Une « voie héracléenne » en Attique ?
Cultes, institutions et représentations d’un parcours stratégique
p. 307-316
Texte intégral
1S’il est un lieu où les parcours de Pauline Schmitt Pantel et les miens se sont croisés à plusieurs reprises, c’est bien évidemment l’Athènes ancienne dans toute la diversité des approches qu’elle peut inspirer. Nous en avons rendu la cause première manifeste en publiant, en 2007, le volume d’hommage à Claude Mossé dont les travaux et l’enseignement nous avaient si fortement marqués1. D’une certaine façon, ce volume fut aussi une réaffirmation de l’intérêt et de la vitalité de l’étude du politique dans un contexte où il semblait avoir été relégué au second plan. L’essor de la thématique des identités puis, en concomitance avec la diffusion de la globalisation, le développement d’un influent courant de recherche sur le nouveau « paradigme méditerranéen » où l’accent est mis sur la mobilité, les réseaux et la connectivité, ont orienté l’historiographie récente de la Grèce ancienne dans des directions où les questions liées à la cité semblaient perdre de leur intérêt2. D’autres travaux comme l’ouvrage de Catherine Morgan, Beyond the Polis, remettaient également en cause la prééminence de la cité comme cadre conceptuel en déplaçant l’accent vers les ensembles régionaux constitués autour de « lieux centraux » (central places) d’une autre nature3. On aurait pu croire que, malgré l’énorme travail de recensement et d’analyse accompli par le Copenhagen Polis Centre sous la direction de Mogens H. Hansen, et au détriment d’une bonne partie de l’historiographie de langue française, la cité n’était plus un objet historique digne d’intérêt.
2En réalité, loin de nuire à l’étude de la cité, les courants de recherche qui se sont développés depuis la fin du xxe siècle peuvent la renouveler et la dynamiser si on sait tirer parti des perspectives qu’ils ouvrent et des outils de réflexion qu’ils élaborent. Le renversement du regard, privilégiant la perspective maritime, prôné par Purcell et Horden dans Corrupting Sea fait apparaître toute une série de réalités que la vision classique à partir des cités et de leurs centres urbains saisit ou interprète mal. La prise en compte de la diversité des échelles en jeu dans de nombreux aspects de la vie sociale, religieuse, économique, permet de penser la cité autrement que comme une entité close constituée par un emboîtement de niveaux hiérarchisés et d’en développer une analyse « en réseaux4 ».
Clisthène et la mobilité
3C’est dans ce sens que j’ai entrepris, depuis quelque temps, de revenir sur la question des tribus clisthéniennes et de leurs héros éponymes. Comme je l’ai rappelé dans le premier texte que j’ai publié à ce sujet dans le volume Athènes et le politique5, l’analyse de la réforme clisthénienne a été fortement et longtemps marquée par une conception abstraite des tribus, mettant l’accent sur la dimension philosophique de la répartition des citoyens à égale distance du « centre », autrement dit des institutions politiques dont la ville était le siège6. Selon cette conception, les tribus ne pouvaient avoir aucun lien avec des singularités locales, ou des solidarités anciennes, qu’elles visaient au contraire à supplanter ; parce qu’elles devaient faire émerger une citoyenneté dégagée des contingences de la tradition, leur identité devait nécessairement être artificielle, comme était censée le révéler l’attribution d’un héros éponyme par tirage au sort. Je suis cependant arrivé à des conclusions différentes en procédant à l’étude d’abord de la tribu Aiantis, puis de la tribu Hippothontis7. Les éléments de cohérence qu’on peut déceler entre le caractère marginal de leur héros éponyme, la distribution de leurs trittyes sur les pourtours de l’Attique (y compris pour leurs trittyes urbaines correspondant aux ports d’Athènes, respectivement le Phalère et le Pirée) et enfin différentes pratiques et traditions paraissant spécialiser certains espaces ou certains groupes de ces tribus dans la gestion des contacts avec l’extérieur et l’accueil des étrangers forment au final un tissu de correspondances trop serré pour qu’elles soient entièrement fortuites. Correspondances, et non identité : il ne s’agit pas d’un système qui enfermerait des réalités et représentations d’ordres différents dans une grille de significations. Mais au moins dans les deux cas des tribus Aiantis et Hippothontis, la constitution de la tribu ne relève pas d’une logique purement abstraite. Loin de nier les caractéristiques spatiales, sociales et religieuses de son environnement, elle semble en tirer parti pour leur redonner sens dans un nouveau contexte.
4Est-il possible d’étendre l’analyse à d’autres exemples ? Le thème de la périphérie ou de la marginalité étant épuisé par les deux tribus d’Ajax et d’Hippothon, une autre approche doit être trouvée. C’est là que les thèmes de la mobilité, des déplacements, voire de l’accès maritime, peuvent intervenir. L’étude des voies de cheminement en Attique a ainsi joué un rôle important dans l’analyse des trittyes clisthéniennes proposée en 1982 par Peter Siewert8. Se fondant entre autres sur la remarquable continuité territoriale entre les trittyes côtières et les trittyes de l’intérieur des tribus Aigeis, Pandionis et Akamantis, dans la Mésogée, continuité qu’il identifiait à celle des voies de circulation qui relient ces blocs de trittyes à la cité, Siewert a mis en avant l’importance du facteur militaire dans la répartition des trittyes : la levée des hoplites étant effectuée par tribu, la localisation des trittyes en relation avec les voies de communication devait permettre aux hoplites de la tribu mobilisée d’arriver à peu près simultanément des différentes parties du territoire. Les vues de Siewert, trop systématiques, furent corrigées par Greg Stanton dans un article publié en 19949. Mais le mérite du travail de Siewert est d’avoir invité à considérer l’espace attique d’une tout autre manière que d’habitude, et cela ressort avec évidence des cartes qui figurent dans son ouvrage. L’influence de la cartographie sur notre intelligence des faits étudiés est considérable ; une forme de représentation suffit à orienter toute l’interprétation. Dans le Clisthène l’Athénien de Pierre Lévêque et Pierre Vidal-Naquet, les trittyes étaient représentées simplement sous forme de blocs territoriaux, donnant – à tort – l’impression d’un découpage interne de l’Attique10. La plupart du temps, depuis les travaux de John Traill11, les trittyes sont conventionnellement représentées sous la forme de « constellations » de dèmes dont l’appartenance à une même tribu est indiquée par la couleur (et le numéro de la tribu). Dèmes et trittyes apparaissent dans ce cas comme une réalité administrative détachée des réalités et contingences concrètes de leur environnement, selon la tendance évoquée plus haut. Chez Siewert au contraire, les trittyes sont très concrètement axées sur des routes et des cheminements convergeant vers Athènes, et les dèmes ne sont plus reliés par un système de « branches » issues du dème le plus important de la trittye, mais situés par rapport aux voies de circulation passant à proximité. Même si le tableau dressé par Siewert comporte un certain nombre d’erreurs, il en résulte une vision radicalement différente de l’espace attique.
Le nœud de Pallène
5Plusieurs des rectifications apportées par Stanton aux restitutions de Siewert concernent les voies de communication entre l’Attique orientale et la plaine d’Athènes : là où le dernier avait restitué une voie provenant du sud de la Mésogée et contournant l’Hymette par le sud, ainsi que d’autres chemins traversant directement l’Hymette à partir de la Mésogée centrale, Stanton plaida pour une convergence de toutes les routes de Mésogée, y compris de la Mésogée méridionale, vers Pallène, pour contourner l’Hymette par le nord et redescendre ensuite vers Athènes. Il est vrai que Pallène, situé sur un seuil topographique dans l’ensellement entre l’Hymette et le Pentélique, était le lieu de passage par excellence entre la plaine d’Athènes et l’Attique orientale : non seulement vers la Mésogée, mais aussi vers l’Attique du nord-est grâce à la route qui, de Pallène, contournait le massif du Pentélique par l’est et remontait vers la plaine de Marathon en passant entre la montagne et la mer. Beaucoup de récits, légendaires ou historiques, témoignent de cette fonction de seuil de Pallène, lieu à la fois de séparation et d’articulation entre deux grandes aires distinctes de l’Attique. Le second retour de Pisistrate en est une bonne illustration : après avoir débarqué à Marathon avec ses mercenaires et rassemblé ses partisans, le tyran marche sur Athènes et prend position à Pallène, près du temple d’Athéna Pallénis, en même temps que ses adversaires, Athéniens de la ville, montent vers Pallène depuis Athènes et y trouvent la défaite12. C’est exactement à la même logique, simplement inversée, qu’obéit la légende de l’affrontement entre Thésée et les Pallantides13. Le premier, en effet, règne à Athènes même, tandis que les seconds sont localisés dans des dèmes de Mésogée : Sphettos, d’où partent les troupes commandées par Pallas, Hagnous, d’où vient leur héraut, et Gargettos à proximité immédiate de Pallène, sur la route de Marathon, où ils se mettent en embuscade. Selon la tradition rapportée par Plutarque, la défaite des Pallantides, due à la trahison de leur héraut, était à l’origine d’une interdiction d’intermariage entre Pallène et Hagnous et de pratiques particulières des hérauts palléniens.
6La position stratégique de Pallène à l’articulation de la plaine d’Athènes et de l’Attique orientale est illustrée à l’époque classique par l’« amphictionie » que formaient autour du sanctuaire d’Athéna Pallénis et de ses fêtes les quatre dèmes de Pallène, Gargettos, Paiania et Acharnes – associant ainsi à Pallène deux dèmes de Mésogée et le plus gros dème de la plaine d’Athènes14. Mais cette position semble avoir contribué très tôt à conférer une certaine importance au dème de Pallène et surtout au culte d’Athéna Pallénis. Celui-ci, en effet, est attesté dès la seconde moitié du ixe siècle avant J.-C., comme l’indiquent les figurines de terre cuite trouvées sous les fondations du temple classique15. Il fait donc partie des très rares cultes connus avant la grande éclosion du viiie siècle, et apparaît en particulier plus tôt que le culte d’Athéna de l’Acropole dont les premières traces matérielles datent des environs de 770/760 avant J.-C. Quelle que soit la manière dont on interprète la visibilité ou non visibilité archéologique d’un culte, il y a de bonnes raisons de penser, comme l’a proposé Floris van den Einjde dans sa thèse, que la précocité du culte d’Athéna Pallénis est lié à son rôle de lieu de rencontre en même temps que de différenciation entre les populations et, peut-être plus encore, entre élites d’Athènes d’un côté, élites de la Mésogée de l’autre16. On remarque en tout cas que tous les autres cultes attestés à la même époque – celui d’Artémis à Mounichie ou ceux de Zeus au sommet du Parnès et de l’Hymette – se trouvent eux aussi en position liminale, soit aux frontières de l’Attique (Mounichie, Parnès), soit dans l’Attique même (l’Hymette, entre la plaine d’Athènes et la Mésogée), ce qui incite à penser qu’ils jouaient un rôle semblable. Or, le rôle de l’Athéna de Pallène est éclairé par deux épisodes bien connus dont l’enjeu est précisément la réussite du passage de la Mésogée à la plaine d’Athènes : il s’agit des deux retours de Pisistrate.
7On a vu que lors du second retour, Pisistrate et ses partisans prennent position près du temple d’Athéna Pallénis alors que ses adversaires montent d’Athènes vers Pallène. Or, la victoire que remporte Pisistrate est due, selon Hérodote, à une ruse qui lui est inspirée par un oracle où les hommes venus d’Athènes sont comparés à des thons qui viennent se précipiter de nuit dans les filets déployés17. C’est en interprétant cet oracle que Pisistrate décide d’attaquer au petit matin, alors que ses adversaires sont encore au repos18. L’image de la pêche et des filets, comme cela a été amplement montré par Jean-Pierre Vernant et Marcel Detienne, est une des plus représentatives de l’exercice de la mêtis : les filets doivent être déployés de manière à ne pas mettre en alerte les poissons, animaux singulièrement méfiants et vigilants19. D’autre part, les liens étroits qui associent Athéna à diverses formes de mêtis sont bien connus20. L’exercice de l’intelligence rusée par Pisistrate paraît dès lors découler de la protection qu’Athéna Pallénis accorde au tyran qui campe devant son sanctuaire.
8Le célèbre épisode du premier retour de Pisistrate, où celui-ci se fait escorter par la sculpturale Phyè jouant le rôle d’Athéna entrant en armes à Athènes, repose sur les mêmes ressorts21. Du fait que les hérauts qui devancent le cortège annoncent, selon Hérodote, que la déesse ramène ellemême Pisistrate sur son acropole, il semblerait normal de considérer que l’Athéna en question est celle d’Athènes ; et c’est peut-être l’idée qu’en avait un Athénien du ve siècle. Mais jusqu’à la tyrannie de Pisistrate, l’Athéna de l’Acropole était avant tout la divinité de l’aristocratie de la ville d’Athènes et de sa plaine. En outre, Pisistrate revient, là encore, de la Mésogée (le secteur « au-delà des montagnes » où il a ses partisans), et c’est de Paiania, dème de Mésogée à quelques kilomètres au sud de Pallène dont on a vu qu’il faisait partie de la « ligue » d’Athéna Pallénis à l’époque classique, que vient Phyè à la haute stature. Enfin, toute cette mise en scène relève elle aussi du stratagème, de l’illusion – Hérodote parle de mechanê. Il est donc possible que l’Athéna combattante incarnée par Phyè ait été au moins autant celle de Pallène que celle d’Athènes, afin de produire l’effet décrit par Hérodote aussi bien sur les habitants des dèmes ruraux que sur ceux de la ville.
9Pallène et son Athéna ont donc certainement joué un rôle important, à l’époque archaïque, dans l’histoire et les représentations (narratives et rituelles) des relations entre deux des grandes régions constitutives de l’Attique. Pallène, de toute évidence, joua un rôle charnière dans les conflits entre Pisistrate et ses adversaires issus de l’aristocratie du pedion. Or, à l’époque classique, Pallène était le principal dème de la trittye rurale de la tribu Antiochis, dont l’éponyme était Antiochos, fils d’Héraclès et de la princesse dryope Méda22. Cette attribution garde-t-elle un lien avec le rôle antérieur du dème ? Correspond-elle à une construction institutionnelle et à une représentation de l’espace cohérentes avec l’héritage archaïque ou les ignore-t-elle complètement ?
D’un Héracléion à l’autre
10Un premier élément de réponse est fourni par les événements qui suivirent la bataille de Marathon : ayant regagné la mer, l’escadre perse entreprend de contourner le cap Sounion et de gagner le Phalère, sans doute dans l’idée d’y tenter un débarquement à revers et d’attaquer la ville sans défenseurs. Mais les hoplites athéniens déjouent la manœuvre en regagnant Athènes à marches forcées. Or, comme le précise Hérodote (VI, 115), les Athéniens, « partis d’un Héracléion, celui de Marathon, campèrent dans un autre Héracléion, celui du Cynosarge ». Peut-on parler d’une sorte de voie héracléenne à travers l’Attique, balisée à une extrémité par l’Héracléion de Marathon, à l’autre par l’Héracléion du Cynosarge dans le dème Diomeia, juste à la sortie d’Athènes vers le sud-est, et en son milieu par le dème de Pallène inscrit dans la tribu d’un Héraclide, Antiochos ?
11La diffusion des cultes d’Héraclès en Attique était très large à l’époque classique, mais il est généralement admis que les deux sanctuaires de Marathon et de Diomeia occupaient une place tout à fait à part23. Tous deux dataient très vraisemblablement de l’époque archaïque, tous deux comptaient au nombre des sanctuaires administrés par la cité dès le ve siècle, et le culte pratiqué dans chacun d’eux faisait intervenir un collège de parasitoi, des « commensaux rituels » qui contribuaient et participaient aux sacrifices24. Les fêtes qui étaient célébrées dans ces deux sanctuaires étaient également les plus importantes du dieu en Attique. Les Héracléia de Marathon faisaient même partie des fêtes les plus importantes d’Athènes en général : elles sont comptées par l’auteur de la Constitution des Athéniens (LIV, 7) au nombre des cinq grandes pentétéries athéniennes. Leurs concours, dont le prix était une phiale d’argent, jouissaient d’un large rayonnement dès le début du ve siècle, comme en témoignent les allusions qu’y fait Pindare dans plusieurs épinicies25. Il est possible que la victoire de Marathon, à laquelle Héraclès passait pour avoir contribué (il figurait aux côtés de Thésée sur le tableau de la Stoa Poikilê), ait rehaussé le prestige et l’éclat du culte ; mais le sanctuaire était sans doute déjà d’une certaine importance, puisque l’ensemble de l’armée athénienne aurait pris position dans le temenos, si on en croit Hérodote (VI, 108).
12Qui plus est, au ve siècle au plus tard, Marathon devient le point d’ancrage de l’histoire des Héraclides réfugiés auprès des Athéniens et défendus par eux contre Eurysthée de Mycènes. Il s’agissait du premier des hauts faits dont les Athéniens se seraient prévalus à Platées pour obtenir l’aile gauche de l’armée grecque, avant de citer à égalité de gloire la guerre contre les Amazones, la guerre contre les Argiens pour relever les corps des Sept contre Thèbes, ou encore la bataille de Marathon26. Le sujet fut traité par Euripide dans les Héraclides, tragédie peut-être composée dans les premières années de la guerre du Péloponnèse. L’action prend place après l’apothéose d’Héraclès ; Alcmène, Iolaos et les enfants d’Héraclès, dont Hyllos, fils du dieu et de Déjanire, persécutés par Eurysthée et chassés de partout, se réfugient à Marathon pour implorer l’aide des fils de Thésée, Démophon et Acamas. Ceux-ci, fidèles à la pratique d’hospitalité qui caractérise leur père dans la tragédie athénienne, accueillent les Héraclides et s’engagent à les protéger contre Eurysthée. Le roi de Mycènes et son armée, stationnés en Mégaride, envahissent alors l’Attique. Dans l’affrontement qui s’ensuit, la victoire athénienne est assurée par le dévouement de Macarie, la fille aînée d’Hyllos, qui se sacrifie à Coré, tandis que Iolaos, revigoré par l’intervention d’Héraclès et Hébé, s’empare d’Eurysthée en fuite.
Athéna Pallénis au secours des Héraclides
13L’ancrage de la légende héraclide à Marathon n’est pas le seul fait d’Euripide puisque Phérécyde le connaissait aussi27. D’autres récits plus tardifs, même s’ils apportent quelques variantes, ramènent toujours les Héraclides à Marathon ou à Tricorynthos28. La légende était inscrite dans le paysage aux époques de Strabon et de Pausanias, qui signalent une source de Macarie dans la plaine de Marathon29. Mais la tragédie d’Euripide donne aussi un relief certain à un épisode qui, une fois de plus, accorde une place centrale à Pallène : le « rajeunissement » du vieux Iolaos, qui permet à ce dernier de poursuivre Eurysthée jusqu’aux Roches Scironiennes et de s’emparer de lui. Cette revigoration, en effet, a lieu juste au moment où Iolaos passe devant le sanctuaire d’Athéna Pallénis (v. 849-858) : apercevant Eurysthée en fuite, il implore Zeus et Hébé de lui accorder la jeunesse pour un jour. Hébé et Héraclès apparaissent alors sous forme d’étoiles qui se posent sur le char de Iolaos et celui-ci retrouve sa vigueur d’antan. Le passage par le seuil de Pallène prend ici la valeur d’une métamorphose, d’un passage de classe d’âge qui, comme en miroir du passage éphébique, fait revenir Iolaos du statut de non combattant, parce que trop vieux, à celui de combattant en pleine force. La connotation éphébique, même si elle ne joue ici qu’en inversion, est évidemment suggérée par la double intervention dans cet épisode d’Héraclès et Hébé, deux divinités associées à la protection des éphèbes et à leur passage à l’âge adulte.
14L’ancrage de la légende héraclide à Pallène est renforcé par le destin d’Eurysthée. Chez Euripide, en effet, le roi tombé aux mains des Athéniens demande à être mis à mort pour permettre l’accomplissement d’un oracle d’Apollon selon lequel son corps, enterré « aux pieds de la divine vierge de Pallène », protègera Athènes des invasions, en particulier celles menées par les descendants des Héraclides. Cette version de la mort d’Eurysthée diffère de celle qu’on trouve chez d’autres auteurs, qui le font périr aux Roches Scironiennes30. Mais Strabon connaît une tradition analogue selon laquelle le roi aurait été tué à Marathon, sa tête enterrée à Tricorynthos, près de la source Macarie, et son corps à Gargettos – juste à côte de Pallène donc31.
15La centralité de Pallène et de son Athéna est ainsi de nouveau fortement mise en valeur. Le rajeunissement de Iolaos et l’ensevelissement d’Eurysthée, tous deux aux portes du temple d’Athéna Pallénis, confèrent à cette dernière une place éminente dans la sauvegarde de l’Attique, font de la divinité et du sanctuaire le pivot de la défense du territoire menacé par les invasions. La légende des Héraclides prolonge et amplifie ainsi ce qui ressortait déjà des récits évoqués plus haut. Par ailleurs, l’attribution du dème de Pallène à la tribu Antiochis n’apparaît plus comme un élément isolé. Sans qu’il soit possible de discerner dans quel ordre ni à partir de quand ces éléments se sont agencés, on voit que quelque chose s’est tissé, à Pallène, entre le rôle du sanctuaire d’Athéna comme gardienne du seuil, la légende héraclide centrée sur Marathon, et le statut institutionnel du dème.
16Sans doute ne trouve-t-on pas un tissage aussi serré du côté de l’Héracléion du Cynosarge. Outre le culte d’Héraclès, le sanctuaire abritait aussi ceux d’Hébé, Alcmène et Iolaos, ce qui constitue un écho de plus aux éléments héracléens de Marathon. On a longtemps cru qu’il hébergeait aussi le culte du héros Antiochos, bien que le dème Diomeia appartînt à la tribu Aigeis32. Trois décrets de la tribu Antiochis, dont l’un mentionne qu’il devait être dressé dans le sanctuaire du héros, passaient en effet pour avoir été découverts ensemble à proximité du site supposé de l’Héracléion. Marie-Françoise Billot a cependant montré que le lieu de découverte de ces stèles, auxquelles elle ajoute un autre en-tête de décret à relief, doit être placé plus loin au sud/sud-ouest, dans un secteur qu’on peut identifier à celui du dème Alopéké, qui formait la trittye urbaine d’Antiochis33. Il n’y a donc pas de confusion entre le sanctuaire civique d’Héraclès et le sanctuaire tribal d’Antiochos, mais une relative proximité géographique qui, sans mélanger les différents niveaux d’action, crée une aire où la présence d’Héraclès, de sa famille et de son fils occupe une place importante, si ce n’est prépondérante. Cela montre bien qu’il serait erroné de vouloir plaquer sur les réalités anciennes une forme de logique univoque où, pour faire sens, les différents éléments devraient s’emboîter ou se superposer de manière parfaite. C’est plutôt dans la diversité des articulations entre différents éléments du réel et des représentations que se construisent des cohérences à la fois pertinentes et mouvantes, signifiantes et changeantes.
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17La « route héracléenne » tracée par les hoplites qui, en 490, se portèrent de l’Héracléion de Marathon à celui du Cynosarge en passant par Pallène, n’est donc pas formée par une suite continue de lieux et de références exclusivement consacrés à Héraclès, ses proches et ses enfants. Elle fait rejouer et amplifie, en y ajoutant de nouvelles significations, d’anciennes représentations liées à l’usage et à l’importance de la route entre Athènes et Marathon. Le cas de Pallène est particulièrement éclairant : la métamorphose de Iolaos, la présence supposée de la tombe d’Eurysthée, renforcent et redonnent sens, dans un nouveau contexte, à l’effet de seuil attaché à ce dème et au sanctuaire d’Athéna Pallénis. L’ancrage des thèmes héracléens a-t-il été facilité par le rattachement du dème à la tribu Antiochis, ou bien estce le contraire qui s’est produit ? On ne peut évidemment donner de réponse à ce type de question, dans la mesure où nos connaissances sur le degré d’insertion des légendes héracléennes ou héraclides dans le paysage attique à l’époque archaïque reste mal connu34. On mesure également mal la part d’invention introduite par Euripide. Néanmoins, si le détail et la chronologie des interactions nous échappent en bonne part, le processus est bien visible par lequel toute une construction de l’espace a été élaborée aux vie et ve siècles par imbrication et concaténations successives de pratiques, de représentations et d’institutions de niveaux variés qui se complétaient et renvoyaient les unes aux autres sans pour autant se confondre.
Notes de bas de page
1 P. Schmitt Pantel et F. de Polignac éd., Athènes et le politique. Dans le sillage de Claude Mossé, Paris, 2007.
2 Comme on le sait, le thème des identités a été porté en premier lieu par les travaux de Jonathan Hall (Ethnic Identity in Ancient Greece, Cambridge, 1997) et repris ensuite dans de nombreux ouvrages. Le « paradigme méditerranéen », assorti de l’étude des mobilités et des réseaux, est devenu un sujet d’actualité et a suscité de nombreux débats à partir de la publication de l’ouvrage de N. Purcell et P. Horden, The Corrupting Sea. A study of Mediterranean History, Oxford, 2000.
3 C. Morgan, Beyond the Polis. Early Greek States, Londres, 2003.
4 P. Ismard, La cité des réseaux. Athènes et ses associations, vie-ive siècles, Paris, 2010.
5 F. de Polignac, « Ajax l’Athénien. Communautés cultuelles, représentations de l’espace et logique institutionnelle dans une tribu clisthénienne », dans Athènes et le politique. Dans le sillage de Claude Mossé, op. cit., p. 111-132.
6 Cette conception découlait en premier lieu des analyses présentées dans l’ouvrage de P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien, Paris, 1964.
7 Outre le premier article mentionné en note 5, voir F. de Polignac, « D’Ajax à Hippothon. Héros “marginaux” et cohérence des tribus clisthéniennes », dans Clisthène et Lycurgue d’Athènes. Autour du politique dans la cité classique, V. Azoulay et P. Ismard éd., Paris, 2011, p. 67-73.
8 P. Siewert, Die Trittyen Attikas und die Heeresreform des Kleithenes, Munich, 1982.
9 G. R. Stanton, « The Trittyes of Cleisthenes », Chiron, 24 (1994), p. 161-207.
10 P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien, op. cit., p. 15, fig. 1.
11 J. S. Traill, The Political Organization of Attica, Hesperia Suppl. XIV, Princeton, 1975 ; Id., Demos and Trittys : Epigraphical and Topographical Studies in the Organization of Attica, Toronto, 1986.
12 Hérodote, I, 62-63.
13 Plutarque, Thésée, XIII.
14 Athénée, VI, 234D-235D. Voir dernièrement P. Ismard, La cité des réseaux. Athènes et ses associations, op. cit., p. 213-215.
15 Il s’agit en partie de figurines de silhouettes en « T » ou de type « ailé », et en partie de figurines animales (chevaux, taureaux, chèvres, serpents…). K. Philis, ArchDelt, 49 B (1994), p. 71-73 ; M. Platonos, ArchDelt, 52 B (1997), p. 90-92, et 54 B (1999), p. 105-111.
16 F. van den Eijnde, Cult and Society in Early Athens, 1000-600 BCE, université d’Utrecht, 2010, p. 337-341.
17 Hérodote, I, 62.
18 Là encore, la comparaison avec l’histoire de Thésée est instructive puisque c’est par la ruse que le héros déjoue l’embuscade des Pallantides dans le même secteur.
19 J.-P. Vernant et M. Detienne, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, 1974, p. 33-40.
20 Ibid., p. 169-243.
21 Hérodote, I, 60.
22 U. Kron, Die zehn attischen Phylenheroen, Berlin, 1976, p. 190-193.
23 S. Woodford, « Cults of Heracles in Attica », dans Studies presented to George M. A. Hanfmann, M. D. Gordon éd., Mayence, 1971, p. 211-225 ; A. H. Shapiro, Art and Cults under the Tyrants in Athens, Mayence, 1989, p. 157-163 ; A. Verbanck-piérard, « Héraclès l’Athénien », dans Culture et Cité. L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, A. Verbanck-Piérard et D. Viviers éd., Bruxelles, 1995, p. 103-125 ; C. Jourdain-Annequin, « Public ou privé ? À propos de quelques cultes d’Héraclès dans la cité grecque », dans Public et privé en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiques, F. de Polignac et P. Schmitt Pantel éd., Ktèma, 23 (1998), p. 345-364, en particulier p. 355-360.
24 Athénée, VI, 234E (Cynosarge, d’après Polémon), 235D-E (Marathon, d’après Philochore). Sur les « parasites » des sanctuaires, voir P. Schmitt Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans les cités grecques, Rome, 1992, p. 101-104.
25 Pindare, Olympique, IX, 88 ; Olympique, XIII, 110 ; Pythique, VIII, 79.
26 Selon Hérodote, IX, 27.
27 FGrHist 3 F 84.
28 Diodore de Sicile, IV, 58, 15 (Tricorynthos) ; Apollodore, II, 8, 1.
29 Strabon, VIII, 6, 19 (377) ; Pausanias, I, 32, 6.
30 Diodore de Sicile, IV, 57, 6 ; Apollodore, II, 8, 1 ; Pausanias, I, 44, 10.
31 Strabon, VIII, 6, 19.
32 U. Kron, Die zehn attischen Phylenheroen, op. cit., p. 192, n. 22.
33 SEG III, 115-117. M.-F. Billot, « Le Cynosarges, Antiochos et les tanneurs. Questions de topographie », BCH, 116 (1992), p. 119-156, en particulier p. 145-154.
34 Un Antiochos figure bien parmi les jeunes gens qui accompagnent Thésée sur le Vase François, mais rien ne prouve qu’il s’agisse déjà du fils d’Héraclès : U. Kron, Die zehn attischen Phylenheroen, op. cit., p. 192.
Auteur
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François De Polignac
École pratique des hautes études
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