URL originale : https://books.openedition.org/psorbonne/32496
Cultes civiques, histoire nationale et piété
Le Contre Nééra, un discours politique
p. 283-293
Texte intégral
1Le Contre Nééra combine le privé et le public, les thèmes du genre et de la citoyenneté, des mœurs et du politique, les pratiques religieuses et leur dimension sociale. Autant de « domaines de la vie sociale » qui méritent d’entrer dans l’horizon de cette « manière grecque de penser le politique » à laquelle Pauline Schmitt Pantel nous introduit de livre en livre1. Il constitue en particulier, à travers la façon dont Apollodore traite « l’histoire de Nééra », une illustration de plus de la place des femmes dans le politique. Non seulement elles y figurent comme actrices de pratiques religieuses essentielles à la vie de la cité, mais elles apparaissent, par orateur interposé, dans les combats que se livrent les hommes à l’Assemblée ou devant les tribunaux, que ce soit comme référence et actif soutien en tant que citoyennes, ou comme alibi pour des attaques directement politiques2.
Un discours politique
2Ce plaidoyer est un discours « politique », d’abord au sens le plus courant du terme, en ceci qu’il fait s’affronter des adversaires engagés par ailleurs dans les luttes de l’Assemblée ; il constitue en ce sens la poursuite de leur compétition par d’autres moyens. Il s’agit pour Apollodore, en se vengeant de Stéphanos, de le mettre hors circuit. En attaquant Nééra pour avoir, en tant qu’étrangère, enfreint la loi en vivant avec Stéphanos comme son épouse (sunoikein), Apollodore fait peser sur elle le risque d’être vendue comme esclave et, sur lui, la menace d’une amende de mille drachmes3. Nééra et sa fille sont ainsi des moyens d’atteindre l’adversaire politique.
3Mais c’est un procès politique en un autre sens encore. Le Contre Nééra constitue une action publique (une graphê) dans la mesure où c’est l’intérêt général qui est atteint, comme Apollodore s’efforcera de le prouver. De fait, le procès porte tout entier sur la question de la citoyenneté4. Apollodore, citoyen athénien de plein droit, est fils d’un affranchi qui a reçu la qualité de citoyen. Le discours s’ouvre sur ce rappel : « Un décret du peuple athénien avait conféré la qualité de citoyen d’Athènes à Pasion et à ses descendants, en récompense des services rendus par lui à l’État5. » Tout le procès contre Nééra tourne autour de l’accusation portée contre elle d’avoir agi comme si elle jouissait de ce statut : Nééra a vécu avec Stéphanos, comme si elle était athénienne. Stéphanos a donné en mariage la fille de Nééra comme si elle était sa propre fille et était de ce fait « astê ».
4Il suffira à Apollodore, pour confondre son adversaire, de donner d’une part la parole aux véritables citoyennes, les femmes, les filles, les sœurs des citoyens, pour faire éclater le scandale, de dresser d’autre part le portrait de ceux qui ont véritablement mérité la citoyenneté, de rappeler enfin les règles rigoureuses qui président à cet honneur. C’est alors la cité tout entière qui se trouvera convoquée, avec ses dieux. Car Apollodore devra convaincre les juges qu’en ayant vécu maritalement avec Stéphanos en étant étrangère (xenên ousan astôi sunoikein), Nééra a porté atteinte à la cité et a gravement menacé son existence même. Il s’agit donc, en dénonçant Nééra et Stéphanos à travers elle, de défendre le statut de citoyen contre des pratiques qui mettent en question les fondements mêmes de la cité.
5La rhétorique classique n’hésite jamais à recourir aux plus violentes mises en cause personnelles contre les adversaires visés. Les discours politiques s’efforcent ainsi de déconsidérer les ennemis politiques devant les assemblées, et les propos insultants d’Eschine contre Démosthène n’ont d’équivalents que ceux que Démosthène prononce en retour. Ici, l’enjeu en est, au départ, privé. Mais dès l’exorde, dans lequel Théomnestos expose ses griefs avant de céder la parole à Apollodore, les deux domaines du privé et du public sont étroitement associés, voire confondus6.
Préjudice public et vengeance privée
6Le motif du procès intenté par Théomnestos à Nééra est clairement exposé dès l’entrée en matière : il s’agit d’une vengeance7, vengeance privée contre un individu qu’il accuse d’avoir voulu le perdre, lui et sa famille, à savoir son beau-père, Apollodore, lui-même, sa sœur, épouse d’Apollodore, et sa femme, la fille d’Apollodore. L’occasion du préjudice qui explique la volonté de vengeance relève, elle, clairement, par contre, du domaine public et politique. Apollodore, alors bouleute, a proposé un décret sur les excédents financiers, prévoyant de les affecter aux dépenses de guerre plutôt qu’à la caisse du theorikon, cette indemnité versée aux citoyens pour leur permettre d’assister aux fêtes de Dionysos8. Théomnestos évoque le contexte dramatique9 : la guerre contre Philippe, Athènes menacée de perdre ses dernières possessions, la nécessité de mobiliser les citoyens. Cette question du theorikon ne cessera de revenir comme un leitmotiv tout au long des années de lutte contre Philippe, symbole des efforts que Démosthène juge nécessaires pour donner à Athènes les moyens de résister à la Macédoine. Eubule, alors au pouvoir, en a fait une sorte « d’allocation de secours pour les plus pauvres10 » et le décret proposé par Théomnestos est, dans un premier temps, voté par l’Assemblée. Stéphanos attaque alors le décret pour illégalité et le fait condamner. Apollodore est menacé d’être ruiné par l’amende demandée par l’accusation. On est au lendemain de la troisième guerre sacrée et de l’avancée de Philippe jusqu’aux Thermopyles ; Démosthène vient de prononcer la Première Philippique (351). Il s’agit donc là d’un épisode de la lutte entre deux politiques, celle d’Eubule qui souhaitait ménager les citoyens les plus riches et détourner les plus pauvres d’une politique impérialiste, et celle dont Démosthène va devenir le principal inspirateur, en soulignant la nécessité pour la cité de s’armer contre Philippe. Peu soucieux, dans un premier temps, d’affronter directement les citoyens les plus riches ralliés à la politique d’Eubule, Démosthène aurait choisi d’éprouver l’opinion à travers la proposition d’Apollodore.
7Ainsi, le discours contre Nééra fait s’affronter deux citoyens engagés dans deux courants politiques opposés. Stéphanos est présenté par Apollodore comme un sycophante devenu orateur dans la clientèle de Callistratos d’Aphidna11. Callistratos lui-même est neveu d’Agyrrhios, l’homme du misthos ekklesiastikos12 et du retour aux ambitions égéennes d’Athènes après les années 380. Apollodore, fils d’un ancien esclave, est entré dans la clientèle de Démosthène, et c’est à ce titre qu’il a proposé en 348 le décret qui lui a valu une mise en accusation par Stéphanos13.
8À ce préjudice public, exposé par Théomnestos, s’ajoute un préjudice qui relève du domaine privé. Le même Stéphanos a, en effet, accusé Apollodore de meurtre sur la personne d’une femme alors qu’il était à la poursuite d’un esclave fugitif. Cette histoire confuse aboutit à l’acquittement d’Apollodore, mais aurait pu lui valoir le bannissement ou l’atimie. Stéphanos, selon Théomnestos, en sort discrédité et convaincu de mensonge. Les deux préjudices s’additionnent et se confondent pour légitimer la « vengeance » revendiquée. C’est ainsi, par toutes les raisons qui feraient paraître suspecte à nos yeux une accusation portée par deux individus directement intéressés à la perte de leur adversaire, que Théomnestos justifie paradoxalement pour nous, mais de façon conforme aux mœurs athéniennes, la poursuite qu’il engage, appuyé par Apollodore, contre, non pas directement Stéphanos, mais contre la femme qui vit avec lui, et pour faire bonne mesure, contre la fille de cette femme, avec, évidemment, l’espoir de frapper Stéphanos à travers elles. C’est d’ailleurs en ces termes mêmes qu’Apollodore, introduit par Théomnestos, entame sa plaidoirie : « Vous savez, Athéniens, quel tort m’a fait Stéphanos, et comment je suis amené à cette place pour accuser Nééra ici présente, Théomnestos vient de vous le dire14. » Dans le couple Nééra/Stéphanos, Nééra est le maillon faible, parce que femme et étrangère. Sa condamnation entraînerait automatiquement la chute de Stéphanos. De même, des quatre enfants attribués à Nééra, trois garçons et une fille, c’est Phanô, la fille, qui sera poursuivie par les tonitruantes accusations d’Apollodore.
Nééra, l’étrangère. Une réussite suspecte ?
9On peut dès lors passer au cœur du sujet. Il s’agit maintenant de prouver que Nééra est étrangère, et qu’elle enfreint la loi en vivant avec Stéphanos. Toute la première partie du plaidoyer sera consacrée à décrire la vie de Nééra, élevée à Corinthe avec d’autres filles par Nicarété, une pourvoyeuse de prostituées et de courtisanes15, récit fait avec une grande complaisance pour les aventures peu glorieuses et les fréquentations dégradantes. D’abord esclave et prostituée au profit de Nicarété, elle est vendue par elle à de riches amants, avant de réussir à se racheter elle-même et à obtenir de ses amants et maîtres son affranchissement contre de l’argent. C’est donc sa vie tout entière, depuis ses premières années jusqu’au moment où l’aînée de ses filles à son tour est en âge d’être mariée et de devenir mère, qui est étalée sous les yeux des juges. On voit bien comment on pourrait lire son histoire d’un tout autre point de vue que celui que tente d’imposer Apollodore, en mettant en valeur le trajet parcouru par cette femme, partie du plus bas de l’échelle sociale pour finalement acheter sa liberté et, après une vie précaire, de cité en cité, partager au grand jour la vie d’un citoyen athénien et marier sa fille à un archonte. Mais c’est l’exact opposé qu’a choisi Apollodore, en mettant par là même un coup de projecteur sur tout un pan des mœurs des citoyens les plus en vue, qui ne semblent pas rougir ni pâtir de leurs fréquentations16. Ainsi Nicarété et ses « filles » participent-elles en bonne compagnie aux grandes fêtes de la cité, la fête des Mystères d’Éleusis, à l’occasion de laquelle Métanira, une de ses compagnes, voit son initiation payée par Lysias, le fils de Képhalos. Ou les Grandes Panathénées, comme l’attestent plusieurs témoins convoqués par Apollodore. Nééra a aussi été vue à la fête somptueuse offerte par Chabrias d’Axioné à l’occasion de la victoire de son quadrige aux concours Pythiques. D’ailleurs le fait de fréquenter des femmes de divers statuts n’est jamais en tant que tel présenté comme problématique pour les citoyens. Ce qui est important, c’est de respecter la frontière entre les femmes reconnues comme citoyennes, astai ou politides, et les autres. Ce qui est en jeu, c’est l’ordre dans la cité. Ce qu’Apollodore reproche à Nééra, c’est d’occuper la place de l’épouse légitime alors qu’elle n’est ni athénienne par naissance (astê), ni citoyenne par décret du peuple (politis)17.
10Selon Apollodore, Nééra, avec la complicité de Stéphanos, a transgressé les lois de la cité, lois qui en assurent la cohésion et la permanence : celles qui portent sur la définition et la préservation de la citoyenneté. Le droit de cité est présenté dans le plaidoyer sous deux aspects : d’abord sa préservation par les lois qui règlent le mariage et veillent sur la qualité de citoyen des deux personnes concernées, soit l’époux et l’épouse. Elles veillent du même coup à la punition de ceux qui les transgresseraient. C’est l’objet de l’accusation portée par Apollodore contre Nééra, Stéphanos et Phano. Apollodore a rappelé dès l’ouverture de son plaidoyer les termes de la loi sur laquelle repose l’accusation :
« Si un étranger est l’époux d’une Athénienne (le grec dit : vit avec, astê sunoikê), par quelque manœuvre ou quelque détour que ce soit, il pourra être accusé devant les thesmothètes par tout Athénien en possession de ses droits. S'il est déclaré coupable, il sera vendu, lui-même et ses biens, et le tiers du prix appartiendra à l’accusateur. Il en sera de même si une étrangère est l’épouse d’un Athénien ; dans ce cas le mari de l'étrangère condamnée payera une amende de mille drachmes18. »
11Le deuxième aspect concerne l’acquisition du droit de cité et les conditions dans lesquelles l’Assemblée du peuple en dispose et peut l’accorder pour services rendus. On y reviendra.
12Reprenons le premier point. Dès l’entrée en matière, Théomnestos, pour justifier l’accusation portée contre Nééra, avait clairement mis en avant les dangers que Stéphanos, par son action contre Apollodore, avait fait courir aux oikoi alliés de son beau-frère et de lui-même : « Nous avons couru par son fait les pires dangers, mon beau-frère, moi, ma sœur et ma femme », concrètement : la ruine et l’impossibilité de marier la seconde fille d’Apollodore, faute de dot. Il est bien juste, ajoute-t-il plus loin, « que nous ayons entrepris de lui rendre la pareille » (ton auton eranon, dit le grec, soit, « le payer de la même monnaie », traduit Bailly). Et Théomnestos livre en bloc tous les griefs qui démontrent la communauté d’intérêts entre sa cause privée et la cité. C’est en effet la légitimité de la filiation dans la cité qui est menacée par ces divers comportements illégaux.
« Ainsi, de même que Stéphanos a voulu m’enlever les miens au mépris de vos lois et de vos décrets, moi je viens démontrer devant vous qu’il est, contrairement aux lois, le mari d’une étrangère19, qu’il a introduit des enfants étrangers dans sa phratrie et dans son dème, qu’il donne en mariage comme ses filles légitimes des filles de courtisanes, qu’il est coupable d’impiété envers les dieux, et qu’il dépouille le peuple de son droit souverain de faire citoyen qui il lui plaît (13). »
13La fréquence même des contestations élevées contre la prétention à la citoyenneté, telle qu’on la constate par les procès en héritage défendus par Isée, ou par Démosthène lui-même, où l’on voit dénoncé le statut de fils ou fille de citoyen par les membres des familles concernées et le témoignage des phratères sollicités, permet de comprendre que l’accusation contre Nééra peut paraître crédible. Mais tout autant que les attaques portées contre elle, est crédible sa prétention à vivre auprès de Stéphanos comme une femme libre. Est-ce à titre d’épouse, de concubine ou de courtisane ? Ce sont trois possibilités qu’évoque Apollodore au moment de conclure et qu’il met en concurrence pour renforcer sa propre accusation : Nééra est « étrangère femme de citoyen », ou, pour reprendre l’expression de Rodolphe Dareste : « Elle a, étant étrangère, vécu maritalement avec un Athénien. » Car c’est bien là l’accusation juridique portée contre Nééra. Qu’elle soit concubine ou courtisane est secondaire. Ce qui importe est qu’elle n’est pas Athénienne, et tout le reste est rhétorique. L’insistance sur sa vie de courtisane a pour fonction de la discréditer. C’est un argument facile à utiliser : d’autres, plus illustres, en ont été victimes, et on pense bien sûr à Aspasie. Le parallèle avec Aspasie est venu à l’esprit de beaucoup, et le plus souvent pour en marquer aussitôt les différences. Ces différences en tout cas ne résident pas dans le statut, banal en lui-même20. Ce que l’accusation reproche à Nééra, c’est la transgression frauduleuse de la frontière qui sépare les citoyennes des autres femmes. La tentative de faire passer sa fille pour une astê, dans le but de lui assurer un mariage avec un citoyen athénien, est une tentative deux fois avortée, avortée comme la tentative de Phrastor, le premier « époux » de Phano, de faire admettre dans sa phratrie le fils qu’il a eu d’elle21. Par contre, la fin du plaidoyer, dans lequel Apollodore convoque les arguments de son adversaire, semble signifier que Stéphanos a bel et bien fait reconnaître comme siens, par sa phratrie, les enfants qu’Apollodore attribue à Nééra22. C’est au cœur même du plaidoyer23 que l’aventure privée rejoint l’histoire de la cité, fournissant à l’orateur l’occasion de convoquer pour sa cause, et donc contre son adversaire, le consensus civique.
Au secours de la cité et de ses dieux
14De l’histoire de Nééra on a glissé à celle de sa fille et c’est elle désormais qui occupe le devant de la scène. Une première fois mariée frauduleusement à un citoyen athénien du nom de Phrastor, puis renvoyée par lui, elle est donnée en mariage à Théogénès, qui vient d’être désigné comme archonte-roi. Non seulement Nééra a transgressé la loi qui règle le mariage citoyen et interdit de prendre pour épouse une étrangère, mais elle donne sa fille en mariage en la faisant passer pour astê : fille d’un Athénien et d’une fille d’Athénien, redoublant son premier crime contre la loi. C’est ici qu’intervient le sacrilège et c’est sur ce point qu’Apollodore va donner libre cours à son indignation. Le crime est double : Phano, devenue reine par son mariage avec Théogénès, l’archonte-roi désigné, a accompli, alors qu’elle est une étrangère, un rituel réservé aux Athéniennes. Pire encore : elle a sacrifié au nom des Athéniens, les impliquant de ce fait dans son sacrilège. Et Apollodore énumère, pour le plus grand profit des historiens modernes des religions, divers détails d’un rituel consacré à Dionysos et mal connu par ailleurs. Il s’agit d’un rituel accompli par la femme de l’archonte-roi à l’occasion de la fête des Anthestéries au cours duquel a lieu un hieros gamos qui unit la reine à Dionysos aux Marais. Rituel qui a pour témoins, aux côtés de la reine, douze femmes choisies parmi les plus respectées des femmes de citoyens (les gerarai), ainsi que le héraut d’Éleusis, personnage sacré appartenant à un des genê les plus prestigieux, seul témoin masculin, et dépositaire du serment sacré prononcé par les femmes choisies pour la circonstance. Là s’arrêtent les révélations d’Apollodore, qu’on aurait souhaité plus précis. Mais, justement, les rites accomplis par l’épouse du roi sont « nombreux, sacrés, mystérieux » (polla kai hagia kai apporhêta) et c’est sur cette notion même de mystère sacré qu’insiste l’orateur pour souligner la gravité du sacrilège.
15Il y ajoute la notion d’ancienneté : ce sont des rites « anciens et vénérables », d’autant plus vénérables qu’ils sont anciens, que Phano a transgressés ; et Apollodore propose une page d’histoire de la cité, histoire de ses institutions à la fois politiques et religieuses pour mieux souligner la gravité du crime accompli par Phano et, derrière elle, bien sûr, Nééra et Stéphanos24. À l’appui de ses propos, Apollodore dispose d’un témoin de l’ancienneté et de l’importance de ce rituel et de ses règles : une stèle porte gravée la loi qui stipule la virginité de la femme donnée comme épouse au roi, une stèle dont les lettres à demi effacées et les caractères employés attestent, au présent, le caractère solennel et antique de cette tradition que l’on ne saurait trahir sans menacer le pacte établi entre la cité et le dieu.
16Reste le deuxième aspect annoncé : l’acquisition du droit de cité. Pour mieux accabler ceux qui ont, à ses yeux, usurpé ce droit, Apollodore dépasse l’affaire privée et le cas de Nééra pour mieux y revenir in fine, et il s’attarde complaisamment sur les conditions d’acquisition de ce droit et sur ses précédents. D’abord, ce droit ne s’acquiert que selon des règles strictes, en échange de services exceptionnels et, d’autre part, avec certaines restrictions. Ici se place une longue digression sur l’histoire des Platéens25. Opposition, en quelque sorte, de la vertu au vice, de la vertu au crime… C’est l’occasion d’un rappel historique des luttes communes et victorieuses des Grecs contre les Barbares. À Marathon, aux Thermopyles (ce qui paraît être une invention d’Apollodore), à Salamine, à Platées, les Platéens se sont conduits en alliés fidèles d’Athènes26. Le rappeler, c’est raviver au profit de l’orateur l’émotion toujours liée au souvenir des luttes glorieuses du passé. Cependant les Platéens vont être victimes des Thébains puis de Sparte27. Au terme d’une longue résistance au siège que leur impose injustement la coalition lacédémonienne, et après la destruction de leur cité, qui marque le début de la guerre du Péloponnèse, les survivants de la cité béotienne sont collectivement accueillis par l’Assemblée athénienne comme citoyens à part entière. « Ils seront citoyens d’Athènes avec les mêmes droits que les autres Athéniens », précise le décret (psêphisma) que nous a gardé Apollodore, « et possèderont les mêmes prérogatives en matière religieuse et profane » (pantôn kai hierôn kai hosiôn). Ce qui veut dire qu’ils pourront participer aux délibérations de l’Assemblée, partager les sacrifices communs, délibérer sur les affaires des dieux et des hommes28. Seule restriction : ils ne pourront exercer les sacerdoces et cultes à mystères transmis héréditairement ni être archontes, mais leurs descendants le pourront.
17C’est le moment de se rappeler que l’accession à la citoyenneté pour « services rendus » (euergesia) à Athènes, certes dans un autre contexte, concerne aussi Pasion, le père d’Apollodore, auquel l’Assemblée a accordé le titre de citoyen, comme Théomnestos l’a rappelé à l’ouverture du plaidoyer, et que l’orateur est donc directement concerné par ce développement. L’histoire privée rencontre l’histoire nationale autour de l’exaltation rhétorique de l’idéologie civique.
« Lorsque l’accusateur et l’accusé se seront expliqués devant vous, vous aurez à voter pour la défense des Dieux, des lois, de la justice et de vous-mêmes29. »
18C’est en ces termes qu’à l’ouverture du plaidoyer, Théomnestos, l’accusateur de Stéphanos et de Nééra, terminait son intervention avant de passer la parole à Apollodore.
19En conclusion, en écho à cette phrase, Apollodore insiste : « en même temps que ma propre vengeance, c’est celle des dieux offensés par leurs sacrilèges que j’ai voulu assurer » et, plus loin : « vengez les dieux avant tout et vous-mêmes de surcroît30 ».
20« Leurs sacrilèges » : ce sont ceux dont se sont rendus coupables Phano et, derrière elle, Nééra et Stéphanos. Mais par eux, l’impiété menace les juges31, et, par les juges, la cité tout entière qu’ils représentent. Ainsi, de proche en proche, ce sont d’abord les oikoi qui sont menacés par les agissements de ces gens et de leurs semblables ; derrière les oikoi, la cité, la communauté des oikoi, les lois qui définissent la cité, tout ce qui est sacré et qui assure la cohésion et la permanence de la cité. « Maintenant que vous êtes tous instruits […], l’impiété s’étend à vous dès lors que vous n’usez pas du châtiment32. »
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21Ainsi se trouvent progressivement mobilisés, pour une vengeance à première vue privée – mais on a vu combien cette notion était relative –, le sens du sacré, l’histoire nationale et la piété de la cité tout entière, contre une femme et sa fille censées menacer la stabilité de la cité en portant atteinte au droit des épouses et des filles légitimes. Le préjudice qui était celui des accusateurs devient, au moment de la conclusion, celui de la cité tout entière, ou plutôt celui des femmes de la cité : femmes, filles et mères des juges-citoyens, qui prennent la parole par la bouche d’Apollodore pour défendre leur statut de citoyennes et leur privilège de paidopoieisthai, c’est-à-dire de « mettre au monde des enfants légitimes », puisque c’est là l’enjeu du mariage pour chaque maison et la fonction des épouses au regard de la cité33. Et Apollodore conclut : « Que chacun de vous se dise, en déposant son suffrage, qu’il s’agit de sa femme, ou de sa fille, ou de sa mère, ou de la cité, des lois, de tout ce qui est sacré34. » Ainsi, grâce à Nééra, mais à ses dépens, c’est à travers les femmes de la cité que sont réaffirmés le pouvoir des dieux au cœur du politique et l’ordre civique35.
Notes de bas de page
1 Cf. en dernier lieu P. Schmitt Pantel, Hommes illustres. Mœurs et politique à Athènes au ve siècle, Paris, 2009, introduction, p. 13.
2 Sur le Contre Nééra, souvent utilisé et commenté dans les articles et ouvrages sur la prostitution à Athènes et, plus largement, sur les statuts des femmes dans la Grèce antique, on consultera notamment : C. Mossé, La femme dans la Grèce antique, Paris, 1983, dans le chapitre « La courtisane » ; elle y revient à propos de « La place de la pallakê dans la famille athénienne », dans Symposion 1990. Papers on Greek and Hellenistic Legal History, M. Gagarin éd., Cologne, Weimar et Vienne, 1991, p. 273-279. Voir C. Patterson, « Response to Claude Mossé, “La Place de la Pallakê dans la famille athénienne” », dans ibid., p. 281-287, et Ead., « The Case Against Neaira and the Public Ideology of the Athenian Family », dans Athenian Identity and Civic Ideology, A. Boegehold et A. Scafuro éd., Bologne, 1994, p. 199-216. De Claude Mossé encore, le chapitre « Nééra, la courtisane », dans La Grèce au féminin, N. Loraux éd., Paris, 2003 (1993 pour l’édition italienne). Cf. aussi J. Davidson, Courtesans and Fishcakes. The Consuming Passions of Classical Athens, Londres, 1997, à propos des pornai et hetairai, et le compte rendu de C. Leduc et P. Schmitt Pantel dans « Prostitution et sexualité à Athènes à l’époque classique. Autour des ouvrages de James N. Davidson (Courtesans and Fishcakes. The Consuming Passions of Classical Athens, 1997) et d’Elke Hartmann (Heirat, Hetärentum und Konkubinat im klassischen Athen, 2002) », Clio. Histoire, femmes et société, 17 (2003), p. 137-161 ; voir aussi L. Kurke, « Inventing the Hetaira : Sex, Politics, and Discursive Conflict in Archaïc Greece », Classical Antiquity, 16/1 (1997), p. 106-150 ; J. Neils, « Others Within the Other : An Intimate Look at Hetairai and Maenads », dans Not The Classical Ideal. Athens and the construction of the Other in Greek Art, B. Cohen éd., Leyde, Boston et Cologne, 2000, p. 203-226. J. Miner, « Courtisan, Concubine, Whore : Apollodorus’Deliberate Use of Terms for Prostitutes », AJPh, 124 (2003), p. 19-37, rebondit à son tour en distinguant la valeur propre des termes employés et l’usage rhétorique qui en est fait dans le plaidoyer.
3 Contre Nééra, 16.
4 Cf. Contre Nééra, 16 et surtout 52 : la loi citée fait du plaidoyer une graphê xenias (poursuite pour une usurpation de droit de cité). Le seul conservé selon C. Patterson, « Response to Claude Mossé, “La Place de la Pallakê dans la famille athénienne” », op. cit. Classé par la tradition des éditeurs modernes dans les « plaidoyers civils », le Contre Nééra relève, par la nature de son accusation, des dêmosioi logoi, c’est-à-dire des plaidoyers publics. Cf. la notice générale de Louis Gernet, tome I des Plaidoyers civils de Démosthène dans l’édition de la CUF, p. 8 et suiv.
5 La traduction s’appuie ici sur l’édition ancienne de Rodolphe Dareste (1875) ; sauf indication contraire, elle reprendra dans la suite celle de L. Gernet (CUF, 1960).
6 Théomnestos, l’accusateur, cède la parole, comme il en a le droit, à un synégore : ici Apollodore, directement concerné par l’affaire ; mais dès l’Antiquité, le soupçon que le plaidoyer d’Apollodore ait été écrit par Démosthène lui-même, agissant alors comme logographe, a été assez fort pour justifier sa place dans le corpus démosthénien. Il existe des arguments pour et contre cette affirmation. Louis Gernet, après les avoir analysés, penche pour l’attribution à Apollodore, tout en conservant la place traditionnelle du Contre Nééra dans les plaidoyers civils de Démosthène (notice générale aux Plaidoyers civils, t. I, p. 8 et suiv.). On y reviendra.
7 Sur ce thème de la vengeance dans la rhétorique judiciaire du ive siècle, on se reportera à É. Scheid-Tissinier, Les vertus de la colère. Vengeance et justice en Grèce ancienne, à paraître en 2012 chez Belin. Cf. aussi Ead., « Les revendications de la vengeance dans les plaidoyers attiques », dans Les régulations sociales dans l’Antiquité, M. Molin éd., Rennes, 2006, p. 97-113, où Évelyne Scheid-Tissinier souligne que la proclamation répétée des plaideurs de leur volonté et de leur droit à se venger (timôreisthai) découle d’une prérogative reconnue par les lois de la cité à celui qui a été « lésé et outragé » par son adversaire (adikoumenos, hubrizomenos).
8 C. Mossé, Démosthène ou les ambiguïtés de la politique, Paris, 1994, p. 54.
9 Contre Nééra, 3-5.
10 C. Mossé, Démosthène ou les ambiguïtés de la politique, op. cit., p. 55.
11 Contre Nééra, 43.
12 Il s’agit des trois oboles versées au ive siècle aux citoyens pour les encourager à assister aux assemblées, cf. Isée, XI, La succession d’Hagnias, 31-32 et Aristophane, Assemblée des femmes. Cf. aussi C. Mossé, « Les relations de “clientèle” dans la démocratie athénienne », Mètis, 9-10 (1994), p. 143-150 (p. 147 et n. 16).
13 Sur les circonstances de son ralliement à Démosthène qui, dans un premier temps, soutient dans le Pour Phormion son adversaire, cf. C. Mossé, Démosthène ou les ambiguïtés de la politique, op. cit., p. 83-88. Ce ralliement à Démosthène et l’engagement d’Apollodore dans la question du theorikon constituent un des arguments pour attribuer au grand orateur la rédaction du plaidoyer.
14 Contre Nééra, 14.
15 Sur les valeurs de hetaira et de pornê, on verra notamment l’étude de C. Calame, « Entre rapports de parenté et relations civiques : Aphrodite l’hétaïre au banquet politique des hetairoi », dans Aux sources de la puissance : sociabilité et parenté, F. Thélamon éd., Rouen, 1989, p. 101-111, ici p. 103-104. Sur l’usage qu’en fait l’auteur du plaidoyer et la distinction qu’il établit entre pallakê, pornê et hetaira, cf. J. Miner, « Courtisan, Concubine, Whore : Apollodorus’ Deliberate Use of Terms for Prostitutes », op. cit.
16 Dans le plaidoyer démosthénien Pour Phormion, c’est Apollodore lui-même qui est présenté comme entretenant des courtisanes : « [Phormion] ne trouve pas mauvais que tu portes un manteau de pourpre, que tu aies racheté une courtisane, que tu en aies doté une autre, et cela quand tu as une femme légitime, que tu te fasses suivre en tout lieu par trois jeunes esclaves, que tu étales tous tes vices aux yeux des passants » (45).
17 Cette distinction entre les deux termes, Apollodore l’établit lui-même en 107 : hên oute hoi progonoi astên katelipon outh’ho dêmos politin epoiêsato. Cf. sur cette distinction C. Mossé, « Astè kai politis. La dénomination de la femme athénienne dans les plaidoyers démosthéniens », Ktéma, 10 (1985), p. 77-79.
18 Contre Nééra, 16. Traduction L. Gernet, légèrement modifiée.
19 To sunoikeîn : l’état de « mariage », mais il n’y a pas dans la langue grecque de terme spécifique pour désigner la relation entre mari et femme. La sunoikia, la cohabitation dans la résidence de l’époux, n’en est qu’un élément, d’où les multiples controverses autour de ce terme qui peut aussi désigner le concubinat. Cf. C. Leduc, « Mère et fils dans la cité démocratique des Athéniens », Quaderns Catalans de Cultura Clàssica, 16-17 (2000-2001), p. 97-117.
20 Cf. P. Schmitt Pantel, « Aspasie, la nouvelle Omphale », dans Athènes et le politique, P. Schmitt Pantel et F. de Polignac éd., Paris, 2007, p. 199-221 : « Une étrangère vivant à Athènes, une hétaïre devenue la concubine d’hommes politiques, et ayant eu des fils légitimés par leurs pères, le statut d’Aspasie est somme toute banal » (p. 216).
21 Contre Nééra, 59-60.
22 Ibid., 118 : « Les enfants de Nééra, que Stéphanos a introduits dans sa phratrie, sa fille, qu’il a donnée en mariage à un Athénien, fournissent la preuve manifeste qu’elle [Nééra] est pour lui une épouse. »
23 Ibid., 72.
24 Contre Nééra, 74-76.
25 Un des arguments de Louis Gernet pour refuser la paternité de Démosthène à ce plaidoyer repose justement sur la faiblesse de ce récit mal rattaché au sujet (p. 68). Sur l’histoire des Platéens et les faveurs exceptionnelles du demos athénien à leur égard, cf. Thucydide, II, 2-6 ; II, 71 et suiv., 75 ; III, 20-24, 52-68.
26 Contre Nééra, 94-96.
27 Ibid., 99-103.
28 Ibid., 104. Sur les valeurs de l’expression hiera kai hosia dans la cité athénienne, cf. J. H. Blok, « Hosiê and Athenian Law From Solon to Lykourgos », dans V. Azoulay et P. Ismard éd., Clisthène et Lycurgue d’Athènes : autour du politique dans la cité classique, Paris, 2011, p. 233-254.
29 Contre Nééra, 15.
30 Ibid., 126.
31 Ibid., 109.
32 Ibid. É. Scheid-Tissinier, « Les revendications de la vengeance dans les plaidoyers attiques », op. cit. : « La dimension incontestablement politique attachée dans la cité d’Athènes, à la vengeance… » (p. 109), est à rapprocher du fait qu’en l’absence de ministère public, c’est au citoyen qu’est laissée l’initiative de porter une accusation « aussi bien contre celui qu’ils soupçonneraient d’avoir lésé la cité, que contre celui qui a porté atteinte à leur personne, à leur famille ou à leurs biens ».
33 Contre Nééra, 113. On observera que ce terme, appliqué ici à la femme avec sa valeur juridique, est aussi celui que l’on trouve pour désigner la « reconnaissance de paternité », la paidopoiesis par laquelle le père fait de son fils un citoyen en accomplissant pour lui l’ensemble des actes civico-religieux qui l’intègrent dans la famille et dans la cité. Cf. J. Rudhardt, « La reconnaissance de paternité, sa nature et sa portée dans la société athénienne », MH, 19, fasc. I (1962), p. 39-64, cité par C. Leduc, « Mère et fils dans la cité démocratique des Athéniens », op. cit.
34 Contre Nééra, 114, traduction CUF légèrement modifiée.
35 En conclusion, le plaidoyer est-il d’Apollodore, comme la présentation de Théomnestos l’affirme ? Ou Apollodore prononce-t-il un discours préparé pour lui par Démosthène, comme le classement du discours par la tradition dans le corpus démosthénien le suggère ? Du point de vue de la langue, rien ne s’oppose à l’attribution à Démosthène, comme le confirment les sondages que Michel Casevitz a bien voulu opérer sur les premières pages du texte : « Seul le verbe prodiêgêsasthai, qu’on trouve (sous la même forme) en 1, 9 et en 93, 3 n’apparaît pas ailleurs. » Louis Gernet invoque plutôt des arguments qui tiennent à la maladresse de la composition et à l’artifice des développements, ou encore au « pédantisme » de l’auteur (notice p. 65) et à la mauvaise « qualité technique » du plaidoyer (p. 69) pour en faire un discours d’Apollodore… L’attribution à Apollodore n’est qu’une « hypothèse », mais, visiblement, comme la majorité de la tradition moderne, Gernet n’en doute guère. Quel impact sur notre analyse ? Cela ne change rien au fond de l’affaire, et l’on aurait tort de penser que Démosthène, à supposer qu’il ne soit pas l’auteur du plaidoyer, aurait mieux traité Nééra et sa fille qu’Apollodore ne l’a fait.
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Le banquet de Pauline Schmitt Pantel
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