• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 15457 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 15457 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Éditions de la Sorbonne
  • ›
  • Histoire ancienne et médiévale
  • ›
  • Le banquet de Pauline Schmitt Pantel
  • ›
  • Problèmes de genre
  • ›
  • Sous le peplos d’Athéna
  • Éditions de la Sorbonne
  • Éditions de la Sorbonne
    Éditions de la Sorbonne
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Le rejeton de Zeus Les technai d’Athéna La parthenia d’Athéna Notes de bas de page Auteur

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Sous le peplos d’Athéna

    Jean-Baptiste Bonnard

    p. 149-158

    Texte intégral Le rejeton de Zeus Les technai d’Athéna La parthenia d’Athéna Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Depuis la contribution de Nicole Loraux à l’Histoire des femmes en Occident, dans laquelle elle posait la question « Qu’est-ce qu’une déesse1 ? », réfléchir sur le genre d’une divinité n’est plus une incongruité2. Et s’il en est bien une pour laquelle la question mérite d’être posée, c’est assurément Athéna. Du reste, on n’a pas manqué de le faire, au moins implicitement, comme le relèvent Susan Deacy et Claudia Alexandra Villing dans la mise en perspective historiographique des études sur la déesse qui ouvre le volume de contributions consacré à Athéna qu’elles ont co-dirigé3. En 1929, Walter Otto constatait, manifestement ravi : « Elle est femme et c’est comme si elle était homme4. » Et au xixe siècle déjà, Johann Jacob Bachofen mobilisait la figure d’Athéna pour en faire un opérateur essentiel de son schéma du passage du matriarcat au patriarcat. À Locres Épizéphyrienne comme à Tarente ou Aléa, Athéna aurait renversé la toute puissance de l’antique déesse tutélaire Aphrodite et cette transition pourrait être lue comme un jalon de la mise en place d’un ordre patriarcal puisqu’elle s’accompagne d’une législation de contrôle sur les femmes : interdiction de se parer, de quitter la ville de nuit, de s’enivrer, de porter des anneaux d’or et des manteaux milésiens, de commettre l’adultère… « À la loi d’Aphrodite, Athéna s’oppose en ennemie. C’est de son être que procède toute cette législation destinée à promouvoir la chasteté et la gravité des mœurs5. » Mais ce ne sont pas seulement les Modernes qui se sont posé des questions sur le genre d’Athéna. Nicole Loraux, en 1982, relevait, à propos du fait que la déesse est couramment appelée par les Athéniens “la dieu” (hê theos), une anecdote significative transmise par Diogène Laërce (II, 116) : « À un disciple d’Euclide qui objectait qu’Athéna “n’est pas un dieu (theos) mais une déesse (thea), car seuls les mâles peuvent s’appeler dieux”, [un certain Theodoros aurait] objecté : “D’où Stilpon a-t-il su cela ? lui a-t-il relevé la robe, et regardé le jardin ?” […] L’anecdote est révélatrice en ce qu’elle révèle et l’hésitation grecque devant la Parthenos et le refus d’aller plus loin6. » On peut citer aussi un jeu de mots dans les Cavaliers d’Aristophane, à propos du « grand doigt » de la déesse, qui doit manifestement être entendu avec une connotation sexuelle7, et rappeler les interrogations de Nicole Loraux, à partir des textes de Phérécyde et de Callimaque, sur ce que vit réellement Tirésias quand il aperçut, pour son malheur, le corps nu d’Athéna8. Enfin, l’une des plus célèbres et des plus anciennes représentations antiques de la déesse, le Palladion, la montrait tenant des attributs traditionnellement attachés au masculin dans la main droite et au féminin dans la main gauche, à savoir, la lance d’une part, le fuseau et la quenouille d’autre part9. De cette statue, possédée par les Troyens et censée assurer l’inviolabilité de leur cité, il est question très tôt dans nos sources écrites puisque, dès les viie et vie siècles avant J.-C., le Cycle épique la mentionnait dans la Petite Iliade de Leschês de Pyrrha ou de Mytilène10 (fragment 9 A transmis par Hésychius ; auquel il faut ajouter les représentations des Tables Iliaques11 montrant Diomède sortant de Troie avec le Palladion en main, suivi d’Ulysse) et dans l’Ilioupersis d’Arctinos de Milet (fragment 1 A = Denys d’Halicarnasse, I, 69, 3)12. On n’a évidemment pas retrouvé cette statue, ni à Troie ni ailleurs dans le monde grec – puisque plusieurs cités prétendaient en avoir un exemplaire (les plus anciennes répliques devaient être probablement en bois, puis sans doute revêtues de plaques de bronze). Il en existe en revanche de nombreuses représentations, à différentes échelles, dont la marque distinctive est le caractère statique. Le Palladion est couramment représenté sur de nombreux brassards de boucliers décorés en relief13, pendant tout le vie siècle. Pour la céramique, il est représenté assez souvent (pour la première fois, sous forme d’une statue sur sa base, par le Peintre de Kléophradès sur une hydrie attique à figures rouges, l’Hydrie Vivenzio, datant de c. 480)14, en général pour illustrer des scènes d’Ilioupersis (rapt de Cassandre, vol du Palladion par Diomède15, mort de Priam…). Enfin, il figure également sur des monnaies, d’époques classique, hellénistique et romaine, de plusieurs des cités prétendant avoir possédé un Palladion, notamment Sparte, Argos, Assos, Pergame et Ilion16. De ce Palladion, il existe aussi de nombreuses descriptions littéraires dont la plus intéressante est celle du Pseudo-Apollodore : « Là, Ilos fonda une cité qu’il appela Ilion. Il pria Zeus de lui faire apparaître un signe. Au lever du jour, il vit, tombé du ciel et gisant devant sa tente, le Palladion. La statue était haute de trois coudées, elle avait les pieds joints et tenait une lance brandie dans la main droite et, dans l’autre, une quenouille et un fuseau17. » Il y a donc bien une ambiguïté d’Athéna, visible à plusieurs niveaux. Nous nous intéresserons brièvement ici à trois d’entre eux : sa relation étroite avec son père, ses activités techniques et guerrières et sa parthenia.

    Le rejeton de Zeus

    2Athéna, chacun le sait, est présentée par toute la tradition comme la fille chérie de Zeus qui l’a enfantée seul18. Cette étroite proximité peut être mise en relation avec plusieurs aspects de l’ambiguïté d’Athéna, à commencer par celle de ses vêtements. Si c’est bien un corps apparemment féminin que donnent à voir ses représentations iconographiques19, il est remarquable qu’une partie de la garde-robe de la déesse emprunte des éléments masculins au vestiaire de son père20. Ainsi, elle est presque toujours représentée vêtue d’un peplos féminin, mais les textes nous la montrent parfois sous un autre habillement. Dans l’Iliade, elle quitte son peplos pour revêtir un chitôn, tout à fait masculin, celui de son père : elle « laisse couler sur le sol de son père la robe [πέπλον] souple et brodée [ποιϰίλον] qu’elle a faite de ses mains. Puis, enfilant la tunique [χιτῶν] de Zeus […], elle revêt son armure pour le combat21 ». Elle porte aussi couramment l’égide paternelle. Par ailleurs, nous y reviendrons, elle est très souvent en armes, particularité qui est à mettre en relation avec le mythe de sa naissance, remodelé dans la première moitié du vie siècle par Stésichore, s’il faut en croire un scholiaste (peut-être Aristarque)22 à Apollonios de Rhodes23. Cette aptitude de la déesse, dans les mythes et les représentations, à revêtir des habits masculins et/ou féminins doit-elle être mise en relation avec plusieurs rites de travestissement liés à son culte, en particulier aux Oschophories athéniennes24 et dans la cité de Siritis où le servant de son culte est un garçon habillé en fille25 ? C’est une piste à explorer. Il est notable en outre que, dans cette relation privilégiée avec Zeus, Athéna soit traitée souvent dans la littérature épique comme un rejeton chéri au caractère viril, une sorte d’alter ego de son père26. Les travaux de Claudine Leduc ont montré que cette proximité entre les deux divinités s’étend au domaine de la botanique, la naissance d’Athéna à partir du crâne de Zeus devant être mise en relation avec la greffe de l’elaia sur le kotinos, c’est-à-dire de l’olivier cultivé sur l’oléastre – deux eidê, l’un mâle, l’autre femelle, d’un même genos27. Mais si l’elaia est bien pensée par les botanistes antiques comme un arbre femelle, il présente une particularité tout à fait remarquable. Comme l’a montré Claudine Leduc, c’est le seul arbre femelle inapte à produire du feu : l’un des procédés les plus anciens pour produire le feu consiste, en effet, à opérer une patiente friction, que Gaston Bachelard qualifie d’« eurythmique et euphorique28 », d’un pilon de bois (trupanon), pensé comme masculin parce qu’il est mobile et actif, qui besogne la rainure d’une pièce de bois (eschara), pensée comme femelle parce qu’elle est immobile et passive. Le procédé est efficace à condition de bien choisir les essences de bois. Or, Théophraste précise qu’une seule espèce est absolument inapte à servir d’eschara : il s’agit de l’elaia. Et Claudine Leduc en explique la raison : « L’ouvrier-scieur qui débite un olivier est dans l’incapacité d’en voir – d’en voir avec ses yeux – la matrice. L’arbre d’Athéna, en effet, ne présente pas en coupe, au contraire du sapin par exemple, ces cernes concentriques qui permettent de repérer immédiatement, l’emplacement du bois de cœur. Comme il n’y a rien à voir sous les multiples vêtures d’Athéna, il n’y a rien à voir sous l’écorce de l’olivier29. » Cette absence de matrice chez Athéna est tout à fait congruente avec la mythologie de la déesse qui nous la montre refusant avec constance la maternité30. C’est en revanche, pensons-nous avec Nicole Loraux, un rôle paternel qu’elle assume dans la reconnaissance d’Érichthonios31. Enfin, c’est sans doute cette étroite proximité entre la fille et le père qui vaut à Athéna, comme le relevait Pauline Schmitt dans un de ses premiers articles, d’être la seule déesse, dans la Théogonie d’Hésiode, à participer à la fabrication de Pandora32 à laquelle elle transmet une technê dont elle est la maîtresse, celle du tissage.

    Les technai d’Athéna

    3Athéna, on le sait, est la patronne de nombreuses activités techniques qui, chez les mortels, sont pour certaines associées aux femmes, pour d’autres aux hommes. Parmi les premières, relevons le tissage, avec lequel elle entretient des relations de longue date puisqu’on la voit, comme nous l’avons déjà indiqué, porter au chant V de l’Iliade33 un peplos qu’elle s’est tissé, tandis qu’au chant XIV, c’est Héra qui porte un peplos tissé par Athéna : « Après quoi, elle vêt une robe divine qu’Athéné a ouvrée et lustrée pour elle, en y ajoutant nombre d’ornements34 » ; la déesse semble d’ailleurs jalouse de la maîtrise de cette technê si l’on en juge par le mythe d’Arachné, qui n’est toutefois pas attesté avant l’époque romaine35. Cependant, elle a aussi à faire avec des technai associées au monde masculin, en particulier l’ajustage et le chevillage d’instruments en bois, notamment en construction navale – elle inspire l’architecte Phéréklos36 ; elle équipe la nef de Jason d’une étrave magique chez Apollonios de Rhodes37 –, et préside à la construction du cheval de Troie38 et des chars39. Elle travaille également le métal, éventuellement en association avec Héphaïstos40, et plusieurs représentations la montrent dans son rôle de patronne des activités métallurgiques : ainsi, sur une coupe attique à figures rouges (c. 515-500), figure-t-elle assise, ceinte d’une couronne de feuillage, armée de son bouclier et tenant son casque à la main, dans un atelier de potier ou de métallurgiste41 ; de même, sur une autre coupe attique à figures rouges trouvée à Vulci (c. 480), voiton, chez un fondeur, Athéna debout, casquée, le bras droit appuyé sur une lance, tendant le bras couvert par l’égide42. Mais s’il est un domaine d’activité typiquement masculin dans lequel elle excelle, c’est bien celui de la guerre. Qu’Athéna ait à voir avec la guerre est communément admis43. L’attestent d’abord sa mythologie44 (qu’il s’agisse, par exemple, de sa participation à la gigantomachie45, de son rôle dans la guerre de Troie ou des multiples occasions qu’elle a eues d’utiliser son regard éblouissant et pétrifiant46) ou ses représentations les plus courantes qui la montrent revêtue de ses armes : c’est certainement Athéna Promachos, immortalisée par Phidias, qui est le type d’Athéna en armes le plus connu47 ; elle apparaît au vie siècle et son développement est souvent mis en relation avec celui des Panathénées – parmi les très nombreuses représentations qui perdurent pendant tout l’âge classique48 sur des supports variés, on peut retenir celles qui ornent les frontons de nombreux temples de la fin de l’archaïsme et du début de l’époque classique, tel le fronton Est du temple d’Aphaia, à Égine, en marbre, datant de 485-480, et celles des amphores panathénaïques, dont l’exemplaire le plus ancien, le Vase Burgon, date de c. 56049. Mais ce sont sans doute ses épiclèses qui sont les plus révélatrices de ce rapport : elle est Promachos, Hoplosmia (scholie à Homère, Iliade, V, 412), Areia en Attique et en Béotie (Pausanias, I, 28, 5 et IX, 4, 1), Nikephoros à Pergame, Nikê à Mégare (Pausanias, I, 42, 4) et Athènes. C’est lié en partie à sa fonction de divinité poliade (à Athènes, Sparte, Pergame, Tégée, Érythrées…), installée sur les acropoles50. Elle peut, du reste, se tenir sur l’acropole d’une cité dont elle n’est pas poliade, comme c’est le cas à Argos où existait une Athéna Akria. De toutes les déesses, Athéna est donc bien la seule à entretenir des rapports réguliers et suivis avec la guerre et les armes. Or ces rapports sont difficilement conciliables, dans l’imaginaire grec, avec le féminin, au point qu’Aristote, réfléchissant sur la génération et sur le sexe des abeilles, se refuse à admettre que les ouvrières puissent être des femelles parce qu’elles sont “armées” d’un dard51. Certes, cet imaginaire admet bien la figure des Amazones, avec laquelle Athéna est d’ailleurs en relation d’affinité52, mais, à la différence des guerrières barbares, la déesse grecque combat comme un hoplite (rôle assurément masculin), ainsi que le montre Vincent Cuche notamment à partir de l’étude des récits de bataille à l’époque classique : « L’Athéna que nous avons rencontrée sur ces champs de bataille est une Athéna hoplite. Il ne peut faire aucun doute là-dessus : tout, dans l’iconographie, dans le vocabulaire, dans le lieu de son intervention le confirme. Et, quoique divin, cet hoplite intervient en utilisant les outils qui lui sont propres, à savoir, les armes bien astiquées, le cri de guerre, la trompette et la flûte53. » Un hoplite invincible et invulnérable, serions-nous tenté d’ajouter, mis à part dans le mythe strictement local (mais ancien s’il était déjà rapporté par les Chants Cypriens comme on peut le penser) de Teuthis/Ornitos où Athéna est blessée54.

    La parthenia d’Athéna

    4L’ambiguïté d’Athéna est observable enfin à un troisième niveau, celui de sa parthenia55. En apparence, tout est simple dans ce domaine : Athéna est une jeune fille. Une étymologie de sa principale épiclèse, Pallas, en fait même la jeune fille par excellence56. Mais, précisément, sa « carrière » féminine semble s’arrêter là et la déesse paraît farouchement attachée à sa virginité. Dans des mythes tardifs, Athéna tue son père Pallas pour préserver sa virginité ; Clément d’Alexandrie précise même qu’elle revêtit ensuite la peau de son père écorché et une scholie à Lycophron croit bon d’ajouter qu’elle porte au pied les ailes que son père avait au dos57. Aussi bien dans l’Antiquité qu’à l’époque moderne, on a vu en elle une protectrice farouche de la virginité. Hérodote lui attribue le patronage d’une ordalie de la virginité sur les rives du lac Tritonis : « Le jour de la fête annuelle d’Athéna, les filles du pays réparties en deux camps se livrent bataille à coup de pierres et de bâtons ; c’est là, disent-elles, un rite ancien du culte qu’elles rendent à leur déesse indigène, celle que nous appelons, nous, Athéna. Les filles qui succombent à leurs blessures sont traitées de fausses vierges [ψευδοπαρθένους]. Avant qu’on les envoie se battre, il y a une cérémonie : le peuple désigne la fille la plus belle, qu’on promène sur un char, parée d’un casque corinthien et d’une armure complète à la grecque, tout autour du lac58. » Certes, la scène se passe en Libye et la déesse en question a sans doute plus à voir avec Neith qu’avec l’Athéna des Grecs, mais l’identification opérée par Hérodote est révélatrice. Vingt-trois siècles plus tard, la théorie de Bachofen accorde un rôle essentiel à Athéna, comme gardienne farouche de la virginité, dans l’évolution du matriarcat vers le patriarcat. Par exemple, la chasteté d’Athéna explique l’hostilité entre la déesse et Ajax fils d’Oïlée, tout dévoué à Aphrodite : « c’est ainsi qu’il outrage Cassandre (les jeunes filles menacées de se marier contre leur gré cherchent protection auprès de la statue de la prêtresse) » et que lui-même est en but, par la suite, à la haine farouche d’Athéna59. De même, cette chasteté s’oppose à la licence aphroditienne. Ainsi, selon Bachofen, dans Locres Épizéphyrienne, « à l’hétaïrisme des temps originels succède l’ordre sévère d’une vie plus pure. Aphrodite est repoussée à l’arrière-plan par Athéna60 ». Cette virginité n’est peut-être pas le degré zéro de la féminité, mais elle est perçue comme le degré zéro de la sexualité : « l’idée de dieu, chez les Grecs, ne semble s’être libérée de tout trait sexuel que dans la virginité d’Athéna », note ainsi Karl Kérényi61. C’est un fait, en tout cas, que la « carrière féminine » d’Athéna est inaboutie. Elle n’accède jamais au statut d’épouse (même si elle peut être en relation avec ce statut, par exemple dans le programme iconographique du Parthénon de Phidias)62, et très rarement à son prolongement maternel. À notre connaissance, elle n’est mère qu’en deux occasions. Le chœur des Héraclides d’Euripide l’appelle « mère » (μάτερ), « maîtresse » (δέσποινα) et « gardienne » (φύλαξ)63, au grand dam de Wilamowitz qui, dans ses Analecta Euripidea (1875), préférait voir en Gaia la destinataire de l’interpellation. Par ailleurs, s’il faut en croire Pausanias, elle aurait reçu l’épiclèse “Meter”, à Élis, pour avoir rendu les couples féconds en période d’oliganthropie : « Les femmes d’Élide, comme leur pays était privé de population adulte, adressèrent, diton, des prières à Athéna pour être enceintes dès qu’elles auraient des relations avec leurs hommes ; leur prière fut exaucée et elles fondèrent un sanctuaire à Athéna surnommée Mère64. » C’est peut-être aussi le seul cas où Athéna, la divinité qu’Aphrodite n’a pas pu soumettre à sa loi selon l’Hymne homérique à Aphrodite65, a à voir avec la sexualité et le plaisir, puisque le Périégète poursuit : « En outre, comme aussi bien les femmes que les hommes avaient retiré un plaisir particulier [ὑπερησθέντες] de ces unions, à l’endroit où ils s’étaient unis pour la première fois, ils appellent cet endroit “Délicieux” [Βαδύ] et le fleuve qui coule là, ils l’appellent aussi “Eau délicieuse” [ὕδωρ βαδύ] dans la langue du pays66. »

    ***

    5Que ce soit dans sa mythologie, dans les pratiques cultuelles qui lui sont associées ou dans ses représentations iconographiques, Athéna paraît donc ambiguë et la question de son genre, posée depuis longtemps, n’est pas résolue. Il y a ici la matière d’une vaste enquête, car il faudrait étudier la déesse à plusieurs époques en essayant de dégager une perspective diachronique – rappelons, à cet égard, l’hypothèse de notre collègue d’Edimbourg, Lloyd Llewellyn-Jones, selon laquelle l’iconographie d’Athéna, dans le courant du ve siècle, plus précisément après la victoire sur les Perses, se serait (quelque peu) érotisée, suivant en cela les évolutions de l’art grec67 –, dans différentes cités – il faudrait notamment vérifier s’il y a, dans ce domaine, une spécificité athénienne, une Athéna peut-être moins féminine qu’ailleurs – et dans des sources de nature variée. C’est assez dire qu’il reste du grain à moudre pour qui voudrait y consacrer du temps. On se plaît à espérer que ces quelques pistes de réflexion donnent à Pauline Schmitt Pantel, historienne du genre et historienne de la religion grecque, l’envie de se pencher un jour sur la question…

    Notes de bas de page

    1 N. Loraux, « Qu’est-ce qu’une déesse ? », dans Histoire des femmes en Occident, I. L’Antiquité, P. Schmitt Pantel dir., [G. Duby et M. Perrot éd.], Paris, 1991, p. 31-62.

    2 Voir, e.g., L. Beaumont, « Born Old or Never Young ? Feminity, Childhood and the Goddesses of Ancient Greece », dans The Sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell et M. Williamson éd., Londres et New York, 1998, p. 71-95.

    3 S. Deacy et C. A. Villing, « Athena Past and Present : An Introduction », dans Athena in the Classical World, S. Deacy et C. A. Villing éd., Leyde, Boston et Cologne, 2001, p. 15.

    4 W. Otto, Les dieux de la Grèce. La figure du divin au miroir de la Grèce, Paris, 1993 [traduction française de Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes, 1929], p. 72.

    5 J. J. Bachofen, Le droit maternel. Recherches sur la gynécocratie de l’Antiquité dans sa nature religieuse et juridique, Lausanne, 1996 [traduction française de Das Mutterrecht. Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Bâle, 1861], p. 996-997.

    6 N. Loraux, « Ce que vit Tirésias », L’écrit du temps, II (1982), p. 100-116, repris dans Ead., Les expériences de Tirésias. Le féminin et l’homme grec, Paris, 1989, p. 253-271 (p. 259 pour la citation).

    7 Voir C. A. Anderson, « Athena’s Big Finger : An Unnoticed Sexual Joke in Aristophanes’Knight », CPh, 103/2 (2008), p. 175-181.

    8 Cf. Phérécyde, FGrHist 3 F 92 et Callimaque, Hymne à Athéna. Voir N. Loraux, « Ce que vit Tirésias », op. cit., en particulier p. 263-264.

    9 Voir RE, XVIII/2, s.v. Palladion, col. 181-201 [G. Lippold, 1949]. Voir, en dernier lieu, M. E. de la Nuez, Les cultes d’Athéna en Asie Mineure, Messine, 2009, p. 20-24.

    10 EGF, p. 37, 43 no°9 de la Petite Iliade (= Hésychius, s.v. Διομήδειος ἀνάγϰη et Photius, Bibliothèque, CCXXXIX, 228-229) ; voir A. Séveryns, Le cycle épique dans l’école d’Aristarque, Paris et Liège, 1928, p. 349-351 et Id., Recherches sur la Chrestomathie de Proclos, Liège, 1938, II, p. 90.

    11 Les Tables Iliaques sont un précieux document iconographique et épigraphique datant de l’ère chrétienne mais dont F. Courby a montré qu’il s’inspire de modèles remontant au moins au ive siècle. Elles comprennent une série de bas-reliefs représentant des scènes empruntées à la geste troyenne et commentées pas des inscriptions. Voir A. Sadurska, Les Tables Iliaques, Varsovie, 1964, p. 28 et 30 pour les scènes de la Tabula Iliaca Capitolina censées êtres tirées de la Petite Iliade.

    12 Cf. EGF, p. 49, 50 no°1, et Photius, Bibliothèque, CCXXXIX, 260-261.

    13 E.g. musées d’Olympie et de Delphes [= LIMC, s.v. Athéna, no 85 et 86].

    14 Naples, Mus. Naz. 2422 [= LIMC, s.v. Aias II, no°44].

    15 Par exemple : amphore attique à figures rouges du début du ve siècle, Peintre de Tyszkiewicz, Stockholm, Medelhavsmus, 1963.1 [= LIMC, s.v. Athéna, no°103] ou pellikê apulienne de 370-360 avant J.-C., Naples, Mus. Naz. H 3231 [= LIMC, s.v. Athéna, no 105]. Voir, sur cette iconographie, l’étude de J.-M. Moret, L’Ilioupersis dans la céramique italienne, Rome, 1975, I, p. 71-84.

    16 Voir LIMC, s.v. Athéna, p. 966, col. a.

    17 [Apollodore], III, 12, 3 (traduction J.-C. Carrière et B. Massonie).

    18 Voir, en dernière analyse, J.-B. Bonnard, Le complexe de Zeus. Représentations de la paternité en Grèce ancienne, Paris, 2004, p. 25-34.

    19 Voir H. Cassimatis et P. Demargne, LIMC, s.v. Athéna, et, sur la sémantique des vêtements féminins, L. Llewellyn-Jones éd., Women’s Dress in the Ancient Greek World, Swansea, 2002.

    20 Sur les vêtements d’Athéna, voir N. Loraux, Les expériences de Tirésias, op. cit., en particulier p. 265 et L. Llewellyn-Jones, « Sexy Athena : the Dress as Erotic Representation of a Virgin War-Goddess », dans Athena in the Classical World, op. cit., p. 233-258.

    21 Homère, Iliade, V, 734-737 (traduction P. Mazon).

    22 Voir A. Séveryns, Le cycle épique dans l’école d’Aristarque, op. cit., p. 200.

    23 Cf. Stésichore, fr 62 PLG (233 PMG) = Scholie à Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 1310. Voir J.-B. Bonnard, Le complexe de Zeus, op. cit., p. 25-34. Sur les représentations iconographiques de la naissance d’Athéna et leur interprétation, voir H. Cassimatis, « La naissance d’Athéna », LIMC, II, 1, p. 985-990 et 1021-1023, (1984), ainsi que F. Brommer, « Die Geburt der Athena », JbRGZM, 7 (1961), p. 66-83 ; K. Schefold, Götter-und Heldensagen der Griechen in der spätarchaischen Kunst, Munich, 1978, p. 12-20 ; Id., Götter-und Heldensagen der Griechen in der Früh-und Hocharchaischen Kunst, Munich, 1993, p. 50-54 ; M. Bruno, « L’accouchement dans la Grèce antique. Eileityia. Une nouvelle lecture iconographique de la naissance d’Athéna », CH, 41 (1989), p. 36-47, et CH, 42 (1990), p. 11-20.

    24 Cf. Hésychius, s.v. Ὀσχοφορία et Athénée, XI, 495F. Voir L. Deubner, Attische Feste, Darmstadt, 1956 (1932), p. 142-146 et K. Waldner, Geburt und Hochzeit des Kriegers. Geschlechterdifferenz und Initiation in Mythos und Ritual der griechischen Polis, Berlin, 2000, p. 102-175, et particulièrement p. 142-145.

    25 Cf. Justin, XX, 2 et Tzétzès, Ad Lycophron, Alexandra, 987.

    26 Cf. e.g. Callimaque, Hymne à Athéna, V, 5-31 ; voir J. Neils, « Athena, alter ego of Zeus », dans Athena in the Classical World, op. cit., p. 219-232, en particulier p. 221.

    27 Voir, en particulier, C. Leduc, « Athéna, l’olivier et la problématique des sexes », Actes du colloque CNRS-IRESCO, Les rapports sociaux de sexe, Paris, 24-26 novembre 1987 = Cahiers de l’A.P.R.E., VII, 2 (1988), p. 59-68 (notamment p. 62-64) ; Ead., « “Rêveries” sur la vierge à l’olivier », dans Mélanges P. Lévêque, IV. Religion, M.-M. Mactoux et É. Geny éd., Paris, 1990, p. 259-275 (notamment p. 262-266), ainsi que, de façon plus générale et pour une mise en perspective de cette riche réflexion de Claudine Leduc sur Athéna, J.-B. Bonnard, « L’historienne et la déesse. Regard sur les relations très suivies entre Claudine Leduc et Athéna », Pallas, 85 (2011), p. 131-140.

    28 Voir G. Bachelard, Psychanalyse du feu, Paris, 1949 [1938], p. 53-55.

    29 C. Leduc, « Les naissances assistées de la mythologie grecque. La naissance androgénique et céphalique d’Athéna », dans Se reproduire, est-ce bien naturel ?, Toulouse, GRIEF, 1991, p. 91-175 (p. 158 pour la citation).

    30 Voir J. E. Harisson, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge, 1903, p. 301 ; N. Loraux, Les enfants d’Athéna. Idées athéniennes sur la citoyenneté et la division des sexes, Paris, 1990 [1981], en particulier p. 132 ; C. Leduc, « Les naissances assistées de la mythologie grecque », op. cit., p. 107 et suiv.

    31 Voir N. Loraux, Les enfants d’Athéna, op. cit., p. 64 ; J.-B. Bonnard, Le complexe de Zeus, op. cit., p. 86.

    32 Voir P. Schmitt Pantel, « Athéna Apatouria et la ceinture : les aspects féminins des Apatouries à Athènes », Annales ESC, 37, 6 (1977), p. 1059-1073, en particulier p. 1063.

    33 Homère, Iliade, V, 734-735.

    34 Ibid., XIV, 178-179 (traduction P. Mazon).

    35 Virgile, Géorgiques, IV, 246-247, et Ovide, Métamorphoses, VI, 5-145.

    36 Homère, Iliade, V, 59-60, et plus généralement XV, 410-412.

    37 Apollonios de Rhodes, I, 524-527.

    38 Homère, Odyssée, VIII, 493.

    39 Hymne homérique à Aphrodite, 7-15.

    40 Homère, Odyssée, VI, 233-234.

    41 Athènes, Mus. Nat. Acrop. 166 [= LIMC, s.v. Athéna, no 40].

    42 Munich, Staatl. Antikensamml. 2650 [= LIMC, s.v. Athéna, no 42].

    43 Voir, à titre d’exemple de synthèse sur la religion, P. Lévêque et L. Séchan, Les grandes divinités de la Grèce, Paris, 1990 [1966], p. 327-331.

    44 Voir e.g. F. Vian, « La fonction guerrière dans la mythologie grecque », dans Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, J.-P. Vernant dir., 1999 [1958], p. 72-74, et J.-P. Darmon, « Guerre : puissances de la guerre », dans Dictionnaire des mythologies, Y. Bonnefoy dir., Paris, 1981, p. 930-932.

    45 Voir F. Vian, La guerre des géants. Le mythe avant l’époque hellénistique, Paris, 1952, p. 56 et suiv.

    46 Voir M. Detienne et J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, 1974, p. 169-177.

    47 Voir F. Chamoux, « Le type de la Minerve d’Ingres (Athéna Médicis) », BCH, 68-69 (1944-1945), p. 206-239 (et plus précisément, pour Athéna Promachos, p. 227-235) et H. G. Niemeyer, Promachos. Untersuchungen zur Darstellung der bewaffneten Athena in archaischer Zeit, Waldsassen, 1960.

    48 Voir H. Cassimatis, LIMC, s.v. Athéna.

    49 British Museum B 130 [= LIMC, s.v. Athéna, no 118].

    50 Voir V. Cuche, Les dieux au combat. Guerre et interventions divines en Grèce à l’époque classique, thèse de l’université de Nanterre sous la direction de M. Jost, 2010, p. 739-742.

    51 Voir P. Brulé, Les femmes grecques à l’époque classique, Paris, 2001, p. 101. L’imaginaire grec ne semble pas le seul, d’ailleurs, à conjoindre combat guerrier et masculinité, si l’on en juge par l’affirmation de Walter Otto pour qui, chez Athéna, « apparaît divinisé le sens masculin de l’âpreté au combat et de la joie de l’action » (ibid., p. 283).

    52 Voir S. Deacy, « Athena and the Amazons : Mortal and Immortal Feminity in Greek Myth », dans What is a God ? Studies in the Nature of Greek Divinity, A. B. Lloyd éd., Londres, 1997, p. 153-168.

    53 V. Cuche, Les dieux au combat, op. cit., p. 761.

    54 Cf. Clément d’Alexandrie, Protrepticus, II, 31 et Pausanias, VIII, 28, 4. Voir R. Piettre, « Une blessure d’Athéna », dans Biographie des hommes. Biographie des dieux, M. L. Desclos éd., Grenoble, 2000, p. 41-92.

    55 Sur le sens qu’il convient de donner à la parthenia dans le monde grec, voir G. Sissa, Le corps virginal. La virginité féminine en Grèce ancienne, Paris, 1987.

    56 A. Carnoy, Dictionnaire étymologique de la mythologie gréco-romaine, Louvain, 1957, s.v. Pallas (n.v.).

    57 Cf. Cicéron, De la nature des dieux, III, 59 ; Clément d’Alexandrie, Protrepticus, II, 28 ; scholie à Lycophron, Alexandra, 355. Sur le phantasme du viol de la parthenos Athéna, voir S. Deacy, « The Vulnerability of Athena. Parthenoi and Rape in Greek Myth », dans Rape in Antiquity, S. Deacy et K. F. Pierce éd., Londres, 1997, p. 43-64.

    58 Hérodote, IV, 180 (traduction A. Barguet). Voir S. Ribichini, « “Athena” libica e le parthenoi del lago Tritonis (Herodote, IV 180) », Studi Storico Religiosi, 2/1 (1978), p. 39-60 et R. Piettre, « Une blessure d’Athéna », op. cit., p. 48.

    59 Voir J. J. Bachofen, Le droit maternel, op. cit., p. 984-985 (ici p. 984).

    60 Ibid., p. 996-997.

    61 K. Kerényi, Introduction à l’essence de la mythologie, Paris, 1974, p. 151.

    62 Voir S. Blundell, « Marriage and the Maiden. Narrative and the Parthenon », dans The Sacred and the Feminine in Ancient Greece, op. cit., p. 47-70.

    63 Euripide, Héracles, 771-772. Voir R. Parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford, 2005, p. 396-397 et V. Cuche, Les dieux au combat, op. cit., p. 766.

    64 Pausanias, V, 3, 2, traduction M. Casevitz. Voir K. Kerényi, Die Jungfrau und die Mutter in der griechischen Religion. Eine Studie über Pallas Athene, Zurich, 1952.

    65 Cf. Hymne homérique à Aphrodite, 7-15.

    66 Pausanias, V, 3, 2, traduction M. Casevitz.

    67 Voir L. Llewellyn-Jones, « Sexy Athena : the Dress as Erotic Representation of a Virgin War-Goddess », op. cit.

    Auteur

    • Jean-Baptiste Bonnard

      Université de Caen Basse-Normandie

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Marquer la ville

    Marquer la ville

    Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)

    Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)

    2013

    Marquer la prééminence sociale

    Marquer la prééminence sociale

    Jean-Philippe Genet et E. Igor Mineo (dir.)

    2014

    Église et État, Église ou État ?

    Église et État, Église ou État ?

    Les clercs et la genèse de l’État moderne

    Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)

    2014

    La légitimité implicite

    La légitimité implicite

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La vérité

    La vérité

    Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La cité et l’Empereur

    La cité et l’Empereur

    Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins

    Antony Hostein

    2012

    La septième porte

    La septième porte

    Les conflits familiaux dans l’Athènes classique

    Aurélie Damet

    2012

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Bernard Legras (dir.)

    2012

    La délinquance matrimoniale

    La délinquance matrimoniale

    Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)

    Martine Charageat

    2011

    La cité des réseaux

    La cité des réseaux

    Athènes et ses associations, VIe-Ier siècle av. J.-C.

    Paulin Ismard

    2010

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)

    Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)

    2010

    Une histoire provinciale

    Une histoire provinciale

    La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.

    Michel Christol

    2010

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Marquer la ville

    Marquer la ville

    Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)

    Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)

    2013

    Marquer la prééminence sociale

    Marquer la prééminence sociale

    Jean-Philippe Genet et E. Igor Mineo (dir.)

    2014

    Église et État, Église ou État ?

    Église et État, Église ou État ?

    Les clercs et la genèse de l’État moderne

    Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)

    2014

    La légitimité implicite

    La légitimité implicite

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La vérité

    La vérité

    Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La cité et l’Empereur

    La cité et l’Empereur

    Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins

    Antony Hostein

    2012

    La septième porte

    La septième porte

    Les conflits familiaux dans l’Athènes classique

    Aurélie Damet

    2012

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Bernard Legras (dir.)

    2012

    La délinquance matrimoniale

    La délinquance matrimoniale

    Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)

    Martine Charageat

    2011

    La cité des réseaux

    La cité des réseaux

    Athènes et ses associations, VIe-Ier siècle av. J.-C.

    Paulin Ismard

    2010

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)

    Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)

    2010

    Une histoire provinciale

    Une histoire provinciale

    La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.

    Michel Christol

    2010

    Voir plus de livres
    Le complexe de Zeus

    Le complexe de Zeus

    Représentations de la paternité en Grèce ancienne

    Jean-Baptiste Bonnard

    2004

    Voir plus de livres
    Le complexe de Zeus

    Le complexe de Zeus

    Représentations de la paternité en Grèce ancienne

    Jean-Baptiste Bonnard

    2004

    Voir plus de chapitres

    Les pères meurtriers de leur fils

    Jean-Baptiste Bonnard

    La construction des genres dans la Collection hippocratique

    Jean-Baptiste Bonnard

    Voir plus de chapitres
    1 / 2

    Les pères meurtriers de leur fils

    Jean-Baptiste Bonnard

    La construction des genres dans la Collection hippocratique

    Jean-Baptiste Bonnard

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    Éditions de la Sorbonne
    • amazon.fr
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1 N. Loraux, « Qu’est-ce qu’une déesse ? », dans Histoire des femmes en Occident, I. L’Antiquité, P. Schmitt Pantel dir., [G. Duby et M. Perrot éd.], Paris, 1991, p. 31-62.

    2 Voir, e.g., L. Beaumont, « Born Old or Never Young ? Feminity, Childhood and the Goddesses of Ancient Greece », dans The Sacred and the Feminine in Ancient Greece, S. Blundell et M. Williamson éd., Londres et New York, 1998, p. 71-95.

    3 S. Deacy et C. A. Villing, « Athena Past and Present : An Introduction », dans Athena in the Classical World, S. Deacy et C. A. Villing éd., Leyde, Boston et Cologne, 2001, p. 15.

    4 W. Otto, Les dieux de la Grèce. La figure du divin au miroir de la Grèce, Paris, 1993 [traduction française de Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes, 1929], p. 72.

    5 J. J. Bachofen, Le droit maternel. Recherches sur la gynécocratie de l’Antiquité dans sa nature religieuse et juridique, Lausanne, 1996 [traduction française de Das Mutterrecht. Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Bâle, 1861], p. 996-997.

    6 N. Loraux, « Ce que vit Tirésias », L’écrit du temps, II (1982), p. 100-116, repris dans Ead., Les expériences de Tirésias. Le féminin et l’homme grec, Paris, 1989, p. 253-271 (p. 259 pour la citation).

    7 Voir C. A. Anderson, « Athena’s Big Finger : An Unnoticed Sexual Joke in Aristophanes’Knight », CPh, 103/2 (2008), p. 175-181.

    8 Cf. Phérécyde, FGrHist 3 F 92 et Callimaque, Hymne à Athéna. Voir N. Loraux, « Ce que vit Tirésias », op. cit., en particulier p. 263-264.

    9 Voir RE, XVIII/2, s.v. Palladion, col. 181-201 [G. Lippold, 1949]. Voir, en dernier lieu, M. E. de la Nuez, Les cultes d’Athéna en Asie Mineure, Messine, 2009, p. 20-24.

    10 EGF, p. 37, 43 no°9 de la Petite Iliade (= Hésychius, s.v. Διομήδειος ἀνάγϰη et Photius, Bibliothèque, CCXXXIX, 228-229) ; voir A. Séveryns, Le cycle épique dans l’école d’Aristarque, Paris et Liège, 1928, p. 349-351 et Id., Recherches sur la Chrestomathie de Proclos, Liège, 1938, II, p. 90.

    11 Les Tables Iliaques sont un précieux document iconographique et épigraphique datant de l’ère chrétienne mais dont F. Courby a montré qu’il s’inspire de modèles remontant au moins au ive siècle. Elles comprennent une série de bas-reliefs représentant des scènes empruntées à la geste troyenne et commentées pas des inscriptions. Voir A. Sadurska, Les Tables Iliaques, Varsovie, 1964, p. 28 et 30 pour les scènes de la Tabula Iliaca Capitolina censées êtres tirées de la Petite Iliade.

    12 Cf. EGF, p. 49, 50 no°1, et Photius, Bibliothèque, CCXXXIX, 260-261.

    13 E.g. musées d’Olympie et de Delphes [= LIMC, s.v. Athéna, no 85 et 86].

    14 Naples, Mus. Naz. 2422 [= LIMC, s.v. Aias II, no°44].

    15 Par exemple : amphore attique à figures rouges du début du ve siècle, Peintre de Tyszkiewicz, Stockholm, Medelhavsmus, 1963.1 [= LIMC, s.v. Athéna, no°103] ou pellikê apulienne de 370-360 avant J.-C., Naples, Mus. Naz. H 3231 [= LIMC, s.v. Athéna, no 105]. Voir, sur cette iconographie, l’étude de J.-M. Moret, L’Ilioupersis dans la céramique italienne, Rome, 1975, I, p. 71-84.

    16 Voir LIMC, s.v. Athéna, p. 966, col. a.

    17 [Apollodore], III, 12, 3 (traduction J.-C. Carrière et B. Massonie).

    18 Voir, en dernière analyse, J.-B. Bonnard, Le complexe de Zeus. Représentations de la paternité en Grèce ancienne, Paris, 2004, p. 25-34.

    19 Voir H. Cassimatis et P. Demargne, LIMC, s.v. Athéna, et, sur la sémantique des vêtements féminins, L. Llewellyn-Jones éd., Women’s Dress in the Ancient Greek World, Swansea, 2002.

    20 Sur les vêtements d’Athéna, voir N. Loraux, Les expériences de Tirésias, op. cit., en particulier p. 265 et L. Llewellyn-Jones, « Sexy Athena : the Dress as Erotic Representation of a Virgin War-Goddess », dans Athena in the Classical World, op. cit., p. 233-258.

    21 Homère, Iliade, V, 734-737 (traduction P. Mazon).

    22 Voir A. Séveryns, Le cycle épique dans l’école d’Aristarque, op. cit., p. 200.

    23 Cf. Stésichore, fr 62 PLG (233 PMG) = Scholie à Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 1310. Voir J.-B. Bonnard, Le complexe de Zeus, op. cit., p. 25-34. Sur les représentations iconographiques de la naissance d’Athéna et leur interprétation, voir H. Cassimatis, « La naissance d’Athéna », LIMC, II, 1, p. 985-990 et 1021-1023, (1984), ainsi que F. Brommer, « Die Geburt der Athena », JbRGZM, 7 (1961), p. 66-83 ; K. Schefold, Götter-und Heldensagen der Griechen in der spätarchaischen Kunst, Munich, 1978, p. 12-20 ; Id., Götter-und Heldensagen der Griechen in der Früh-und Hocharchaischen Kunst, Munich, 1993, p. 50-54 ; M. Bruno, « L’accouchement dans la Grèce antique. Eileityia. Une nouvelle lecture iconographique de la naissance d’Athéna », CH, 41 (1989), p. 36-47, et CH, 42 (1990), p. 11-20.

    24 Cf. Hésychius, s.v. Ὀσχοφορία et Athénée, XI, 495F. Voir L. Deubner, Attische Feste, Darmstadt, 1956 (1932), p. 142-146 et K. Waldner, Geburt und Hochzeit des Kriegers. Geschlechterdifferenz und Initiation in Mythos und Ritual der griechischen Polis, Berlin, 2000, p. 102-175, et particulièrement p. 142-145.

    25 Cf. Justin, XX, 2 et Tzétzès, Ad Lycophron, Alexandra, 987.

    26 Cf. e.g. Callimaque, Hymne à Athéna, V, 5-31 ; voir J. Neils, « Athena, alter ego of Zeus », dans Athena in the Classical World, op. cit., p. 219-232, en particulier p. 221.

    27 Voir, en particulier, C. Leduc, « Athéna, l’olivier et la problématique des sexes », Actes du colloque CNRS-IRESCO, Les rapports sociaux de sexe, Paris, 24-26 novembre 1987 = Cahiers de l’A.P.R.E., VII, 2 (1988), p. 59-68 (notamment p. 62-64) ; Ead., « “Rêveries” sur la vierge à l’olivier », dans Mélanges P. Lévêque, IV. Religion, M.-M. Mactoux et É. Geny éd., Paris, 1990, p. 259-275 (notamment p. 262-266), ainsi que, de façon plus générale et pour une mise en perspective de cette riche réflexion de Claudine Leduc sur Athéna, J.-B. Bonnard, « L’historienne et la déesse. Regard sur les relations très suivies entre Claudine Leduc et Athéna », Pallas, 85 (2011), p. 131-140.

    28 Voir G. Bachelard, Psychanalyse du feu, Paris, 1949 [1938], p. 53-55.

    29 C. Leduc, « Les naissances assistées de la mythologie grecque. La naissance androgénique et céphalique d’Athéna », dans Se reproduire, est-ce bien naturel ?, Toulouse, GRIEF, 1991, p. 91-175 (p. 158 pour la citation).

    30 Voir J. E. Harisson, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge, 1903, p. 301 ; N. Loraux, Les enfants d’Athéna. Idées athéniennes sur la citoyenneté et la division des sexes, Paris, 1990 [1981], en particulier p. 132 ; C. Leduc, « Les naissances assistées de la mythologie grecque », op. cit., p. 107 et suiv.

    31 Voir N. Loraux, Les enfants d’Athéna, op. cit., p. 64 ; J.-B. Bonnard, Le complexe de Zeus, op. cit., p. 86.

    32 Voir P. Schmitt Pantel, « Athéna Apatouria et la ceinture : les aspects féminins des Apatouries à Athènes », Annales ESC, 37, 6 (1977), p. 1059-1073, en particulier p. 1063.

    33 Homère, Iliade, V, 734-735.

    34 Ibid., XIV, 178-179 (traduction P. Mazon).

    35 Virgile, Géorgiques, IV, 246-247, et Ovide, Métamorphoses, VI, 5-145.

    36 Homère, Iliade, V, 59-60, et plus généralement XV, 410-412.

    37 Apollonios de Rhodes, I, 524-527.

    38 Homère, Odyssée, VIII, 493.

    39 Hymne homérique à Aphrodite, 7-15.

    40 Homère, Odyssée, VI, 233-234.

    41 Athènes, Mus. Nat. Acrop. 166 [= LIMC, s.v. Athéna, no 40].

    42 Munich, Staatl. Antikensamml. 2650 [= LIMC, s.v. Athéna, no 42].

    43 Voir, à titre d’exemple de synthèse sur la religion, P. Lévêque et L. Séchan, Les grandes divinités de la Grèce, Paris, 1990 [1966], p. 327-331.

    44 Voir e.g. F. Vian, « La fonction guerrière dans la mythologie grecque », dans Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, J.-P. Vernant dir., 1999 [1958], p. 72-74, et J.-P. Darmon, « Guerre : puissances de la guerre », dans Dictionnaire des mythologies, Y. Bonnefoy dir., Paris, 1981, p. 930-932.

    45 Voir F. Vian, La guerre des géants. Le mythe avant l’époque hellénistique, Paris, 1952, p. 56 et suiv.

    46 Voir M. Detienne et J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, 1974, p. 169-177.

    47 Voir F. Chamoux, « Le type de la Minerve d’Ingres (Athéna Médicis) », BCH, 68-69 (1944-1945), p. 206-239 (et plus précisément, pour Athéna Promachos, p. 227-235) et H. G. Niemeyer, Promachos. Untersuchungen zur Darstellung der bewaffneten Athena in archaischer Zeit, Waldsassen, 1960.

    48 Voir H. Cassimatis, LIMC, s.v. Athéna.

    49 British Museum B 130 [= LIMC, s.v. Athéna, no 118].

    50 Voir V. Cuche, Les dieux au combat. Guerre et interventions divines en Grèce à l’époque classique, thèse de l’université de Nanterre sous la direction de M. Jost, 2010, p. 739-742.

    51 Voir P. Brulé, Les femmes grecques à l’époque classique, Paris, 2001, p. 101. L’imaginaire grec ne semble pas le seul, d’ailleurs, à conjoindre combat guerrier et masculinité, si l’on en juge par l’affirmation de Walter Otto pour qui, chez Athéna, « apparaît divinisé le sens masculin de l’âpreté au combat et de la joie de l’action » (ibid., p. 283).

    52 Voir S. Deacy, « Athena and the Amazons : Mortal and Immortal Feminity in Greek Myth », dans What is a God ? Studies in the Nature of Greek Divinity, A. B. Lloyd éd., Londres, 1997, p. 153-168.

    53 V. Cuche, Les dieux au combat, op. cit., p. 761.

    54 Cf. Clément d’Alexandrie, Protrepticus, II, 31 et Pausanias, VIII, 28, 4. Voir R. Piettre, « Une blessure d’Athéna », dans Biographie des hommes. Biographie des dieux, M. L. Desclos éd., Grenoble, 2000, p. 41-92.

    55 Sur le sens qu’il convient de donner à la parthenia dans le monde grec, voir G. Sissa, Le corps virginal. La virginité féminine en Grèce ancienne, Paris, 1987.

    56 A. Carnoy, Dictionnaire étymologique de la mythologie gréco-romaine, Louvain, 1957, s.v. Pallas (n.v.).

    57 Cf. Cicéron, De la nature des dieux, III, 59 ; Clément d’Alexandrie, Protrepticus, II, 28 ; scholie à Lycophron, Alexandra, 355. Sur le phantasme du viol de la parthenos Athéna, voir S. Deacy, « The Vulnerability of Athena. Parthenoi and Rape in Greek Myth », dans Rape in Antiquity, S. Deacy et K. F. Pierce éd., Londres, 1997, p. 43-64.

    58 Hérodote, IV, 180 (traduction A. Barguet). Voir S. Ribichini, « “Athena” libica e le parthenoi del lago Tritonis (Herodote, IV 180) », Studi Storico Religiosi, 2/1 (1978), p. 39-60 et R. Piettre, « Une blessure d’Athéna », op. cit., p. 48.

    59 Voir J. J. Bachofen, Le droit maternel, op. cit., p. 984-985 (ici p. 984).

    60 Ibid., p. 996-997.

    61 K. Kerényi, Introduction à l’essence de la mythologie, Paris, 1974, p. 151.

    62 Voir S. Blundell, « Marriage and the Maiden. Narrative and the Parthenon », dans The Sacred and the Feminine in Ancient Greece, op. cit., p. 47-70.

    63 Euripide, Héracles, 771-772. Voir R. Parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford, 2005, p. 396-397 et V. Cuche, Les dieux au combat, op. cit., p. 766.

    64 Pausanias, V, 3, 2, traduction M. Casevitz. Voir K. Kerényi, Die Jungfrau und die Mutter in der griechischen Religion. Eine Studie über Pallas Athene, Zurich, 1952.

    65 Cf. Hymne homérique à Aphrodite, 7-15.

    66 Pausanias, V, 3, 2, traduction M. Casevitz.

    67 Voir L. Llewellyn-Jones, « Sexy Athena : the Dress as Erotic Representation of a Virgin War-Goddess », op. cit.

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    X Facebook Email

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Bonnard, J.-B. (2012). Sous le peplos d’Athéna. In V. Azoulay, F. Gherchanoc, & S. Lalanne (éds.), Le banquet de Pauline Schmitt Pantel (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32454
    Bonnard, Jean-Baptiste. « Sous le peplos d’Athéna ». In Le banquet de Pauline Schmitt Pantel, édité par Vincent Azoulay, Florence Gherchanoc, et Sophie Lalanne. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2012. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32454.
    Bonnard, Jean-Baptiste. « Sous le peplos d’Athéna ». Le banquet de Pauline Schmitt Pantel, édité par Vincent Azoulay et al., Éditions de la Sorbonne, 2012, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32454.

    Référence numérique du livre

    Format

    Azoulay, V., Gherchanoc, F., & Lalanne, S. (éds.). (2012). Le banquet de Pauline Schmitt Pantel (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32370
    Azoulay, Vincent, Florence Gherchanoc, et Sophie Lalanne, éd. Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2012. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32370.
    Azoulay, Vincent, et al., éditeurs. Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Éditions de la Sorbonne, 2012, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32370.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Éditions de la Sorbonne

    Éditions de la Sorbonne

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Facebook
    • X
    • Flux RSS

    URL : http://editionsdelasorbonne.fr/

    Email : edsorb@univ-paris1.fr

    Adresse :

    212, rue Saint-Jacques

    75005

    Paris

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement