URL originale : https://books.openedition.org/psorbonne/32451
Les catalogues des inventions lydiennes
p. 131-148
Texte intégral
1Dans la mentalité des Anciens, le titre d’inventeur, πρῶτος εὑρετὴς, était normalement assigné à un créateur ou bien à un peuple qui avait contribué, par ses inventions, à atteindre un niveau supérieur de civilisation. Ce titre désignait l’excellence et représentait donc en lui-même le jugement d’appréciation qu’on portait sur quelqu’un et son invention, l’objet de l’invention, voire sa qualité d’innovation, sa nature de première fois, début, archê. Le commencement, l’archê, était en fait une catégorie capitale de la pensée grecque : c’était un outil historiographique, un instrument qui permettait de trancher dans la trame temporelle, et même d’inventer le temps historique, en séparant un « avant » et un « après ». Dans une perspective orientée, celle de l’histoire humaine comme histoire du progrès de l’homme, ce qui était perçu à l’origine de toute chose était par suite qualifié de positif1.
2Parmi les inventeurs et les peuples inventeurs, les Anciens classaient aussi des barbares, porteurs de certaines formes de « sagesse » : dans l’historiographie classique, des barbares civilisés tels que les Lydiens étaient souvent appréciés comme inventeurs. Hérodote célèbre cet aspect de leur civilisation au chapitre 94 du premier livre, où il dresse un bref catalogue des découvertes lydiennes. Il en fait l’éloge immédiatement après avoir constaté les ressemblances qui rapprochent Grecs et Lydiens, à ceci près que ces derniers livrent à la prostitution leurs enfants de sexe féminin. Par conséquent, les inventions dont il va dresser la liste dans le même chapitre sont une façon de mettre en avant les affinités avec les Grecs plutôt que les différences, et plus précisement les affinités positives plutôt que les différences critiques qui, de fait, ont été mises à l’écart d’entrée de jeu. La prostitution des filles, trait éminemment barbare qui permet la circulation des femmes avant le mariage, n’est pas présentée explicitiment comme une « trouvaille » lydienne, ni ouvertement blâmée : dans la présentation qu’Hérodote en propose, elle représente néanmoins une invention des Lydiens, dans la mesure où il s’agit d’une prostitution laïque, purement économique, qui partage seulement quelques traits avec la prostitution qu’il décrit comme sacrée, répandue depuis longtemps en Orient et notamment à Babylone. D’après l’historien grec, la prostitution sacrée à Babylone concernait toutes les femmes, tenues d’offrir à la déesse Mylitta l’argent gagné en se livrant à des rapports sexuels avec des étrangers. En revanche, la prostitution des filles lydiennes ne concernait pas toutes les femmes, mais seulement les filles du peuple, du dêmos, et répondait à la nécessité pour elles de gagner l’argent de leur dot, afin de pouvoir se donner elles-mêmes en mariage2.
La liste hérodotéenne
3Les autres inventions lydiennes égrénées par Hérodote ne comportent aucun trait barbare. L’historien remarque qu’à sa connaissance les Lydiens furent les premiers à frapper et à mettre en usage une monnaie d’or et d’argent, et furent aussi les premiers à pratiquer le commerce de détail. Il ajoute que, d’après ce qu’ils disent, les Lydiens ont inventé tous les jeux pratiqués à son époque chez eux et chez les Grecs, à l’exception du jeu de dames. Les Lydiens inventèrent ces jeux à l’époque de la colonisation de la Tyrrhénie :
πρῶτοι δὲ ἀνθρώπων τῶν ἡμεῖς ἴδμεν νόμισμα χρυσοῦ ϰαὶ ἀργύρου ϰοψάμενοι ἐχρήσαντο, πρῶτοι δὲ ϰαὶ ϰάπηλοι ἐγένοντο. φασὶ δὲ αὐτοὶ Λυδοὶ ϰαὶ τὰς παιγνίας τὰς νῦν σφίσι τε ϰαὶ ῞Ελλησι ϰατεστεώσας ἑωυτῶν ἐξεύρημα γενέσθαι. ἅμα δὲ ταύτας τε ἐξευρεθῆναι παρὰ σφίσι λέγουσι ϰαὶ Τυρσηνίην ἀποιϰίσαι, ὧδε περὶ αὐτῶν λέγοντες· ἐπὶ ῎Ατυος τοῦ Μάνεω βασιλέος ϰτλ3.
« Ils sont les premiers à notre connaissance qui frappèrent et mirent en usage la monnaie d’or et d’argent ; les premiers aussi qui firent le commerce de détail. À ce qu’ils disent, les jeux pratiqués maintenant chez eux et chez les Grecs seraient également de leur invention. Ces jeux auraient été inventés chez eux, disent-ils, dans le même temps qu’ils colonisèrent la Tyrrhénie ; et voici comme ils racontent les choses. Sous le règne d’Atys, fils de Manès, etc. »
4L’ordonnancement de la liste est intéressant : Hérodote y présente d’une façon neutre et objective les deux premières inventions ; il insiste en revanche sur la tradition lydienne qui appuie la troisième4. Il souligne même l’origine lydienne de cette tradition à trois reprises : d’abord, par φασὶ δὲ αὐτοὶ Λυδοί, ensuite par λέγουσι, enfin par ὧδε περὶ αὐτῶν λέγοντες, qui introduit le récit de la colonisation en donnant apparemment plus de détails. En effet, la tradition relative à l’origine lydienne de la monnaie était grecque et remontait au moins au vie siècle avant J.-C., à Xénophane qui l’affirmait avec probablement la même hostilité que celle qu’il réservait à l’adoption, par les Colophoniens, de l’« inutile » luxe (habrosunê) lydien5. Des traditions concurrentes attribuaient cette origine à une pluralité d’« inventeurs », localisés dans un milieu grec ou proche-oriental : à Pheidon d’Argos ou à Démodikè, la femme du Phrygien Midas et fille d’Agamemnon, roi de Kymé ; aux Athéniens Erichthonios et Lykos ou bien encore aux Naxiens6. Plus tardives, ces traditions sont attestées au ive siècle, entre autres dans la Constitution de Kymé d’Aristote, qui attribuait l’invention de la monnaie à Hermodikè – une variante pour Démodikè –, et chez Éphore, qui l’assignait à Pheidon7.
Traditions en concurrence
5La dernière invention, celle des jeux, fait par contre référence à une source lydienne de façon explicite et avec une insistance particulière : « À ce qu’ils disent, les jeux pratiqués maintenant chez eux et chez les Grecs seraient également de leur invention ». Hérodote y fait allusion avec la même intention polémique que celle qui prévaut là où il met en concurrence des sources ou traditions lydiennes avec des traditions grecques. Par exemple, au livre IV, il signale que les Lydiens prétendent qu’à l’origine du nom « Asia », il n’y a pas la femme homonyme de Prométhée – comme le suggèrent les Grecs –, mais le lydien Asies, fils de Kotys, fils de Manès, qui donna aussi son nom à la tribu Asias de Sardes8. Au chapitre 87 du livre I, il déclare son intention de suivre une source lydienne relative à la fin de l’histoire de Crésus : « alors, disent les Lydiens (ἐνθαῦτα λέγεται ὑπὸ Λυδῶν Κροῖσον ϰτλ.), Crésus, instruit du revirement de Cyrus, voyant tout le monde s’efforcer d’éteindre le feu et ne plus pouvoir l’arrêter, invoqua Apollon à grands cris, le conjura, etc.9. » La formule qui introduit cette déclaration marque un tournant par rapport à l’origine des informations données précédemment : par ἐνθαῦτα, l’historien « annonce » qu’il ne suivra pas sa source habituelle – en tout cas celle qu’il a suivie tout au long des derniers chapitres (une source grecque ?) – et adopte subitement une tradition lydienne pour raconter l’histoire du sauvetage du roi. L’adverbe révèle ainsi une concurrence entre traditions grecques et lydiennes. De fait, d’autres traditions grecques antérieures à Hérodote offraient une version bien différente du sort tragique de Crésus : l’amphore de Myson, datée du début du ve siècle, montre le roi, assis sur le bûcher, en train de verser une libation tandis qu’un esclave allume le feu10. Vingt ans après, Bacchylide chantait le transport chez les Hyperboréens, par Apollon, du roi défunt11.
6C’est précisément dans le cadre de telles rivalités qu’il faut interpréter le passage d’Hérodote relatif à l’invention des jeux. En I, 94, la spécification τὰς νῦν σφίσι τε ϰαὶ ῞Ελλησι ϰατεστεώσας12 révèle que Grecs et Lydiens se disputaient la priorité de l’invention. Une autre tradition, qui remonte à Sophocle et à Euripide – et donc contemporaine d’Hérodote –, attribuait en fait l’invention des jeux à Palamède, le héros grec à Troie ; une troisième, plus récente, attestée par Platon, l’attribuait aux Égyptiens13. Traditions grecque et lydienne semblent s’être contaminées l’une l’autre : Palamède est ainsi présenté comme l’inventeur des jeux, mais aussi comme ayant mis fin à une famine ou – selon d’autres versions – comme ayant réussi à surmonter une terrible famine grâce à l’invention des jeux14 : le rapprochement avec la version d’Hérodote (où les Lydiens inventent les jeux comme remèdes à la famine) est patent. À vrai dire, la tradition d’Hérodote est aussi contaminée, car elle reconnaît comme grecque l’invention du jeu de dames15, à moins qu’Hérodote ne réorganise simplement un espace symbolique et politique en attribuant aux (barbares) Lydiens seulement les jeux de chance (dés, astragales) et les jeux corporels (jeux de balle), et aux Grecs le seul jeu d’ordre et de réflexion, à savoir le jeu de dames16.
Monnaie et commerce
7Par πρῶτοι δὲ […] νόμισμα χρυσοῦ ϰαὶ ἀργύρου ϰοψάμενοι ἐχρήσαντο, πρῶτοι δὲ ϰαὶ ϰάπηλοι ἐγένοντο, Hérodote décide de ne pas évoquer seulement l’invention mais aussi son caractère fonctionnel et opérant, à savoir l’utilisation réelle de la monnaie de la part des Lydiens17. L’invention ne semble pas concerner les monnaies d’électrum, l’alliance naturelle d’or et d’argent qu’Hérodote appelle ailleurs λευϰὸς χρυσός, l’« or blanc », tout en le distinguant de l’or pur, χρυσὸς ἄπεφθος, mais la monnaie bimétallique, les créséides en or et en argent frappées par Crésus18. La relation, suggérée par Hérodote, entre kapêleia et monnayage, a été discutée : on a réfléchi sur la haute valeur de la dénomination la plus commune – équivalent à dix moutons –, et on a considéré que les premières monnaies qui avaient probablement la valeur de leur contenu en métal servaient à des paiements substantiels, par exemple au paiement des mercenaires par le roi de Lydie19. Les kapêloi n’auraient donc pas été des colporteurs ou des petits commerçants, mais de gros marchands, et même des changeurs de monnaie ou des banquiers20. Cela n’empêche pas qu’il y ait eu en Lydie des petits marchands et des courtiers qui tiraient profit de leur fonction de médiation21. Ainsi Xanthos de Lydie introduit-il un kapêlos (et un kapêleion) dans l’histoire du roi héraclide Ardys (au viiie siècle avant J.-C. ?) : un cabaretier, un marchand de vin, enivra le brigand Kersès, le tua, rapporta sa tête au roi et lui demanda en échange l’exemption fiscale ; devenu riche, il bâtit une agora à côté de son magasin et un temple dédié à Hermès22.
Économies traditionelles, économies alternatives
8La prostitution des filles, la monnaie bimétallique, le commerce et les jeux : autant d’inventions de nature économique. La prostitution, qui aboutit à la constitution de la dot, a trait à l’économie de l’oikos. La monnaie et le commerce sont évoqués ensemble, l’un étant la conséquence implicite de l’autre, et concernent clairement l’économie d’un pays riche en or et tourné vers l’échange. La troisième invention apparaît comme le symbole d’une économie substitutive. Les jeux – la seule invention qui soit ici datée et qui sorte de l’intemporel de l’ethnographie – ont été inventés et figurent dans le catalogue hérodotéen comme une façon de suppléer à l’absence de nourriture, alors que la disette faisait rage sous le règne du roi Atys, aboutissant à la fondation de la colonie tyrrhénienne.
9Quel jugement Hérodote formule-t-il sur la qualité de ces diverses inventions ? S’agit-il seulement d’avancées sur le chemin de la civilisation ? Ces inventions sont-elles toutes positives, à l’exception de la prostitution des filles qu’Hérodote écarte de la liste, exprimant ainsi son jugement critique ? Ce qui est sûr, c’est que l’historien place le catalogue immédiatement après l’exposé des affinités existant entre Grecs et Lydiens : la monnaie, le commerce et les jeux étaient courants dans le monde grec, et les Grecs se targuaient, comme les Lydiens, d’en être les premiers inventeurs.
10Peut-on pour autant en déduire qu’Hérodote juge de façon entièrement positive ces supposées inventions lydiennes ? L’histoire des jeux est révélatrice : les Lydiens inventèrent les jeux afin de faire face à une disette. Un jour sur deux, ils mangeaient ou bien jouaient. L’invention visait à résoudre le problème de la faim par une solution économique alternative, mais elle n’y parvint pas et se solda même par un échec complet : les Lydiens furent obligés de quitter leur patrie (ce dont ils n’avaient pas l’intention initialement) pour chercher ailleurs une solution économique traditionnelle – l’occupation de nouvelles terres. Ainsi cette invention fut-elle complètement inutile.
11En va-t-il de même pour les autres inventions lydiennes ? La frappe et l’emploi de la monnaie à travers la kapêleia représentent à première vue un cas bien différent. Il s’agit de trouvailles réussies et approuvées. Néanmoins, l’historien prend implicitement ses distances au chapitre 155 du livre I, lorsque Crésus, ayant échappé à la mort et étant devenu le sage conseiller de Cyrus, essaie de sauver son peuple de la vengeance du roi après la révolte avortée de Pactyès. Crésus suggère à Cyrus quelques mesures utiles pour empêcher les Lydiens de se soulever à nouveau contre lui. Il lui conseille de leur interdire la possession des armes de guerre, mais aussi de leur ordonner de revêtir des tuniques par-dessous leurs manteaux, de chausser des cothurnes et d’apprendre à leurs enfants à jouer de la cithare, à pincer des instruments à cordes et à faire du commerce (ϰαπηλεύειν). « Et bien vite tu les verras, ô roi, d’hommes devenus des femmes (γυναῖϰας ἀντ᾿ ἀνδρῶν ὄψεαι γεγονότας), en sorte que tu n’auras point à craindre qu’ils se révoltent », ditil, considérant ces mesures plus tolérables pour les Lydiens que d’être vendus en esclavage23. Parmi cette batterie de mesures, il y a donc la kapêleia, le commerce de détail. Ce bref dialogue, qui sert à expliquer l’image « moderne » des Lydiens efféminés, en la plaçant de façon anachronique à l’époque de Crésus, établit un lien entre commerce et dévirilisation qui suggère un jugement indirectement négatif sur l’invention lydienne de la kapêleia. Hérodote attribue ce jugement négatif aux Perses, lorsqu’au chapitre 153, le roi Cyrus déclare, à propos des Grecs, se méfier des gens qui ont au centre de la ville une place consacrée au commerce et à la tromperie. Mais le commerce de détail était aussi l’objet d’un préjugé négatif de la part des Grecs, qui le considéraient souvent comme le domaine de l’intrigue24. Amollissant les hommes et corrompant leurs mœurs, la kapêleia est donc placée, chez Hérodote, en dehors du système de valeurs grec, où l’agriculture prime sur le commerce25.
Habrosunê et truphê
12Encore au ive siècle, et même bien après, des inventions pratiques, utiles et, au fond, de nature économique sont attribuées aux Lydiens. Selon Aristote, la fonte et le traitement du cuivre avaient été enseignés par un Lydien nommé Scythès26. D’après la source de Pline, la teinture de la laine était aussi une invention lydienne27. Ces inventions révèlent évidemment et traduisent sur le plan « historique » l’excellence de leur civilisation, et tout spécialement de leur artisanat aux époques archaïque et classique, notamment dans le domaine des textiles28. Toujours au ive siècle, le catalogue des inventions lydiennes change néanmoins de signe et incarne désormais, avec Cléarque de Soles, un imaginaire de la truphê (mollesse, délicatesse), et donc des formes de gaspillage économique et de consommation plutôt que de production de richesses29. Les Lydiens d’Hérodote, vaillants guerriers, ne sont pas encore ouvertement habroi, opulents, même s’ils montrent déjà les traces de ce qui sera ensuite blâmé comme le trait négatif principal de leur caractère national30. Ils pratiquent cette norme anomique qu’est la prostitution des filles, mais pour des raisons économiques, et non hédonistes. Certes, Crésus est appelé habros par la Pythie, et plus précisément Λυδὲ ποδαβρέ, « Lydien aux pieds délicats » (I, 55) ; mais s’il conseille d’adopter un mode de vie empreint de mollesse à son fils Atys et aux Lydiens, c’est pour les sauver de la mort ou de l’esclavage31. Le Lydien Sandanis déconseille ainsi au roi d’attaquer les Perses, en soulignant que ces derniers, à la différence des Lydiens, ne connaissent pas les plaisirs de la vie : ils portent des braies de cuir, se nourrissent autant qu’ils peuvent et ne font pas usage de vin ni de figues (I, 71).
13La tradition sur l’habrosunê lydienne est plus ancienne qu’Hérodote : elle est l’objet de la plainte et de l’attaque de Xénophane au fragment 3 West/Lesher, où il rappelle les mollesses inutiles (ἀνωφελέας) que les Colophoniens, auparavant sévères, ont apprises des Lydiens32. Cette habrosunê lydienne paraît aussi parfois avec une valeur positive : elle désigne le style de vie de l’aristocratie grecque dans les allusions que Sapho et Hipponax font à ses attributs – le parfum, les vêtements, les coiffures, etc33. Quant à Eschyle, s’il considère les Lydiens comme ἁβροδίαιτοι, il fait néanmoins valoir qu’ils peuvent susciter l’effroi et offrir une « vue épouvantable (φοβερὰ ὄψις)34 ».
14Si les Lydiens n’ont pas été les inventeurs de l’habrosunê – d’autres peuples ayant concouru à sa découverte –, ils l’ont toutefois pratiquée avec une maîtrise certaine, et l’ont même enseignée aux Grecs. Athénée (XII, 515D-517A, ch. 11-13), dans une « rubrique » hétéroclite consacrée à la truphê des Lydiens, dresse indirectement un autre catalogue d’inventions nullement économiques mais empruntées à un éventail de plaisirs sexuels, gastronomiques et même musicaux. La truphê chez Athénée est connotée d’une façon très négative ; elle désigne des plaisirs associés à la violence et à la corruption, y compris politique : l’« eunuchisation » des femmes, la skiatrophie (la vie à l’ombre), un rape camp en plein Sardes, et la punition du viol imaginée par Omphale – l’aition du quartier de la prostitution appelé Γλυϰὺς ἀγϰών (« Douce étreinte »). La liste comprend aussi deux inventions culinaires, une sauce élaborée du nom de karukê et le célèbre kandaulos – un plat composé de viande bouillie, de miettes de pain, de fromage de Phrygie, d’aneth et d’un bouillon gras, selon la recette d’Hégésippos35. Elle est close par la mention des flûtes de Pan et des autres flûtes qui accompagnent la marche des Lydiens à la guerre36. Les sources d’Athénée sont l’historien du ve siècle Xanthos de Lydie, l’élève d’Aristote Cléarque de Soles, et un certain nombre d’auteurs de traités de gastronomie37.
Eunuchiser des femmes ?
15Xanthos attribuait l’eunuchisation des femmes au roi lydien Adramytès, un roi appartenant à une époque historique très reculée38. Dans la citation du même passage de Xanthos que nous offre un lemme de la Souda (ξ 9, s.v. Ξάνθος), l’auteur de cette invention sexuelle est cependant Gygès, le premier roi des Mermnades, qui vécut au viie siècle avant J.-C. Quelle était l’invention en question39 ? Était-elle une pratique violente, semblable à la castration masculine40 ? Les deux auteurs qui rapportent le passage de Xanthos transmettent deux textes aux différences fondamentales. D’après Athénée :
ὁ δ᾿ οὖν Ξάνθος ἐν τῇ δευτέρᾳ τῶν Λυδιαϰῶν ᾿Αδραμύτην φησὶ τὸν Λυδῶν βασιλέα πρῶτον γυναῖϰας εὐνουχίσαντα χρῆσθαι αὐταῖς ἀντὶ ἀνδρῶν εὐνούχων.
« Xanthos, au livre II des Ludiaka, dit qu’Adramytès, le roi des Lydiens, ayant eunuchisé les femmes le premier, se servait d’elles à la place d’hommes eunuques. »
Selon la Souda :
ἐν δὲ τῷ δευτέρῳ τούτων [sc. Ξάνθος] ἱστορεῖ, ὡς πρῶτος Γύγης ὁ Λυδῶν βασιλεὺς γυναῖϰας εὐνούχισεν, ὅπως αὐταῖς χρῷτο ἀεὶ νεαζούσαις.
« Au livre II de cet ouvrage, [Xanthos] dit que Gygès, le roi des Lydiens, eunuchisa les femmes le premier, afin de se servir d’elles toujours jeunes. »
16Il est évident qu’il s’agit du même texte résumé de deux façons différentes. Athénée y opère une répétition agaçante entre εὐνουχίσαντα et ἀντὶ ἀνδρῶν εὐνούχων, ainsi que la distinction entre deux moments, l’acte d’eunuchiser les femmes (évidemment des concubines royales) et celui de se servir sexuellement d’elles, une fois eunuchisées. La Souda, en revanche, introduit un détail important, donnant le but de la chose : l’eunuchisation servait à préserver la jeunesse des filles. Par conséquent, l’acte visait à empêcher les grossesses, avec le vieillissement qu’elles impliquent pour les femmes. Georges Devereux supposait quelques modifications génitales (excision, infibulation) qui rendent difficiles, voire impossibles les rapports sexuels, imposant ainsi l’usage « contre-nature » de ces femmes. Il suggérait une analogie avec la cautérisation des organes génitaux externes qui était pratiquée en Bactriane, d’après Élien, aux femelles des chameaux, ainsi privées de rapports sexuels, devenus trop douloureux41.
17Le but déclaré de la pratique, la prévention des grossesses, n’impose pas, en tout cas, la séparation de deux moments dans l’acte d’eunuchiser et, de surcroît, n’implique pas une véritable intervention chirurgicale. Dans une finalité contraceptive, il suffisait de pratiquer des rapports « contre-nature » : il se peut donc que cette histoire, loin de faire allusion à une invention violente et à une pratique chirurgicale, ne concerne que l’invention de la sodomie, attribuée dans des traditions différentes à plusieurs personnages, grecs ou barbares. Les Grecs connaissaient bien les effets contraceptifs d’un usage sodomique des femmes : Hérodote rapporte que Pisistrate usa de cette façon de sa femme, la fille de Mégaclès, « car il ne voulait pas avoir d’enfants d’elle (οὐ βουλόμενός οἱ γενέσθαι ἐϰ τῆς νεογάμου γυναιϰὸς τέϰνα ἐμίσγετό οἱ οὐ ϰατὰ νόμον)42 ». Les garçons spartiates faisaient de même avec les filles avant le mariage ou bien à son début, pour les mêmes raisons43. La justification suggérée par Xanthos (éviter des grossesses et rien d’autre) est précisement la raison pour laquelle je pense que, appliqué aux femmes, εὐνουχίζω pourrait ne pas avoir, dans les deux passages (a et b), une signification chirurgicale, mais le sens métaphorique de « rendre les femmes comme des eunuques », autrement dit « rendre les femmes stériles en pratiquant la sodomie, comme si elles étaient des eunuques (stériles) ». Il s’agirait en somme d’une castration métaphorique, identifiée avec leur usage homosexuel et adaptée par analogie à la castration chirurgicale des hommes. Ce n’est qu’ensuite qu’Athénée interpréta cette pratique comme un symbole de truphê érotique et violente. D’ailleurs, si l’eunuchisation est métaphorique et ne fait pas allusion à la castration violente mais seulement à des rapports sexuels « contre-nature », le texte semble garder néanmoins une répétition : ᾿Αδραμύτην [...] γυναῖϰας εὐνουχίσαντα χρῆσθαι αὐταῖς ἀντὶ ἀνδρῶν εὐνούχων, où εὐνουχίζω semble doublé par ἀντὶ ἀνδρῶν εὐνούχων. Je pense que le lemme de la Souda nous transmet une version meilleure que celle d’Athénée, c’est-à-dire un texte plus complet et moins abrégé du passage de Xanthos. Athénée, en effet, présente quelques traces d’incohérences qui peuvent être liées à l’abrègement qu’il fait du texte qu’il cite : il n’explique pas ouvertement pourquoi eunuchisation et usage homosexuel des femmes sont liés au plaisir ; il répète deux fois les allusions aux eunuques et à l’eunuchisation en très peu de mots, d’une façon telle que nous pouvons supposer ici une « contraction » textuelle, qui n’est d’ailleurs pas rare dans les Deipnosophistes44. C’est comme si Athénée avait copié ici les mots authentiques de Xanthos, γυναῖϰας εὐνουχίσαντα (confirmés par γυναῖϰας εὐνούχισεν de la Souda), en abrégeant drastiquement ensuite l’expression xanthienne ὅπως αὐταῖς χρῷτο ἀεὶ νεαζούσαις, que nous lisons dans la Souda, dans son propre χρῆσθαι αὐταῖς ἀντὶ ἀνδρῶν εὐνούχων, où l’allusion aux finalités de l’acte est définitivement perdue.
18On peut dès lors tenter de reconstituer le processus de transmission de cette étrange invention lydienne. Athénée et les compilateurs de la Souda trouvèrent le verbe χράομαι chez Xanthos. Ces derniers le gardèrent, et donc le copièrent, le référant correctement au but de l’acte : sauver la jeunesse des femmes pour le plaisir du roi ; le premier abrégea le tout d’une façon incorrecte, créant ainsi un texte obscur, où le lien avec le plaisir est perdu et où l’« eunuchisation » devient un acte séparé de l’usage sexuel des femmes « à la place des eunuques ». Dans le texte d’Athénée, les mots ᾿Αδραμύτην... τὸν Λυδῶν βασιλέα πρῶτον γυναῖϰας εὐνουχίσαντα χρῆσθαι αὐταῖς, répétés dans l’introduction du fragment (Λυδοὶ δὲ εἰς τοσοῦτον ἦλθον τρυφῆς, ὡς ϰαὶ πρῶτοι γυναῖϰας εὐνουχίσαι), et confirmés par la Souda (πρῶτος Γύγης ὁ Λυδῶν βασιλεὺς γυναῖϰας εὐνούχισεν ὅπως αὐταῖς χρῷτο), pourraient être authentiquement xanthiens, excepté les différences qui portent sur le nom du roi et le pléonastique (dans un ouvrage qui a pour titre Ludiaka) τὸν Λυδῶν βασιλέα/ὁ Λυδῶν βασιλεύς, clairement rajouté par les auteurs tardifs qui citent l’historien lydien. En revanche, les mots ἀντὶ ἀνδρῶν εὐνούχων pourraient correspondre à la normalisation, ou à la banalisation, d’un (χρῆσθαι αὐταῖς) ἀεὶ νεαζούσαις mal interprété, voire n’être qu’une glose explicative, qui aurait pénétré dans le texte et en aurait expulsé toute référence à la finalité précise de la pratique. En définitive, je pense qu’Athénée et la Souda abrégeaient de deux façons différentes le même passage du livre II de Xanthos. Ce sont d’ailleurs sans doute ces deux manières différentes d’abréger la même source qui expliquent la discordance sur le nom du roi. Probablement Xanthos nommait-il les deux rois au livre II, au cours d’une comparaison entre le moins connu, Adramytès, et le plus fameux, Gygès, tous deux renommés dans l’Antiquité pour leur vie sexuelle débridée et pour leur amour des plaisirs45. Il est fort possible que Xanthos, traitant de Gygès au livre II, le comparait ou faisait allusion au roi pré-mermnade Adramytès, « inventeur » présumé de la pratique ancienne de la sodomie46. Plus tard, le même texte fut compilé de deux façons différentes et les deux noms furent « séparés ».
Truphê et violence chez Cléarque
19Rapportant l’eunuchisation des femmes, Xanthos ne l’interprétait sûrement pas comme une manifestation de truphê : cette « lecture » appartient plutôt à Athénée ou bien à une Mittelquelle qui aurait transmis Xanthos à Athénée. Selon Fritz Wehrli, Xanthos, qui est mentionné par Athénée seulement trois fois (FGrHist 765 F 4a, 17a et 18), est cité, dans les Deipnosophistes, à travers des Mittelquellen, et dans ce passage spécifique (515D-E), par Cléarque de Soles47. C’est en effet immédiatement après avoir cité Xanthos qu’Athénée cite Cléarque dans le livre IV de ses Bioi, à propos de la truphê lydienne48. De plus, la section entière du livre XII d’Athénée consacrée à la truphê est largement fondée sur Cléarque, qui est cité à de nombreuses reprises49, entre autres sur le motif du πρῶτος εὑρετής (en 522D et 524C-D). Plus spécifiquement, Cléarque est mentionné sur les pratiques de castration – une conséquence de la truphê – des Mèdes, qui obtinrent des eunuques en châtrant les peuples voisins50.
20Aussi séduisante qu’elle puisse paraître, cette hypothèse paraît toutefois bien fragile. Il est pour le moins difficile de croire qu’Athénée ait pu citer Xanthos, à la p. 515 D-E, par l’intermédiaire de Cléarque, et ce pour une bonne et simple raison : le passage de Xanthos est tiré du livre II de ses Ludiaca et, par conséquent, d’une édition de l’œuvre divisée en 4 livres qui, selon toute probabilité, n’existait pas du temps où écrivait Cléarque. Il est, en effet, difficile d’imaginer qu’une édition critique de l’œuvre de Xanthos ait été établie à l’intérieur du Péripatos par le cercle d’Aristote, c’est-à-dire avant même l’apogée de la philologie à Alexandrie. Ce n’est donc sans doute pas Cléarque qui servit de Mittelquelle à Xanthos, mais bien Athénée qui rapprochait les deux textes – celui de Xanthos et celui de Cléarque – et les classait ensemble par l’intermédiaire de la catégorie interprétative de la truphê.
21Certes, R. J. et V. B. Gorman ont récemment épuré les fragments de Cléarque de toute référence critique à l’association truphê-hubris, en l’attribuant de préférence à ceux qui le citaient. Dans le cas du fragment 43a de Cléarque, c’est donc à Athénée qu’ils ont assigné toutes les critiques de la mollesse des Lydiens quand elle dégénère en violence51. Cette thèse est brillante et, sur le fond, correcte, mais elle doit à mon avis être nuancée, notamment dans l’analyse et l’interprétation de ce passage précis où, en fait, truphê et violence sont associées. La citation de Cléarque n’est pas limpide, car elle est marquée par des « coupures » altérant le texte et indirectement signalées par la répétition erronée du mot τέλος (« à la fin », « enfin », « en dernier lieu »). En l’occurrence, Athénée a vraisemblablement éliminé quelques sections de sa source et choisi un autre début de citation : le passage semble avoir été résumé suivant la technique des compilateurs anciens, qui choisissaient et réorganisaient des sections du texte en les « cousant » ensemble. En puisant dans le texte du Péripatéticien Cléarque, Athénée dressait un catalogue de truphai lydiennes, répertoriant entre autres quelques inventions. En d’autres termes, Athénée réorganisait en fonction de ses choix narratifs et de ses intérêts (la truphê des Lydiens et leur contribution à son invention) les informations historiques et ethnographiques offertes par Cléarque dans un ouvrage, les Bioi, qui s’intéressait aux façons de vivre des Lydiens et de plusieurs autres peuples52.Il s’agit d’informations dérivées d’authentiques traditions lydiennes, filtrées par la culture grecque et parfois relues à la lumière de l’ironie de l’auteur (qui connaît une bonne et très ancienne tradition épichorique sur l’hégémonie phrygienne en Asie mineure avant viiie -viie siècle avant J.-C., mais évoque aussi la fable des oreilles d’âne de Midas53). Et c’est à lui, à Cléarque, que se réfère Athénée lorsqu’il évoque la skiatrophia des Lydiens et qu’il mentionne le complexe aition du quartier de la prostitution à Sardes, liant le luxe à la violence. Cette association a toutes les chances d’avoir déjà été effectuée par le Péripatéticien, à moins de lui ôter la paternité de toute la citation.
22Revenons tour à tour sur ces deux éléments – la vie à l’ombre et la prostitution à Sardes – étroitement associés aux mœurs lydiennes. Cléarque semble juger la vie à l’ombre (skiatrophia) comme un trait typique de la truphê : si la mention explicite de cette dernière peut être attribuée, à la limite, à la citation qu’en fait Athénée, l’allusion aux rayons de soleil qui ne doivent jamais effleurer les Lydiens ne peut appartenir qu’à Cléarque et à sa description d’un mode de vie luxueux (τρυφερώτερον ἡγησάμενοι τὸ μηδ᾿ὅλως αὐτοῖς ἐπιπίπτειν τὰς τοῦ ἡλίου αὐγάς)54. Notons d’ailleurs qu’à l’intérieur du même fragment, on détecte aussi des références à l’efféminement des hommes lydiens, qui adoptèrent les modes de vie des femmes, et du roi phrygien Midas, renversé du trône. C’est à Cléarque également que l’on doit les références à l’akolasia d’Omphale, la femme-tyran, elle aussi renversée, qui vengea un viol accompli à Sardes par un autre viol, et à la liberté sexuelle manifeste des femmes lydiennes envers les hommes. Il est évident que ces associations entre la sexualité et la violence font entièrement partie de l’organisation du récit de Cléarque.
23Quant à la skiatrophia, elle n’est pas présentée ici comme une « trouvaille » lydienne proprement dite. Et, de fait, l’invention des parcs de plaisirs, lieux plantés d’arbres où l’on entretenait des animaux, revient aux civilisations mésopotamiennes55. À Sardes, néanmoins, se trouvait le parc assez spécial dont Cyrus le Jeune s’occupait personnellement et qu’il montra avec orgueil à Lysandre. L’épisode offre à Xénophon l’occasion de théâtraliser un dialogue philosophique entre, d’une part, le navarque spartiate, qui s’étonnait de la passion royale pour le jardinage, et donc pour le travail manuel, et, d’autre part, le fils d’Artaxerxès, qui faisait l’éloge de la pratique vertueuse de l’agriculture56. Si jardins et jardinage sont encore appréciés par Xénophon, leur statut moral change ensuite. La source de Diodore, par exemple, parle aussi des jardins et du paradis de Tissapherne à Sardes, mais les décrit comme des endroits de plaisir, en offrant une évaluation bien différente, et même négative, car en lien avec la critique de la truphê57.
24Le récit de Cléarque associe donc, au fragment 43a, luxe et violence, truphê et hubris, et conduit le philosophe à déployer le long aition relatif au quartier de la prostitution à Sardes, lui aussi une invention complexe, ensuite imitée par Polycratès à Samos – encore une invention lydienne adoptée par un Grec58. Dans sa revue des mollesses lydiennes, il s’agit sans doute du climax. Cléarque localise un viol originel dans un endroit de Sardes appelé par antiphrase Hagneon, le « Pur59 » (ϰαὶ τέλος πόρρω προάγοντες ὕβρεως τὰς τῶν ἄλλων γυναῖϰας ϰαὶ παρθένους εἰς τὸν τόπον τὸν διὰ τὴν πρᾶξιν Ἁγνεῶνα ϰληθέντα συνάγοντες ὕβριζον.) Ce viol est pratiqué sur les « femmes et filles des autres ». On comprend qui sont ces femmes en comparant cette citation maladroite ou trop résumée avec la citation du même passage de Cléarque offerte par Hésychius. Les femmes et les filles violées sont celles des gens pauvres, des indigents (εἰς τὰς τῶν ϰαταδεεστέρων γυναῖϰας ϰαὶ παρθένους) : il s’agit donc d’une violence sexuelle mais aussi d’une violence de classe60. Après ce qui semble une seconde coupure, toujours signalée par τέλος61, Cléarque énonce les conséquences de cette vie de truphê pour les Lydiens : devenus efféminés, ils adoptèrent la façon de vivre des femmes, jusqu’à ce que ce bios, ce style de vie, « engendre » – on pourrait dire « invente » – une femme-tyran, l’une des femmes violées, Omphale, femme licencieuse et violente à la suite de la violence subie. Elle adopta la première la punition qui leur convenait le mieux (ϰαὶ τέλος τὰς ψυχὰς ἀποθηλυνθέντες ἠλλάξαντο τὸν τῶν γυναιϰῶν βίον, διόπερ ϰαὶ γυναῖϰα τύραννον ὁ βίος εὕρετο αὐτοῖς μίαν τῶν ὑβρισθεισῶν Ὀμφάλην ἥτις πρώτη ϰατῆρξε μὲν τῆς εἰς Λυδοὺς πρεπούσης τιμωρίας). Et la violence fut donc punie par une autre violence, sexuelle et sociale : les filles et femmes des citoyens furent forcées de s’unir à leurs esclaves. Ces unions se passèrent à l’endroit où s’était produit le viol originel, le lieu autrefois appelé « le Pur » et maintenant rebaptisé – toujours par antiphrase – Γλυϰὺς ἀγϰών, la « Douce étreinte »62. La vengeance d’Omphale en attira une autre, la dernière, et la femme-tyran, libertine et virilisée, fut renversée, tout comme fut renversé l’efféminé Midas, le roi phrygien qui dominait la Lydie à l’époque, ici présenté en train de filer la laine, semblable au portrait de Sardanapale dressé par Ctésias et identique à celui de l’Héraclès lydien selon la tradition, esclave efféminé d’une Omphale virile, habillé en femme et voué au filage63.
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25Dans le fr. 43a de Cléarque, on peut donc détecter deux autres inventions : la femme-tyran et la terrible vengeance d’Omphale. Celles-ci s’inscrivent dans le cadre d’un monde renversé, tant politiquement que socialement, où des femmes viriles et licencieuses exercent leur empire sur des hommes efféminés. Dans son Érotique, d’ailleurs, Cléarque identifiait un monument lydien avec le tombeau de l’hétaïre aimée par Gygès, une femme dominatrice qu’il présentait, selon une inversion sexuelle significative, comme maîtrisant le roi et son royaume64. L’histoire de ce monde d’hommes transformés en femmes est une façon de développer par le biais d’un long récit ce qu’était le conseil de dévirilisation donné par Crésus à Cyrus chez Hérodote (I, 155). Il semble cohérent avec la virilisation ambiguë des femmes-eunuques à laquelle fait référence Xanthos de Lydie. Mais quand Athénée cite le passage de Xanthos sur l’eunuchisation des femmes, il l’interprète à la lumière de ses propres critères et transforme ainsi l’information du Lydien – l’invention de la sodomie, à mon avis – de façon à l’intégrer dans sa perspective interprétative : l’eunuchisation des femmes n’est plus qu’une forme de truphê parmi d’autres, semblable aux trûphai sophistiquées décrites par Cléarque. Avant ce dernier, d’ailleurs, Hérodote et Xanthos décrivaient déjà des femmes lydiennes assez « viriles » et, souvent, investies d’un important rôle politique : que l’on pense à la femme de Gygès, chez Hérodote, qui provoque la mort de son mari Candaule et la chute de la dynastie des Héraclides, ou bien à Damonno, chez Xanthos, qui tue son mari, le roi héraclide Ardys, et installe sur le trône de Lydie son amant Spermès, sans oublier Lyde, la femme de Sadyatte, qui corrige son jeune fils Alyatte, préservant ainsi son royaume65. Peu à peu, dans la Grèce du ve et, surtout, du ive siècle, se mit donc en place une représentation de la Lydie et de l’Orient marquée par l’inversion et la transgression des genres. À l’époque classique, la Lydie n’était plus considérée comme une cousine proche de la Grèce : elle était désormais perçue comme un monde différent et partiellement renversé, où même les inventions illustraient l’anomie barbare.
Notes de bas de page
1 Sur le concept d’archê, voir M. Schofield, « Arche », dans I Greci. Storia, Cultura, Arte, Società 2, II. Una storia greca. Definizione, S. Settis éd., Turin, 1997, p. 1085-1102. Revue des inventions et inventeurs chez C. Brusskern, De rerum inventarum scriptoribus graecis, Bonn, 1864 ; P. Eichholtz, De scriptoribus περὶ εὑρημάτων, Halis, 1867 ; M. Kremmer, De catalogis heurematum, Leipzig, 1890 ; A. Kleingünther, « Πρῶτος εὑρετής. Untersuchungen zur Geschichte einer Fragestellung », Philologus Suppl. XXVI/1, Leipzig, 1933 et R. Fowler, « Herodotos and his Contemporaries », JHS, 116 (1996), p. 75-76. Voir aussi les remarques de D. Shalev, « The Role of εὑρήματα in the Lives of Diogenes Laertius, and related Literature », Hermes, 134 (2006), p. 309-337.
2 Voir Hérodote, I, 93, 4, mal compris par Strabon, XI, 14, 16, qui interprète comme sacrée la prostitution des filles lydiennes, et Hérodote I, 199. Voir à ce propos S. L. Lynn, The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity, Cambridge, 2008, p. 204, mais aussi p. 58 et suiv., p. 68-69 et 199 et suiv.
3 Hérodote, I, 94, 1-3 (traduction P.-É. Legrand, CUF).
4 Voir mon commentaire à BNJ (= Brill’s New Jacoby) 768 F 6 Additional sources on Lydia.
5 Xénophane, fr. 4 West = 4 Lesher : voir aussi le fr. 3.
6 Pollux, IX, 83, avec N. Parise, « Polluce e le origini della moneta », dans L’Onomasticon di Giulio Polluce tra lessicografia e antiquaria, C. Bearzot, F. Landucci, G. Zecchini éd., Milan, 2007, p. 141-144. Cf. aussi N. Parise, La nascita della moneta. Segni premonetari e forme arcaiche dello scambio, Rome, 2000, p. 56-59.
7 Aristote, fr. 611, 37 Rose = Héraclide Lembos, fr. 37 Dilts ; Éphore, FGrHist 70 F 176 et 115. La théorie hérodotéenne de l’origine lydienne de la monnaie est aujourd’hui acceptée, mais à l’intérieur du modèle sophistiqué d’une synthèse de pratiques grecques et proche-orientales, avec une variété d’attitudes entre ceux qui soulignent l’importance de la contribution lydienne et ceux qui exaltent le rôle des Grecs dans son invention et sa diffusion. Voir, par exemple, M. Lombardo, « Elementi per una discussione sulle origini e funzioni della moneta coniata », Annali dell’Istituto Italiano di Numismatica, 26 (1979), p. 75-121, ici p. 101-112 ; R. Seaford, Money and the Early Greek Mind, Cambridge, 2004, p. 127-128 ; G. Le Rider, La naissance de la monnaie : pratique monétaire de l’Orient ancien, Paris, 2001, p. 62-67.
8 Hérodote, IV, 45, 3 = BNJ 768 F5.
9 Hérodote, I, 87, 1 = BNJ 768 F8 (traduction de P.-É. Legrand).
10 Louvre G 197 = J. Beazley, ARV2 238, 1 et 1638 ; Paralipomena 349 ; Addenda 100.
11 Bacchylide, Epinicie, III, 23-62, avec W. Burkert, « Das Ende des Kroisos. Vorstufen einer herodoteischen Geschichtserzählung », dans Catalepton, Festschrift B. Wyss, Bâle, 1985, p. 4-15.
12 I, 94 : φασὶ δὲ αὐτοὶ Λυδοὶ ϰαὶ τὰς παιγνίας τὰς νῦν σφίσι τε ϰαὶ ῞Ελλησι ϰατεστεώσας ἑωυτῶν ἐξεύρημα γενέσθαι.
13 Sophocle, fr. 429 et 479 Radt ; Euripide, Iphigénie à Aulis, 195-197 ; Platon, Phèdre, 274C.
14 Voir Sophocle, fr. 479 Radt, Polemon, fr. 32 Preller et aussi la scholie à Euripide, Oreste, 434.
15 R. Goossens, « L’invention des jeux (Cratès, fr. 24 Kock) », RBPh, 30 (1952), p. 146-156, ici p. 155.
16 Pour une analyse des inventions lydiennes selon Hérodote comme l’alliance schizophrénique du luxe et de la dégradation économique dans un cadre nécessairement non-poliade, voir L. Kurke, Coins, Bodies, Games, and Gold. The Politics of Meaning in Archaic Greece, Princeton, 1999, p. 247-298, et spécialement p. 295-296.
17 M. Lombardo, « Oro lidio e oro persiano nelle Storie di Erodoto », REA, 91 (1989), p. 197-212, ici p. 198.
18 Hérodote, I, 50 et II, 44. Cf. C. M. Kraay, Archaic and Classical Greek Coins, Berkeley et Los Angeles, 1976, p. 15 et 30-31.
19 R. M. Cook, « Speculations on the Origins of Coinage », Historia, 7 (1958), p. 257-262, ici p. 261-262.
20 N. Smith, « Intervention », REA, 91 (1989), p. 211-212.
21 M. Lombardo, « Circolazione monetaria e attività commerciali tra vi e iv secolo », dans S. Settis éd., I Greci, storia, cultura, arte, società 2. II, op. cit., p. 681-706, ici p. 699-706 ; L. Kurke, Coins, Bodies, Games, and Gold, op. cit., p. 72 et suiv.
22 Il s’agit peut-être de l’aition de la cité d’Hermocapeleia : Xanthos chez Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 44 § 8-9. La kapêleia lydienne : G. Radet, La Lydie et le monde grec au temps des Mermnades, Paris, 1893, p. 97 et suiv. et p. 155 et suiv.
23 Traduction de P.-É. Legrand.
24 La kapêleia et l’intrigue : L. Kurke, « ΚΑΠΗΛΕΙΑ and Deceit : Theognis 59-60 », AJPh, 110 (1989), p. 535-544. Sur le conseil de Crésus, voir aussi L. Kurke, Coins, Bodies, Games, and Gold, op. cit., p. 75-76 et p. 168 ; E. S. Gruen, Rethinking the Other in Antiquity, Princeton et Oxford, 2011, p. 27-28 ; C. J. Tuplin, « The Limits of Persianization. Some Reflections on Cultural Links in the Persian Empire », dans Cultural Identity in the Ancient Mediterranean, E. S. Gruen éd., Los Angeles, 2011, p. 150-182 : ici p. 153-154.
25 G. Grousset, « L’image du Lydien chez Hérodote, I, 155 : portrait d’un anti-citoyen isonomique », dans Figures de l’étranger autour de la Méditerranée antique, M.-F. Marein, P. Voisin et J. Gallego éd., Paris, 2010, p. 449-457.
26 Aristote, fr. 602 Rose. Cf. Pline, Histoire naturelle, VII, 197.
27 Pline, Histoire naturelle, VII, 196 ; peut-être aussi Hygin, Fables, 274, § 17.
28 Cf. C. H. Greenewalt et L. J. Majewski, « Lydian Textiles », dans From Athens to Gordion. The Papers of a Memorial Symposium for Rodney S. Young, K. De Vries éd., Philadelphie, 1980, p. 133-148. Malheureusement, nous ne pouvons pas dater la source anonyme d’Étienne de Byzance (130, 20), qui assigne à la ville lydienne d’Asia l’invention de la cithare à trois cordes, donc une trouvaille artistique. Cf. Aristophane, Thesmophories, 120, Strabon, X, 3, 17 et Anecdota Graeca (Bekker 451, 31). Pline attribue la même invention, avec la musique et la mélodie lydienne, à Amphion ; d’autres sources, à Orphée ou bien à Linus : voir Pline, VII, 204-205. Par contre, l’invention de la magadis est attribuée soit aux Lydiens par Anacréon, fr. 96 Gentili = 29 (374) Page, soit aux Thraces par Pollux, IV, 61. Sur la musique lydienne, pathétique et douce, voir Platon, République, 398E-399A, Aristoxène, fr. 80 Wehrli, avec T. J. Mathiesen, Apollo’s Lyre : Greek Music and Music Theory in Antiquity and the Middle Ages, Lincoln, 1999. Sur la contribution lydienne à la musique grecque, voir J. C. Franklin, « ‘ A Feast of Music’. The Graeco-Lydian Musical Movement on the Assyrian Periphery », dans Anatolian Interfaces : Hittites, Greeks and their Neighbours, B. J. Collins, M. Bachvarova et I. Rutherford éd., Oxford, 2007, p. 193-207. Pour Pline (VII, 205), le jeu de la balle avait été inventé par Gygès.
29 Sur la différence entre l’habrosunê (magnificence, faste, opulence) et la truphê (plus négative), voir A. Passerini, « La τρυφή nella storiografia ellenistica », SIFC, n.s. 11 (1934), p. 35-56 ; U. Cozzoli, « La τρυφή nell’interpretazione delle crisi politiche », dans Tra Grecia e Roma. Temi antichi e metodologie moderne, Rome, 1980, p. 133-145 ; G. Nenci, « Tryphé e colonizzazione », dans Forme di contatto e processi di trasformazione nelle società antiche. Atti del convegno di Cortona (24-30 maggio 1981), Pise et Rome, 1983, p. 1019-1031 ; M. Lombardo, « Habrosyne e habra nel mondo greco arcaico », ibid., p. 1077-1103 ; L. Kurke, « The Politics of ἁβροσύνη in Archaic Greece », ClAnt, 11 (1992), p. 91-120 ; S. Stelluto, « Il motivo della τρυφή in Filarco », dans Seconda miscellanea filologica, I. Gallo éd., Naples, 1995, p. 47-84 ; M. Dorati, « La Lidia e la τρυφή », Aevum antiquum, n.s. 3 (2003), p. 503-530. Voir aussi S. Mazzarino, Tra Oriente e Occidente, Milan, 1989 (Florence, 1947), p. 207-211.
30 M. Dorati, « La Lidia e la τρυφή », op. cit., p. 508-513.
31 Le « conseil » de Crésus à Cyrus est mis en pratique par Crésus lui-même avec son fils, l’héritier du trône (I, 34-45). Pour éviter qu’il ne mourût, comme l’avait prévu un oracle, Crésus prit des mesures qui, en fait, dévirilisaient le jeune homme : voir M. Dorati, « La Lidia e la τρυφή », op. cit., p. 511-513.
32 Voir C. Talamo, « Per la storia di Colofone in età arcaica », PP, 28 (1973), p. 343-375, ici p. 368.
33 Sapho, fr. 94, 98a, 10 et 98b, 3 Voigt ; Hipponax, fr. 107 21-22 Degani = 104 21-22 West ; Ion de Chios, fr. 27 Leurini = TrGF 19 F 24 ; Magnes, fr. 3 K.-A ; Xanthos de Lydie chez Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 62 et al. Quant à Anacréon, fr. 158 Gentili = 136 (481) Page, il appelle les Lydiens λυδοπαθεῖς, d’une façon un peu obscure mais peut-être pas négative. Voir C. H. Greenewalt, « Lydian Cosmetics », dans Lidyalilar ve Dunyalari. The Lydians and their World, N. D. Cahill éd., Istamboul, 2010, p. 201-216.
34 Eschyle, Perses, 41 et suiv.
35 D’autres recettes du kandaulos existaient aussi : cf., pour les sources et la discussion, C. H. Greenewalt, Ritual Dinners in Early Historic Sardis, Berkeley, 1978, p. 52-54 ; D. Harvey, « Lydian Specialities, Croesus’ Golden Baking-Woman, and Dogs’ Dinners », dans Food in Antiquity, J. Wilkens, D. Harvey ET M. Dobson éd., Exeter, 1995, p. 273-285 ; C. H. Greenewalt, « Bon appétit ! », dans Lidyalilar ve Dunyalari/The Lydians and their World, op. cit., p. 125-133. Sur le caractère exotique et érotique de ces mets, cf. J. Wilkins, The Boastful Chef. The Discourse of Food in Ancient Greek Comedy, Oxford, 2000, p. 284-289.
36 Les références aux flûtes et flûtes de Pan lydiennes, aux flûtes lacédémoniennes et aux lyres crétoises, qui paraissent aussi au livre XIV des Deipnosophistes (627D), appartiennent vraisemblablement à un « bloc » de composition commun.
37 Parmi les références bibliographiques sur la sauce, Athénée nomme dix-huit cuisiniers ou médecins, auteurs d’Opsartutika : Glaucos de Locres, Mithécos, Dionysios, les deux Héraclides de Syracuse, Agis, Épénétos, Dionysios (II), Hégésippos, Érasistratos (fr. 290 Garofalo), Euthydémos d’Athènes (test. II García Lázaro), Criton, Stéphanos, Architas de Tarente (VS 47 B 9 nr. 11 = p. 8 Thesleff), Acestios, Acésias, Dioclès de Cariste (fr. 234 van der Eijk = 137 Wellmann) et Philistion (fr. 13 Wellmann). Cf. Pollux, VI, 10.
38 Xanthos, FGrHist 765 F 4 (Athénée, XII, 515D). Adramytès ne figure ni dans la liste royale héraclide ni dans celle des Mermnades : cf. Hérodote, I, 7. Sur Adramytès et Adramys, l’ancien roi et l’un des demi-frères d’Alyatte (Xanthos chez Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 63), cf. M. Dorati, « Adramys : intorno a Xanto di Lidia, F4 Jacoby », dans Studi di filologia e tradizione greca in memoria di Aristide Colonna 1, F. Benedetti et S. Grandolini éd., Naples, 2003, p. 313-329, ici p. 314-315.
39 Voir mon commentaire à BNJ 765 F4ab.
40 Sur la castration masculine en Lydie, cf. Hérodote, III, 48.
41 Élien, Sur la nature des animaux, IV, 55, avec G. Devereux, « Xanthos and the Problem of Female Eunuchs in Lydia », RhM, 124 (1981), p. 102-107.
42 Hérodote, I, 61 ; voir aussi Plutarque, De la malignité d’Hérodote, 858C.
43 Cf. Hagnon de Tarse chez Athénée, XIII, 602D-E : παρὰ δὲ Σπαρτιάταις... πρὸ τῶν γάμων ταῖς παρθένοις ὡς παιδιϰοῖς νόμος ἐστὶν ὁμιλεῖν, avec M. Lupi, L’ordine delle generazioni. Classi di età e costumi matrimoniali nell’antica Sparta, Bari, 2000, p. 65-69. K. J. Dover a lié la pratique à son modèle supposé, la tradition mythique transmise par Aristote (? fr. 907 Rose, cité par Photius ϰ 1263 Theodoridis, s.v. ϰυσολάϰων), selon laquelle Thésée inventa la sodomie et la pratiqua avec Hélène, enlevée par lui quand elle était encore une enfant (K. J. Dover, Greek Homosexuality, Londres, 1978, p. 188).
44 Ces « contractions » textuelles ne sont évidentes que si on compare un texte transmis avec les citations qu’en offre Athénée.
45 Cf. L. Alexander, The Kings of Lydia, Oberlin, 1913, p. 24 et, sur la sexualité de Gygès, Hérodote, I, 8-13, Cléarque de Soles, fr. 29 Wehrli2, Xanthos de Lydie chez Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 62, avec I. Cazzaniga, « Il frammento tragico di Gige e la tradizione retorica », La parola del passato, 8 (1953), p. 381-398, ici p. 396, n. 1.
46 Gygès au livre II des Ludiaka : voir Xanthos, FGrHist 765 F 5, et Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 44, derivé de Xanthos.
47 F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles III, Klearchos, Bâle et Stuttgart, 19672, p. 65 ; voir aussi G. Zecchini, La cultura storica di Ateneo, Milan, 1989, p. 281-282.
48 Athénée, XII, 515E = Cléarque, fr. 43a Wehrli2.
49 Cf. Athénée, XII, 514D-E, 515E-516C, 518C, 522D-F, 524B-F, 529D-E, 530C, 533E, 539B, 540E-F, 541C-E, 543C-F, 548B-D et 553E-554B.
50 Athénée, XII, 514D = Cléarque, fr. 49 Wehrli2, toujours tiré du livre IV des Bioi, évidemment à la suite d’Hellanicos, FGrHist 4 F 178.
51 R. J. et V. B. Gorman, « Τρυφή and ὕβρις in the περὶ βίων of Clearchus », Philologus, 154 (2010), p. 187-208 : p. 196-197, p. 199 et n. 31.
52 Sur cet ouvrage, voir J. Bollansée, « Clearchus’ Treatise On modes of life and the Theme of tryphè », Ktèma, 33 (2008), p. 403-411, et S. Tsitsiridis, « Die Schrift περὶ βίων des Klearchos von Soloi », Philologus, 152 (2008), p. 65-76.
53 Cf. Aristophane, Ploutos, 287 et scholie (63-64 Chantry) ; Ovide, Métamorphoses, XI, 146 et suiv. ; Hygin, Fables, 191.
54 Contra, R. J. et V. B. Gorman, « Τρυφή and ὕβρις in the περὶ βίων of Clearchus », op. cit., p. 196, n. 24. Sur la skiatrophia comme topos traditionnel de truphê, bien avant Cléarque, voir d’ailleurs Hérodote, VI, 12, 4 et III, 12 ; Xénophon, Cyropédie, VIII, 8, 17.
55 M. Munn, The Mother of the Gods, Athens and the Tyranny of Asia : a Study of Sovereignty in Ancient Religion, Berkeley, Los Angeles et Londres, 2006, p. 135-138. Sur les paradeisoi de l’Empire achéménide, cf. C. J. Tuplin, Achaemenid Studies, Stuttgart, 1996, p. 80-131, spécialement p. 101, 120, 125 et 131 sur les parcs et les jardins de Sardes et de Lydie.
56 Xénophon, Économique, IV, 20 et suiv., qui réfléchit à la façon pour un chef de trouver un juste équilibre entre la truphê et le ponos, le luxe et le labeur distinctif. Voir à ce propos V. Azoulay, Xénophon et les grâces du pouvoir. De la charis au charisme, Paris, 2004, p. 128-132.
57 Diodore, XIV, 80, 2. Sur le paradeisos de Sardes, voir aussi Hérodote, V, 102, 1 et VII, 8 et Plutarque, Alcibiade, XXIV, 7.
58 Cléarque, fr. 44 Wehrli2.
59 Un nom grec : R. Gusmani, Lydisches Wörterbuch. Ergänzungsband 3, Heidelberg, 1986, p. 271.
60 Hésychius, γ 685 Latte = Cléarque fr. 43b Wehrli2.
61 C’est pour cette raison que je propose de ne pas rayer du texte le premier τέλος, comme le suggère Kaibel : il ne s’agit pas de « normaliser » un texte imparfait, mais d’en comprendre les modalités de rédaction.
62 Sur Γλυϰὺς ἀγϰών comme fort probable enseigne pour maisons closes, voir B. Marzullo, « ΓΛΥΚΥΣ ΑΓΚΩΝ (Platone, Phaedr. 257d) », SIFC, 27-28 (1956), p. 255-271.
63 Ctésias FGrHist 688 F1p ; voir M. L. Gambato, « The Female-Kings. Some Aspects of the Representation of Eastern Kings in the Deipnosophistae », dans Athenaeus and his World. Reading Greek Culture in the Roman Empire, D. Braund et J. Wilkins éd., Exeter, 2000, p. 227-230. Sur Omphale, reine de Lydie, fille de Iardanos, veuve du roi Tmolos, et sur Héraclès, qui fut son esclave pendant un an en expiation du meurtre d’Iphitos, voir K. Schauenburg, « Herakles und Omphale », RhM, 103 (1960), p. 57-76 ; F. Wulff Alonso, « L’histoire d’Omphale et d’Héraclès » et C. Bonnet, « Héraclès travesti », dans Héraclès, les femmes et le féminin, C. Jourdain-Annequin et C. Bonnet éd., Bruxelles et Rome, 1996, 103-120 et 121-131 ; A. Ruiz de Elvira, « Ónfala », CFC(L), 2001, numero extraordinario, 425-56 [= CFC(L) 14 (1998), p. 27-55].
64 Cléarque, fr. 29 Wehrli2.
65 Hérodote, I, 8-14 ; Xanthos chez Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 44 ; Xénophilos, BNJ 767 F 1.
Notes de fin
1 Dans ces pages, il est question de Lydiens, d’inventions et de leurs catalogues, mais aussi de l’eunuchisation des femmes ainsi que de l’effémination des hommes. Elles s’insèrent donc dans l’histoire des mœurs comme dans l’histoire du genre. Je les offre à Pauline, interprète subtile de ces deux champs, en signe d’amitié scientifique et morale.
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Le banquet de Pauline Schmitt Pantel
Ce livre est cité par
- van Wees, Hans. (2017) A Companion to Sparta. DOI: 10.1002/9781119072379.ch9
- Haziza, Typhaine. (2019) Alimentation et identité(s) : de l’Antiquité à l’étude du fait alimentaire contemporain, un rapprochement heuristique. Kentron. DOI: 10.4000/kentron.3219
Ce chapitre est cité par
- Paradiso, Annalisa. (2018) Femmes lydiennes et crises dynastiques. Archimède. Archéologie et histoire ancienne, 5. DOI: 10.47245/archimede.0005.act.05
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