• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 16077 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 16077 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Éditions de la Sorbonne
  • ›
  • Histoire ancienne et médiévale
  • ›
  • Le banquet de Pauline Schmitt Pantel
  • ›
  • Pauline Schmitt Pantel en historienne
  • Éditions de la Sorbonne
  • Éditions de la Sorbonne
    Éditions de la Sorbonne
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral La Grèce de Pauline Schmitt Une anthropologie des comportements collectifs Religion, « genre » et sociabilité du banquet Notes de bas de page Auteur

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Pauline Schmitt Pantel en historienne

    Pascal Payen

    p. 11-21

    Texte intégral La Grèce de Pauline Schmitt Une anthropologie des comportements collectifs Religion, « genre » et sociabilité du banquet Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Précisons d’emblée ce que cet exposé n’est pas. Il ne s’agit ni d’un essai d’ego-histoire où j’aurais tenté de faire parler notre « femme illustre » de ce jour, à partir de son œuvre scientifique, ni d’une lecture critique de ses travaux, à la manière d’une vaste recension. Je ne l’ai pas non plus interrogée pour recueillir ses analyses sur notre monde comme il va ou comme il ne va pas, à la lumière de son expérience d’historienne. Différemment, je me suis efforcé de reconstituer, en adoptant plusieurs angles d’approche, quelques éléments d’un « Comment Pauline Schmitt a écrit l’histoire » au cours des presque cinquante années, de la Pentekontaetie où elle a étudié, enseigné, écrit. Non que je veuille, disant cela, m’en tenir seulement à son « côté de Thucydide », qu’elle a beaucoup moins cultivé – nous le savons tous – que son « côté d’Hérodote » ; mais ce temps long correspond à des choix souvent formulés, concernant des objets, une méthode, des fidélités.

    2Les cités grecques qui sont au cœur des recherches de Pauline Schmitt sont des objets à la fois étranges et complexes. Pierre Vidal-Naquet, dans une étude du Chasseur noir intitulée « La raison grecque et la cité », reprend sur ce point, qui tient désormais tant de place dans les études sur l’Antiquité, une idée déjà formulée par Wilamowitz en son temps et écrit : « Un siècle d’hellénisme moderne a abouti, dans une large mesure, à éloigner plus qu’à rapprocher la Grèce de nous1. » Préoccupée d’histoire et d’anthropologie, Pauline Schmitt souligne, à sa manière, dès les premières pages de La cité au banquet, l’étrangeté des pratiques de ses banqueteurs, au risque de dérouter lecteurs et invités : « Manger et boire sont des actes qui, en eux-mêmes, n’ont guère d’intérêt. » Voilà ses commensaux avertis ! Elle ajoute toutefois, sans que cela les rassure entièrement : « L’important est le type de rapport qui s’instaure autour de la nourriture et de la boisson prises en commun2. » Quoi qu’il en soit, toute son œuvre peut être placée sous le signe de la reconnaissance mutuelle que se doivent l’histoire et l’anthropologie au service des études sur l’Antiquité. Désormais, les Grecs sont tenus à bonne distance, à la fois en fonction de ce que montrent d’eux les documents et compte tenu des traditions d’analyse dont nous dépendons pour accéder aux corpus de sources et aux Anciens. Nous ne pouvons plus nous considérer comme les semblables des Grecs, quelles que soient les activités auxquelles ils s’adonnent et qu’ils paraissent nous tendre comme des miroirs. Ils nous sont devenus lointains, différents et, surtout, autres pour trois raisons au moins. Tout d’abord, l’altérité est consubstantielle au passé dès lors qu’il devient objet d’étude ; c’est à ce prix que l’histoire se construit en tant que science, et l’on peut dire à cet égard que le mouvement n’a cessé de s’amplifier, au moins sous ses aspects institutionnels les plus visibles, depuis très exactement deux siècles, lorsqu’a été fondée la nouvelle université de Berlin, en réaction à l’invasion napoléonienne. Ensuite, l’histoire de notre rapport à la Grèce a montré qu’elle n’est plus un monde idéal, un modèle intemporel, un « miracle » dont nous serions les héritiers fascinés. Enfin, les « grandes découvertes3 » ont mis l’Occident en contact avec l’altérité radicale de ceux que l’on appelait les « sauvages ». Il devenait alors possible de comparer l’autre du conquérant, du voyageur ou de l’ethnologue – les Sauvages – avec l’autre de l’historien – les Anciens. Grâce à la comparaison, les Anciens n’étaient plus seuls. La distance entretenue désormais avec eux devient gage et promesse de connaissance. Dans ce contexte épistémologique, c’est avec l’aide de Louis Gernet et de Jean-Pierre Vernant que Pauline Schmitt trouve la bonne distance. L’un et l’autre suggèrent à l’historienne que les « pratiques collectives », dont fait partie la commensalité, n’occupent pas, dans la cité grecque, une place clairement définie, comme il en va, dans nos sociétés, pour le social, situé entre l’État et l’individu. Les repas publics, objet d’une thèse devenue un livre, dont les pages souvent tournées et la couverture usée dans toutes les bibliothèques signifient l’accueil qu’il a reçu des lecteurs, innervent toutes les dimensions de la vie sociale et culturelle, termes eux-mêmes impropres pour rendre compte de l’étrangeté des sociétés anciennes. C’est donc bien du côté des Anciens qu’il faut se tourner d’abord, si l’on veut tenter de comprendre quelque chose de plus au politique.

    La Grèce de Pauline Schmitt

    3Cette assise principale une fois reconnue, comment la Grèce de Pauline Schmitt se présente-t-elle ? Tentons, dans un premier temps, d’en prendre une vue d’ensemble. Les Grecs qui ont sa prédilection vivent à l’époque archaïque, parce que, au sein des milieux aristocratiques et du groupe toujours plus actif et plus revendicatif des hoplites, se déploient les potentialités de modes de vie où le politique n’est pas un registre cloisonné ; il appartient à un « espace commun » où il entretient des relations de complémentarité avec des « pratiques collectives » – le sacrifice, la chasse, la participation à un chœur, la présence parmi le groupe des éphèbes – reliées entre elles par le principe d’égalité, par une loi de l’équivalence reconnue de tous, de sorte que c’est bien à elles toutes que ces activités communautaires définissent le citoyen et la cité. Par-delà cette préférence qui oriente l’analyse, qui sont les Grecs de Pauline Schmitt ? Que font-ils ? Que ne font-ils pas ?

    4Ce sont aussi bien des femmes que des hommes, mais ils ne sont surtout pas reliés entre eux par la polarité identité/altérité. Ils se réunissent ; ils échangent ; ils partagent, bien plus qu’ils ne s’affrontent ou ne font la guerre. Ils délimitent ainsi une catégorie du « bien-vivre » qui, tout en préparant le terrain à Aristote, est disponible pour accueillir tous les gestes du quotidien, les comportements collectifs et les occasions sociales. Deux l’emportent sur les autres : le sacrifice et le banquet, le sacrifice suivi du banquet, qui, mieux que la guerre, définissent la cité comme un ensemble articulé de pratiques sociales vivantes et régulatrices, et fort peu comme un système fondé sur des institutions immobiles ou sur le conflit, quel qu’il soit, intérieur ou extérieur. D’une certaine façon, il n’est nul besoin de « repolitiser la cité4 » : elle est déjà tout entière politique. Puis elle le devient autrement à l’époque classique, et elle change encore à l’époque hellénistique.

    5Si l’on se demande pour quoi, pour qui, avec qui et parfois même contre qui Pauline Schmitt écrit, il faut prendre en compte un autre acteur majeur, la relation entre les sexes ou mieux, « la classification sociale et culturelle, le plus souvent hiérarchisée, entre masculin et féminin » (ces mots sont empruntés à Françoise Thébaud5), que l’on peut appeler le « genre » (nous reviendrons sur ce point). Est-ce cette approche qui introduit parfois un ton de gravité dans l’analyse, par exemple à l’encontre de ces historiens démographes qui constituent des tableaux de chiffres toujours plus exhaustifs, mais oublient une donnée essentielle pour toute société : le nombre et le pourcentage des femmes mortes en couches6 ?

    6Dans la cité de Pauline Schmitt, on se réunit souvent pour manger ensemble, et l’analyse porte sur la composante religieuse, sociale, culturelle et politique des repas en commun, mais, précise-t-elle, « la dimension ludique, dans toutes ses acceptions possibles : gastronomiques, musicales, poétiques, érotiques […], des repas grecs n’est pas au centre [du] livre7 », de même qu’est absent l’aspect économique et proprement culinaire8. C’est donc au prix de cette ferme et double délimitation que s’élaborent une question et une méthode. La première est la constante principale, à mes yeux, de ces recherches : qu’est-ce que le politique dans les cités de la Grèce ancienne, si l’on pose comme hypothèse que le mécanisme des institutions athéniennes de l’époque classique, délimitant un domaine autonome du politique, ne peut s’appliquer à toute l’histoire des cités ? Comment la polis se définit-elle en tant que collectivité ? La question accompagne presque tous les travaux jusque dans le dernier livre paru : Hommes illustres. Mœurs et politique à Athènes au ve siècle. Pour tenter de cerner le registre du politique dans les cités grecques, le parti est pris d’étudier les différentes pratiques sociales qui sont de nature à apporter des éléments de réponse, en prêtant attention à des institutions fort peu « politiques » a priori, telles que les banquets. Ils ne sont pas les seuls à pouvoir contribuer à l’enquête. Au fil des années, ils sont rejoints par d’autres objets : le sacrifice, la place réservée aux femmes, les « mœurs » des hommes politiques athéniens dans la vision de Plutarque, sans jamais dissocier pratiques et discours, étant admis que toute pratique constitue un discours qu’il faut apprendre à lire. Histoire et anthropologie, ici encore, se font signe.

    7La Grèce qui se trouve ainsi mise au jour n’est pas ordonnée autour de polarités ; elle n’est pas structurée autour de tensions. Elle est organisée en réseaux, ou sphères, dégagés au long de la recherche, qui se recoupent partiellement et se définissent les uns les autres, en extension et en compréhension. J’en repère quatre, présentés brièvement, avant d’en reprendre plus précisément la description. Le premier réseau est présenté comme le « domaine commun » (koinon) où prennent place les « pratiques collectives » et le politique, dont la réunion constitue la cité. Ce domaine commun peut, mieux encore, être défini comme un espace de partage et de « médiation9 ». Le banquet, appréhendé comme une pratique collective où se vit et se partage l’expérience de la citoyenneté, contribue à l’existence du koinon, à la fois réalité concrète et catégorie. La sphère du divin – autre réseau – est présente elle aussi dans les différents niveaux de la vie sociale, et toutes les pratiques qui ont pour cadre la cité ont une dimension religieuse. Cette réciprocité s’applique encore à la construction des rapports entre masculin et féminin ; le « genre » contribue à la formation des identités dans la cité, et le contexte poliade montre que les rapports entre les sexes sont des rapports sociaux. Enfin, l’« histoire des mœurs10 » est une constante de l’histoire anthropologique entreprise depuis les débuts de l’enquête sur le banquet. Le comportement des grandes figures du ve siècle athénien montre qu’une part importante de la vie et de l’action politiques se déroule ailleurs qu’à l’assemblée ou dans l’exercice d’une magistrature. Toujours reviennent alors à l’esprit des questions simples, mais dont les réponses sont complexes, sans qu’une vie de chercheur suffise à les épuiser : qu’est-ce qu’une cité grecque ? Comment se définit par rapport à elle chacun de celles et ceux qui la composent ?

    Une anthropologie des comportements collectifs

    8Reprenons quelques éléments de ces « réseaux » pour saisir comment Pauline Schmitt écrit l’histoire de sa cité. L’ensemble repose sur une hypothèse que l’on peut formuler ainsi : pour comprendre quelle est la nature du politique dans les cités grecques, il ne faut pas s’en tenir aux institutions qui régissent les prérogatives du pouvoir dans la durée (l’archê) ou qui définissent la nature de la domination (le kratos) acceptée ou subie par le corps social. Le politique, en effet, peut aussi être appréhendé comme une activité collective associée à toutes les autres ou s’en distinguant selon les périodes11, mais relevant, quoi qu’il en soit, du « domaine commun », koinon ou dêmosion. Le koinon est un ensemble commun à tous, plus vaste que le seul domaine politique12 ou coïncidant avec lui13. Pour comprendre la cité, le politique dans la cité, la cité en tant qu’elle se confond avec le politique, du moins à l’époque archaïque, il faut donc analyser l’ensemble des « pratiques collectives » en rapport avec le pouvoir de prendre des décisions pour la communauté ou bien, face à ce programme démesuré, retenir une pratique collective qui serve de pierre de touche : les banquets publics, attestés depuis l’époque homérique jusqu’au ive siècle de notre ère. Dès lors, on constate que, sur le temps long, un problème historique ainsi formulé est redevable de deux types d’approches : une approche globale, parce qu’il comporte un certain nombre de constantes ; une approche diachronique, attentive à décrire les changements.

    9Quels sont, tout d’abord, les caractères stables de la cité et du koinon qui la représente, à travers le prisme du banquet ? Avant d’être un ensemble d’organes de pouvoir ou une politeia au sens où l’entend Aristote, la cité est un lieu de « pratiques collectives » ou « pratiques sociales ». « Pratiques », mot omniprésent, désignant, « plus que les institutions ou les constructions théoriques, les choix d’une société sur son mode de fonctionnement ». Ces « pratiques » ont une triple fonction : elles plantent un décor concret ; elles expriment ce que dit le corps social ; elles contribuent à l’élaboration d’une identité14. L’activité cultuelle est certainement la plus constante, la plus homogène, et juste derrière elle se place le banquet, dont il faut rappeler que, même à l’époque hellénistique, il « n’est pas une création de l’évergétisme, mais d’abord le fait de la communauté civique15 ». Les conduites collectives sont ensuite une instance de médiation. Avoir part égale au banquet, c’est participer de la citoyenneté, au sein d’un groupe socialement homogène pour chaque époque considérée ; c’est faire l’apprentissage des comportements et des valeurs qui prévalent aussi à l’assemblée et dans les magistratures : égalité, élection, rotation, prise de parole, tempérance et contrôle de soi. Enfin, le « domaine commun » caractérise la vie en cité en tant que telle. Classes d’âge, associations cultuelles, groupes de philoi définissent autant de « rituels de convivialité » qui permettent aux citoyens de « se connaître », de « créer des liens16 » et même du « lien social17 ». L’historienne, elle, est attentive aux « convergences » entre ce qui relève d’ordinaire de domaines différents tels que l’histoire des institutions, l’histoire sociale, l’histoire des comportements18. Dans une telle cité, le koinon est un espace qui résorbe l’écart qui pourrait s’instaurer entre les divergences d’intérêt et l’unité. Analysée selon cette approche holiste, la polis ignore les rapports de force, le conflit, le kratos, ce désir de « prévalence » – si l’on suit les analyses et la traduction de Benveniste –, de victoire sur l’autre, aussi bien à la guerre que dans les débats à l’Assemblée. Parce que « la pratique du banquet couvre tout le champ des relations sociales19 », cette structure communautaire apparaît comme l’équivalent de la cité dans son entier, et elle permet de mieux comprendre « ce qui crée la cohésion civique20 ». Ainsi « savoir régler les plaisirs du banquet, y faire régner l’eunomia et l’euphrosunê est de même nature que l’art de gouverner la cité21 ». La cité est appréhendée comme un espace où s’équivalent harmonieusement les différentes pratiques collectives et les autres sphères publiques. L’agonothète illustre par son action cette convergence ; en tant que magistrat élu, il est chargé de l’organisation d’un concours « qui est partie intégrante d’une fête religieuse » ; il assume notamment les frais pour les sacrifices et pour le banquet qui les suit. Dans cet exemple, tel que la description en est dressée, l’institutionnel, le religieux et le social s’emboîtent en un tout indissociable.

    10Une autre approche, attentive, elle, aux changements recoupe la perspective holiste. Les activités collectives appartiennent certes toujours au domaine commun, mais, en fonction du moment historique et de la cité, le registre politique peut changer de nature et être séparé ou non du koinon. L’analyse devient alors diachronique. Pour les besoins de cet exposé, les deux perspectives d’analyse sont traitées successivement, mais La cité au banquet les croise. Quels sont les principaux acquis de cette démarche ?

    11À l’époque archaïque, période de référence qui recueille les faveurs de l’historienne, les comportements collectifs telles que la chasse, l’éducation des jeunes, les banquets, avec leurs multiples activités, sont des pratiques culturelles qui façonnent la citoyenneté et qui constituent des instances du pouvoir politique. Le moment archaïque confère à la commensalité une valeur spécifique, une fonction de premier plan dans la délimitation de la citoyenneté. Dans ce cadre, la fonction politique est intégrée à un ensemble de pratiques sociales ; elle n’est pas encore spécialisée, assignée à des lieux, à un calendrier. Les citoyens sont unis par une solidarité de type fonctionnel dont la nature est susceptible d’évoluer22. À l’époque classique, où l’on ne peut que privilégier le cas athénien, le fait que la vie politique se concentre à l’Assemblée, aux tribunaux, dans les magistratures, et que la pensée politique s’autonomise conduit à une hiérarchisation entre pouvoir politique et pratiques collectives au sein de la politeia. Appliquer ce schéma dichotomique à l’époque archaïque – et finalement à tout temps, parce qu’il est le plus proche de nos comportements – serait un anachronisme peu attentif aux spécificités mises au jour par l’analyse de la pratique des repas publics. Certes, au temps de Périclès et de Démosthène, on continue de chasser, de banqueter ; l’éducation s’est même étendue, et toutes les activités communautaires conservent leur place dans la cité, mais « elles ne sont plus une des facettes du pouvoir politique ; elles sont seulement un des aspects du mode de vie de telle cité23 », qui signifient l’appartenance à cette même cité. Avec l’époque hellénistique, une part importante des mutations observées provient du changement dans la nature des documents : place désormais à la « civilisation de l’épigraphie », aux évergètes et aux décrets honorifiques qui leur rendent grâce. Mais l’accumulation des données institutionnelles ne nous livre rien, dans leur répétition, du vécu de la fête. Dès lors l’historienne, certes bien calée au milieu de sa documentation surabondante, sait aussi faire place à l’imagination, parce qu’elle veut donner à comprendre non seulement que les repas publics sont un des seuls moyens de conférer aux cités un prestige si difficile à faire valoir face aux grandes puissances que sont les royautés, mais aussi que ces repas sont un temps de répit et de reconstruction identitaire. Qu’est-ce donc qu’un banquet en ce temps-là qui puisse encore nous parler ? Voici ce quelle écrit :

    « Que représentait ce jour de festin pour les habitants d’une cité grecque hellénistique ? Le mode de vie des sociétés rurales traditionnelles, en particulier méditerranéennes, met en scène aujourd’hui encore ce qui fut sans doute l’essentiel : la rupture avec le temps quotidien et avec l’austérité du régime alimentaire. Le ferment du rassemblement était le sacrifice sanglant, acte sacré, prélude obligé du festin, mais la joie naît aussi de la présence des autres, de l’unanimité fugace que suscitent les invitations très larges. C’est bien la cité dans sa totalité qui mange et boit ensemble. Les inscriptions ne nous disent rien du vécu de la fête, mais nous pouvons mesurer l’importance de ces parenthèses festives au nombre de remerciements adressés par les décrets aux évergètes24. »

    12L’historienne ne triche pas ; elle n’invente pas ; elle imagine, elle reconstitue prudemment une lacune – l’univers des sensations et des émotions – à partir de son savoir, y compris celui d’autres périodes, et de ses affects. La connaissance du passé n’est pas l’addition mécanique des données documentaires – souvent trouées par de vastes lacunes ; elle repose aussi sur des hypothèses, sur des possibles.

    Religion, « genre » et sociabilité du banquet

    13L’étude de la sphère du politique et des rapports qu’elle entretient avec les autres réseaux de pratiques collectives constitue l’assise des recherches de Pauline Schmitt. Au sein de ce « domaine commun », la sphère du divin est certainement la moins inattendue. Les études menées depuis le début des années 1970 sur la dimension politique de la cérémonie et du partage sacrificiels ont servi de cadre à une réflexion où les rites ne sont pas des observances réduites à des gestes dont les acteurs auraient perdu la signification. Toutes les séquences du rite prennent sens non par rapport à une essence de la religion, mais en fonction d’un contexte cultuel, donc poliade. Toutes les pratiques collectives ont une dimension religieuse et, de façon symétrique, le sacrifice, en tant qu’acte central de la religion des cités, conduit au partage public de la viande dans le cadre du banquet civique. Dans l’Athènes classique, les associations cultuelles qui encadrent le culte d’un héros, d’une divinité ou d’un défunt (thiase, eranos, orgeon, genos…) organisent autant de « rituels de convivialité » qui participent du koinon dans la cité. Le banquet se révèle ici encore un outil d’analyse efficace. Manger des viandes au banquet suppose la pratique du sacrifice ; le « repas » est un élément de la thusia. Sacrifier, découper, partager, manger sont des « pratiques », des rites collectifs et civiques : la découpe de l’animal tient compte des impératifs religieux, en donnant aux dieux leur part, et civiques, en réservant des « parts d’honneur ». C’est pourquoi, dans le plan du manuel intitulé La religion grecque, écrit avec Louise Bruit Zaidman, l’ordre de l’exposé est à l’inverse de ce que l’on trouve le plus souvent. L’étude des « pratiques cultuelles » occupe toute la première partie, tandis que les « systèmes de représentation du divin » – cosmogonie, mythologie, anthropomorphisme – viennent ensuite25.

    14Nous ne nous risquerons surtout pas à donner en préalable une définition du « genre ». Il est préférable de partir d’une étude singulière qui illustre l’efficacité de cette notion que Pauline Schmitt situe, me semble-t-il, à mi-chemin entre le « domaine commun » et les pratiques collectives. Avec le genre, on est à la lisière du social et du politique, de l’individuel et du collectif, du privé et du public, du réel et des représentations, comme le montrent les images du banquet qu’ont laissées les peintres attiques et corinthiens des viie-ve siècles. La question est simple. Qui sont les individus qui figurent aux côtés des hommes adultes, citoyens, dans les banquets des cités grecques archaïques et classiques26 ? Quel est leur statut ? Dans quel système de représentation sont-ils pris ? La majorité de ces scènes donne, en effet, à voir de jeunes hommes et des femmes, dans des positions similaires, souvent dénudés. Selon une interprétation dominante, nous aurions affaire d’un côté à des « femmes accessoires », à des prostituées (puisqu’elles sont nues !), de l’autre à de jeunes adultes, futurs citoyens, apprenant auprès de leurs aînés les codes de la sociabilité à laquelle ils devront se soumettre. L’analyse, différente, qui est proposée, croise une institution culturelle et un lieu social, le banquet ; elle associe une source avec ses codes, les images sur les vases ; elle regroupe un outil qui sert de révélateur et un opérateur destiné à remettre en cause des conclusions figées, le « genre ». Le recours à cette catégorie montre que sont associés en un même groupe social, culturel, politique, deux ensembles – jeunes hommes et femmes – ayant fonction identique au banquet par-delà la différence sexuelle. L’analyse déconstruit les oppositions sexuées. Dans la cité des années 650-450 avant J.-C., il existe des occasions – le banquet en est une – qui permettent déplacements et reconfigurations, et autorisent des complémentarités que seule une analyse en termes de genre peut ou ose mettre au jour.

    15Tous ces comportements collectifs contribuent à construire la cité comme une structure ouverte. La cité au banquet se présentait, il y a une vingtaine d’années, comme une étude « au carrefour de l’histoire du politique et de l’histoire des mœurs ». Avec d’autres historiens, Pauline Schmitt soulignait que la citoyenneté ne se limitait pas à son versant institutionnel, dès lors que les traits qui la constituent appartiennent au domaine public. Dans cette cité, chacun est présent sous le regard de tous ; tout comportement, de la naissance à la mort, est celui d’un individu qui essaie de se « distinguer » sinon d’autrui, du moins au milieu d’autrui, et cette « distinction » participe de toutes les autres, semblables en leur principe et différentes dans leur manifestation. Périclès invente, avec le misthos heliastikos, une forme de générosité différente de celle de Cimon. Aurait-on affaire à une « société de cour » généralisée, étendue par hypothèse et à titre de programme de recherche, peut-être à tous les citoyens, du moins à tous ceux qui se rendent visibles dans l’intention de séduire leurs concitoyens par leur générosité, qu’elle soit épulaire, chorégique ou misthophorique ? Retenir les mœurs comme focale pour ajuster l’ouverture du regard porté sur la cité grecque revient, en ce sens, à conserver au politique sa place centrale, mais il n’est pas le lieu d’expression et de valorisation des conflits, du conflit. Il est la manifestation d’accords et, comme le banquet, un espace commun.

    16Une des singularités de ces recherches est d’avoir montré que l’on pouvait renoncer, ne serait-ce que provisoirement, à des polarités devenues parfois familières telles que centre et marges, identité et altérité. La cité, pour être une structure qui englobe et un tout qui fascine, n’est toutefois pas une entité totalisante, encore moins totalitaire. Il est toujours permis à ses membres de s’en éloigner, sans en sortir complètement, car les réseaux qui la composent n’ont pas toujours la même densité poliade. Certes, il y a des structures, telles que la phalange hoplitique, ou des moments, tels l’éphébie ou le mariage, de haute teneur civique, mais d’autres sont moins contraignants, plus souples, comme le rapport aux dieux, ou plus changeants dans la durée, tels les banquets publics.

    ***

    17Je ne voudrais pas mettre un terme à ce cheminement sans souligner que l’histoire selon Pauline Schmitt, c’est aussi une écriture avec ses tours reconnaissables, son rythme, sa respiration. C’est encore une manière de se situer sans détour, et toujours à la première personne, au sein de la « tribu des historiens ». Parmi eux se trouvent les grands inspirateurs, ceux dont la fréquentation intériorisée est associée au mouvement de la pensée : Louis Robert, Louis Gernet, Pierre Vidal-Naquet, Jean-Pierre Vernant. C’est à eux que revient la suggestion des grandes hypothèses : l’importance du koinon dans la polis, l’élaboration d’une nouvelle notion abstraite du politique entre le viie et le vie siècle, le rôle central de la commensalité et de la subsistance dans les sociétés archaïques, l’absence de polarité sacré/profane, l’attention portée à la figure centrale de l’évergète, toutes hypothèses qui font des cités grecques des sociétés aussi complexes que les nôtres, où chaque geste de la vie communautaire est aussi un acte de pensée.

    18Enfin, le propos contrôlé de l’historienne laisse place quand il le faut, aussi souvent qu’il le faut, à l’engagement et à l’indignation, par exemple pour dire l’exclusion des femmes du banquet des cités hellénistiques, exclusion sans recours ; la conclusion de l’analyse se referme sur cette phrase, où se lit en filigrane la responsabilité des hommes : « les femmes reçoivent de l’argent ou des rations de nourriture, elles ne banquettent point27 » ! L’engagement encore pour rappeler que le « genre » n’est pas une lubie, mais s’enracine dans un combat militant en faveur de l’égalité des sexes, les cités grecques constituant un condensé et un laboratoire d’inégalités et donc un champ d’expérience pour l’historienne. L’indignation, enfin (mais la liste n’est pas close), pour rappeler, dans l’avant-propos à Aithra et Pandora, que « la simple revendication de survie [est] le quotidien de millions de femmes28 ».

    19Avec d’autres, parmi d’autres, mais toujours au premier rang, Pauline Schmitt montre non seulement comment on peut écrire cette histoire des inégalités, anciennes et modernes, mais plus encore à quel point on doit lui donner forme et sens.

    Notes de bas de page

    1 P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir. Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1990 [1981], p. 322.

    2 P. Schmitt Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans les cités grecques, Rome et Paris, 1992, p. 11.

    3 L’expression est inventée par Alexander von Humboldt (1769-1859), frère de Wilhelm von Humboldt (1767-1835), le principal artisan, avec Friedrich August Wolf (1759-1824) et Barthold Georg Niebuhr (1776-1831), de la renaissance de l’Université prussienne.

    4 N. Loraux, « Repolitiser la cité », L’Homme, 97-98 (1986), p. 239-254, repris et modifié dans La cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athènes, Paris, 1997, p. 41-58. Pour Nicole Loraux, la « Grèce des anthropologues » a oublié le politique au profit des structures immobiles que seraient rites et pratiques telles que la chasse, la guerre, le mariage, le sacrifice, le banquet, l’érotique, la fête dionysiaque (p. 44-46). L’historien se doit de réintroduire ce que l’idéologie civique dénie, à savoir que ce sont les « forces de conflit qui fondent le politique au moins autant qu’elles le détruisent » (p. 58).

    5 F. Thébaud [1991-1992] citée dans L. Bruit Zaidman et P. Schmitt Pantel, « L’historiographie du genre : état des lieux », dans Problèmes du genre en Grèce ancienne, V. Sebillotte Cuchet et N. Ernoult dir., Paris, 2007, p. 28.

    6 P. Schmitt Pantel, Aithra et Pandora. Femmes, genre et cité dans la Grèce antique, Paris, 2009, p. 11.

    7 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 2.

    8 Étrangement, sont absents de La cité au banquet les volumes 1 et 3 des Mythologiques de C. Lévi-Strauss : Le cru et le cuit (1964) et L’origine des manières de table (1968). Ils ne figurent ni dans la bibliographie (p. 495-518) ni dans l’Annexe 1 : « Histoire de l’alimentation », qui dresse un bilan historiographique de l’étude de ce problème au cours des trente dernières années. C’est en fait sous le patronage de Jack Goody que l’accent est mis sur l’étude des « savoir-faire savoir-vivre » (p. 519). Les notes 3 à 10, p. 520, renvoient à James Frazer, Robertson Smith, Radcliffe Brown, Bronislaw Malinowski, Yvonne Verdier et Jack Goody, avec leurs travaux « à la frontière de plusieurs disciplines » et « domaines », tels que le biologique, le social, le psychologique, le symbolique (p. 521). C. Lévi-Strauss a seulement droit à quelques lignes sur « la place tenue par la “cuisine” dans les mythologies », sur les « oppositions fondamentales » qu’y inscrit une société (p. 521 et n. 15).

    9 P. Schmitt Pantel, « Entre public et privé, le politique ? », Ktèma, 23 (1998), p. 413.

    10 L’expression est déjà présente sur le rabat de couverture de La cité au banquet.

    11 P. Schmitt Pantel, « Les activités collectives et le politique dans les cités grecques », dans La cité grecque d’Homère à Alexandre, O. Murray et S. Price dir., Paris, 1992, p. 248.

    12 Ibid., p. 244.

    13 P. Schmitt Pantel, La cité au banquet, op. cit., p. 112. Le politique s’élabore et se structure à l’intersection du public et du privé.

    14 Ead., « Le banquet et le “genre” sur les images grecques. Propos sur les compagnes et les compagnons », Pallas, 61 (2003), p. 86 (repris dans Aithra et Pandora, op. cit., p. 145-161).

    15 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 291.

    16 Ead., Les activités collectives et le politique dans les cités grecques, op. cit., p. 245.

    17 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 252.

    18 Ibid., p. 246.

    19 Ibid., p. 243.

    20 Ibid.

    21 Ibid., p. 36.

    22 De fait, « c’est dans l’élaboration d’une nouvelle conception du politique que des pratiques comme les banquets vont peu à peu voir leur statut se modifier » (La cité au banquet, op. cit., p. 49). P. Schmitt Pantel opère un triple renversement en montrant qu’il ne faut pas ranger les banquets a priori sous les étiquettes du social, du privé et du profane, mais admettre de plus en plus que le banquet ressortit au politique, au public et au sacré.

    23 P. Schmitt Pantel, « Les activités collectives et le politique dans les cités grecques », op. cit., p. 245. Ou encore, p. 243 : « ces activités collectives font partie des koina qui définissent une cité sans en être les instances politiques. »

    24 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 417-418.

    25 Cf. également P. Schmitt Pantel, La cité au banquet, op. cit., p. 334.

    26 Ead., « Le banquet et le “genre” sur les images grecques », op. cit.

    27 P. Schmitt Pantel, La cité au banquet, op. cit., p. 399.

    28 Ead., Aithra et Pandora, op. cit., p. 10.

    Auteur

    • Pascal Payen

      Université Toulouse 2-Le Mirail

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Marquer la ville

    Marquer la ville

    Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)

    Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)

    2013

    Marquer la prééminence sociale

    Marquer la prééminence sociale

    Jean-Philippe Genet et E. Igor Mineo (dir.)

    2014

    Église et État, Église ou État ?

    Église et État, Église ou État ?

    Les clercs et la genèse de l’État moderne

    Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)

    2014

    La légitimité implicite

    La légitimité implicite

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La vérité

    La vérité

    Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La cité et l’Empereur

    La cité et l’Empereur

    Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins

    Antony Hostein

    2012

    La septième porte

    La septième porte

    Les conflits familiaux dans l’Athènes classique

    Aurélie Damet

    2012

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Bernard Legras (dir.)

    2012

    La délinquance matrimoniale

    La délinquance matrimoniale

    Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)

    Martine Charageat

    2011

    La cité des réseaux

    La cité des réseaux

    Athènes et ses associations, VIe-Ier siècle av. J.-C.

    Paulin Ismard

    2010

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)

    Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)

    2010

    Une histoire provinciale

    Une histoire provinciale

    La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.

    Michel Christol

    2010

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Marquer la ville

    Marquer la ville

    Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)

    Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)

    2013

    Marquer la prééminence sociale

    Marquer la prééminence sociale

    Jean-Philippe Genet et E. Igor Mineo (dir.)

    2014

    Église et État, Église ou État ?

    Église et État, Église ou État ?

    Les clercs et la genèse de l’État moderne

    Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)

    2014

    La légitimité implicite

    La légitimité implicite

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La vérité

    La vérité

    Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)

    Jean-Philippe Genet (dir.)

    2015

    La cité et l’Empereur

    La cité et l’Empereur

    Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins

    Antony Hostein

    2012

    La septième porte

    La septième porte

    Les conflits familiaux dans l’Athènes classique

    Aurélie Damet

    2012

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique

    Bernard Legras (dir.)

    2012

    La délinquance matrimoniale

    La délinquance matrimoniale

    Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)

    Martine Charageat

    2011

    La cité des réseaux

    La cité des réseaux

    Athènes et ses associations, VIe-Ier siècle av. J.-C.

    Paulin Ismard

    2010

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge

    XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)

    Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)

    2010

    Une histoire provinciale

    Une histoire provinciale

    La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.

    Michel Christol

    2010

    Voir plus de chapitres

    Clisthène et Lycurgue d’Athènes : le politique entre révolution et tradition

    Détours historiographiques

    Pascal Payen

    Voir plus de chapitres

    Clisthène et Lycurgue d’Athènes : le politique entre révolution et tradition

    Détours historiographiques

    Pascal Payen

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    Éditions de la Sorbonne
    • amazon.fr
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1 P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir. Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1990 [1981], p. 322.

    2 P. Schmitt Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans les cités grecques, Rome et Paris, 1992, p. 11.

    3 L’expression est inventée par Alexander von Humboldt (1769-1859), frère de Wilhelm von Humboldt (1767-1835), le principal artisan, avec Friedrich August Wolf (1759-1824) et Barthold Georg Niebuhr (1776-1831), de la renaissance de l’Université prussienne.

    4 N. Loraux, « Repolitiser la cité », L’Homme, 97-98 (1986), p. 239-254, repris et modifié dans La cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athènes, Paris, 1997, p. 41-58. Pour Nicole Loraux, la « Grèce des anthropologues » a oublié le politique au profit des structures immobiles que seraient rites et pratiques telles que la chasse, la guerre, le mariage, le sacrifice, le banquet, l’érotique, la fête dionysiaque (p. 44-46). L’historien se doit de réintroduire ce que l’idéologie civique dénie, à savoir que ce sont les « forces de conflit qui fondent le politique au moins autant qu’elles le détruisent » (p. 58).

    5 F. Thébaud [1991-1992] citée dans L. Bruit Zaidman et P. Schmitt Pantel, « L’historiographie du genre : état des lieux », dans Problèmes du genre en Grèce ancienne, V. Sebillotte Cuchet et N. Ernoult dir., Paris, 2007, p. 28.

    6 P. Schmitt Pantel, Aithra et Pandora. Femmes, genre et cité dans la Grèce antique, Paris, 2009, p. 11.

    7 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 2.

    8 Étrangement, sont absents de La cité au banquet les volumes 1 et 3 des Mythologiques de C. Lévi-Strauss : Le cru et le cuit (1964) et L’origine des manières de table (1968). Ils ne figurent ni dans la bibliographie (p. 495-518) ni dans l’Annexe 1 : « Histoire de l’alimentation », qui dresse un bilan historiographique de l’étude de ce problème au cours des trente dernières années. C’est en fait sous le patronage de Jack Goody que l’accent est mis sur l’étude des « savoir-faire savoir-vivre » (p. 519). Les notes 3 à 10, p. 520, renvoient à James Frazer, Robertson Smith, Radcliffe Brown, Bronislaw Malinowski, Yvonne Verdier et Jack Goody, avec leurs travaux « à la frontière de plusieurs disciplines » et « domaines », tels que le biologique, le social, le psychologique, le symbolique (p. 521). C. Lévi-Strauss a seulement droit à quelques lignes sur « la place tenue par la “cuisine” dans les mythologies », sur les « oppositions fondamentales » qu’y inscrit une société (p. 521 et n. 15).

    9 P. Schmitt Pantel, « Entre public et privé, le politique ? », Ktèma, 23 (1998), p. 413.

    10 L’expression est déjà présente sur le rabat de couverture de La cité au banquet.

    11 P. Schmitt Pantel, « Les activités collectives et le politique dans les cités grecques », dans La cité grecque d’Homère à Alexandre, O. Murray et S. Price dir., Paris, 1992, p. 248.

    12 Ibid., p. 244.

    13 P. Schmitt Pantel, La cité au banquet, op. cit., p. 112. Le politique s’élabore et se structure à l’intersection du public et du privé.

    14 Ead., « Le banquet et le “genre” sur les images grecques. Propos sur les compagnes et les compagnons », Pallas, 61 (2003), p. 86 (repris dans Aithra et Pandora, op. cit., p. 145-161).

    15 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 291.

    16 Ead., Les activités collectives et le politique dans les cités grecques, op. cit., p. 245.

    17 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 252.

    18 Ibid., p. 246.

    19 Ibid., p. 243.

    20 Ibid.

    21 Ibid., p. 36.

    22 De fait, « c’est dans l’élaboration d’une nouvelle conception du politique que des pratiques comme les banquets vont peu à peu voir leur statut se modifier » (La cité au banquet, op. cit., p. 49). P. Schmitt Pantel opère un triple renversement en montrant qu’il ne faut pas ranger les banquets a priori sous les étiquettes du social, du privé et du profane, mais admettre de plus en plus que le banquet ressortit au politique, au public et au sacré.

    23 P. Schmitt Pantel, « Les activités collectives et le politique dans les cités grecques », op. cit., p. 245. Ou encore, p. 243 : « ces activités collectives font partie des koina qui définissent une cité sans en être les instances politiques. »

    24 Ead., La cité au banquet, op. cit., p. 417-418.

    25 Cf. également P. Schmitt Pantel, La cité au banquet, op. cit., p. 334.

    26 Ead., « Le banquet et le “genre” sur les images grecques », op. cit.

    27 P. Schmitt Pantel, La cité au banquet, op. cit., p. 399.

    28 Ead., Aithra et Pandora, op. cit., p. 10.

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    X Facebook Email

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Ce livre est cité par

    • van Wees, Hans. (2017) A Companion to Sparta. DOI: 10.1002/9781119072379.ch9
    • Haziza, Typhaine. (2019) Alimentation et identité(s) : de l’Antiquité à l’étude du fait alimentaire contemporain, un rapprochement heuristique. Kentron. DOI: 10.4000/kentron.3219

    Ce chapitre est cité par

    • Siron, Nicolas. (2025) Des marges au centre, Pauline Schmitt-Pantel au cœur de la cité historienne. Anabases, 41. DOI: 10.4000/14305

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Payen, P. (2012). Pauline Schmitt Pantel en historienne. In V. Azoulay, F. Gherchanoc, & S. Lalanne (éds.), Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32397
    Payen, Pascal. « Pauline Schmitt Pantel en historienne ». In Le banquet de Pauline Schmitt Pantel, édité par Vincent Azoulay, Florence Gherchanoc, et Sophie Lalanne. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2012. doi:10.4000/books.psorbonne.32397.
    Payen, Pascal. « Pauline Schmitt Pantel en historienne ». Le banquet de Pauline Schmitt Pantel, édité par Vincent Azoulay et al., Éditions de la Sorbonne, 2012, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32397.

    Référence numérique du livre

    Format

    Azoulay, V., Gherchanoc, F., & Lalanne, S. (éds.). (2012). Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32370
    Azoulay, Vincent, Florence Gherchanoc, et Sophie Lalanne, éd. Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2012. doi:10.4000/books.psorbonne.32370.
    Azoulay, Vincent, et al., éditeurs. Le banquet de Pauline Schmitt Pantel. Éditions de la Sorbonne, 2012, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.32370.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Éditions de la Sorbonne

    Éditions de la Sorbonne

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Facebook
    • Flux RSS

    URL : http://editionsdelasorbonne.fr/

    Email : edsorb@univ-paris1.fr

    Adresse :

    212, rue Saint-Jacques

    75005

    Paris

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement