Le phalanstère ou l’usine sanctifiée par les passions humaines
Mémorandum à Charles Fourier
p. 117-124
Texte intégral

Au grand scandale des uns, sous l'œil à peine moins sévère des autres, soulevant son poids d’ailes, ta liberté.
André Breton, Ode à Charles Fourier.
Le paradigme de la production donne du concept de praxis une signification si clairement empirique qu’on peut se demander, enfin, si, avec la fin historiquement prévisible de la société fondée sur le travail, il ne perd pas sa crédibilité.
Jürgen Habermas, Le discours philosophique de la modernité.
La vie est un long supplice pour qui exerce des fonctions sans attrait.
Charles Fourier, L’Unité Universelle.
1L’œuvre de Charles Fourier fonde un étrange projet — et par ce seul aspect pourrait bien ressortir au canon téléologique propre à l’esprit moderne. Mais sa force est ailleurs, tant Fourier, tout en livrant à la manière d’un Proudhon ou d’un Marx les clefs d’une civilisation nouvelle, pourfend précisément le devenir moderne, libéral et laïc, tel qu’il fut activé dès la Révolution. Ne peut-on point s’interroger : de la Terreur à l’Empire, cette épopée concrète, politique, a-t-elle su, pratiquement, instaurer dans les mœurs l’idéal des Lumières ? — Charles Fourier se gausse : « Après la catastrophe de 1793, les illusions furent dissipées, les sciences politiques et modernes furent discréditées sans retour. » C’est ainsi qu’à partir du constat tant hardi que radical d’un échec de la philosophie, qu’elle fût théorétique ou purement politique, quant aux affaires humaines, Fourier va développer une théorie de l’association agricole et industrielle fondée sur une typologie des passions, elle-même dite théorie de l’attraction passionnée.
2Par le doute absolu libérant son auteur de toute prévention, et l’écart absolu exigeant de sa route qu’elle s’écarte en tous points des voies déjà tracées par les sciences modernes, le penseur expose d’abord une critique radicale de la civilisation. Puis, via cette méthodologie qu’on pourrait dire biface tant ses côtés, en s’unissant, pointent son but, Charles Fourier va lever la mâture d’un vaisseau discursif qui va fixer son cap sur une terre nouvelle, utopie dans les termes — mais promise, tant Dieu même a fondé son image au cœur de toute espèce de vie, d’existence agissante — de conscience humaine. L’ordre entier de l’univers joue en effet selon Fourier d’un vaste concert passionné ; — au reste ici se nouent de cette œuvre profuse les plus distantes extrémités. Car de l’astre à l’esprit, de l’univers à l’homme, Fourier établira une loi d’identité (un siècle avant Teilhard parlant d’« étoffe du monde ») — loi forgeant dans l' intériorité passionnelle le fondement relationnel de toute société, fut-elle sidérale... famille de planètes1 !
3Mieux encore : à terme Fourier atteint, toujours selon ses vues, « au calcul des destinées universelles, ou détermination du système fondamental sur lequel furent réglées les lois de tous les mouvements présents, passés et à venir » ! — Walter Benjamin, héraut du rêve ultime d’un Présent s’éployant du futur au passé, avouait ne pas haïr « les métaphysiciens, [qui] sont les vrais troubadours de la raison farouche »... Lui, dont la fin tragique fut comme un témoignage à la charge naïve des barbaries modernes, a-t-il désavoué le parleur visionnaire des amours harmoniennes... ?
4Fourier n’est pas moderne. Sa pensée désamorce au contraire plusieurs problématiques que la modernité — et plus encore le modernisme2, conçu comme déviance, par l’histoire, du rayonnement moderne — posera bien plus tard aux plus fins analystes. Par sa foi fulgurante, d’abord, parce qu’elle sait épouser au plus près les urgences civiles de son siècle, Fourier balaye l’analyse wébérienne3 d’une rationalisation du savoir conçue comme contrepoids à l’effondrement du joug classique, théologique — dont les Lumières, au reste, se livreraient, positivement, comme l’indice consomptuel : « Voyez combien il est heureux pour vous que Dieu se rie de vos idées de crime et de vertu comme des songes d’un malade, et qu’il ne se mêle pas de vos infamies sociales. S’il vous prenait au mot, quand vous demandez la punition du crime, ne devrait-il pas créer 800 millions de monstres pour dévorer 800 millions de criminels qui couvrent le globe, et faire périr l’infernale engeance des civilisés, barbares et sauvages par 800 millions de supplices différents ? ». Par sa démarcation, faite doctrine, de toutes philosophies, il renverrait Gehlen à la caducité d’une application de la dialectique hégélienne au concept de postmodemité. Car, on l’a dit, c’est en constatant l’impuissance des penseurs de son siècle à réduire le crime et l’indigence que Fourier diagnostique le vaste malentendu qui fonde selon lui la société moderne. C’est qu’à vouer le désir aux gémonies des moralistes, théologiens anciens ou récents philosophes, la modernité de 1830 s’est bel et bien trompée de cible. Aussi bien, cultiver l’essence émotionnelle de toute pratique humaine par un ordre social visant à l’exercice activé des passions, par le caractère universaliste qu’un tel projet exige, devrait permettre une approche nouvelle du processus moderne, cette fois délestée d’un nostalgisme pour les Lumières en ce qu’elles eurent d’originaire et renouant symétriquement avec un utopisme éclairé, cherchant dans l'hic et nunc ce qui, par essence, n’existe encore nulle part... Dès lors, le modernisme ne perd-il point son sens tant l’exigence passionnelle s’avoue grosse d’un paradigme intime à toutes les sociétés ?... — Charles Fourier, héraut d’une pensée protopostmoderne... ?
5Arraisonner l’ordre du travail au jeu libre des passions, « débarrasser l’ordre de la loi » comme le formule René Schérer : la visée fouriériste prétend aux longues portées. On ne pourrait ici qu’approcher le discours fouriériste : son motif combinatoire tissé d’analogies démultiplie pour ainsi dire à l’infini ses visées thématiques, et exigerait des livres pour être commenté. Mais on peut l’esquisser, tant son unité structurelle demeure pourtant solide : qu’ils évoquent (dans le plus grand sérieux...) l’harmonie aromale des astres ou des problèmes de gastronomie bi-comparée, les écrits de Fourier contribuent également au projet synthétique d’une Unité Universelle, aboutissement éthique des civilisations, et fondation dernière du monde d’Harmonie.
6Or, en dernière analyse, c’est par son intégration fondamentale au continuum cosmique, dont l’homme naturellement participe, que cette société se donne comme idéale. De même, « les passions [sont] la portion de l’univers la plus identifiée avec Dieu », autant qu’elles constituent l’expression naturelle, universelle et spontanée de toute nature humaine. Les moralistes, religieux ou laïcs, ont fondé leurs discours sur le sens du devoir, et par conséquent — sinon pour cause — diabolisèrent invariablement toute espèce de passion. Or « le devoir vient des hommes, l’attraction vient de Dieu ». Préfigurant ainsi en amont, mais sur une base théiste, l’amoralisme nietzschéen, Fourier va s’employer, en aval, à concevoir un type de société fondée sur le calcul de l’harmonie passionnelle. Celui-ci aboutira au Phalanstère, structure sociale perdurante et collective, et à son principe (auto-)régulateur des sectes progressives ou séries de groupes, dites encore séries passionnées.
7La série de groupe est le mode généralement adopté par Dieu, dans la distribution des règnes et des choses créées. Les naturalistes, dans leurs théories et leurs tableaux, ont admis cette distribution à l’unanimité ; ils n’auraient pas pu s’en écarter sans faire scission avec la nature même, et tomber dans la confusion. Si les passions et les caractères n’étaient pas assujettis comme les règnes matériels à la distribution par séries de groupes, l’homme serait hors d’unité avec l’univers ; il y aurait duplicité de système et incohérence entre le matériel et le passionnel. Si l’homme veut atteindre à l’unité sociale, il doit en chercher les voies dans ce régime de série auquel Dieu a soumis la nature tout entière.(Ch. Fourier, L’Unité Universelle, t. 3, p. 21-22).
8Intégrant le principe des séries passionnées comme structure fondamentale, le Phalanstère constitue assurément la concrétisation la plus probante, quoique encore théorique, du rêve fouriériste. Au sens littéral, le mot que Fourier forge renvoie à la phalange, groupement d’ouvriers s’employant en commun à un type donné d’industrie : le phalanstère est ce lieu où des travailleurs vivent, structurés en séries passionnées, elles-mêmes dénombrées et combinées selon une logique arithmétique que Fourier dégagera de l’éthique des passions qu’on évoquait plus haut. Au demeurant, et sans s’abstraire des impératifs industriels de productivité, le Phalanstère jouera des principes usiniers de nos cités modernes pour user des passions — qui se développeront, selon Charles Fourier, si l’on sait s’en servir, — autant dire à la condition qu’on sache les servir...
9Dans cette institution, les travailleurs se répartissent les fruits de leur « labeur », sans autre intermédiaire : « dans tout mécanisme, en effet, soit matériel, soit politique, la véritable économie consiste à simplifier le jeu des rouages et le nombre des machines, à diminuer les dépenses et les agents plutôt que d’y ajouter. C’est une vérité triviale à force d’évidence. » (Le Phalanstère, 1845, cahier 45, cote 9, p. 23). Aussi Fourier veut-il faire fi de toutes les sortes de « monopole extérieur et intérieur, agiotage, accaparement, usure et autres prouesses de la libre concurrence » (ibid.) en mettant fin à la « contrariété des deux intérêts collectif et individuel » (id.), solution d’harmonie que vise l’ordre passionné. Car l’organisation sériée du travail se constitue à double titre à partir des passions instinctives, que l’éducation harmonienne aura d’ailleurs pour fin de développer chez les enfants en « une trentaine de vocations graduées » — Cf. L'Unité Universelle, T. 5.
10Au plan individuel, chaque activité est d’abord envisagée comme solution relative à un type de passion particulier, et chaque travailleur demeure libre de s’adonner à diverses tâches, organisant ainsi une sorte de série passionnelle subjective4 lui garantissant le plein épanouissement des ses penchants variés. Sur le plan collectif, cet assujettissement double du travail au goût particulier sera la garantie d’un accroissement du luxe : un homme heureux étant plus efficient qu’un individu triste, ce qu’on nomme aujourd’hui la croissance s’en trouverait induite, et exponentiellement. Or, tel luxe, répondant au luxisme, et atteint par les voies des séries passionnées, réfractant elles-mêmes et comblant la dynamique du sériisme (qui est l’attrait universel pour la pluralité, les multiplicités cohérentes, les séries...), l’Harmonie s’établit en groupisme, lequel transcende en satisfaction collective l’instinct grégaire natif à l’homme naturel.
11Groupisme, Sériisme et Luxisme déclinent ainsi en trois accords majeurs la passion cardinale qui est 1’Unitéisme, ou « penchant de l’individu à concilier son bonheur avec tout ce qui l’entoure (...), philantropie illimitée, bienveillance universelle qui ne pourra se développer que lorsque le genre humain tout entier sera riche, libre et juste ». L’incompatibilité originaire entre groupisme et luxisme — la vie en société exigeant le partage qui oblitère de fait les possibles de luxe — étant dépassée par le jeu appliqué du sériisme, « l’accord [de ces trois passions] produit le bonheur en assurant l’essor de l’unitéisme » (ibid. ; p. 19).
12Le phalanstère de Fourier, qui dut être l’outil de sa grande rénovation, ne fut jamais réalisé. Une trentaine d’années plus tard, un Godin, industriel fortuné, mettra en œuvre des unités de productions qui devront beaucoup à l’œuvre de Fourier : à Guise, en Picardie, des vieillards se souviennent des récits nostalgiques que leur firent leur parents du bon Familistère, converti depuis lors en cité H.L.M..
13Fourier oublié ? La société mondiale qui s’ouvre autour de nous perdrait-elle à questionner son œuvre ?
14A la fin du XXe siècle, la conférence de Tokyo5, organisée sous l’égide de l’Unesco, aura plaidé, au plan scientifique, pour une approche décrite comme holistique, intégrant dans ses vues l’exigence permanente d’une cohérence globale, reliant les savoirs et conjuguant les styles. On trouve chez Fourier ce type d’exigence, ontologique et rémanente, qui dégage d’une quête de sens la fonction de rhizome, chère à Deleuze et si brûlante à l’ère où l’Internet s’élève en millions de plateaux...
15Comme l’a rappelé Jürgen Habermas, l’idée des Temps Nouveaux, pointant sous celle de Temps Modernes, s’inscrit à la suite de celles du Moyen-Âge et de l’Antiquité comme désignant une « époque qui vit en fonction de l’avenir et qui s’ouvre au nouveau qui vient »6 Mais, plus originairement encore, « dans l’Occident chrétien, les “temps nouveaux” désignaient l’âge futur, encore à venir, ne commençant qu’après le Jugement dernier. »7 (ibid. p. 6). Fourier incarne-t-il cet eschatologisme ? Le salut effectif, sensuel et dynamique qu’il promet à chacun se livre bel et bien comme une « pentecôte », — l’épiphanie à grande échelle de la Présence divine, la transfiguration du sens et de la marche d’une civilisation pour un accord plénier entre le collectif et l’individuel, procédant de l’osmose entre les divers stades d’une conscience graduée de l’esprit jusqu’à Dieu, et dont la société soit le relais médian... Or le Dieu de Fourier est un Dieu de plaisir. Et sa Jérusalem est tout à fait terrestre. Suprême application du discours prophétique à l’âge industriel, imprécatrice, lourde, et pour autant légère, papillonnante, rapide, — la geste de Fourier se révolte des absences de tout bonheur de vivre, indice infra physique à l’échelle sociale d’un mal-être générique, et déplace l’exigence d’un culte aux transcendances vers la foi effective en cet amour de l’autre, qu’il soit vif ou inerte, objet ou bien sujet — puisque Dieu s’éveillant dans les choses du monde pour un œil harmonique y témoigne, en sons ou en silence, de son entière Présence, toujours ré-annoncée.
16Du plaisir, la joie spirituelle et celles sensuelles, tissant toute praxis et s’en régénérant, ne laissent-elles rêver, au bord de l’aujourd’hui, à d’autres heures qu’ici ? Il reste qu’en regard de l’interprétation postmoderne d’un « inachèvement tragique du projet moderne de réalisation de l’universalité » tel que l’aura diagnostiqué un Jean-François Lyotard8 près d’un siècle après elle, l’intuition fouriériste demeure, et ne cesse d’apparaître comme un clin d’œil cynique aux drames qui entachèrent l’histoire du XXe siècle.
17Dans son ouvrage9, Edmund Husserl déclarait ne plus pouvoir entendre l'Ode à la Joie de Schiller et Beethoven, cet hymne aux Lumières, qu’« avec douleur ». Et d’ajouter : « On ne peut imaginer contraste plus grand que celui de la situation de ce temps avec notre situation présente. » Les années qui suivirent l’an mil neuf cent trente-six furent, en effet, obscures. Encore un peu plus tard, au fronton d’Auschwitz, on lirait en Allemand que « Le Travail rend libre »10. Le procès est étrange qui relie ces jalons de l’âge occidental, — l'Aufklärung, sublimation de l’âge classique11, ayant conduit, de fait, aux totalitarismes — comme aux précipités d’une « boue noire »... moderne. — Comment le sens impulsé par le premier mouvement moderne de portée européenne — lequel en appelait, pour se nommer, à une lumière, un éclairement — a-t-il pu préparer finalement ce qu’il voulait précisément défaire : l’anéantissement de l’homme au nom des transcendances ?
181936. Les îles britanniques, comme à l’abri des mers, demeurent — en monarchie. La France du Front Populaire dégage les voies neuves d’un socialisme laïque, dont l’expérience s’achève en 1937. En Espagne le ciel gronde du choc de deux armées issues d’une même nation, — l’une est républicaine, l’autre nationaliste : la seconde l’emporte en 1937. En 1936, l’Italie est fasciste, — et l’Allemagne, nazie.
19Peut-être un point commun à ces diverses nations, politiquement éparses et promises à l’époque aux compulsions prochaines d’une guerre mondiale, saillait-il, par delà leur simple proximité géographique, du côté du fait industriel, celui-ci étant peut-être à concevoir, au terme de cet article, comme un anéantissement méthodique et raisonné des passions humaines. L’affaire est d’historien, sinon de sociologue. Il reste que l’art moderne voua rarement ses formes avec sincérité aux cultes usiniers. Dada, qui conspua la société mécanique et guerrière, ne demeure-t-il emblématique de la posture de l’art dit aujourd’hui moderne face à cette modernité excessivement industrielle ?...
20Les mœurs actuelles, qui essaiment mondialement depuis un occident oscillant vaguement entre euro et dollar, prônent la performance. La logique du travail exige encore l’effort comme fonction de principe. Si le contexte socio-industriel du salarié moyen semble s’être adouci, le grund sémantique qui fonde toute valeur dans l’entreprise moderne se pose aux antipodes d’un monde passionné.
21Or qu’est-ce donc que l’art, sinon cette forme singulière de l’agir qui vise à produire dans la matière la forme d’un désir qui n’est que d’être forme ? L’impulsion est aimante, sinon toute d’amour, qui motive l’artiste dans sa vocation pure. Communiquer pour communier : faire l’obole objective d’une intuition intime, livrer dans une forme que l’intention modèle le postulat tacite de la présence de l’autre... L’artiste a sa passion, patience qui s’ingénie à devenir action ; passion qui le soumet à l’exigence d’une œuvre, induisant un travail qui stimule à son tour les fonctions dynamiques nées de cette passion. Que ce rapport amoureux, que Fourier tant chanta, relation de langueur à nos propres actions, un « artisme » du travail puisse aujourd’hui investir le monde salarial pourrait représenter, pour un art d’aujourd’hui, libre de toutes limites, un projet fouriérien dont le « vieil attracté » n’aurait pas dénié la gloire, ni l’audace...
Bibliographie
Bibliographie indicative
Œuvres de Charles Fourier :
- L’Unité Universelle (ancien.Traité de l'association domestique et agricole), Paris, Londres, 1822.
- Théorie des Quatre mouvements et des destinées sociales, Leipzig, Lyon, 1808 ; rééd. Presses du Réel : 1999.
- Le Nouveau monde industriel et sociétaire, Paris, 1830 ; rééd. Flammarion : 1995.
- Le Nouveau monde amoureux, Paris, 1837 ; rééd. Stock : 1999.
- Vers la liberté en Amour, Paris, 1841 ; rééd. Gallimard : 1968.
Œuvres contributives :
- André Breton : Ode à Charles Fourier, in Signe Ascendant, 1998, Paris, éd. Poésie Gallimard.
- Charles Fourier ou l’Attraction passionnée, anthologie préparée et présentée par René Schérer, Jean-Jacques Pauvert éditeur, Paris, 1967.
Notes de bas de page
1 « Conformément à l’unité de l’univers matériel et passionnel, le système de l’attraction est fidèlement dépeint et suivi en mécanique sidérale ; on y voit trente deux touches ou planètes du clavier graviter en mode collectif sur l’unitéisme, par l'équilibre et accord du tourbillon avec la sphère étoilée dont il occupe le centre ». Charles Fourrier, l’Unité universelle, T.3, p. 21.
2 Cf. Jûrgen Habermas, La Modernité, in Le Discours philosophique de la modernité, 13 conférences, 1987.
3 Max Weber, L’Ethique protestante et l’Esprit du capitalisme, trad. Jean Charvy, Paris 1964.
4 Comme en un basculement du sériisme collectiviste autour de l’expérience phénoménologique de la conscience-sujet, que Fourier développera partiellement dans Le Nouveau Monde Amoureux.
5 La Mutation du Futur, actes du Colloque de Tokyo, UNESCO, 1997.
6 Jürgen Flabermas, op. cit. p. 6. Sur la possibilité d’un art fondé sur le caractère sotériologique (au plan individuel) et eschatologique (au plan collectif) directement tributaire, dans cette perspective, des enjeux de l’âge postmoderne, cf. Nicolas Gerbi, Libérer l’Universel, Modernité / Mystique / Eternité, maîtrise d’esthétique sous la direction de Geneviève Clancy, Université Paris I - Panthéon Sorbonne, UFR 04, 1998.
7 Op. cit., p. 6
8 Apostille aux récits, in Le postmoderne expliqué aux enfants, 1986.
9 La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, 1936, tr. G. Granel, 1962/76
10 « Arbeit macht frei ».
11 On pourrait évidemment contester cette thèse, ainsi que sa suivante, en arguant d’une part du caractère résolument moderne, ne serait-ce qu’au strict plan philosophique, du mouvement des Lumières, autant que celle-ci interrogent des notions déjà subjectivantes, et invoquer l’antiquité comme première chambre, fûtelle lointaine, de l’expérience totalitaire.
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