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La nature a-t-elle encore une place dans les milieux géographiques ?

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Paul Arnould
, 
Éric Glon

Première partie. Perceptions et impressions de la nature

Des regards sur le ciel : une constante dans les religions

Martine Tabeaud et Nicolas Schoenenwald

Texte intégral

1Le ciel est un élément naturel omniprésent. Où que l’on se trouve sur Terre, on a toujours une portion de ciel au-dessus de soi. En cela, le ciel se différencie de la forêt, puisque celle-ci n’est pas présente partout. Cette permanence est nécessairement lourde de conséquences sur les représentations du ciel que se font les sociétés.

2Pour étudier ces représentations, il faut un prisme qui permette d’établir des comparaisons. Les religions constituent à cet égard un angle possible, pour deux raisons principales. D’une part, la place du ciel dans les religions est fondamentale. D’autre part, les sociétés sont toutes animées par des croyances. De ce fait, les religions permettent d’étudier un maximum de sociétés, et sont un moyen d’appréhension de la vision de la nature. L’analyse des représentations du ciel dans les religions permet de couvrir de nombreux espaces et des époques diverses. Mais puisque les religions se réfèrent plus souvent aux deux qu’au ciel, pourquoi cet usage du pluriel ?

Les ciels : le jour et la nuit

3Le ciel selon son éclairement, par le soleil le jour ou par la lune la nuit, présente à alternance régulière deux physionomies bien différentes, ce qui a fasciné de nombreuses sociétés.

4Le ciel de nuit a de la profondeur : on y voit les étoiles, lumières certes lointaines mais très organisées. Ces particularités du ciel nocturne ont conduit de nombreuses religions à considérer que Dieu n’apparaissait que la nuit (Mésopotamie) entouré de son armée, de sa garde protectrice à mille yeux. La géométrie des constellations, visibles toute l’année ou en partie, a fait l’objet d’interprétations très semblables dans les religions. La Grande Ourse, par exemple, traduit un conflit et la projection dans le ciel d’une rivale ou d’une victime transformée en étoiles. Chez les Grecs, le chariot céleste rappelle l’adultère de Zeus et de Callisto, transformée en ourse et projetée dans le ciel. Dans la religion hindoue, les étoiles de la Grande Ourse racontent aussi les sept sages primordiaux. Chez les Aztèques, la Grande Ourse, c’est le serpent à plumes qui tua son frère et l’envoya au ciel sous forme d’un jaguar stellaire. S’il manque une étoile au chariot, que la latitude ne permet pas de voir, un monstre aura mangé un pied du dieu de la mort (Aztèques). Enfin, la Voie lactée est vue par de nombreuses religions comme un pont entre ici-bas et là-haut. C’est par exemple le cours d’eau près duquel vit le Dieu des tribus australiennes du Sud-Est.

5Le ciel de nuit est donc très important puisqu’on y lit aisément la beauté, la régularité géométrique à base de cercles concentriques et de formes d’étoiles qui ont inspiré des mosaïques, des vitraux, des coupoles. Dans l’Empire byzantin, de nombreuses fresques et surtout des mosaïques représentent un ciel bleu foncé avec des points dorés (Salonique, Istanbul...). De la même manière, les mosaïques de certaines mosquées s’inspirent sans doute du ciel de nuit par leur géométrie, par les auréoles de plus en plus sombres autour de points clairs.

6Pourtant, si des plafonds d’églises chrétiennes (Saint-Germain à Paris par exemple) sont peints en bleu marine avec des étoiles, peu de fresques (sauf pour célébrer la Nativité) représentent en même temps Dieu et un ciel de nuit. À cela plusieurs explications possibles. Des miniatures médiévales ont un ciel bleu profond (un peu un ciel de mistral !) quand le Christ est vivant, mais lorsqu’il est mort le ciel s’assombrit. La nuit est donc symbole de mort, d’angoisse. Au contraire Dieu est lumière et sa représentation est par conséquent peu compatible avec l’obscurité. De même, les ciels sont représentés par des couleurs symboliques dans les peintures : l’or pour Dieu, le rouge pour les martyrs. La couleur or à l’image des icônes prévaut durant tout le Moyen Âge (Giotto). À la Renaissance, l’aube, symbole de renouveau (re-naissance), est couramment utilisée en arrière-plan de scènes bibliques. La fresque (La Vision de Constantin) de Piero della Francesca dans l’église d’Arezzo représente une aube puisque les étoiles se devinent encore parmi les premières lueurs du soleil.

7L’opposition jour/nuit se retrouve avec le soleil et la lune, les deux luminaires qui se partagent le ciel. La lune est féminine, féconde, dans toutes les religions. Les changements de taille de la lune, les quartiers, définissent un temps facilement mémorable : c’est aussi un symbole de renaissance car elle croît, puis décroît et disparaît trois jours pour renaître. Comme la durée des mois lunaires coïncide avec le mois féminin, beaucoup de croyances ont fait de la lune le premier époux des femmes. La lune féconde la terre agricole et les jardiniers du xxie siècle choisissent encore ainsi le moment de planter, de semer. La fête de la lune chez les Pygmées est une occasion de danses réservées aux femmes qui s’enduisent le corps de poudre blanche pour ressembler à la lune. Elle seule permet l’arrivée des pluies qui fécondent la terre cultivée et permettent la germination.

8La fonction du soleil est bien différente. Le soleil fait partie de bien des panthéons. Le soleil est d’ailleurs souvent la divinité la plus importante, comme chez les Égyptiens (Râ) et les Aztèques. Pour ces derniers, il est particulièrement craint et des sacrifices humains assouvissent sa soif de sang représentée par sa langue pendante. Chez les Bushmen (Afrique australe), le soleil renvoie à la mort mais il symbolise aussi Dieu et le roi. Le soleil est lumière (Lug, Bélénos des Celtes) mais aussi puissance et il n’y a qu’un pas vers la symbolique du pouvoir. Ainsi, Louis XIV, en faisant du soleil son emblème, reprend-il un symbole de puissance déjà ancien.

9Les changements de durée du jour sont également l’objet de fêtes dans de nombreuses régions. Les Celtes célèbrent le 1er novembre, la fête de Samain qui marque l’entrée dans la moitié sombre du cycle annuel. Au contraire, la fête de la Beltaine, le 1er mai, inaugure la moitié claire de l’année. Bélénos y est célébré pour la victoire de la lumière sur l’obscurité, de la chaleur sur le froid, de la vie sur la mort. Ces fêtes païennes ont des survivances. Ainsi le solstice d’été est-il un jour férié en Scandinavie et les feux de la Saint-Jean sont légion dans les régions rurales. Au Japon, les jours des équinoxes sont chômés car ils marquent l’entrée dans la longue nuit ou l’entrée dans la période des jours longs.

10Quand le rythme diurne ou saisonnier est rompu, le « désordre » inspire la terreur. Le système céleste s’ordonne dans une alternance régulière jour/nuit. L’éclipse marque le bouleversement de la norme cosmique qui présage un désordre social puisque le soleil et la lune censés se succéder « se télescopent ».

Le ciel n’est pas l’azur

11Les deux des religions sont, jusqu’à la Renaissance, des ciels conceptuels, théoriques, en l’absence de compréhension de ce qu’est l’atmosphère, sa constitution, sa coloration, sa mobilité.

12Le ciel, qui n’est pas de l’air, n’est pas en contact direct avec la Terre des humains. Comme on ne conçoit pas l’origine du bleu du ciel et que le ciel s’assombrit avec l’altitude, la stratification est intuitive. Les représentations divisent le ciel en sept ou neuf couches, en séparant la première couche de la surface terrestre. Chaque niveau est marqué par une planète : la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter, Saturne, avant l’au-delà final qui, somme toute, est très loin de ce que l’on perçoit par les cinq sens...

13De plus, le ciel ne contient pas d’eau. Dans la Bible, l’eau est au-dessus de la voûte céleste ; d’ailleurs Noé voit le ciel s’ouvrir et la masse d’eau déferler sur la planète au moment du Déluge. Le terme de nue est indifféremment utilisé pour définir un ciel avec ou sans nuages (le terme « nuage » date de 1564). Les nues sont aussi la manifestation de Dieu. Toujours dans la Bible, lorsque Dieu écrit les dix commandements dans la pierre, une sorte de fumée noire envahit toute la montagne où se trouve Moïse. Encore aujourd’hui, lors de certains rituels religieux, on brûle de l’encens ou d’autres parfums pour créer une nuée artificielle. Les nuages du ciel dans les représentations picturales médiévales sont donc irréalistes ; les saints, la Vierge, Dieu sont comme « perchés » sur des nuages-planchers volants ou flottants comme des voiles.

14Tout change à partir des xvie et xviie siècles, les progrès des connaissances en astronomie (Copernic puis Kepler, Galilée et Newton), mais aussi en physique de l’atmosphère (Torricelli, Pascal) transforment radicalement la perception du ciel. Le ciel n’est plus alors que de l’air différemment éclairé, il contient de l’eau condensée dans les nuages. Ces connaissances nouvelles ne sont pas immédiatement partagées par toute la société. La transformation radicale de représentation du ciel chez les chrétiens d’Occident viendra de la décision des catholiques de reconquérir les foules. Cette volonté politique issue du concile de Trente (1563) prône un changement radical des représentations religieuses, une sorte d’invitation au spectacle.

15Les églises de la Réforme catholique, menée par les jésuites, ont des coupoles, images de la voûte céleste. Elles sont peintes avec des techniques utilisant l’illusion d’optique. Elles permettent de suggérer la rotondité d’un plafond plat ou de ne pas déformer les perspectives vues du sol lorsque la fresque est réalisée sur une demi-sphère. Les peintres se veulent réalistes pour convaincre. L’art du trompe-l’œil permet d’ouvrir visuellement le plafond vers un vrai ciel bleu avec des nuages, à l’image de ceux que l’on peut voir hors de l’église. Les Italiens peignent des nuages de brises de mer, habituels dans la péninsule alors qu’en Europe continentale et septentrionale dominent les cumulus de beau temps. Le ciel du Repas chez Lévi de Véronèse est, par exemple, chargé d’altocumulus. Il s’agit bien d’une rupture par rapport aux ciels de Raphaël, Léonard de Vinci, ou Titien. Enfin on cherche par tous les moyens à frapper les imaginations. L’allégorie sert à impressionner le spectateur. Les ciels du Greco sont terrifiants avec leurs sombres nuages d’orage.

16En maîtrisant la « communication », dirait-on aujourd’hui, la Réforme catholique a limité ainsi l’extension du protestantisme en Europe. La comparaison entre les miniatures du xve siècle, avec Dieu de face sur un ciel flottant, et le ciel à cumulus des coupoles baroques où Dieu n’est que suggéré résume le chemin parcouru en moins de deux siècles quant à la représentation du ciel dans le christianisme. Le réalisme ne s’applique plus à Dieu mais au ciel.

Le ciel-loi : les météores, expressions de la puissance divine

17Bien loin d’être l’apanage des religions judaïque, chrétienne et musulmane, le déluge est présent dans de nombreuses religions appartenant à des époques et des espaces divers. Si l’on s’attache à l’Amérique précolombienne (Mayas et Aztèques), le thème du déluge existe bel et bien. Diego de Landa, dans la Relación de las cosas de Yucatán (vers 1566), relate ces mythes mayas où quatre frères placés par Dieu aux quatre coins de la Terre lors de la Création, survécurent au déluge. En Afrique noire, un mythe mossi raconte que, voulant égaler les dieux, un homme et une femme provoquèrent le courroux des dieux qui, séparant le ciel et la terre, déclenchèrent le déluge. Dans ce mythe, le déluge marque une rupture entre les dieux et les hommes, déclenchée par la faute humaine. Dans un texte anyi, le déluge est causé par l’avarice des hommes qui refusent de partager leurs richesses. Celui qui partage un peu de son vin a, en revanche, la vie sauve.

18Trop d’eau est donc un rappel à l’ordre moral voulu par Dieu. D’un point de vue spatial, le déluge est un phénomène planétaire qui parmi les vivants n’épargne que les « bons ». Ces divers exemples montrent que le déluge a hanté et hante les religions de multiples espaces géographiques et d’époques différentes. Or, l’Amérique précolombienne ne peut avoir été influencée par les religions du livre venues du Moyen-Orient. Le déluge est donc, au sein des religions, une manifestation universelle d’un Dieu juge.

19Parmi les météores, la foudre est un thème central qui se retrouve dans de très nombreuses religions, à des époques différentes et dans des régions variées (Thor chez les Scandinaves, Taranis chez les Celtes, Zeus, dieu entre les dieux chez les Grecs, dont l’équivalent romain est Jupiter...). La foudre et les éléments qui s’y rattachent (éclairs et tonnerre) sont, quel que soit la religion ou le continent, une expression de la justice divine. Chez les Yorubas d’Afrique, Shango, dieu de la foudre, est un justicier qui frappe de sa foudre les menteurs, les voleurs et les malfaiteurs en général. Au-delà de leur caractère de divinité punitive, le tonnerre et la foudre expriment la masculinité et la virilité.

20Dans le Coran, une sourate a pour titre le tonnerre (sourate 13). Il est dit au verset 13 : « C’est Lui qui fait briller l’éclair devant nous pour inspirer la crainte et l’espérance. » La vue d’éclairs peut donc signifier deux choses : soit la proximité du châtiment d’une faute grave (« inspirer la crainte »), soit la venue de la pluie bienfaisante, et alors les éclairs « inspirent l’espérance » d’une bonne récolte. Mais la foudre s’accompagne souvent d’un autre météore : la pluie. De ce fait, l’orage est aussi bienfaisant, comme chez les Scandinaves pour qui le tonnerre annonce la pluie estivale au moment où les plantes en ont le plus besoin.

21Au même titre que le déluge, le tonnerre et la foudre sont très présents dans les religions du monde. Une différence majeure existe toutefois. Si le déluge appartient à l’origine des temps et est global d’un point de vue spatial, la foudre est par définition locale et, dans les textes, n’appartient pas aux mythes de la création. Par ailleurs, la foudre n’est pas toujours associée à la punition du fait qu'elle s’accompagne parfois de pluie, souvent désirée après de longues périodes chaudes et sèches.

22Parmi les autres météores, les comètes manifestent l’extraordinaire. Le passage d’une comète dans le champ visuel de la Méditerranée orientale, en 6 av. J.-C., annonçait un événement unique : la venue imminente de Dieu parmi les hommes. En 1664, le passage de la comète de Halley a provoqué une grande peur. Annonçait-elle la fin du monde ?

23Les météores sont tantôt récompense, tantôt punition, y compris le même météore (la pluie). À la fin du xviiie et durant le xixe siècle, les processions extraordinaires se multiplient en Europe pour exaucer des désirs météorologiques (cf. article de Martine Tabeaud). En France méridionale c’est toujours après une longue période sèche. Si la pluie arrive, les pénitents remercient par des ex-voto. De la même manière, au Cambodge ancien, un rituel pour faire venir la pluie et une cérémonie de remerciement en présence de moines bouddhistes se pratiquent en période de sécheresse. Les besoins en eau pour la riziculture sont tels qu’aujourd’hui encore ces prières collectives « pour faire pleuvoir » rassemblent des milliers de personnes. Sanction et récompense, le météore est envoyé par Dieu ou demandé à Dieu dans une sorte d’aller-retour.

Les météores et la religion en dehors des textes sacrés : l’exemple de la Chronique du religieux de Saint-Denys

24Cette chronique médiévale couvre le règne de Charles VI, c’est-à-dire de 1380 à 1422. Ce règne est marqué par de profonds troubles tels : la guerre de Cent Ans, la folie du roi et le Grand Schisme. Dès lors, tout extrême climatique est aisément interprété comme un signe divin, d’autant plus que le texte est écrit par un religieux. Le principal intérêt de ce texte est qu’il fait référence à tous les types de météores, mais la foudre est le plus représenté. Les manifestations célestes viennent sanctionner les hommes pour leur conduite. Cette chronique est celle d’un règne, et est de ce fait politique avant tout. Du coup, lorsque le ciel se déchaîne, c’est pour montrer le désaccord de Dieu vis-à-vis de la politique du temporel (pouvoir royal), mais aussi du spirituel (l’Église en tant qu’institution). Par exemple, en 1390, à la mi-juillet, le religieux nous indique que le roi était avec la reine au château de Saint-Germain-en-Laye. C’était à l’heure où la messe était célébrée, en présence du roi et de ses conseillers venus pour discuter un nouvel impôt :

  • 1 Chronique du religieux de Saint-Denys, t. I, Éd. Comité des travaux historiques et scientifiques, (...)

« Un accident imprévu frappa tout le monde de terreur. Le temps était serein, et l’on n’apercevait pas le moindre nuage. Tout à coup, le ciel s’obscurcit et se couvrit, au-dessus de la maison royale et dans une étendue de plus d’un mille, d’épaisses ténèbres que sillonnait de temps en temps la lueur des éclairs ; les bruyants éclats du tonnerre retentirent de tous côtés, et la foudre tomba avec tant de fracas que la maison royale parut sous le point de s’effondrer. [... ] Tant que dura cet orage effroyable, tous ceux qui se trouvaient là n’osaient, dans leur épouvante, lever les yeux, et restaient prosternés à terre. Le conseil même, qui s’était réuni pour délibérer sur les impôts, se sépara ; et sur les instances de la reine, qui était près d’accoucher, le roi défendit peu après de remettre cette discussion. La reine en effet était allée trouver le roi toute tremblante et lui avait assuré que l’oppression du peuple était la cause de ce bouleversement de la nature. [...] Quatre officiers de la cour furent frappés de la foudre1. »

25Dans ce cas l’orage et la foudre en particulier sont la manifestation du fait que Dieu désapprouve la politique du gouvernement du roi. Il s’oppose au pouvoir temporel. Il est intéressant de remarquer la description de la transformation progressive du ciel. Cette description d’épaisses ténèbres et d’assombrissement du ciel est utilisée à plusieurs reprises pour décrire la « montée d’un orage ». Les exemples d’orages illustrant le mécontentement de Dieu sont nombreux.

26Néanmoins, dans cette chronique, l’orage et la foudre sont parfois décrits non comme l’œuvre de Dieu, mais comme celle du démon. C’est en effet le cas lorsque le religieux nous rapporte que le 13 juillet 1405 la foudre pénètre la maison du dauphin, tue un de ses amis, déchire les vêtements de plusieurs personnes, et blesse grièvement d’autres personnes. La marque du démon est claire lorsque le religieux précise qu’en sortant de la maison, la foudre « répandit dans l’air une fumée épaisse et fétide ». De même, le religieux nous rapporte que le 9 août 1417 la foudre tombe à Essonne :

  • 2 Ibid., t. VI, p. 111.

« Elle entra dans l’église de Notre-Dame, sans endommager les vitraux, enleva et réduisit en cendres les deux bras du crucifix, dont le corps fut jeté à terre et noirci comme du charbon. Elle laissa aussi des traces de son passage sur des tableaux qui représentaient la passion de Notre Seigneur, et s’échappa par la chapelle dédiée à saint Louis, en y répandant l’odeur la plus fétide2. »

  • 3 Ibid., t. III, p. 391.
  • 4 La Bible de Jérusalem, Ancien Testament, Pentateuque, Exode, verset 23, 15-16, traduction français (...)

27Le religieux raconte par ailleurs qu’une éclipse de soleil a lieu le 17 juin 1406, entre six et sept heures du matin. Le récit de cette éclipse est particulièrement intéressant pour nous puisqu’elle semble être déclenchée par Dieu, et quelle a été suivie d’un « détraquement » du temps, entraînant à peu près tous les fléaux qui peuvent venir du ciel, dont différents types de météores. La présence de Dieu au cours de cette éclipse est suggérée lorsque le religieux dit « une nuée épaisse venant du nord, se répandit en peu de temps sur toute la surface du ciel3 », ce qui n’est pas sans rappeler l’Ancien Testament, notamment dans l’Exode : lorsque Dieu invite Moïse à venir lui parler sur la montagne sacrée, la présence de Dieu est marquée par une nuée : « La nuée couvrit la montagne. La gloire de Yahvé s’établit sur le mont Sinaï, et la nuée le couvrit pendant six jours4. » Le religieux indique que l’éclipse est suivie quelques jours plus tard d’un orage accompagné de grêlons de la grosseur d’un œuf d’oie qui détruisent les tuiles et le plomb des toitures des environs de Saint-Germain-en-Laye. La foudre tomba à Saint-Denis, tandis qu’entre Trappes et le pont de Saint-Cloud, une neige épaisse tomba, que trois jours de chaleur excessive ne purent faire fondre. Dans cet exemple, presque tous les météores sont représentés : foudre, grêle, neige. Il ne manque que la pluie.

Pourquoi n’y a-t-il pas un « ciel des uns » et un « ciel des autres » ?

28Il est remarquable de constater de telles ressemblances entre des religions dans des espaces-temps si éloignés. La symbolique céleste est donc un élément d’universalité. Comme la pensée humaine est « une », la symbolique du ciel s’appuie sur les mêmes caractères perçus : la rythmicité, la dépendance, l’immensité, l’inaccessibilité ou encore l’élévation.

29Cette symbolique persiste aujourd’hui malgré les avancées scientifiques. On la retrouve dans les arts (le roman : Le Petit Prince, la poésie : Baudelaire, la peinture : Turner, Magritte...) et même dans les sciences puisqu’en 1995 au sein de la très sérieuse Société astronomique de France (fondée par Camille Flammarion et dirigée par Jean Kovalevsky) se crée un Comité national pour la protection du ciel nocturne afin de « conserver à l’humanité ce qui lui reste des beautés du ciel la nuit selon les recommandations de l’Unesco » (article un).

Bibliographie

Références bibliographiques

Boia L., Entre l’ange et la bête : le mythe de l’Homme différent de l’Antiquité à nos jours, Paris, Les Belles Lettres, 1995.

Boia L., L’homme face au climat : l’imaginaire de la pluie et du beau temps, Paris, Les Belles Lettres, 2004.

Chronique du religieux de Saint-Denys, vol. 2, tomes III et IV, Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1994.

Ducos J.) « Le temps qu’il fait : signe de Dieu ou du mal. La météorologie du bourgeois de Paris », dans Nabert N., Le Mal et le diable. Leurs figures à la fin du Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 1996, p. 95-112.

Fatumbi Verger P., Dieux d’Afrique, Paris, P. Hartmann, 1954 ; réédition : Paris, Édition Revue noire, 1996.

Rivière R, La religion des Celtes, Paris, De Vecchi, 2004.

Taube K., Mythes aztèques et mayas, Paris, Seuil, 1998.

Thomas L.-V, Les religions d’Afrique noire. Textes et traditions sacrées, Paris, Stock, 1995.

Vasak A., Météorologies : discours sur le ciel et le climat des Lumières au romantisme, thèse de doctorat, université Paris 7-Denis-Diderot, 2000.

Notes

1 Chronique du religieux de Saint-Denys, t. I, Éd. Comité des travaux historiques et scientifiques, 1994, p. 685-686.

2 Ibid., t. VI, p. 111.

3 Ibid., t. III, p. 391.

4 La Bible de Jérusalem, Ancien Testament, Pentateuque, Exode, verset 23, 15-16, traduction française sous la direction de l’École biblique de Jérusalem, Paris, Desclée de Brouwer, 1975.

Auteurs

Professeur de géographie, Laboratoire de biogéographie et d’écologie CNRS FRE 2545, Institut de géographie, université Paris I.

Doctorant en géographie, Laboratoire de biogéographie et d’écologie CNRS FRE 2545, Institut de géographie, université Paris I.

© Éditions de la Sorbonne, 2005

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