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    Plan détaillé Texte intégral Des relations et une structure de sociabilité Des pratiques et des rythmes de sociabilité Des lieux et des espaces de sociabilité

    L'Oïkos en fête

    Ce livre est recensé par

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    Conclusion

    p. 205-209

    Texte intégral Des relations et une structure de sociabilité Des pratiques et des rythmes de sociabilité Des lieux et des espaces de sociabilité

    Texte intégral

    1Le choix d’une notion floue et moderne – la « sociabilité » –, comme fil conducteur pour appréhender autrement les réunions, les fêtes et célébrations de l’oikos dans toutes leurs manifestations ainsi que les discours dont elles font l’objet, a conduit à mieux cerner et restituer les modes de relation des familles et à envisager l’oikos comme un espace de socialisation spécifique. Cette démarche a permis, en outre, d’aborder et de décrire différemment les relations entre les oikoi et la polis. En effet, éclairer par ce biais le comportement des individus dans la sphère familiale et dans l’espace de la cité a contribué à réévaluer les relations sociales qui se nouent dans l’oikos et la façon dont les individus les organisent, se les représentent et en jouent dans la cité.

    2J’ai privilégié ainsi l’étude des gestes et conduites ritualisés qui, à des moments exceptionnels de l’existence et dans le quotidien, ponctuent la vie religieuse et sociale des Grecs et réalisent entre eux une cohésion harmonieuse, confortent ou manifestent le lien social qui les unit, le plus souvent dans une atmosphère de joie et avec l’assentiment des dieux puisque le religieux est intimement mêlé à tous ces moments, à toutes les étapes de la vie d’un Grec. Ainsi, j’ai pu parfois préciser le déroulement et les enjeux de certaines fêtes et la place qu’y tiennent les hommes et les femmes en fonction de leur statut et de leur âge.

    3Je n’ai pas souhaité dresser un catalogue par types de fêtes relatifs aux âges de la vie, préférant plutôt adopter un plan transversal, qui a l’avantage de mettre en parallèle des pratiques. Il m’a semblé plus utile, en effet, de rassembler dans un même travail des conduites et des rites qui paraissent relever d’une même catégorie culturelle. Un tel rapprochement et la mise en parallèle des différentes réunions et célébrations familiales ont constitué un moyen pour mieux saisir la nature et le sens même des catégories que sont la philia, l’oikeiotês, l’hetaireia. L’oikos, en effet, n’est pas une catégorie juridique figée. Bien au contraire, les fêtes et célébrations familiales ont une fonction d’intégration ; elles favorisent la naissance de liens interpersonnels et les renforcent. Elles permettent une identification plus large, même si celle–ci demeure toujours imprécise, des acteurs familiaux (suggeneis, prosêkontes, kêdestai, hetairoi, et ai, oikeioi, epitedeioi et philoi) et une meilleure compréhension de la nature des liens qui les unissent ; elles redessinent les frontières de l’oikos. Elles aident enfin à mieux comprendre comment des groupes familiaux élaborent et fortifient un tissu relationnel dans la cité et à quel point les conduites rituelles et leurs formes d’expression collective façonnent l’identité de la famille et participent à la construction du lien social dans les cités grecques. Ainsi, l’analyse des manifestations des relations familiales et de familiarité forgées et pérennisées dans l’oikos comme dans l’espace civique (sacrifices, repas, échanges de cadeaux, chants et danses, processions, etc.) m’a permis de mener une réflexion sur la dimension ostentatoire, de publicité et mémorielle des célébrations, ainsi que sur leurs possibles démesure et débordements. Elle souligne les comportements et les codes de représentation proprement familiaux dans la cité et éclaire la perception qu’en ont les Anciens, en particulier les législateurs et les théoriciens.

    4Les sources sur les rituels, les réunions et les célébrations familiales sont très fragmentaires et trop diverses dans leur nature pour permettre une analyse chronologique serrée. De plus, à mon grand regret, il a été souvent extrêmement difficile de passer outre un certain athénocentrisme. En effet, les textes, le plus souvent d’auteurs athéniens, mentionnent généralement, sans détails exhaustifs, les éléments susceptibles de comprendre l’organisation familiale sous l’angle de la sociabilité. Par exemple, les prescriptions sur les réunions et célébrations familiales sont limitées. Quand les cités légifèrent, les lois et décrets renseignent plus volontiers sur les droits et le statut juridique des personnes, sur les régimes successoraux, sur la préservation des biens et des oikoi, parfois sur des obligations rituelles, comme le sont, entre autres, les interdictions en vue de circonscrire une souillure ou de réduire les cortèges familiaux. Mais ces documents ne permettent pas toujours de comprendre – en tout cas, suivant l’angle qui fut le mien : gestes ritualisés, acteurs familiaux, liens – l’organisation précise des fêtes et des célébrations familiales et, de ce point de vue, la structuration des familles. Néanmoins, les sources montrent, suivant un jeu rhétorique varié et sur un mode différent, que des pratiques communes et festives (être associé aux cultes familiaux, être invité à des sacrifices et à des fêtes, plus largement à des célébrations en tout genre) ainsi que des rencontres fréquentes et soutenues déterminent un lien familial, le renouvellent tout en le rendant manifeste. Enfin, elles insistent aussi sur l’imbrication des liens familiaux et politiques.

    Des relations et une structure de sociabilité

    5Dans le monde grec, le lien familial est avant tout un lien social. L’oikos est un groupe à géométrie variable, à la fois ouvert et fermé, constitué des familiers de l’oikos ; il est plus ou moins étendu en fonction des circonstances et probablement des époques. Ne fait pas partie de la famille qui veut. On ne naît pas membre d’une famille ou familier d’un oikos, on le devient. Seuls des rituels de sociabilité établissent les individus auprès du foyer et leur confèrent la qualité de suggeneis, de kêdestai, d'oikeioi et/ou dephiloi. Seules des pratiques religieuses et sociales fondent ces relations de parenté, d’alliance, de familiarité et d’amitié.

    6Le lien familial est institué par libre choix du chef de l’oikos sur une base à la fois naturelle, contractuelle et amicale. Après le mariage, la naissance peut déterminer un lien familial, mais elle ne le crée pas. Elle n’en est pas une condition suffisante. Elle n’en est pas même une condition nécessaire puisque des membres étrangers au groupe (qui n’y appartiennent pas par la naissance) peuvent être agrégés ou associés plus ou moins durablement à la famille. Structure sociale forte, la famille repose ainsi sur des mécanismes d’intégration, le foyer étant le principal lieu d’incorporation des nouveaux arrivants.

    7Communauté de vie, communauté de cultes, communauté de table, les membres de la famille réaffirment quotidiennement la nature des liens qu’ils ont contractés et qui les unissent individuellement et collectivement les uns aux autres. Ils manifestent ainsi leur identité et leur cohésion, une place déterminée étant assignée à chacun dans la famille, en excluant des étrangers (othneioi). Cependant, l’oikos est également un espace de sociabilité ouvert. La famille tisse des réseaux de relations avec l’extérieur et recrée au quotidien et occasionnellement un nouveau groupe familial. En ce sens, la famille est une structure de sociabilité dont les membres sont unis dans des rapports stables. En font partie des consanguins, des alliés, des hôtes, des voisins, des amis, c’est–à–dire des familiers de l’oikos – tous ceux avec lesquels l’oikos consolide et renouvelle des liens de familiarité. Dans l’oikos, tous les types de philia coexistent pour fonder une communauté familiale. Ces relations construites dans la famille sont même recréées et/ou prolongées dans des groupes intermédiaires (associations), entre oikoi et cité, constitués le plus souvent sur le modèle de la parenté. L’oikos est ainsi un espace de relations de familiarité, d’amitié et de solidarités, mais aussi un lieu de tensions, de conflits et de violences entre familiers, comme en témoignent par exemple les plaidoyers athéniens du ive siècle avant notre ère.

    Des pratiques et des rythmes de sociabilité

    8Au quotidien, occasionnellement et exceptionnellement, gestes communs festifs, fréquents et répétés, joie et peine partagées créent et resserrent les relations de familiarité, soudant les oikeioi au fil des rencontres. Des festivités et des célébrations rythment la vie familiale. Elles contribuent à mesurer la capacité d’intégration et la cohésion du groupe familial ainsi réuni. Ces pratiques, dont les sacrifices, la commensalité, les danses, les processions, les échanges de cadeaux, délimitent le cercle des familiers d’un oikos et, par conséquent, les frontières de la famille qui, de ce fait, sont fluctuantes, mouvantes. Ces gestes définissent en effet un lien social et, plus précisément, les limites du cercle familial – lesquelles ne semblent ni statiques ni totalement légales.

    9Les rituels familiaux de sociabilité, tant formels qu’informels, donnent aussi à la famille une dimension publique. Les célébrations s’apparentent à des performances, elles théâtralisent les ruptures et les passages de la vie d’un oikos ainsi que les relations nouées. Elles font ainsi de la famille un espace de visibilité sociale, voire politique. La sociabilité préserve, en effet, le souvenir d’événements familiaux exceptionnels. Ceux qui ont été convoqués dans l’oikos en sont les garants tant sur le plan familial que dans la cité (légitimité, héritage, citoyenneté). Mais, dans leurs formes visibles et audibles, ces rituels sont aussi conçus pour rendre manifeste et clamer à l’extérieur de l’oikos, pour y associer l’ensemble de la communauté politique. Les rituels familiaux de sociabilité multiplient les preuves et les témoins d’événements familiaux, à tous les échelons de la société, dans la polis.

    Des lieux et des espaces de sociabilité

    10La famille grecque est un groupe social à part entière, qui développe ses propres codes de conduite et s’affirme dans l’oikos et à l’extérieur du domaine dit strictement familial, où elle se présente comme une communauté soudée. Elle est ainsi un espace de sociabilité, non pas primaire, mais où se construisent des liens de familiarité forts.

    11Dans la cité, le domaine familial et le domaine politique se sont construits de façon concomitante. Dans chacun de ces espaces, à supposer qu’il existe une telle dichotomie, la sociabilité assure la cohésion. Structurant la vie des citoyens, elle permet à chaque individu de participer de l’un et de l’autre, et d’y tisser son propre réseau relationnel. Il n’y a pas d’un côté l’oikos et de l’autre la cité : chacun appartient à des cercles différents mais qui communiquent et constituent au total la cité comme une somme d’individualités et d’identités. Dans chaque cercle, un citoyen retrouve souvent les mêmes individus, mais renoue et réaffirme avec eux des relations de nature différente.

    12D’une certaine façon, à la manière d’Aristote, on pourrait penser la cité comme un ensemble constitué de cercles à intersections et/ou d’emboîtements multiples, à l’intérieur desquels les liens créés se superposent, s’additionnent et se complètent pour former un tout. Néanmoins, la cité étant un espace de sociabilité structuré et la vie des citoyens étant enserrée dans de nombreux réseaux de relations, des politai s’en séparent parfois pour prendre possession d’un espace qui leur est propre, familier, tout en le retirant des contraintes d’une autre socialisation. Et c’est précisément cet aspect de division, parfois de démesure, qui n’est toléré que partiellement dans le temps et dans l’espace, différemment pour les hommes et les femmes, par ceux qui souhaitent préserver l’aidôs (retenue), l’eunomia (bon ordre), l’homonoia (concorde) et l’eukosmia (harmonie) dans la polis, autrement dit la cohésion entre citoyens. En ce sens, les rituels familiaux de sociabilité permettent également de mesurer la force de l’identité, de la spécificité familiale et les capacités d’opposition, de transgression de la famille. Aussi l’oikos comme groupe social et espace de sociabilité est–il parfois perçu comme un danger, comme une menace de l’intérieur.

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    Gherchanoc, F. (2012). Conclusion. In L’Oïkos en fête. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.30067
    Gherchanoc, Florence. « Conclusion ». In L’Oïkos en fête. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2012. doi:10.4000/books.psorbonne.30067.
    Gherchanoc, Florence. « Conclusion ». L’Oïkos en fête, Éditions de la Sorbonne, 2012, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.30067.

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    Gherchanoc, F. (2012). L’Oïkos en fête. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.30007
    Gherchanoc, Florence. L’Oïkos en fête. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2012. doi:10.4000/books.psorbonne.30007.
    Gherchanoc, Florence. L’Oïkos en fête. Éditions de la Sorbonne, 2012, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.30007.
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