1Comme dans de nombreuses sociétés, l’appartenance à un groupe humain, une famille, une cité, n’est pas en Grèce ancienne une donnée de fait. La naissance ne confère ni une identité ni le bénéfice d’une reconnaissance sociale. Aussi la reconnaissance (poiêsis) d’un enfant est-elle un long processus d’intégration1.

2Les liens biologiques ne fondent pas à eux seuls une filiation ni une parenté. L'analyse des fêtes de naissance athéniennes est, dans cette perspective, éclairante, même si les sources restent fragmentaires et parfois difficiles à interpréter. Ces fêtes, en effet, mettent en jeu les liens entre un homme, son entourage (épouse, famille et société dans son ensemble) et le nouveau-né. Aussi montrent-elles que, pour une famille grecque, une naissance est un événement important, une rupture, qu’il convient d’accepter puis de signifier et d’inscrire dans la mémoire familiale par des festivités.

3Dans l’Athènes classique, au moins deux fêtes, Amphidromies et dekatê (fête de la dixième nuit), ponctuent la vie religieuse et sociale d’un oikos et jouent un rôle dans la constitution du lien familial2. Célébration fermée, la première a vocation à agréger le nouveau-né à l'oikos·, elle fait de lui un gnêsios (enfant légitime) à élever (trephein) et non un nothos (bâtard)3, qu’au pire ou en dernier ressort on expose. La seconde rend manifeste son intégration. Ces deux fêtes ont ainsi pour objet principal d’associer et d’intégrer un nouveau venu au groupe et à l’espace familiaux. Ce faisant, elles participent à la création d’un lien filial4. Autrement dit, ces célébrations fondent une parenté. La sociabilité familiale est créatrice de liens.

Les Amphidromies5

4Dans l'oikos, le processus de reconnaissance d’un nourrisson, quel que soit son sexe, relève successivement des femmes et/ou du père et des familiers. Au terme des Amphidromies, le père reconnaît implicitement que le nouveau-né est le sien et célèbre l’accueil qu’il lui fait par un repas. Mais, au préalable, la viabilité du bébé est testée. L’un des aspects des Amphidromies réside précisément dans une mise à l’épreuve – dont l’issue signe ou infirme, entre autres, une naissance légitime. Aussi, s’effaçant après l’enfantement, la parturiente laisse-t-elle à d’autres femmes ainsi qu’à son kurios l’ensemble des initiatives et, à ce dernier précisément, l’exercice total de sa puissance paternelle.

Des courses rituelles

5L’évaluation première du nouveau-né se ferait au moyen d’une course circulaire. Aristophane en propose une version comique dans Lysistrata, représentée sur la scène théâtrale en 411. Ainsi, alors que les femmes d’Athènes se sont emparées de l’Acropole, centre politique et religieux de la cité, afin de mettre un terme à la guerre (du Péloponnèse), elles sont nombreuses à vouloir renier le serment quelles ont prêté (faire la grève du sexe) et trouver des subterfuges pour rejoindre leurs époux. L’une d’elles, après avoir caché un casque sous son manteau, prétendu être enceinte et sur le point d’accoucher, souhaite aller trouver une sage-femme au plus vite. Lysistrata, ne la croyant pas, rétorque : « Attends ici qu’on fasse les Amphidromies du casque6. » Un jeu de mot porte sur kunê, « casque », et kuein, « être enceinte ». Mais surtout, les « Amphidromies du casque » constitue une expression grotesque pour les « Amphidromies de l’enfant ». Faut-il comprendre, comme A. Paradiso7, que Lysistrata et ses camarades déposent le casque à terre et courent tout autour, dans un espace qui n’est pas domestique, contrairement à l’usage athénien et en raison des circonstances ? En effet, lors des Amphidromies, suivant le scholiaste d’Aristophane, le nourrisson déposé à terre est au centre d’une circumambulation : « La dixième nuit pour les enfants qui sont nés, ils donnent un nom et courent autour d’eux qui sont déposés à terre8. » Dans la scholie, les actions (attribution du nom et course) sont imputées à des figures masculines. Nommer le bébé la dixième nuit est incontestablement le fait du père (cf. infra). Néanmoins, quelques textes suggèrent que s’affairer autour du petit serait plutôt un travail féminin et collectif, probablement antérieur au dixième jour consécutif à la naissance. Ainsi, « c’est le cinquième jour, dit-on, que les Erinyes entourèrent (amphipoleuein) la naissance de Horkos (Serment), enfanté par Éris, pour qu’il soit le fléau des parjures9 ». Les Erinyes, ces démons-femmes vengeurs qui pourchassent les auteurs de crimes contre la famille, se voient attribuer par le poète Hésiode une fonction comparable à celle de sages-femmes en aidant à la naissance de Serment. Elles restent autour du nouveau-né et le protègent. Le terme « amphipoleuein », qui signifie « tourner au pas de course » mais aussi « entourer » et « envelopper »10, équivaudrait à « amphidromein », tout en suggérant une idée d’accompagnement et peut-être de protection.

6Dans un autre registre, Platon, dans Théétète, utilise la fête des Amphidromies dans une métaphore au service d’une démonstration socratique, alors que Théétète a accouché d’un raisonnement. En effet, ce dernier est le jeune père (ou mère) d’un raisonnement tout juste né qui a besoin d’être éprouvé comme le sont les nourrissons athéniens : « Mais après l’accouchement, les amphidromies (ta amphidromia) du nouveau-né : il nous faut véritablement courir en cercle autour par le discours (en kuklôi perithrekteon tôi logôi), examinant si ce qui vient à naître ne nous dissimule pas qu’il ne vaut pas la nourriture pour l’élever (ouk axion on trophês), qu’il n’est que vent et mensonge. Ou bien penses-tu qu’il faille à tout prix nourrir ton enfant et ne pas l’exposer ? Souffrirais-tu qu’on le soumette à la critique devant toi et ne seras-tu pas trop fâché si on te l’enlève, bien qu’il soit ton premier né11 ? »

7Tester le nouveau-né par les Amphidromies est précisément ce que Socrate recommande à son élève. En ce sens, il se fait, comme sa mère, sage-femme, tandis que Théétète apprend le « dur métier » de géniteur et devient père ou mère12. Le nouveau-né doit être mis à l’épreuve par une course circulaire (les Amphidromies). L’examen consiste en un encerclement (mais sans mention de dépôt au sol) qui détermine si le bébé peut être élevé, s’il mérite d’être nourri. Théétète et Socrate sont des hommes. Mais, dans cette parabole inventée par le philosophe, ne remplissent-ils pas des fonctions féminines ? Le premier, à l’instar d’une parturiente, ne joue aucun rôle majeur ; il reste passif, observe, puis semble devoir se résigner à la décision, qui relève de Socrate. Le statut du second est plus complexe. En effet, l’une des fonctions de la maïeutique est de mettre à l’épreuve (basanizein) le produit de la réflexion, pour discerner s’il n’est rien qu’apparence vaine (eidôlon) et mensongère (pseudos) ou bien s’il est de bonne naissance (gonimos) et véritable (alethês)13. Aussi, comme une « sagefemme », Socrate, instigateur et acteur de l’examen, encercle-t-il le « nouveau-né » par le raisonnement pour le jauger.

8Enfin, sans en mentionner les modalités, un passage d'Électre d’Euripide suggère également qu’un bébé tout juste né subit un examen qui relève de la communauté rituelle des femmes : alors que l’héroïne tente d’attirer sa mère dans le piège qui doit lui être fatal en la réclamant pour décider ce que vaut son prétendu fils, « s’il est digne d’être le sien », Clytemnestre lui conseille de faire appel à celles qui l’ont délivrée, des voisines et amies14.

9Des femmes expérimentées évaluent ainsi la viabilité du bébé par un encerclement au pas de course (amphidromies) et déterminent si le nourrisson mérite d’être élevé (axion on trophês) et reconnu ou bien s’il doit être exposé par son père15. La course des Amphidromies a une valeur probatoire – portant, probablement, sur la constitution physique du nourrisson.

10Un tel examen préliminaire du nouveau-né est attesté à Sparte, mais suivant des modalités différentes. D’après Plutarque, les plus anciens examinent (,katamathontes) le nouveau-né. Ils ordonnent de l’élever (trephein) et lui assignent un des neuf mille lots de terre s’il est bien conformé (eupages) et robuste (rhômaleon). Si, au contraire, il est mal venu (agennes) et difforme (,amorphon), ils l’envoient en un lieu appelé les Apothètes, un précipice du Taygète. Cependant, à la naissance, les femmes éprouvent également la constitution des nourrissons (basanon tia poioumenai tês kraseôs), leur santé (euexia) et leur force (rhômê), en ne les lavant pas à l’eau, mais avec du vin. L’examen préalable relève des femmes, tandis que des hommes décident ensuite de l’avenir des nouveau-nés16.

11Quelques siècles plus tard, mais dans un contexte plutôt romain que grec, Soranos d’Éphèse, qui écrit vers 100 de notre ère, dans un chapitre intitulé « Comment reconnaître l’enfant qui vaut la peine qu’on l’élève », prescrit que : « La sage-femme, donc, après avoir reçu le nouveau-né, le déposera d’abord à terre [...]. Qu'elle se rende compte ensuite si l’enfant vaut ou non la peine qu’on l’élève [...]. Ensuite, elle vérifiera que, posé à terre, le nouveau-né s’est tout de suite mis à vagir avec la vigueur convenable17. » C’est précisément la force et la viabilité du bébé qui sont testées.

12À peine né, le bébé subit une épreuve peut-être associée à un premier contact avec la terre du foyer paternel. Ce rite probatoire autorise l’accueil du nourrisson par son père. D’une certaine façon, symboliquement, la terre nourricière du foyer, s’il y a dépôt à même le sol, accepte le bébé ou bien le rejette. Si ce dernier est légitime, il ne sera pas mis en danger par la terre humanisée du foyer18. Il peut dès lors recevoir une identité, appartenir à un groupe social et être admis dans une famille ainsi que lié à un père.

13Des textes tardifs évoquent une course d’un autre genre que la précédente où le bébé est porté à bout de bras autour du foyer domestique. Le cinquième jour après la naissance19 ou bien le septième jour20, les accoucheuses se purifient les mains21. Puis on porte le bébé en décrivant un cercle autour du foyer22 ; une course, menée par des hommes23 (nus)24 ou bien par les sages-femmes25, s’engage. Cette ronde du nouveau-né tenu dans les bras d’une ou plusieurs personnes (son père, des hommes26, des femmes) a été interprétée comme un rite cathartique (en raison du passage du bébé à proximité des flammes)27 ou encore comme une initiation au culte domestique28, mais qui n’eût été possible que pour les petits garçons. De façon plus probante, la course autour du feu pourrait être comprise comme une épreuve symbolique que passe le nourrisson : simulacre de « consécration immortalisante29 », preuve de bonne constitution30 et de naissance légitime31 ou encore et surtout épreuve rituelle d’intégration au foyer domestique32 (elle-même soumise aux deux conditions précédentes). En effet, « la course du bébé autour du foyer [...] a la fonction de l’agréger lui-même à son oikos. En fait, lors de cette circumambulation, le bébé qui y a été amené trace ainsi un cercle fermé autour du centre, qui est aussi le centre de la maison et le symbole de la famille (hestia). La circumambulation vise à établir une forte liaison entre le centre et les marges du cercle tracé, entre l’autel d’Hestia – siège de l'oikos – et le nouveau membre du même oikos33 ». Dès lors, la course créatrice d’un espace rituel et protecteur34 inscrit l’enfant dans l’espace de l'oikos et le lie à un foyer et une lignée paternels35. En outre, elle présuppose et détermine en même temps un choix symbolique – celui d’accepter le nourrisson au foyer. Resté dans la ronde, le nourrisson devient membre de l'oikos et fait désormais partie du cercle familial36. Il devient l’un de ceux qui partagent un même feu (cf. infra) et donc potentiellement un co-mangeur de pain et de viande. Est ainsi fondé un groupe étendu à « n » plus un.

14Au total, la première course circulaire est une mise à l’épreuve qui porte sur la valeur du bébé, condition de l’entrée dans le groupe familial, tandis que la seconde insiste peut-être davantage sur les liens du nouveau-né avec le foyer paternel. Les femmes qui ont délivré la parturiente interviennent à un moment du rituel – clairement lors de la première phase des Amphidromies –, mais peut-être séparées des hommes de la maison37. L’entrée dans le groupe familial est conditionnelle. « Elle est subordonnée à la volonté du père qui reconnaît l’enfant38 », mais cela, dans un second temps. C’est ainsi que débute la vie sociale d’un bébé, d’abord jaugé par les sages-femmes puis accepté par son père, qui lui confère une seconde naissance.

Un repas fermé

15Les Amphidromies comportent également un banquet (hestiasis), précédé de sacrifices aux dieux39. Deux auteurs comiques du iv^e siècle avant notre ère, Euboulos et Éphippos, en ont laissé une description détaillée et quasiment semblable : « Au temps des Amphidromies, où la coutume est de griller une tranche de fromage de Chersonèse, de bouillir une rave luisante d’huile, de cuire à l’étouffée des poitrines d’agnelets gras, de plumer ramiers et grives avec des tarins, de croquer ensemble des seiches et des mendoles, de battre force tentacules de poulpes bien consciencieusement, et de boire force coupes de bon vin pur […]40. »

16Ce repas, qui accompagne et conclut la première cérémonie d’introduction du nourrisson, est composé d’aliments provenant de tous les domaines de la vie cultivée, de l’agriculture, en particulier de l’élevage, de la culture de la vigne, de la chasse et de la pêche. Les mets sont variés, mais de petite taille comme des hors-d’œuvre, moins copieux que ceux d’un banquet plus ouvert. Le chou (krambê) est peut-être tout particulièrement destiné à la parturiente. En effet, à l’occasion d’un développement sur cette plante qui appartient à la famille des cruciféracées, Athénée note : « On présentait du chou aux accouchées à Athènes, comme un antidote alimentaire (ti antipharmakon eis trophên)41. » De fait, les Anciens lui attribuent de nombreuses vertus thérapeutiques, en particulier contre l’ivresse42. En outre, il est permis de s’interroger sur la consommation d’un vin non mélangé spécialement ce jour. Cela symbolise peut-être le fait que le nouveau-né n’appartient pas encore au monde « civilisé » tant qu’il n’a pas été reconnu publiquement par son père durant la dekatê.

17Dans l’intimité, le repas consacre la seconde naissance de l’enfant, non plus sa naissance biologique, mais sa naissance sociale dans l'oikos. Le nourrisson est peut-être nommé une première fois, mais sans proclamation (fonction de la dekatê)43. Absents mais néanmoins prévenus, les familiers, les amis et les proches parents (prosêkontes) participent indirectement à l’événement ; ils envoient, en effet, au bébé certains des mets consommés, le plus souvent des poulpes et des seiches44.

18L'oikos est souillé par l’accouchement – très fortement les trois jours qui le suivent-, ce qui justifie une participation à distance. La souillure de la mère persiste en effet matériellement et touche l’ensemble de la maisonnée : l’espace et ses occupants45. Cette idée est clairement évoquée par Euripide dans Électre·. l’héroïne affirme que sa mère peut lui rendre visite et l’aider car désormais, « dix jours après l’accouchement, l’accouchée est pure46 ». Théophraste exploite également le principe de la contagion de la souillure alors qu’il brosse le portrait de l’homme superstitieux, « qui évite de marcher sur une tombe, d’approcher un mort ou une femme en couches : “il tient beaucoup, dit-il, à ne pas se charger d’une souillure”47 ». Ainsi, cet homme peut continuer à fréquenter les sanctuaires sans restriction.

19La purification des sages-femmes (de leurs mains) et peut-être de la parturiente elle-même pourrait avoir lieu le jour des Amphidromies48, ce jour marquant la fin des souillures liées à l’accouchement49. Dès lors, des festivités plus larges sont susceptibles d’être organisées.

La dekatê, dans le cercle des proches

Un banquet ouvert

20Quelques jours après le premier repas des Amphidromies, le septième jour50 consécutif à la naissance ou, plus probablement, la dixième des nuits à Athènes, une fête plus importante est organisée par celui qui a accepté sa paternité. Afin de rendre manifeste l’agrégation du nouveau-né au foyer paternel et effective la reconnaissance du nourrisson, le kurios du bébé convoque de nombreux convives. Il ouvre l’espace familial sur l’extérieur et proclame le nom de son rejeton lors d’une fête qui comporte un sacrifice et un repas51. Ainsi, dans les Oiseaux d’Aristophane, Evelpidès fait le récit d’une mésaventure survenue alors qu’il n’a pu honorer une invitation, en raison de son état d’ébriété, à un banquet (deipnon) se déroulant avant que le coq ne chante, donc de nuit, dix jours après la naissance d’un petit enfant52. Dans la même comédie, l’auteur imagine une dekatê d’un nouveau genre qui célèbre la naissance d’un curieux bambin : une cité inédite. En effet, Pisthétairos procède au sacrifice du dixième jour parce qu’il est en train de donner un nom – Néphélococcygie – à la cité aérienne nouvellement créée : « Mais ne viens-je pas de faire le sacrifice du dixième jour et de lui donner un nom comme à un petit enfant, à l’instant même53 ? » Plus sérieusement, les procès engagés à propos de contestations de filiation et d’héritage, comme l’attestent les plaidoyers des orateurs attiques, mentionnent la dekatê. Des occurrences sont nombreuses à lier repas et imposition du nom à la dixième nuit après la naissance – autant de gestes exécutés en principe par le père du bébé54. Par exemple, une querelle autour de ladite fête et du nom de Mantithéos que deux frères revendiquent de porter oppose ces derniers dans le Contre Bœotos de Démosthène. Pour le plaideur, il est impossible que son père ait célébré, pour Bœotos comme pour lui, la cérémonie de la dixième nuit et lui ait donné le même nom. Comme il le souligne : « [...] il y a une chose, j’imagine, que vous savez tous : personne ne célébrerait le dixième jour d’un enfant qu’il ne regarderait pas comme son fils légitime [..,]55. » Par cette procédure, le père fait sien le nourrisson. Il établit clairement la relation de parenté qui les unit dorénavant et rend ainsi notoire son agrégation (pour un garçonnet comme pour une petite fille56) au foyer paternel : « Quand des enfants leur naissaient, les citoyens athéniens avaient coutume, à la dixième des nuits (nuktes) après la naissance, de convoquer les familiers (oikeioi) du côté du père et du côté de la mère et les amis les plus proches (hoi eggutatô philoi), de nommer les enfants (ta onomata toispaidi tithestai) en leur présence et d’offrir un sacrifice favorable (kalliereisthai) aux dieux ; ensuite, de régaler copieusement (euôcheisthai) ceux qui s’étaient réunis57. » Dans sa demeure et devant témoins, des familiers de l'oikos, le père revendique sa paternité, tout en plaçant la naissance sous d’heureux auspices par un sacrifice propitiatoire suivi d’un banquet copieux. C’est précisément la nomination de l’enfant, signe de son identité, et sa proclamation qui tiennent lieu de reconnaissance et créent la filiation.

21Néanmoins le nom donné n’est peut-être pas choisi uniquement par le père. Ainsi, à propos du terme Batalos, surnom de Démosthène, Eschine affirme que c’est la renommée qui l’a appelé ainsi, non sa nourrice58. Mais il ne s’agit pas d’un nom véritable et employé « officiellement ». Dans un autre registre, Aristophane met en scène une dispute entre un père et une mère, au sujet de l’hypothétique avenir de leur bébé que son nom annoncerait : « Plus tard, comme venait de nous naître le fils que voilà, ce fut sur le nom à lui donner qu’alors nous nous querellions. Elle voulait un nom avec hippos, Xanthippos ou Charippos ou Callipidos ; moi, à cause du nom de son grand-père, je proposais Phidonide. Long fut le différend ; enfin nous nous accordâmes pour l’appeler Phidippide59... » Une destinée de cavalier est inscrite dans le premier nom : « Quand tu seras grand [...] et que tu conduiras ton char vers la cité, comme Mégaclès, vêtu d’une tunique de pourpre » (ce qui correspond à une vision aristocratique et à un devenir glorieux) ; une vie plus modeste et parcimonieuse (pheidê) d’agriculteur ou de berger dans le second : « Quand, plutôt, tu ramèneras tes chèvres du mont Phéllée, comme ton père, vêtu d’une peau de bique. » Strepsiade est en effet un campagnard qui a épousé une Alcméonide ; c’est donc l’hypogamie qui justifie la querelle entre les parents. Enfin, dans Aigeus d’Euripide, Médée demande à Thésée : « Quel nom t’a donné ta mère la dixième nuit après ta naissance60 ? » Cette curieuse tirade n’a pu échapper aux spectateurs athéniens. Est-ce que l’anomalie est voulue puisque Médée est la seule à savoir que, Aithra, la mère du héros, a nommé ce dernier en l’absence d’Égée ? Finalement, lors de la dekatê, la mère s’associe peut-être au père du bébé, au moins pour choisir le nom du bambin, à défaut de le proclamer conjointement avec lui.

Une pannuchis

22La dekatê comprend également une pannuchis (fête de nuit) à laquelle des femmes participent. Alors qu’Athénée énumère les récompenses (cottabia) possibles (surtout des gâteaux) pour les vainqueurs de pannuchides, en particulier celles où l’on passe la nuit entière à danser, il cite à propos d’un autre prix le passage d’une comédie athénienne du iv^e siècle avant notre ère qui a pour cadre une fête de la dixième nuit : « Mais Eubule ajoute que le baiser était aussi une des récompenses du vainqueur : “Eh bien Mesdames ! Maintenant, comme vous danserez la nuit entière pendant la dekatê du petit enfant ; je remettrai comme prix de la victoire (nikêtêrion) trois rubans, cinq pommes et neuf baisers61.” » Hommes et femmes sont réunis pour célébrer la naissance d’un bébé à la dixième des nuits après sa venue au monde. Ici, le texte insiste moins sur le repas et la nomination du bébé que sur le plaisir lié aux danses et à l’issue de la compétition qui verra le personnage masculin donner une récompense à la plus vaillante des femmes. Les danses nocturnes féminines sont conçues comme un agôn. La victoire revient à la plus résistante. Quant aux hommes, on ne sait si, dans le même temps, ils rivalisent dans des danses ou bien si, plutôt, ils observent cet agôn féminin, peut-être en buvant. Quant à la signification des prix, on peut juste noter l’excitation du personnage d’Euboulos à l’idée de les remettre, en particulier les baisers62.

23Un bébé n’appartient pas à la famille de son père du simple fait de sa naissance. Il ne suffit pas non plus de le laisser grandir pour que cela soit acquis. Il est indispensable que le nourrisson soit reconnu par son père, autrement dit nommé par ce dernier. Le père proclame ainsi qu’il l’élèvera comme étant de lui, légitime, et l’admet de cette façon dans la communauté familiale63. Les liens qui unissent un père à son enfant sont autant des liens biologiques que des liens sociaux. L’enfant reconnu a un père, obtient un nom et est lié à un oikos. Par conséquent, il a droit à la trophê (nourriture) et à lapaideia (l’éducation)64 ; il prend part aux cultes familiaux (hiera) et bénéficiera plus tard de l’héritage paternel (hosia), voire maternel65. Ainsi, dans son principe, comme fête, la dekatê définit un nouveau groupe familial. Les familiers prennent acte de l’annonce publique faite par le père du nom et donc de la légitimité du bébé, en se retrouvant autour d’un sacrifice (thusia) propitiatoire et d’un repas communs ou bien aussi en rivalisant dans des danses. Le fait d’être ensemble et de participer à une étape marquante de la vie d’un oikos est l’expression de la proximité de relation de ces individus, hommes et femmes. Ces pratiques festives réaffirment la nature de leurs liens, les réactivent et les resserrent. Elles les rendent davantage solidaires. Elles sont aussi la manifestation de la cohésion du groupe familial qui accueille en son sein, après décision paternelle, un nouveau membre dont l’acceptation est signifiée notamment par un repas. La dekatê célèbre ainsi la naissance sociale d’un nourrisson dans une atmosphère joyeuse. Pourtant la reconnaissance du lien filial dans l'oikos, quoique nécessaire, est insuffisante. À Athènes, le père doit, en outre, encore signifier son choix et le faire accepter dans des structures autres, plus larges et organisées sur le modèle familial.