1L’histoire de la Sorbonne illustre, s’il en est, la réussite d’une fondation universitaire : créée à l’origine pour héberger des étudiants pauvres, en marge des écoles, elle finit par devenir le symbole même de la faculté de théologie, puis de l’université tout entière. Mais le prestige de cet établissement a souvent fait oublier qu’il n’était qu’un collège parisien parmi d’autres et que, à ce titre, il gagnait à être étudié en relation avec les autres fondations du Quartier latin. En effet, comme le rappelait Hastings Rashdall, Paris est the true home of the collegiate system1. Les premiers collèges universitaires naissent dans cette ville à la fin du xii^e siècle pour répondre aux graves difficultés de logement que rencontraient les étudiants. Mais la nature de l’institution change au cours du xiii^e siècle, avec l’arrivée des frères mendiants à l’Université. Dominicains et Franciscains fondent des studia dans les grands centres d’étude d’Europe occidentale pour parfaire leur formation théologique. Ce phénomène a entraîné la distinction entre deux types d’établissements : d’un côté, les collèges séculiers, qui se contentaient d’accueillir de pauvres étudiants, dans l’esprit des premières fondations charitables ; de l’autre, les collèges réguliers des Mendiants, entièrement orientés vers l’enseignement, et qui, dans le cas de Paris, ont même fini par devenir de grandes écoles théologiques. Selon l’historiographie traditionnelle, les séculiers réagirent au prestige des Mendiants en fondant la Sorbonne, vers 1257, sur le modèle d’un couvent réservé aux théologiens séculiers. On assiste alors à un nouvel essor des collèges séculiers : le nombre de bourses offertes à Paris est multiplié par dix en l’espace d’un siècle2. On dénombre ainsi trente-trois fondations de collèges pour le seul xiv^e siècle, contre vingt et une dans tout le reste du Moyen Âge, de sorte qu’à la fin du xv^e siècle, plus de quarante collèges séculiers étaient encore en activité dans la seule ville de Paris, contre vingt-trois établissements de ce type dans les deux universités d’Oxford et de Cambridge3. Ainsi, l’histoire de la Sorbonne ne prend son véritable sens qu’en étant replacée dans celle des collèges parisiens4. Pour ce faire, il convient d’abord de revenir sur le rôle, communément admis, du collège de Sorbonne dans la mutation de l’institution collégiale. Nous évoquerons ensuite la place particulière de ses archives dans le corpus de sources des collèges parisiens, avant d’évaluer l’influence réelle des statuts de la Sorbonne sur ceux des autres fondations séculières. Cette immersion dans l’univers des collèges permettra, en dernier lieu, de cerner de manière plus précise la place de la Sorbonne dans le système universitaire parisien.

Le rôle de la Sorbonne dans la perception de l’institution collégiale

2La volonté de réglementer la vie commune des étudiants se manifeste au milieu du xiii^e siècle, dans un contexte de réforme de l’institution universitaire. Entre 1252 et 1290, un violent conflit oppose, à Paris, les maîtres séculiers et leurs homologues mendiants. Ces derniers ayant toujours été soutenus par le pape, les crises se sont toujours soldées par un recul des séculiers5. Ce constat d’échec finit par imposer l’idée, dans l’esprit de certains prélats, que la meilleure façon de répondre au défi des Mendiants ne résidait pas dans le rejet, mais plutôt dans l’adoption des valeurs de leurs adversaires. On ne saurait être plus clair que Guillaume de Saâne, fondateur du collège du Trésorier, qui explique sans ambages en 1280 : « Nous n’entendons pas pourvoir les dépravés, les voluptueux, les ribauds, les joueurs ou les tenanciers de bordels et de tavernes, mais les bons et vrais écoliers susceptibles de pourvoir à l’Église et au salut des âmes6. » Cette vision de l’étudiant débauché, par opposition au religieux honnête et studieux, hante l’esprit d’un Jean Cholet († 1292), d’un Raoul d’Harcourt († 1307) et, bien sûr, d’un Robert de Sorbon († 1274), lorsqu’ils fondent leurs propres collèges. Leur but est d’offrir aux clercs séculiers un environnement propice aux études, afin que l’étudiant modèle puisse vivre, selon la devise de la Sorbonne, socialiter et collegialiter et moraliter et scholariter, en un tout où l’on ne fait plus le partage entre la sociabilité, la morale et l’étude. Pour autant, on ne peut réduire les statuts de tous les collèges séculiers au règlement d’un conflit qui n’occupe que la seconde moitié du xiii^e siècle. Au xiv^e siècle, l’opposition entre séculiers et Mendiants est beaucoup moins frontale, et, pourtant, les fondations de collèges n’ont jamais été aussi nombreuses. La rédaction des statuts devient presque un genre en soi, objet de compilations, et l’on peut suivre, tout au long du siècle, les chaînes de références qui renvoient aux règles des collèges les plus célèbres, ou même tout simplement à celles que l’on considère comme les plus achevées7. La mise en perspective de la Sorbonne au sein du système collégial parisien permet ainsi de comprendre en quoi l’existence même de cette institution a pu influencer les autres collèges.

3L’évolution de la terminologie est, de ce point de vue, révélatrice. Au milieu du xiii^e siècle, le terme collegium ne s’appliquait pas à l’institution tout entière, mais à la seule communauté des boursiers. Les chartes de fondation définissaient le collège séculier comme une domus pauperum scolarium, un hospice pour étudiants pauvres8. Or, dès la fin du xiv^e siècle, le terme collegium désigne communément l’établissement dans son ensemble. Comme l’a montré Olga Weijers au sujet du vocabulaire de la Sorbonne, cette évolution connaît trois phases9. Dans un premier temps, les deux mots coexistent sans confusion : domus qualifie l’institution, tandis que collegium désigne la seule communauté des boursiers, au même titre que consortium ou congregatio. Collegium tend ensuite à remplacer domus, sans pour autant changer de signification. Mais, en 1292, le mot s’applique pour la première fois à l’ensemble de l’établissement dans une lettre de l’évêque de Beauvais, qui recommande la Sorbonne à la charité des fidèles de son diocèse10. Ce glissement terminologique inaugure une période durant laquelle les deux termes illustrent, chacun à sa manière, une seule et même réalité, avant que l’emploi de collegium ne s’impose définitivement dans le langage courant. Or, cette mutation semble avoir constitué un modèle pour les fondations séculières ultérieures.

4La terminologie appliquée aux autres collèges parisiens évolue dans le courant du xiv^e siècle, au moment où l’institution se généralise au sein de l’Université. Si le collège Saint-Nicolas du Louvre (1186/7) était encore appelé domus pauperum scolarium, dans une sentence de 1305, ou simplement domus scolarium, dans un testament de 134711, l’équivalence entre domus et collegium est attestée dès 1350 dans un acte de vente12. Quant au collège d’Autun, de fondation plus récente (1341), il change de dénomination entre 1371 et 1397, sous la plume de deux bienfaiteurs successifs13. La nouvelle appellation est toujours employée par des personnes extérieures à l’institution, avant d’être adoptée par le collège lui-même, les instances universitaires étant, de ce point de vue, plus conservatrices que les autorités civiles et religieuses. La mutation, si elle existe, intervient donc d’abord dans le regard des autres. La confusion du collège séculier avec d’autres institutions parisiennes peut expliquer la métonymie consistant à désigner la domus scolarium par l’une de ses parties (collegium). Selon Olga Weijers, ce glissement sémantique aurait été inspiré par le fonctionnement de la Sorbonne, collège le plus proche des établissements religieux, qui étaient couramment appelés collegia dans les sources14. En menant cette analyse jusqu’à son terme, on peut aussi considérer que la réduction de l’institution à son seul collegium consacrait l’adoption par la société civile du corps des boursiers en tant qu’interlocuteur à part entière. Dans cette hypothèse, l’usage de la nouvelle dénomination renverrait donc plutôt à la reconnaissance du statut social de l’établissement dans son environnement urbain. Certes, la communauté des sorbonistes fut l’une des premières à obtenir une telle reconnaissance, mais, pour les autres collèges, cette mutation relevait davantage des rapports que l’établissement entretenait avec son espace local, selon une chronologie propre à chaque fondation.

Les archives de la Sorbonne dans les sources des collèges parisiens

5Comparer la Sorbonne aux autres collèges conduit d’abord à s’interroger sur la particularité de ses archives par rapport au reste du corpus parisien. On a ainsi pu reconstituer quarante-deux fonds de collèges parisiens, contenant en proportions variables des sources normatives (fondations et statuts) et des actes de la pratique, produits par le fonctionnement des collèges et la gestion de leur temporel. Une première constatation s’impose : contrairement à nombre d’établissements parisiens, la Sorbonne ne dispose pas d’un acte de fondation en bonne et due forme. En effet, la date de création communément admise correspond à une charte de février 1257 (n. st.), dans laquelle Louis IX donne à Robert de Sorbon une maison et des étables, rue Coupe-Gueule, « au profit des écoliers qui devront y habiter15 ». Mais il ne s’agit pas là, à proprement parler, d’une charte de fondation, et l’on ne trouve nulle part la trace d’un acte du fondateur créant lui-même son collège. Il en va de même des premiers statuts de la Sorbonne. Là encore, Robert de Sorbon n’a pas jugé bon de les enregistrer par acte authentique, comme le font, par la suite, la quasi-totalité des fondateurs de collèges parisiens. Ce premier règlement reste une compilation non datée, de nature privée, qui n’est parvenue jusqu’à nous que par la volonté des autorités du collège16. Rédigés avant 1274, les statuts de Robert de Sorbon furent d’abord conservés dans ce que les sources appellent le rotulus, avant d’être transcrits, entre 1335 et 1344, dans le Liber prioris, qui comprenait alors deux cahiers – un quaternion (fol. 1-5v, 7-9v) et un ternion (fol. 10-15v) – où avaient été consignées une série de dispositions prises du vivant du fondateur et après sa mort17. À partir de 1344, on ajouta un feuillet (fol. 6-v) au premier cahier et, après 1356, un second quaternion (fol. 16-23v) au volume initial, avant de relier l’ensemble avec un calendrier-obituaire (fol. 24-49) dans le troisième quart du xiv^e siècle18. Les espaces laissés libres dans les cahiers initiaux ainsi que les feuillets qui leur furent ajoutés servirent ensuite à consigner des dispositions prises entre 1344 et 1432, faisant du Liber prioris de la Sorbonne un véritable registre de législation vivante19. Il s’agit, là encore, d’un cas unique parmi les collèges parisiens, qui ne disposent pas d’une réglementation aussi abondante, réunie en un seul volume. L’examen des sources normatives montre que la Sorbonne constitue une sorte d’intermédiaire entre l’ancien modèle institutionnel du collège universitaire et le nouveau. De ce point de vue, l’établissement est beaucoup plus proche des fondations qui l’ont précédé, telle la plus ancienne d’entre elles, le collège des Dix-Huit (1180), qui ne possédait pas de charte délivrée par son fondateur et dont le fonctionnement reposa longtemps sur la coutume. En effet, ce que l’on qualifie habituellement d’acte de fondation pour cette institution n’est que la reconnaissance, par le chapitre cathédral, de l’affectation d’une pièce de l’Hôtel-Dieu aux pauvres étudiants de Paris, grâce aux libéralités de Josse de Londres20. Il a d’ailleurs fallu attendre le 14 mai 1330 pour que ces dix-huit clercs transcrivent leurs coutumes sous forme de règlement, et encore de manière informelle, à l’instar de la Sorbonne21. En fait, la première charte de statuts fut promulguée le 18 août 1280 pour le collège du Trésorier (1268). Vinrent ensuite les statuts des collèges des Cholets (1295 et 1301), de Navarre (1305 et 1316) et d’Harcourt (1311). Il est donc fort possible que la volonté des sorbonistes d’enregistrer leurs coutumes dans un Liber prioris n’ait pas été étrangère à la multiplication des chartes de statuts de collèges entre la fin du xiii^e siècle et le début du xiv^e siècle.

6Les actes de la pratique, pour leur part, sont très bien représentés dans les archives des collèges parisiens, qui les conservent dans neuf cas sur dix22. Mais ce chiffre dissimule mal un déséquilibre manifeste entre les documents produits par le gouvernement de l’institution et ceux issus de la gestion du temporel. Les archives politiques, qui auraient dû garder la trace des décisions prises par la communauté, ne couvrent en effet qu’un dixième des fonds médiévaux : seuls deux collèges ont conservé des pièces relatives à la nomination de leurs membres23 ; un autre a gardé un procès-verbal de visite24. Là encore, la Sorbonne fait exception, puisqu’elle offre le seul registre de délibérations d’un collège parisien pour tout le Moyen Âge25. Il s’agit du Livre des prieurs de Sorbonne (1431-1485), distinct du Liber prioris déjà évoqué26. On a d’abord pensé que le premier faisait suite au second, à partir d’une mention du Livre des prieurs indiquant que les délibérations des mois de mars à octobre 1431 figuraient dans un « ancien livre » de conclusions des prieurs, qui précédait immédiatement celui-là27. Or, la comparaison des deux volumes montre au contraire que le Liber prioris et le Livre des prieurs appartenaient à deux séries parallèles : le premier (sur parchemin) était censé recevoir la copie des actes les plus importants parmi ceux enregistrés au fil des jours dans le second (sur papier)28. Tout porte donc à croire qu’il existait au moins un registre de conclusions antérieur à celui que nous connaissons, mais qu’il a depuis longtemps disparu, tout comme celui (ou ceux) couvrant les années 1485 à 153929. Si, au milieu du xiv^e siècle, la conservation des décisions de la communauté se faisait encore sous la forme de pièces signées ou scellées, gardées au coffre du collège et éventuellement copiées dans le Liber prioris, il semble qu’au début du xv^e siècle, ces statuts aient commencé à être enregistrés avec les procès-verbaux des assemblées, à la manière de minutes permettant au prieur de produire une expédition authentique de l’acte30.

7Si les archives politiques des collèges parisiens se distinguent par leur rareté, il en va autrement des sources produites par la gestion de leur temporel. Les titres de rentes et de propriété se retrouvent ainsi dans neuf dixièmes des fonds et constituent la catégorie la mieux représentée de tous les actes de la pratique, loin devant les pièces de procédures (deux cinquièmes des fonds), la comptabilité (un tiers des fonds) et les cartulaires, quittances et inventaires de biens (environ un sixième des fonds chacun). Comme la plupart des grands établissements du Quartier latin, la Sorbonne a composé, dès le xiii^e siècle, de véritables séries d’archives afin de gérer son patrimoine. Il en va ainsi de son chartrier en grande partie conservé31. Il en est de même du cartulaire médiéval, compilé au tout début du xiv^e siècle et qui contient 383 copies d’actes datés de 1228 à 1305, auxquels un copiste a ajouté un acte de 131532. C’est aussi le cas de ses deux obituaires, qui conservaient la mémoire des fondations pieuses : le premier, commencé avant la mort du fondateur et complété jusqu’au xvi^e siècle, avait été réuni dès le xiv^e siècle au Liber prioris33 ; le second était au xiii^e siècle le missel à l’usage du collège, mais son calendrier reçut vers 1415 des mentions de fondations provenant du premier obituaire34. Ces archives s’imposent par leur taille, mais n’ont rien d’unique dans le cadre parisien. En effet, plusieurs collèges médiévaux possédaient des cartulaires, et on trouve même aux Cholets une série comparable à celle de la Sorbonne35. L’absence d’archives comptables est en revanche plus étonnante pour une institution aussi riche que la Sorbonne, d’autant que les statuts médiévaux stipulaient clairement l’existence de telles pièces36. Il faut toutefois préciser que ces instruments de gestion ne nous sont parvenus que pour un tiers des collèges parisiens. Les registres conservés présentent par ailleurs de sérieuses lacunes et ne remontent guère au-delà du milieu du xiv^e siècle37. En réalité, la Sorbonne a bien disposé d’une comptabilité écrite au Moyen Âge, mais celle-ci n’a pas résisté aux destructions muettes de l’époque moderne. L’inventaire général de 1716 mentionne en effet l’existence de 29 registres de comptes établis par les procureurs du collège entre 1357 et 1709, mais ils semblent avoir presque tous disparu38. En ce qui concerne les autres fonds, les comptabilités conservées proviennent de communautés modestes, qui ne peuvent être comparées avec les grandes maisons du Quartier latin. Or, tout porte à croire que ce souci de conservation n’est pas étranger à un contrôle accru du Parlement de Paris sur ces institutions39. Si une telle relation devait se confirmer, on comprendrait mieux pourquoi la Sorbonne n’a finalement pas gardé ce type d’archives : indépendante et reconnue comme telle, elle n’avait, au sens propre, de comptes à rendre à personne.

8Parmi les actes de la pratique, il convient enfin d’évoquer les documents produits par et pour la bibliothèque du collège, laquelle constitue le thème central du présent ouvrage40. Les catalogues de la parva libraria et de la libraria communis occupent ici une place à part41. Si ces deux instruments de gestion ne furent réunis qu’au xvii^e siècle, ils datent, l’un comme l’autre, de la première moitié du xiv^e siècle : le catalogue de la « petite bibliothèque » est précisément daté de l’année 1338, tandis que le catalogue double de la « bibliothèque commune » ne peut avoir été rédigé qu’après le règlement de 1321, qui le préconise, et avant le catalogue de 1338, qui s’appuie sur lui42. Ces documents ne sont pas exceptionnels par leur nature – on trouve des inventaires de même type dans d’autres collèges parisiens43 –, mais par l’ampleur du fonds répertorié. En effet, les catalogues de la Sorbonne décrivent quelque 1 825 volumes, ce qui dépasse de très loin la taille ordinaire des bibliothèques universitaires médiévales44. Mais, en termes de rareté, c’est plutôt le registre de prêt de la bibliothèque de la Sorbonne (1402-1536) qui constitue une exception45. Cet instrument de gestion est en fait composé de deux registres, reliés ensemble dans le premier quart du xvi^e siècle : le premier avait été utilisé de 1404 à 1530 et le second de 1522 à 153646. L’enregistrement régulier des emprunts de livres dans un volume à part et sur une si longue période est un cas unique pour les collèges médiévaux47. Ainsi, à la Sorbonne comme ailleurs, les archives du temporel se trouvent partagées entre une série de sources omniprésentes et pléthoriques – les titres en tous genres – et des documents rares ou même uniques, qui présentent, semble-t-il, un plus grand intérêt historique. La manière dont furent dispersées ces archives médiévales rend d’ailleurs parfaitement compte de cette dichotomie. En effet, à l’instar des autres collèges parisiens, les archives de la Sorbonne furent saisies à la Révolution française et versées en grande partie aux Archives nationales. Or, certains registres, déjà conservés à la bibliothèque du collège, rejoignirent le fonds de la Sorbonne à la Bibliothèque nationale (lat. 15176-16718)48. D’autres enfin, qui avaient excité la convoitise des érudits modernes, furent soustraits aux collections du collège avant même la Révolution. Ainsi, les catalogues des bibliothèques, les registres de prêt et le Livre des prieurs échouèrent, dès l’époque moderne, à l’Arsenal, à la Mazarine et à la Bibliothèque du roi49. Mais ces subtilisations révélaient, en fin de compte, l’originalité archivistique et l’importance historique d’un collège qui avait fini par devenir le siège de la faculté de théologie de Paris.

L’influence des statuts de la Sorbonne sur ceux des autres collèges

9Les statuts des collèges parisiens ne peuvent être interprétés qu’en lien avec le développement considérable de la réglementation collégiale à la fin du Moyen Âge. Or, on sait qu’à cette époque, les statuts de Robert de Sorbon étaient connus des fondateurs de collèges et pouvaient constituer un modèle institutionnel. Mais on peine à identifier le cheminement exact de ces emprunts. Il est en effet difficile de déterminer s’il s’agissait de copies littérales des statuts ou d’une inspiration plus indirecte, peut-être tirée d’une expérience vécue du règlement de la Sorbonne. Il semble en outre qu’assez peu de copies médiévales de ce texte soient parvenues jusqu’à nous. En dehors de la version transmise par le Liber prioris, on ne peut en effet en citer que deux. Il s’agit tout d’abord d’une version des statuts de Robert de Sorbon copiée dans un manuscrit du xiv^e siècle, contenant des traités de comput et des tables astronomiques50. Ce volume, qui avait appartenu au président Jacques-Auguste de Thou († 1617), fut acquis par Colbert en 1679, avant d’échoir en 1732 à la Bibliothèque du roi51. Il n’est pas exclu que ce manuscrit ait été soustrait aux collections de la Sorbonne pendant les dispersions du xvi^e siècle52. Mais nous ne sommes parvenu à retrouver cet exemplaire ni dans les catalogues, ni dans les registres de prêt de la bibliothèque du collège. L’identification par incipit/explicit ou par indication de prisée est d’autant plus délicate que la partie du volume contenant les statuts de Robert de Sorbon était reliée, à l’origine, avec un autre manuscrit qui n’a pas non plus été retrouvé53. Lorsqu’on observe le plan initial du volume qui se terminait par les statuts de la Sorbonne, on est frappé par la grande cohérence du programme suggéré par cette collection : d’abord les articles de la foi, puis l’ontologie, avec les traités de base de Thomas d’Aquin († 1274) et Gilles de Rome († 1316), la géométrie, avec Johannes de Sacrobosco († vers 1250) et Campanus Novariensis († 1296), l’arithmétique et le comput, avec Jean de Brunswick (fin du xiii^e siècle) et Johannes de Sacrobosco54. Il s’agit donc d’un florilège d’auteurs en vogue à l’université de Paris au tournant des xiii^e et xiv^e siècles, structuré par un projet éducatif artien, clairement orienté vers le quadrivium. On peut imaginer que le possesseur de ce manuscrit portatif (180 × 130 mm) avait souhaité rapporter de son séjour parisien une série de petits traités pouvant servir de base à un enseignement des arts dans une école capitulaire ou un couvent mendiant55. Si tel était le cas, il est intéressant de noter qu’on a jugé utile de joindre à cette collection les statuts de Robert de Sorbon, qui, bien que destinés à un collège de théologiens, devaient déjà être considérés comme un modèle de vie commune dans le milieu universitaire parisien56. La seconde copie des statuts de la Sorbonne se trouve dans un manuscrit composé au xv^e siècle pour les procureurs mineurs du collège57. Le volume faisait sans doute encore partie des archives du collège, lorsque le bureau du triage des titres le confia le 22 février 1798 (4 ventôse an VI) au conservateur des manuscrits de la Bibliothèque nationale58. Il reste que, dans un cas comme dans l’autre, ces deux manuscrits ne renferment que des copies partielles et remaniées du texte transcrit dans le Liber prioris. Le lat. 7422 offre une version différente de la 1^re partie des statuts primitifs, à laquelle le scribe a joint une copie de l’ordonnance de juin 1293 sur la surveillance et la bonne tenue du personnel domestique. Quant au lat. 10983, il ne contient que les 2^e et 3^e parties de ces mêmes statuts, complétées par des extraits des ordonnances de juin 1293 et juin 129759. Mais, quel que soit l’usage effectif de ces deux manuscrits, ils ne peuvent expliquer à eux seuls la diffusion des règlements de la Sorbonne, dont on trouve des mentions explicites dans les statuts d’autres collèges parisiens.

10Entre le xiv^e et le xv^e siècle, on connaît en effet au moins sept textes statutaires faisant explicitement référence à la Sorbonne. Il s’agit des statuts des collèges d’Harcourt (1311), de Bayeux (1315), de Tours (1339), de Justice (1358), de Maître Gervais (1378), des Lombards (av. 1392) et de Sées (1428). Les règlements des collèges d’Harcourt, de Justice, de Maître Gervais et des Lombards renvoient aux dispositions de la pars secunda des statuts primitifs qui prescrivent une collecte auprès des sociétaires pour les dépenses communes60. Quant aux collèges de Bayeux, de Tours et de Sées, ils évoquent la Sorbonne comme un modèle statutaire auquel on pourrait se référer en cas d’ambiguïté ou de silence des statuts61. On peut d’ores et déjà remarquer que les statuts d’Harcourt, de Justice, de Maître Gervais et des Lombards mentionnent la Sorbonne seule, alors que les autres l’associent au collège d’Harcourt62. Surtout, ces références semblent souvent indirectes. En ce qui concerne les collectae, les statuts des collèges de Justice, de Maître Gervais et des Lombards citent presque mot pour mot ceux du collège d’Harcourt. Il en va de même pour les statuts du collège de Tours, qui reprennent ceux du collège de Bayeux63. En fait, il s’agit moins d’une citation directe des statuts de la Sorbonne que d’une chaîne de références à l’intérieur de la règlementation collégiale parisienne64. Dans le cas présent, une logique régionale semble en plus présider à ces citations. Les collèges de Bayeux, Justice, Maître Gervais et Sées ont en effet été fondés par des prélats normands et, plus que l’autorité de la Sorbonne, c’est celle du collège d’Harcourt, siège de la nation normande de l’université de Paris, qui est ici invoquée. On le voit clairement avec les statuts du collège de Sées, qui évoquent non seulement la Sorbonne, mais aussi deux autres fondations normandes : les collèges d’Harcourt et de Bayeux. Il convient donc d’interpréter ces mentions explicites avec beaucoup de prudence, même s’il est probable que la Sorbonne ait inspiré directement ou indirectement nombre d’établissements parisiens. Pour autant, son influence généralement supposée n’est pas toujours univoque, comme on peut le voir à travers quelques exemples.

11À l’instar de Robert de Sorbon, plusieurs fondateurs de collèges ont limité au maximum les occasions données aux boursiers de manger à part. En effet, les premiers statuts de la Sorbonne encadraient strictement les repas pris en chambre : ils devaient être exceptionnels, ne pas nuire à la communauté, être soumis au contrôle du prieur et ne pas perturber les études, même si des dérogations étaient prévues pour les hôtes de marque et les boursiers malades ou convalescents65. On trouve les mêmes dispositions dans les statuts des collèges d’Harcourt (1311), de Bayeux (1315), de Navarre (1316) et de Laon (1327)66. Quant à ceux du collège d’Autun (1341), ils prévoyaient encore des sanctions pour les boursiers qui mangeaient en chambre ou en ville, ou qui arrivaient à table après les grâces67. Mais force est de constater que, dans ce domaine, les collèges séculiers s’inspiraient surtout de la pratique monastique, représentée à l’Université par les collèges réguliers. Ainsi, dans nombre d’établissements, les boursiers devaient manger en silence, pendant que l’un d’eux était désigné chaque semaine pour lire la Bible, comme le prescrivait déjà le chapitre 38 de la règle bénédictine68. Robert de Sorbon apparaît donc ici plus comme un précurseur que comme l’unique inspirateur de cette mutation culturelle qui tendit à faire du modèle monastique le paradigme de la vie commune des boursiers. On assiste à un phénomène comparable en ce qui concerne la gestion des revenus et des biens.

12Dans la plupart des collèges parisiens, les boursiers géraient eux-mêmes les dépenses courantes de la communauté, à la manière des sorbonistes, qui élisaient, trois fois par an, leurs procureurs mineurs et assuraient à tour de rôle la charge de prévôt semainier69. Mais, si les statuts de la Sorbonne contribuèrent à diffuser cette pratique dans les établissements séculiers, il s’agissait, là encore, d’un modèle d’origine monastique70. De même, l’obligation pour ces gestionnaires de dresser des inventaires de biens apparut dans les statuts de Robert de Sorbon avant d’être largement répandue dans la plupart des collèges des xiv^e et xv^e siècles71. En revanche, l’exigence de rendre publiquement des comptes fut introduite plus tard : sa première mention parisienne remonte aux statuts du collège du Cardinal Lemoine (1302), qui prévoyaient deux redditions annuelles devant le prieur et les boursiers théologiens72. Cette mesure fut notamment reprise par les statuts des collèges d’Harcourt (1311), de Laon (1327), d’Autun (1341) et de Dormans-Beauvais (1370)73. Dans l’intervalle, deux règlements de la Sorbonne avaient imposé des redditions hebdomadaires (1304) et l’enregistrement de ces comptes par les prévôts semainiers (1318)74. Si les sorbonistes avaient lancé le mouvement, ils s’adaptèrent donc, eux aussi, à ces nouvelles exigences de gestion. L’intérêt croissant pour l’administration financière des collèges séculiers s’inscrivait en effet dans le développement concomitant de la législation pontificale en matière hospitalière. La constitution Quia contingit (1312) exigeait notamment que les recteurs d’hôpitaux dressent des inventaires de biens et rendent compte annuellement de leur administration, à la manière des tuteurs et des curateurs75. Clément V généralisait en fait des pratiques déjà bien diffusées dans les hôpitaux du début du xiv^e siècle, la reddition annuelle des comptes ayant été prescrite dès 1260, au concile d’Arles76. Or, d’un point de vue strictement canonique, le collège séculier n’était rien d’autre que l’équivalent universitaire de la domus pauperum. Ainsi, même en restant fidèles au modèle de la Sorbonne, les fondateurs de collèges parisiens ne restaient pas insensibles aux évolutions du siècle.

13Si l’influence sorboniste est généralement admise, il faut toutefois noter que, dans certains cas, les statuts du xiv^e siècle allaient à l’encontre des pratiques du plus célèbre établissement de Paris. On le voit notamment avec la rémunération des officiers. En effet, jusqu’au premier tiers du xiv^e siècle, la plupart des collèges parisiens fonctionnaient suivant la coutume de la Sorbonne, où régnait le principe de la gratuité des offices. À cette date, il n’y avait guère qu’une fondation aussi riche que celle de Jeanne de Navarre († 1305) pour offrir au grand maître de son collège une bourse hebdomadaire de 20 sous parisis, alors que les simples boursiers devaient se contenter de 4 à 8 sous par semaine77. Les statuts du collège d’Harcourt (1311) n’accordaient, dans le même temps, que des gratifications modiques aux boursiers assumant des charges pour la communauté78. La revalorisation s’amorce dans les statuts du collège de Bourgogne (1332), qui fixent la bourse hebdomadaire du maître à 6 sous parisis, soit le double de celle d’un simple boursier79. Ceux du collège d’Autun (1341) confirment cette tendance en accordant au maître 5 sous parisis de plus que les 5 sous dépensés pour son entretien80. Le rapport du simple au double entre la bourse de l’écolier et celle du maître semble ainsi s’imposer dans les statuts de la fin du Moyen Âge81. Si ces sommes n’ont rien d’excessif, la perception d’une bourse n’interdisait pas celle d’autres revenus, ce qui pouvait faire des offices de collèges des charges lucratives. Dans le même ordre d’idée, les fondateurs du xiv^e siècle ne cessèrent de réduire le domaine de recrutement de leurs boursiers, ce qui entrait en totale contradiction avec le modèle cosmopolite de la Sorbonne. Si le recrutement du collège de Navarre (1305) s’étendait en principe à l’ensemble du royaume82, le collège de Boncourt (1357) ne recrutait, quant à lui, que dans le seul diocèse de Thérouanne, amputé, de surcroît, de tout le pays flamand83. Certains fondateurs poussaient même la caricature à réserver leurs bourses aux seuls membres de leur famille ou aux rares habitants de leur village natal84. Ce localisme, en partie lié à la taille modeste des fondations du xiv^e siècle, n’en révélait pas moins les limites de l’idéal sorboniste d’un recrutement universel, tout en mettant l’accent sur son caractère exceptionnel dans le cadre parisien. L’image contrastée de l’influence de la Sorbonne sur les statuts des autres collèges invite donc à s’interroger sur la place de cette institution au sein de l’Université.

La place de la Sorbonne dans le système universitaire parisien

14Il convient tout d’abord de rappeler que, pour être prestigieuse, la fondation de Robert de Sorbon n’était pas la plus importante du Quartier latin. On peine à connaître exactement les effectifs du collège dans la mesure où, en dehors des officiers, les premiers statuts n’indiquent que la présence de sociétaires, boursiers ou non-boursiers, sans en préciser le nombre. C’est pourquoi les historiens n’avancent jamais de chiffres précis, leurs estimations variant de 16 à 36 sociétaires, selon les auteurs85. Il est probable que l’indétermination des statuts permettait à la communauté d’adapter son effectif au montant réel de ses revenus. Le compte d’une collecte levée par l’Université en 1329-1330 permet toutefois de connaître, à cette date, les effectifs de la Sorbonne avec certitude : l’établissement y déclare 38 sociétaires, dont 19 boursiers86. Or, à la même époque, on comptait 24 boursiers au collège du Trésorier, 36 aux Cholets, 40 à Harcourt et 70 à Navarre87. Par la suite, d’autres fondations comprirent plus de 20 boursiers, comme les collèges de Dormans-Beauvais (24 boursiers), de Maître Gervais (26 boursiers) ou de Lisieux (36 boursiers). On peut bien sûr objecter que la Sorbonne restait le premier collège en nombre de théologiens, puisqu’il n’y avait en fait que 16 bourses en théologie aux Cholets et 12 dans les collèges d’Harcourt, de Lisieux ou du Trésorier. Mais, en se limitant aux seuls boursiers, la Sorbonne du début du xiv^e siècle passait encore derrière le collège de Navarre, qui disposait de 20 bourses en théologie.

15Cette concurrence entre collèges de théologiens n’a pas manqué d’entretenir une émulation dans l’accès aux grâces pontificales. Sur les treize rotuli soumis aux papes par des collèges parisiens, seuls deux le furent par la Sorbonne : l’un, daté de 1343, comptait 23 suppliques ; l’autre, de 1378, en contenait 21. Mais cette institution ne fut ni la première à le faire, ni celle qui en envoya le plus, ni même celle qui se vit accorder le plus grand nombre de grâces. En effet, le collège du Trésorier composa son premier rotulus dès 1342. Quant à celui des Cholets, il en présenta trois pour un total de 59 suppliques88. Cette compétition était encore plus rude pour obtenir les meilleures places à la licence en théologie. Entre 1373 et 1500, on connaît le classement de 74 promotions de licence et l’établissement d’origine de 37 majors89. Parmi eux, trois venaient du collège des Cholets, quatre du collège d’Harcourt, sept de la Sorbonne, mais vingt du collège de Navarre, soit plus de la moitié des majors identifiés90. Or, l’écrasante domination des navarristes parmi les premiers à la licence n’était pas seulement due au fait qu’ils fournissaient plus de candidats que les autres. Les licenciés de Navarre étaient en effet moins nombreux que ceux de la Sorbonne : sur les 461 licenciés séculiers de la période, 122 à 127 étaient issus de la Sorbonne (27 %) et 109 de Navarre (24 %)91. Mais les navarristes bénéficiaient au xv^e siècle d’une réputation d’excellence, fondée sur le prestige d’anciens maîtres ou boursiers tels que Nicole Oresme († 1382), Pierre d’Ailly († 1420) ou Jean Gerson († 1429). Si le collège de Navarre surpassait de loin la Sorbonne dans la réussite à la licence en théologie, il n’est pas étonnant que la direction de cet établissement ait elle-même attiré les meilleurs licenciés : entre 1422 et 1500, sur les onze majors de la licence qui gouvernèrent un collège parisien, cinq officièrent à Navarre et seulement un à la Sorbonne92. La domination de cette dernière sur le monde universitaire parisien, et en particulier sur les autres grandes maisons du Quartier latin, était donc plus partagée qu’on s’est longtemps plu à le croire93.

16Il reste néanmoins un domaine dans lequel la prééminence de la fondation de Robert de Sorbon ne fut jamais contestée. Il s’agit de sa monumentale bibliothèque, conçue très tôt comme un bien au service de l’ensemble de l’Université94. L’existence d’un tel instrument de travail est pour beaucoup dans la place occupée par l’établissement au sein de la faculté de théologie, mais aussi dans l’influence qu’ont pu avoir ses pratiques pédagogiques sur la mutation des collèges parisiens en institutions d’enseignement. Au xiv^e siècle, en effet, rares étaient les collèges séculiers qui pouvaient offrir des cours à leurs propres boursiers. Si l’on se limite aux statuts de fondation, seuls six établissements prévoyaient un tel enseignement, ce qui ne signifie pas que des lectiones y avaient effectivement lieu95. Surtout, il a fallu attendre la fin du xiv^e siècle pour voir la première mention explicite du système de l’externat dans un texte statutaire. En effet, les statuts du collège de Dormans-Beauvais (1370) autorisent explicitement le maître et le sous-maître à accueillir des auditeurs externes au collège : ces étudiants pouvaient suivre en journée les cours normalement donnés aux seuls boursiers, contre le paiement d’un droit annuel au procureur, en plus des honoraires qu’ils étaient libres de verser aux enseignants96. On retrouve cette pratique, quelques années plus tard, au collège de Navarre : si l’on en croit le témoignage d’un ancien boursier en 1448, ce serait Pierre du Parroy, maître des grammairiens à partir de 1396, qui aurait ouvert les classes du collège à des étudiants extérieurs97. Or, l’externat, qui préfigure le fonctionnement du collège moderne, s’inspirait très certainement des usages de la Sorbonne, qui était parvenue, dès le xiv^e siècle, à transformer les repetitiones de ses sociétaires en exercices entrant dans le cursus de la faculté de théologie – la fameuse dispute dite « sorbonique » – et en lectiones qui semblent avoir eu une certaine audience au sein de l’Université98. En effet, la Sorbonne est sans nul doute le premier collège à avoir accueilli un enseignement public à Paris, comme l’atteste une mention furtive dans un rotulus de 136599. Cette pratique est encadrée, trois ans plus tard, par le règlement du 26 avril 1368, qui fixe les tarifs auxquels sont désormais soumis les sociétaires pour la location des écoles du collège100. L’exposé de l’acte est, de ce point de vue, tout à fait significatif : ce statut entend mettre fin aux discordes naissant régulièrement entre les sorbonistes à cause de ces locations, ce qui suppose que l’usage n’était pas nouveau ; il vise à conduire les maîtres de la Sorbonne à ne plus enseigner en chambre, c’est-à-dire à titre privé, alors que des écoles restent inoccupées, ce qui confirme que l’organisation d’un enseignement public au sein de la maison procède bien d’une politique volontariste ; surtout, il affecte le revenu des locations à l’entretien du mobilier de la bibliothèque, créant ainsi un lien explicite entre la transformation du collège en institution d’enseignement et la mise à disposition de sa bibliothèque au profit de toute l’Université101. On comprend mieux, dans ces conditions, que la Sorbonne ait très tôt été associée au prestige de la faculté de théologie. Bien que n’étant pas le collège de théologiens le plus performant de Paris au xv^e siècle, l’ancienneté de son enseignement et l’ampleur de sa bibliothèque justifiaient à elles seules que Guillaume Fichet et Jean Heynlin y installent la première imprimerie française (1470), trois ans avant celle de Lyon102. Une quinzaine d’années plus tard, c’est encore à la Sorbonne que Pic de la Mirandole († 1494) vient s’initier à l’art de la dispute103. On peut donc penser que c’est aux traditions de cette maison que l’illustre humaniste italien rend ce vibrant hommage dans le prologue de ses Neuf cents conclusions (1486) : « Ce n’est pas l’éclat de la langue romaine qui est imité dans ces leçons, mais l’art oratoire des plus célèbres maîtres parisiens, puisque c’est celui qu’utilisent presque tous les philosophes de notre temps104. »

17Ce détour par le monde des collèges parisiens permet de mieux cerner la place réelle de la Sorbonne dans la mutation de l’institution collégiale à la fin du Moyen Âge. Contrairement au rôle traditionnel que lui assignait l’historiographie, la force de l’établissement ne reposait pas essentiellement sur une domination institutionnelle. En effet, l’importance prise par la vie commune des boursiers dans la définition même du collège universitaire, qui se traduisit notamment par l’identification de l’ensemble de l’institution à son collegium, ne peut être imputée au seul modèle de la Sorbonne. Cette évolution révèle davantage la reconnaissance du statut social de ces communautés dans leur espace urbain, selon une chronologie propre à chaque fondation. Son influence supposée sur la règlementation des autres collèges est par ailleurs beaucoup moins univoque qu’on s’est plu à le croire. En l’absence d’une édition complète et homogène des textes statutaires, il est souvent difficile de déterminer si les emprunts relevaient de copies directes ou d’une inspiration plus indirecte des coutumes de la Sorbonne105. Or, qu’il s’agisse de l’obligation de faire table commune ou de gérer collectivement les dépenses courantes, les solutions adoptées par Robert de Sorbon et ses successeurs s’inscrivaient finalement dans un mouvement plus général d’acculturation des communautés de boursiers au mode de vie monastique. Les sorbonistes ont tantôt précédé, tantôt suivi cette évolution institutionnelle, de sorte qu’on ne peut les considérer comme les seuls inspirateurs d’une mutation culturelle qui s’est accomplie entre le milieu du xiii^e siècle et le milieu du xiv^e siècle. L’examen des sources normatives montre que la Sorbonne constituait une sorte d’intermédiaire entre le modèle traditionnel du collège séculier, dont le fonctionnement reposait avant tout sur la coutume, et un nouveau modèle de fondation, symbolisé par la promulgation de chartes de statuts. Le développement de cette législation collégiale explique sûrement qu’à partir du début du xiv^e siècle, les sorbonistes aient à leur tour décidé d’enregistrer leur propre règlementation dans un Liber prioris. Enfin, bien qu’elle fût l’un des plus anciens collèges de théologiens de Paris, la Sorbonne n’en était pas moins soumise à la concurrence des autres grandes maisons du Quartier latin, comme en témoignent, au xv^e siècle, les performances bien supérieures des boursiers du collège de Navarre à la licence en théologie. Loin de la relecture téléologique lui attribuant, dès l’origine, une domination incontestée sur l’université de Paris, l’établissement n’a donc pas constitué le modèle exclusif des institutions séculières à la fin du Moyen Âge, le collège d’Harcourt exerçant, par exemple, une influence notable sur les statuts des fondations normandes. Le seul domaine dans lequel la Sorbonne se soit finalement distinguée est la place unique de sa bibliothèque dans le système universitaire parisien. Dans la première moitié du xiv^e siècle, les autorités du collège en firent un instrument au service de l’ensemble de l’Université et s’appuyèrent sur cette notoriété pour engager la transformation de leur maison en une véritable école théologique, à l’instar des studia mendiants. Cette mutation profonde, qui préfigure la naissance du collège moderne, est sans nul doute la plus importante contribution de la Sorbonne médiévale à l’histoire de l’éducation occidentale et l’une des plus belles manifestations du rôle fondamental de sa bibliothèque.