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Gouverner les hommes, gouverner les âmes

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Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Les mots du gouvernement

Enquête sur l’amour du roi dans les sources royales du xive siècle

Inquiry into the King’s Love in the Royal Sources in the 14th Century

Lydwine Scordia

Résumé

L’amour appartient aux thèmes majeurs des préambules des actes royaux du xive siècle, car il transcende le gouvernement, l’anime et en est le but. Les mots latins et français appartiennent à quatre familles (affectio-affection-affectus ; aimer-amator-amor-amour-amoureusement ; caritas-caritative ; dilectio-dilector-diligens-diligere. Les occurrences en latin l’emportent avec près de 90 %. La croissance de l’amour date du règne de Jean II, quantitativement et qualitativement. Le règne de Charles V vient couronner les acquis du père dans des préambules à la fois plus novateurs et plus métaphoriques. À mesure que le poids du regimen est plus lourd, la dignitas de la fonction est exaltée et, dans le même temps, la regalis celsitudo s’incline et ploie vers ceux qui sont confiés au roi.

Love is a major theme in the preambles to royal acts of the 14th century. Love transcends government, yet animates it and is its ultimate raison d’être. The Latin and French terms belong to four families (affectio-affection–affectus; aimer-amator-amor-amour-amoureusement; caritas-caritative; dilectio-dilecto-diligens-diligere. The Latin words outnumber the French words–they occur 90% of the time. The increase in love dates from the reign of John II of France, both quantitatively and qualitatively. The reign of his son Charles V witnessed the crowning developments in the art of these preambles which became both more innovative and more metaphorical. The heavier the weight of the regimen became, the more the dignitas of the function was exalted, and simultaneously, the regalis celsitudo bowed down and bent towards those who were entrusted to the king.

Texte intégral

  • 1 Transmission du Dauphiné à Jean, duc de Normandie, en échange duquel son frère Philippe reçoit le (...)

La cure du gouvernement du royaulme, a nous de Dieu commise, requiert entre les autres choses que nous veillons et mettons nostre cure a pourveoir pour la seürté, pais et transquilité de nostre royaume et de noz subgiés, non pas seulement pour nostre temps mais pour le temps de nostre posterité et de nos successeurs ; pour ce est il que nous, desirans souverainement pourveoir au salu et seür gouvernement de nostredit royaume, nourrir et garder en bonne pais, amour et concorde entre noz enfanz et nos successeurs pour oster toutes voies et occasions de discordes entre eux pour le temps a venir, voulans a nostre vie faire entre noz enfans ordonances et provisions convenables, a chascun selon son estat1.

  • 2 L. Scordia, « Concepts et registres de l’amour du roi dans le De regimine principum de Gilles de R (...)

1Dans cet acte, Philippe VI distingue clairement origine, exercice et buts du gouvernement, dont l’amour est une composante. Amour dont on a pu montrer qu’il n’appartenait pas, ou rarement, au registre affectif, mais qu’il renvoyait à l’ordo caritatis, l’ordo naturalis ou à l’ordo politicus2.

  • 3 Beaucoup plus en fait, car de nombreux actes sont réutilisés ; voir les rattachements d’établissem (...)
  • 4 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 181-217 et 257-314. Sur les « figures de rhétorique et effe (...)
  • 5 Les mots de l’amour en latin ou en français n’ont pas été retenus dans l’index général de Regalis (...)
  • 6 Guyotjeannin, loc. cit. n. 4, p. 25.
  • 7 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 102.
  • 8 G. Brunel, Images du pouvoir royal. Les chartes décorées des Archives nationales ( xiiie-xve siècl (...)
  • 9 Ordonnances des rois de France de la troisième race, Paris, 1723, 23 mars 1303, t. 1, p. 354-368.

2La belle publication de Sébastien Barret et Benoît Grévin, Regalis excellentia, offre un corpus de 548 préambules que nous allons passer au tamis de l’amour3. Ces introductions d’actes, de quelques lignes à plus d’une page, servent à justifier de manière générale l’acte. Les premiers mots sonnent comme des manifestes, à l’exemple des bulles pontificales et impériales4, c’est pourquoi nos collègues les ont classés selon leur incipit, une manière d’annoncer une vertigineuse recherche diplomatique, rhétorique et historique5. Les préambules réapparaissent dans les années 12906. Tous les actes royaux n’en disposent pas : seulement 7,5 % des actes de Jean II en usent7. Ils accompagnent souvent la solennité, celle de la majorité du roi par exemple (octobre 1374, no 194)8, mais pas toujours : l’ordonnance de réforme de 1303 (62 articles) n’en comporte pas9.

3Après les sources théologiques, spéculaires, exégétiques et historiques, je propose d’interroger les sources royales de Philippe IV à Charles V. Moteur, cause, condition, moyen, but, conséquence, l’amour s’impose, quelle que soit sa place, dans l’art de gouverner. Le florilège chronologique et thématique des occurrences en latin et en français permet de distinguer deux thèmes majeurs du regimen royal et d’étudier quelques intersections philosophico-théologico-juridiques.

Florilège de l’amour dans les préambules royaux

  • 10 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 33 et n. 9-10, p. 34.

4La lecture des 548 préambules d’actes variés (ordonnances, lettres de sauvegarde, d’amortissement, de commission, de rémission, de don, d’anoblissement10…) m’a d’abord semblé moins féconde que d’autres sources où l’amour abonde ; on peut néanmoins retenir 104 préambules (136 occurrences) comportant des mots de l’amour. Leur diversité paradoxale m’a finalement donné l’impression que, loin d’être limité et répétitif, le corpus était trop riche.

Quant l’amour paraît…

  • 11 Ibid., chap. 2, p. 119-145 ; O. Guyotjeannin, « Introduction », Images du pouvoir royal, op. cit. (...)

5Le roi est évidemment l’acteur principal de ces actes ; il s’exprime par des rédacteurs (clercs, notaires et secrétaires) d’une chancellerie qui s’est institutionnalisée et professionnalisée au xiiie siècle11. Le roi s’adresse (ou répond) à une grande diversité de personnes ou de communautés, qui vont de sa famille aux ecclésiastiques et établissements religieux, aux seigneurs, aux officiers, aux villes, métiers, marchands, sujets, étrangers…

6Les mots latins et français retenus appartiennent à quatre familles : affectio-affection-affectus ; aimer-amator-amor-amour-amoureusement ; caritas-caritative ; dilectio-dilector-diligens-diligere. Les occurrences en latin l’emportent : près de 90 % (119/136). Deux actes bilingues sur les trois de la période appartiennent au corpus de l’amour (1311, no 130 et 326, ordonnance contre l’usure ; 1360, no 74 et 53, don de l’Anjou à Louis). On peut mesurer la diversité des mots (des sens ?) de l’amour, à l’intérieur d’un même préambule :

  • L’affectu sincero, le bonum amorem et l’ordinata charitas dans l’interdiction faite par Philippe IV d’exporter certaines denrées du royaume (1er février 1305, no 275).
  • Le supernus amor et la sincera dilectione dans la lettre de rémission de Jean II (20 avril 1354, no 536).
  • L’amor paternalis, l’affectio naturalis, le paterno amori, et le ferventius regius amor dans la lettre de don par Jean II des comtés d’Anjou et du Maine à son fils Louis (octobre 1360, no 74).

7Les amours sont différenciés, surtout en latin. L’affectus est omniprésent (50 occurrences) ; dans 72 % des cas, il a le sens d’élan, disposition à, désir de, mais il peut aussi exprimer l’affection (1305, no 275).

8Rois et sujets aiment. Aiment-ils les mêmes choses ? À l’affectus du peuple, le roi répond par la dilectio (1319, no 165) ; le roi a de l’amor pour ses fils, et ses fils y répondent par la devotio et l’obedientia (1360, no 74-54). Les préambules distinguent les mots de l’amour du roi et ceux des sujets, laissant la caritas – mais pas toujours – à Dieu.

9On peut récapituler dans un tableau les occurrences par règne pour faire ressortir les évolutions (Annexe). Le règne de Jean II se démarque par le nombre (81/136, soit 59,5 %) et la diversité des termes, avec une dominante de la famille d’affectus (48 %) et une année majeure : 1351 (14 actes/62). Et Charles V s’impose pour l’amour (12/30 occurrences, soit 40 %), un déclin relatif des mots de l’affectus (l’affectio a disparu) et de la caritas, et une année majeure : 1374 (5 actes/19). Au total, les actes évoluent vers une diversification du vocabulaire avec une croissance du mot « amour » à partir des rois Valois (Philippe VI-Jean II), confirmée sous Charles V.

Thématiques de l’amour

  • 12 P. Gilli, « Regimen, administratio, dignitas dans l’exégèse juridique : le cas de l’Apparatus d’In (...)

10Les préambules ne cessent de mêler la dignitas royale (notion juridique, immortelle), qui aplatit la temporalité dans un passé, présent, futur (tam pro pretereris quam pro futuris temporibus), et la pratique du gouvernement (rare administrare, plutôt cura) hic et nunc (1319, no 165)12.

11L’amour est selon les cas ordonné à Dieu (ordo caritatis, amour transcendé, qui est à la fois moteur et fin), à l’ordre naturel (ordo naturalis, amour, fondé sur la génération, qui renvoie à la famille) et à l’ordre politique (ordo politicus, qui se manifeste principalement dans le cadre du royaume). Il n’est pas toujours facile d’enregistrer nos occurrences, car les trois registres se superposent parfois. Au-delà de la diversité des actes, on peut cependant repérer quelques dominantes thématiques.

12L’amour est un modèle que le roi affirme suivre, celui de l’amour divin (1351, no 175 ; 1354, no 536 ; 1354, no 535 ; 1355, no 352), un moteur (1305, no 275 ; 1359, no 299), un élan qui meut le gouvernement (1300, no 115 ; 1315, no 534 ; 1343, no 35 ; 1351, no 485). L’amour est une cause qui entraîne des conséquences (1350, no 21 ; 1351, no 178 ; 1358, no 459 ; 1374, no 431), une cause aussi pour les sujets, dont l’amour entraîne des privilèges (1319, no 165 ; 1374, no 431). L’amour est une réalité, une pratique, un devoir (1374, no 52) ; un espoir, un vœu (1345, no 251 ; 1356, no 15), celui d’être aimé du peuple (diligantur in populis, 1375, no 118 ; 1377, no 347) ; une conséquence : faire croître la fervor dilectionis chez les Florentins et naciones alie pour le bien du peuple de France par l’affluence des marchandises (1351, no 136). L’amour enfin est un but (1363, no 24 ; 1377, no 347), celui d’un gouvernement par l’amour, et non par la terreur (1355, no 491). Moteur, cause, but ou conséquence, l’amour anime les préambules.

  • 13 Février 1351, no 14 ; octobre 1360, no 74.

13Certains actes contiennent de beaux enchaînements13. Si le roi est mû par l’amour, si les sujets voient croître le leur, on observe pourtant que l’amour mutuel, réciproque, est rare, à l’exception des fondations de confréries où les frères sont appelés à une caritas mutuelle (19 octobre 1350, no 493). L’amour caractérise le gouvernement du royaume de France, dirigé et aimé des saints martyrs de Saint-Denis (direxerunt et dilexerunt, octobre 1353, no 483), un royaume éprouvé, en signe de dilection (in signum dilectionis), par Dieu qui lui envoie toutes sortes de maux (novembre 1363, no 270). Les sujets éprouvent une ferveur d’amour et de dévotion envers le roi et la couronne de France (1369, no 162).

  • 14 Ordonnances des rois de France de la troisième race, Paris, 1769, octobre 1294, t. 11, p. 375.
  • 15 Dans Gilles de Rome, De regimine principum (II, ii, 4, Rome, 1556, fol. 174v-177), qui renvoie à A (...)

14Dans un corpus formellement intemporel, on note quelques évolutions dans « le gouvernement des hommes » ; on prendra l’exemple du thème de la régence, traité différemment à quelque quatre-vingts ans de distance (1294 et 1374). Lorsqu’en 1294, Philippe IV institue la reine comme régente et tutrice, le préambule comporte une belle justification sur sa sollicitudo regiminis pour un felix regimen, statum prosperum et salutem regni ac populi qui se concrétise par le verbe providere14. C’est seulement dans le dispositif qu’il est mention de la carissima Joanna regina Franciae (Jeanne de Navarre), de son affectionis zelus et du naturalis ac sincerus affectus quo prolem materna diligere consuevit affectio, autant d’éléments qui font que la tutelle lui est confiée. En octobre 1374 (no 52), Charles V émet une ordonnance en français réglementant la tutelle des enfants de France et la confiant à la reine Jeanne de Bourbon : la sollicitudo regiminis du préambule de 1294 a été remplacée dans celui de 1374 par une référence aux enfants royaux que le roi et la reine « doivent amer naturellement comme eux mesmes », et plus encore la reine, « car selon raison escripte et naturelle la mere aime plus tendrement ses enfanz et a le cuer plus doulz et plus piteux a eulx garder soigneusement et nourrir amoureusement que quelconques autre personne ». Précisons encore que Philippe IV met l’accent sur la providence du regimen dans le préambule et sur l’amour dans le dispositif, quand Charles V place l’amour dans le préambule. Dans la lettre de Philippe IV, l’amour est surtout un affectus, alors que Charles V multiplie les mots de l’amour naturel et introduit même les adverbes « tendrement », « amoureusement », et la formulation « le cuer plus doulz ». L’amour est doublement réévalué : numériquement et structurellement ; il gagne même une forme sentimentale, rare15.

L’amour se dit, l’amour se prouve : en quoi consiste-t-il ?

  • 16 Gilles de Rome, De regimine principum, I, i, 12, ms. cité n. 15, fol. 24v.

15Probatio dilectionis est in exhibitione operis, écrivait Gilles de Rome16. L’affectus s’impose comme une disposition fondamentale du roi. Elle a pour conséquence « l’augmentation », un autre thème omniprésent du corpus.

Un élan, un désir, une disposition intérieure fondamentale

16L’affectus, l’affectio, l’affection ont très majoritairement le sens de désir : celui du roi, sa disposition d’esprit à, sa prédisposition à prendre telle ou telle décision. L’affectus n’a pas le sens d’attachement. On le vérifie dans cette lettre du 15 mai 1358 (no 498), où Charles, régent, donne à la Sainte-Chapelle divers revenus par dilectionis affectu. L’affectus du roi affecte, si on peut dire, les sujets, dans la lettre de juillet 1319 (no 165), où on lit que les habitants du Périgord et du Quercy ont montré par affectu et opere l’honneur dû et une obéissance dévouée en acquittant des aides pour la guerre de Flandre, motifs pour lesquels le roi leur concède des privilèges.

  • 17 Lettres de sauvegarde en faveur de Notre-Dame de Paris, le 12 septembre 1350 (no 378a-d) : Rationi (...)
  • 18 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 181 et suiv.

17L’affectus s’est figé par la formule ad hoc precipue nostre mentis aspirat affectus. On la trouve dès 1323 (no 239a-g) dans les lettres de sauvegarde de notre corpus, surtout sous Jean II17 ; elle décroît ensuite. Elle est souvent appuyée par le pontifical inter curas et sollicitudines (dès 1323, no 239ag), qui accentue encore l’accaparement total du roi in regendis, son âme étant affectée (animus noster afficitur) et son affectus mentis aspirant à la tranquillité et à la paix de l’Église et de ses serviteurs. Il importe que le roi répète cet habitus de rédaction, d’actes en actes18.

  • 19 « Le roi joue-t-il au pape ? », se demande Olivier Guyotjeannin, « Traces d’influence pontificale (...)

18Le roi est un être désirant une plus grande affection19, mais que désire-t-il si ardemment ? Ses buts sont hiérarchisés : la gloire de Dieu, le salut de son âme, son honneur, le salut et l’utilité des sujets (21 mars 1329, no 58 ; 2 mars 1350, no 110a-b). L’affectus est d’autant plus nécessaire dans le contexte des malheurs du temps, après les défaites de Crécy ou Calais et après la Peste noire (novembre 1350, no 230).

19L’affectus royal va entraîner une décision, une action et un effectus : en octobre 1351 (no 218), Jean II accorde une lettre de rémission cum mentis affectum preponat effectu. Le roi y est tenu, ex debito (1er avril 1315, no 534). Ce désir lancinant est bégayé dans un mandement sur le cours des monnaies (1329, no 58) :

Comme nous, qui sommes desirans et avons affection par especial, si comme tenuz y sommes, de diligeaument et soigneusement entendre au bon gouvernement de nostre royaume et sur l’estat d’iceluy.

  • 20 J. de Viguerie, « Les serments du sacre des rois de France (xvie, xviie et xviiie siècles) », éd. (...)
  • 21 J. Barbey, Être roi. Le roi et son gouvernement en France de Clovis à Louis XVI, Paris, 1992, p. 1 (...)
  • 22 Février 1351, no 14 ; juin 1356, no 15.
  • 23 Juillet 1319, no 165.
  • 24 15 décembre 1354, no 535a ; avril 1364, no 238 ; et sur le thème, Regalis excellentia, op. cit. n. (...)
  • 25 Cf. infra n. 1.

20Il faut le rapprocher des engagements du sacre, de la promesse faite devant l’archevêque de Reims (garder les libertés et immunités ecclésiastiques) et surtout des quatre points du serment du royaume fait au peuple devant Dieu, jurés sur les res sacra (garder la paix, faire régner la justice avec miséricorde, lutter contre l’hérésie)20. L’alliance du roi et du royaume21 est faite de liens entre le roi et sa famille par un vinculo sanguinis22, avec ses sujets par un veritatis vinculo23 et avec ses villes et officiers par un fidelitatis vinculo24. Le corpus du xive siècle valorise la concordia entre les enfants royaux dans un acte du 6 avril 1345 (no 251), qui fait penser au traité de Paris de 125925, entre les serviteurs du roi, qui auront « bonne et loyale amour et union ensamble, et especialement de ceulx qui nous servent continuelment et loyaulment en office honeste ordené, principaument pour la garde et seürté de nostre corps » (avril 1376, no 204, confrérie des sergents d’armes), et entre les sujets :

Inter curas sollicitas quibus noster afficitur animus, ad utilitatem publicam regni nostri specialem affectionem habentes, summo movemur desiderio ad subditorum nostrorum tranquillitatem et concordiam conservandam et augendam (septembre 1355, no 242).

  • 26 Aristote, Rhétorique II, iv, 2, 1380b 35, éd. B. Schneider, Leyde, 1978, p. 72 et 228. La définiti (...)
  • 27 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 384-387.
  • 28 Nombreuses onera : février 1351, no 14 ; juin 1356, no 15 ; 17 février 1362, no 540…
  • 29 Brunel, op. cit. n. 8, p. 82-85.
  • 30 L. Scordia, Le roi doit vivre du sien. La théorie de l’impôt en France ( xiiie-xve siècles), Paris (...)

21Si l’affectus ne signifie pas l’amour, il y conduit, car cet élan, qui pousse le roi au bien du royaume et des sujets, correspond exactement à la définition qu’en donne Aristote dans la Rhétorique : l’amour, c’est le désir du bien de quelqu’un26. L’exaltation de la regalis excellentia s’accompagne du désir de bien gouverner. Inspiré et aspiré par le désir du bien, le roi est attentif27 : les mots cura, sollicitudo, tuitio, assidue, attentius, soigneusement, sedulus, veiller, confovere, impendare, inclinare… en témoignent. Placé plus haut dans la hiérarchie, le roi est plus grand et plus en vue, et pour d’autres raisons qui tiennent à sa mission et à sa charge, sa tête s’incline sous le poids du gouvernement, concrétisé par la couronne, dans un geste qui symbolise sa sollicitude28. On n’a peut-être pas suffisamment insisté sur l’attitude royale de la tête inclinée. Le roi n’a pas la « nuque raide », stigmatisée dans l’Ancien Testament, il « incline l’oreille » (Pr 22, 17), et même, comme le Christ en croix, il incline sa tête (Jn 19, 30). Comme le père avec ses enfants, comme le berger avec son troupeau, le roi incline, au sens propre et au sens figuré, sa tête vers les siens. Sur la charte de 1332, par laquelle Philippe VI accroît le douaire de la reine Jeanne de Bourgogne, on voit le roi couronné, au cou largement ployé, qui tend un manuscrit à la reine, où est écrit : « Tenez vostre douaire29. » On ne peut mieux dire la hiérarchie, le roi est le magister, et par son ploiement, le roi est le minister30 : le roi est placé plus haut pour servir.

L’amour crée des liens qui augmentent et dilatent le royaume et la couronne

  • 31 Lettres de sauvegarde de Philippe VI en faveur de l’abbaye de la Fontaine Notre-Dame de Valois (19 (...)
  • 32 Vidimus de Charles V rattachant Clairvaux à la prévôté de Bar-sur-Aube (juin 1366, no 227).
  • 33 Lettre d’anoblissement de Charles, régent (avril 1358 ou 1359, no 47).
  • 34 Février 1351, no 14 ; 17 février 1362, no 540.
  • 35 Juin 1351, no 178 et octobre 1360, no 74 ; 6 septembre 1363, no 24.

22Un autre thème apparenté à l’amour émerge des préambules, celui de l’augmentation (augmentum, crescere, accroître, extendere, dilatare…). Tout s’accroît sous le gouvernement royal : le culte divin31, la gloire du royaume32, la majesté royale33 et l’amour, celui du roi qui donne, celui de ceux qui reçoivent le don. Une partie de l’argumentation de Jean II concernant les apanages repose sur ces dons, qui n’appauvrissent pas celui qui donne et font croître le royaume34. Le ferventius regius amor et la fervor dilectionis ad dominum répondent aux dons prodigués à Louis d’Anjou et à Philippe le Hardi et font croître leur vigor subjectionis35. En ce sens encore, l’amour s’affirme comme une vertu politique, plus qu’un sentiment. Cette vertu relie le roi à ses fils et aux sujets par un effet domino : dans l’exceptionnel préambule d’août 1374 (no 194), l’amour des parents pour les fils va entraîner l’augmentation de la tranquillité, la croissance des vertus des fils, qui deviennent des modèles pour le peuple. L’amour vient du roi et revient au roi. Les dons royaux entraînent la croissance de l’amour pour le roi, par un amour de reconnaissance qui se concrétisera, dans le contexte de la guerre, par une fidélité, une sujétion, une aide militaire. Ici encore, on est loin d’une affectivité sentimentale.

  • 36 J. Krynen, L’Empire du roi. Idées et croyances politiques en France, xiiie-xve siècles, Paris, 199 (...)
  • 37 Voir les réaménagements de ressort : juin 1366, no 227 ; juillet 1366, no 189a-l ; avril 1367, no  (...)

23Il faut, à ce sujet, apporter une précision chronologique. Toutes ces occurrences de l’augmentation et de l’amour datent des règnes de Jean II et Charles V. Auparavant, le roi gardait et pourvoyait, et les dons royaux entraînaient le maintien de la justice. Les seuls domaines appelés à être augmentés étaient l’orthodoxie du royaume (1329, no 314) et le culte divin, cité plus haut. Ces augmentations renvoyaient à la vertu cardinale de caritas, moteur et but de l’action royale. Mais à partir de Jean II, l’augmentation concerne principalement le roi et le royaume. Jean II multiplie les dons à ses fils dans le contexte des défaites de la guerre de Cent Ans, et les justifie par une explication familière aux lecteurs de l’histoire antique et de la Bible : le don n’appauvrit pas le donateur, de même que l’anoblissement n’enlève pas sa noblesse au roi, comme la lumière – ou l’amour – ne décroît pas en se diffusant (octobre 1373, no 64a-b). Les apanages n’amputent pas le royaume : ils font croître la couronne – une couronne souvent immatérielle (1351, no 82 ; 1351, no 136 ; 1354, no 500 ; 1354, no 285 ; 1355, no 162 ; 1358, no 322 ; 1363, no 24 ; 1366, no 40 ; 1367, no 42 ; 1373, no 368 ; 1375, no 1 ; 1375, no 271)36, mais parfois matérielle, quand les rédacteurs écrivent que les dons font briller le nouveau duc de Bourgogne comme étincellent les pierres de la couronne (sceptra coruscant regnantium quam gemmis corona, 1363, no 24). L’augmentation renvoie au modèle romain et impérial d’un roi empereur en son royaume, où tout se dilate : honneur, gloire, zèle, amour, limites spatiales et juridiction37.

Intersections philosophico-théologico-juridiques

24La première intersection entre théologie et droit est bien connue, puisqu’elle concerne les lettres de rémission et les rapports entre miséricorde et justice, la seconde nous entraîne vers la maxime « rendre à chacun son dû » et la « hiérarchie des dilections ».

La miséricorde royale engendre l’amour et non la terreur

  • 38 J.-M. Carbasse et G. Leyte, L’État royal, xiie-xviiie siècle : une anthologie, Paris, 2004, p. 3.
  • 39 Cl. Gauvard, « De grace especial ». Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, (...)
  • 40 Ibid., p. 907 ; Ead., « La justice du roi de France et le latin à la fin du Moyen Âge : transparen (...)
  • 41 Acte rédigé par Guillaume de Fouvanz, notaire royal particulièrement sensible au thème de la misér (...)
  • 42 Dans 44 % des lettres de rémission sous Charles VI : Gauvard, loc. cit. n. 39, p. 38.

25La justice reste la fonction fondamentale du prince, debitor justitiae38, mais il en suspend le cours ordinaire par les lettres de rémission, données « de grace especial », pour amnistier, octroyer son pardon et remettre l’accusé dans sa bonne renommée39. On le sait, la rémission ne relève pas de l’équité, qui est l’application de la loi en tenant compte de cas particuliers, mais de la miséricorde royale40. Elle est justifiée de plusieurs manières. Dans certains actes, elle prend explicitement pour modèle la miséricorde divine, que Dieu éprouva pour l’humanité (octobre 1351, no 218)41. Le supernus amor inspire le roi, qui, par speciali favore et sincera dilectione et grande sollicitude, rétablit le calme après les troubles (15 décembre 1354, no 535) ou novit deux damoiseaux, coupables de guerres privées, en sujets sinceros et dilectores de la majesté (février 1358, no 459). Le pardon royal n’a rien de systématique : plus d’une lettre de rémission inclut l’adverbe interdum (octobre 1351, no 218 ; janvier 1354, no 375 ; août 1355, no 491). Ailleurs, la miséricorde est opposée à la justice42. Le beau préambule d’août 1355 (no 491) en apporte la preuve : de même que la tache originelle n’a pas condamné l’humanité (Gn 8, 21), le condiment de la miséricorde engendre l’amour alors que la sévère rigueur de la justice engendre la terreur chez les sujets (justicie vigor severus numquam excipiens misericordie condimentum terrorem parturit in subditis, non amorem). L’amour est ici clairement affirmé comme l’objet et la forme du gouvernement royal.

  • 43 Sur l’ancienneté du thème, Guyotjeannin, loc. cit. n. 4, p. 28.

26La plus belle série de correspondances théologico-politiques se trouve probablement dans le préambule d’une lettre de don de terres et de rentes accordées par Jean II au vicomte de Fronsac, ancien rebelle (juin 1351, no 175a-b). Le notaire du roi, Yves Simon, développe longuement l’histoire du protoplaste/Adam, que Dieu aimait (dilexit) ; Adam vivait au Paradis et soumettait la terre43. Puis survinrent la désobéissance, l’exclusion du Paradis et le joug de servitude (Gn 3). Reconnaissant sa faute, se repentant, pleurant, demandant pardon, Adam mérita la grâce de Dieu (Gn 33) : le Verbe s’incarna, souffrit sa Passion jusqu’à la mort pour le salut du genre humain, et appela Adam à la béatitude éternelle, laissant un exemple dans le monde (reliquens exemplum, 1 P 2, 21), afin qu’on ne refuse pas à ceux qui demandent pardon d’un cœur pieux et pur, mais qu’on leur offre les plus hautes récompenses. Dans l’acte, Fronsac, rebelle pénitent, est Adam pleurant sa faute. Le gouvernement royal est le Verbe incarné. À quoi correspond la passion du Christ, sinon à la charge du gouvernement qui valide le pardon et le don ? Car le parallèle ne se termine pas au pardon : la vie éternelle d’Adam préfigure les dons terrestres que reçoit par surcroît (Mt 6, 33) l’ancien rebelle.

27Pour le bien de la justice, le roi « a chacun rend sa droiture et donne paix et concorde, laquelle, pour l’utilité et conservacion de nostre royaume et amour du peuple […] » (septembre 1377, no 347).

« Rendre à chacun son dû » en hiérarchisant les dilections

  • 44 Voir la définition de l’amour par Aristote supra, n. 26, et celle de la justice dans l’Éthique à N (...)
  • 45 Corpus juris civilis, éd. Th. Mommsen, Berlin, 1912, vol. 1, p. 1 ; et éd. P. Krueger, Berlin, 191 (...)

28Les citations juridiques sont rares dans ce corpus, mais elles sont chaque fois couplées avec les occurrences amoureuses. Les correspondances entre les deux mondes s’expliquent, car amour et justice sont des vertus de la relation à autrui, au sens où elles concernent d’abord le bien de l’autre44. « Rendre à chacun son dû », le célèbre axiome est partagé par théologiens et juristes, qui se rapportent, pour les premiers à Rm 13, 7-8 (reddite omnibus debita), et les seconds à la définition de la justice dans le Digeste (1.1.10) et les Institutes (Inst. 1.1.1) : Justitia est perpetua et constans voluntas suum unicuique tribuendi45.

  • 46 On retrouve ces thématiques, très accentuées, dans le préambule de la tutelle confiée à Jeanne de (...)

29Les occurrences des verbes reddere et tribuere permettent de préciser quel est cet autrui et quelle est la teneur de ce qui doit être rendu. Au plus simple, l’autrui est la famille du roi, ses fils, ses cousins, auxquels il donne des biens car ils l’assistent militairement. Ils sont d’ascendance royale, liés par le sang, proches. Ces dons font croître l’affection de dévotion innée (innate devocionis affectio) ; les fils et les cousins du roi sont alors tenus (tenentur reddere) d’aider promptement le roi à supporter les charges de la défense du royaume et des sujets (1351, no 14), et celles de la respublica (1356, no 15). Dans l’ordonnance de la majorité des rois d’octobre 1374 (no 194), le devoir d’amour est plus sophistiqué : on y voit le roi devoir aimer son fils comme lui-même (se ipsos diligere) car ils ont la même nature (natura eadem persona) – une référence au Code (6.26.11) qui couronne les autorités (Bible, Pseudo-Aristote, Sénèque) sollicitées dans l’acte46.

30Le contexte modifie l’amour du roi dès lors qu’il s’agit du royaume. Il faut remonter à Philippe IV, au mandement du 1er février 1305 (no 275) sur l’interdiction des exportations de marchandises hors du royaume pour trouver cette occurrence remarquable, chronologiquement située entre le différend avec Boniface VIII et la condamnation des Templiers, après Mons-en-Pévèle. Dans ce contexte tendu, le préambule commence comme un traité politique sur le pouvoir et le gouvernement royal, introduit par Liquet cunctis : il est clair à tous que le regimen regni incombe à ceux qui ont été placés (positis) par Dieu ex officii necessitate, pour observer, prendre garde, prévoir et pourvoir à l’approvisionnement nécessaire des sujets. Au miroir de Dieu et par une soigneuse réflexion, le roi désire, par affectu sincero, que les régnicoles (nostri regnicole) soient régulièrement approvisionnés. L’argumentation amoureuse commence ici, à mi-préambule : nous témoignons un bon amour à nos proximis et benivolis (proches et dévoués), cependant, « charité bien ordonnée commence par soi-même » (ordinata charitas rite in quosquam a se ipsis incipit). Puis le rédacteur insère un exemple concret sur l’utilisation de l’eau (il serait cruel d’assécher la source qui irrigue ses champs en la laissant irriguer ceux des voisins), et il revient sans transition au temps présent : nos ennemis seraient renforcés par nos marchandises, par conséquent, nous ordonnons, après conseil de nos fidèles que, selon Dieu et la raison naturelle et juste, l’exportation de certaines marchandises soit interdite.

  • 47 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 164-165.
  • 48 La loi Praeses date de l’empereur Claude II (iiie siècle), son objet était de déterminer le dol et (...)
  • 49 Corpus juris civilis Justinianei cum commentariis Accursi, Lyon, 1618, t. 4, p. 714.
  • 50 Sur la fortune du proverbe, A. Frigo, « Charité bien ordonnée commence par soi-même », Freiburger (...)

31Les différentes phases du préambule s’appuient sur des autorités juxtaposées, à la manière scolastique : les premiers mots proviennent des Variae de Cassiodore47 ; on remarque aussi que les proximis anticipent la citation du Code, car quelques lignes avant, le rédacteur écrivait subditorum. Enfin, le proverbe « charité bien ordonnée… » précède la référence à la loi Praeses du Code (3.34.6, De servitutibus in aqua)48 et l’histoire du champ asséché. Il s’agit en fait non du Code mais de la Glose ordinaire du Code d’Accurse49 ; c’est elle qui donne un peu de chair à la loi Praeses en exposant le casus d’un homme ayant une source qui irrigue ses champs. Doit-il accepter la requête d’un voisin qui lui demande d’irriguer les siens ? Non, car on ne peut risquer d’assécher ses propres champs pour aider autrui. Ce serait non seulement désavantageux mais injuste : « Charité bien ordonnée commence par soi-même50. »

  • 51 C. Grellard, « Amour de soi, amour du prochain. Nicolas d’Autrécourt, Jean Buridan et l’idée d’une (...)
  • 52 Thomas d’Aquin, Sententia super libros Ethicorum, L. VIII, l. 1, n. 1, Opera omnia, 47/2, Rome, 19 (...)

32Les trois mots affectus, amor, caritas, posent implicitement la question de la « hiérarchie des dilections », une belle formule que j’emprunte à Christophe Grellard51. Que penser d’une argumentation qui revient à prôner l’égoïsme du royaume alors que le Christ commande d’aimer l’autre comme soi-même, quel qu’il soit ? L’acte n’oppose pas préceptes juridiques et bibliques, mais il fait allusion à l’Éthique à Nicomaque (IX, 8), où Aristote distingue la philautie (l’amour de soi) vertueuse et la philautie vicieuse, la première étant légitime quand l’autre ne l’est pas. Les commentateurs médiévaux, Thomas d’Aquin en particulier, ont proposé de comprendre que la philautie vertueuse s’apparentait à la justice, qui impose de rendre à chacun son dû, proportionnellement52, en référence aristotélicienne, encore, à la justice, distributive, proportionnelle aux vertus et à la nécessité (Éthique à Nicomaque, V, 6). Or c’est justement la nécessité qui prime dans le préambule de 1305, celle de la survie du royaume, et c’est elle qui explique que les objets de l’amour soient hiérarchisés, et qu’ainsi soient privilégiés le royaume et ses habitants. Au principe d’aimer l’autre comme soi-même, Philippe IV substitue la réalité d’un prochain « plus prochain » au sens politique et géographique. La caritas du proverbe juridique justifie l’égoïsme vertueux à l’encontre de la caritas du commandement divin. Dans ce beau préambule philosophico-juridique, les amours ne s’opposent pas, ils s’ordonnent dans une « hiérarchie des dilections ».

33L’amour appartient aux thèmes majeurs des préambules des actes du xive siècle, car il transcende le gouvernement, l’anime et en est le but. La croissance de l’amour date du règne de Jean II, quantitativement et qualitativement. Le règne de Charles V vient couronner les acquis du père dans des préambules à la fois plus novateurs et plus métaphoriques. Le roi ne porte pas seul la charge du gouvernement : Dieu, les saints, les ecclésiastiques, sa famille, les princes, ses conseillers, ses serviteurs, les seigneurs, les villes, les sujets… l’assistent dans cette cure du gouvernement. À mesure que le poids est plus lourd, la dignitas de la fonction est exaltée : la regalis celsitudo ploie vers ceux qui lui sont confiés.

Annexes

Annexe. Tableau des occurrences de l’amour dans les préambules royaux du xive siècle

Notes

1 Transmission du Dauphiné à Jean, duc de Normandie, en échange duquel son frère Philippe reçoit le duché d’Orléans, les comtés de Valois et de Beaumont-le-Roger et la vicomté de Breteuil : S. Barret et B. Grevin, Regalis excellentia. Les préambules des actes des rois de France du xive siècle (1300-1380), Paris, 2014, 6 avril 1345, no 251 [références à ce corpus désormais indiquées par la date et le numéro].

2 L. Scordia, « Concepts et registres de l’amour du roi dans le De regimine principum de Gilles de Rome », Amour et désamour du prince du haut Moyen Âge à la Révolution française, éd. Ead., J. Barbier et M. Cottret, Paris, 2011, p. 45-62 ; Ead., « L’amour du roi est-il une composante politique de la “nation France” au xiiie siècle ? », Nation et nations au Moyen Âge. Actes du LXIVe Congrès de la SHMESP, Paris, 2014, p. 217-229.

3 Beaucoup plus en fait, car de nombreux actes sont réutilisés ; voir les rattachements d’établissements religieux à la prévôté de Saint-Pierre-le-Moûtier entre 1366 et 1370 (juillet 1366, no 189a-l).

4 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 181-217 et 257-314. Sur les « figures de rhétorique et effets stylistiques », p. 152-156 ; « le cursus », p. 156-165. Ces procédés ne sont pas des jeux gratuits : Olivier Guyotjeannin pose la question de l’ornatus, fondateur de pouvoir : O. Guyotjeannin, « Le roi de France en ses préambules (xie-début du xive siècle) », Annuaire-Bulletin de la Société de l’Histoire de France, 520 (1998), p. 21-44, ici p. 36.

5 Les mots de l’amour en latin ou en français n’ont pas été retenus dans l’index général de Regalis excellentia ; seuls « amitié » et « charité » sont formellement absents du corpus.

6 Guyotjeannin, loc. cit. n. 4, p. 25.

7 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 102.

8 G. Brunel, Images du pouvoir royal. Les chartes décorées des Archives nationales ( xiiie-xve siècle), Paris, 2005, p. 200-211.

9 Ordonnances des rois de France de la troisième race, Paris, 1723, 23 mars 1303, t. 1, p. 354-368.

10 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 33 et n. 9-10, p. 34.

11 Ibid., chap. 2, p. 119-145 ; O. Guyotjeannin, « Introduction », Images du pouvoir royal, op. cit. n. 8, p. 13-33, ici p. 18.

12 P. Gilli, « Regimen, administratio, dignitas dans l’exégèse juridique : le cas de l’Apparatus d’Innocent IV », dans Science politique et droit public dans les facultés de droit européennes ( xiiie-xviiie siècle), éd. J. Krynen et M. Stolleis, Francfort, 2008, p. 143-156.

13 Février 1351, no 14 ; octobre 1360, no 74.

14 Ordonnances des rois de France de la troisième race, Paris, 1769, octobre 1294, t. 11, p. 375.

15 Dans Gilles de Rome, De regimine principum (II, ii, 4, Rome, 1556, fol. 174v-177), qui renvoie à Aristote, Éthique à Nicomaque, VIII, 12 ; et pour le spécifique amour maternel, ibid., IX, 7. Sur l’affectivité de l’amour, voir F. Autrand, « La succession à la couronne de France et les ordonnances de 1374 », Représentation, pouvoir et royauté à la fin du Moyen Âge, éd. J. Blanchard, Paris, 1995, p. 25-32, ici p. 32.

16 Gilles de Rome, De regimine principum, I, i, 12, ms. cité n. 15, fol. 24v.

17 Lettres de sauvegarde en faveur de Notre-Dame de Paris, le 12 septembre 1350 (no 378a-d) : Rationi congruum arbitramur, si, predecessorum nostrorum vestigiis inherendo, ad hoc nostre mentis aspirat affectus, quod personne ecclesiastice que die ac nocte.

18 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 181 et suiv.

19 « Le roi joue-t-il au pape ? », se demande Olivier Guyotjeannin, « Traces d’influence pontificale dans les actes épiscopaux et royaux français (xiiie-xve siècle) », éd. P. Herde et H. Jakobs, Papsturkunden und europäisches Urkundenwesen. Studien zu ihrer formalen und rechtlichen Kohärenz vom 11. bis 15. Jahrhundert, Cologne/Weimar/Vienne, 1999, p. 337-364, ici p. 362.

20 J. de Viguerie, « Les serments du sacre des rois de France (xvie, xviie et xviiie siècles) », éd. Y. Durand, Hommages à Roland Mousnier. Clientèle et fidélités en Europe à l’époque moderne, Paris, 1981, p. 57-70.

21 J. Barbey, Être roi. Le roi et son gouvernement en France de Clovis à Louis XVI, Paris, 1992, p. 158-159.

22 Février 1351, no 14 ; juin 1356, no 15.

23 Juillet 1319, no 165.

24 15 décembre 1354, no 535a ; avril 1364, no 238 ; et sur le thème, Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 317-330.

25 Cf. infra n. 1.

26 Aristote, Rhétorique II, iv, 2, 1380b 35, éd. B. Schneider, Leyde, 1978, p. 72 et 228. La définition est reprise par les lecteurs du Stagirite (Thomas d’Aquin, Nicolas de Lyre…).

27 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 384-387.

28 Nombreuses onera : février 1351, no 14 ; juin 1356, no 15 ; 17 février 1362, no 540…

29 Brunel, op. cit. n. 8, p. 82-85.

30 L. Scordia, Le roi doit vivre du sien. La théorie de l’impôt en France ( xiiie-xve siècles), Paris, 2005, p. 173-187.

31 Lettres de sauvegarde de Philippe VI en faveur de l’abbaye de la Fontaine Notre-Dame de Valois (19 janvier 1339, no 132), qui commence par un résumé du Credo justifiant l’acte royal.

32 Vidimus de Charles V rattachant Clairvaux à la prévôté de Bar-sur-Aube (juin 1366, no 227).

33 Lettre d’anoblissement de Charles, régent (avril 1358 ou 1359, no 47).

34 Février 1351, no 14 ; 17 février 1362, no 540.

35 Juin 1351, no 178 et octobre 1360, no 74 ; 6 septembre 1363, no 24.

36 J. Krynen, L’Empire du roi. Idées et croyances politiques en France, xiiie-xve siècles, Paris, 1993, p. 125-160.

37 Voir les réaménagements de ressort : juin 1366, no 227 ; juillet 1366, no 189a-l ; avril 1367, no 290…

38 J.-M. Carbasse et G. Leyte, L’État royal, xiie-xviiie siècle : une anthologie, Paris, 2004, p. 3.

39 Cl. Gauvard, « De grace especial ». Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, 1991.

40 Ibid., p. 907 ; Ead., « La justice du roi de France et le latin à la fin du Moyen Âge : transparence ou opacité d’une pratique de la norme », dans Les historiens et le latin médiéval, éd. M. Goullet et M. Parisse, Paris, 2001, p. 31-53.

41 Acte rédigé par Guillaume de Fouvanz, notaire royal particulièrement sensible au thème de la miséricorde, Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 135-137.

42 Dans 44 % des lettres de rémission sous Charles VI : Gauvard, loc. cit. n. 39, p. 38.

43 Sur l’ancienneté du thème, Guyotjeannin, loc. cit. n. 4, p. 28.

44 Voir la définition de l’amour par Aristote supra, n. 26, et celle de la justice dans l’Éthique à Nicomaque, V, 1, 16. Voir M. Kempshall, The Common Good in Late Medieval Political Thought, Oxford, 1999, p. 204-234 (« Love, Virtue and Justice »).

45 Corpus juris civilis, éd. Th. Mommsen, Berlin, 1912, vol. 1, p. 1 ; et éd. P. Krueger, Berlin, 1912, vol. 1, p. 1.

46 On retrouve ces thématiques, très accentuées, dans le préambule de la tutelle confiée à Jeanne de Bourbon en octobre 1374, no 52.

47 Regalis excellentia, op. cit. n. 1, p. 164-165.

48 La loi Praeses date de l’empereur Claude II (iiie siècle), son objet était de déterminer le dol et la faute.

49 Corpus juris civilis Justinianei cum commentariis Accursi, Lyon, 1618, t. 4, p. 714.

50 Sur la fortune du proverbe, A. Frigo, « Charité bien ordonnée commence par soi-même », Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie, 59/1 (2012), p. 234-247.

51 C. Grellard, « Amour de soi, amour du prochain. Nicolas d’Autrécourt, Jean Buridan et l’idée d’une morale laïque (autour de l’article condamné no 66) », dans Chemins de la pensée médiévale. Études offertes à Zénon Kaluza, éd. Id., P. J. J. M. Bakker et E. Faye, Turnhout, 2002, p. 215-251 ; Id., « Dieu, les autres et moi : la hiérarchie des dilections à la fin du Moyen Âge », Médiévales, 63 (2012), p. 105-121, ici p. 116.

52 Thomas d’Aquin, Sententia super libros Ethicorum, L. VIII, l. 1, n. 1, Opera omnia, 47/2, Rome, 1969 ; Grellard, loc. cit. n. 51, p. 116.

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