Note sur le mot sulṭān dans l’Irak abbasside au xe siècle
Note on the Word Sulṭān in the Iraq of the Abbasids in the 10th Century
p. 71-84
Résumés
Cette contribution à l’étude du vocabulaire politique arabe médiéval est consacrée à l’évolution du mot « sulṭān » dans l’Irak du xe siècle à partir d’un corpus de textes historiographiques couvrant cette période cruciale pour l’Empire abbasside. Si l’on insiste habituellement sur l’importance du xie siècle, au cours duquel ce mot devient un titre officiel, un examen attentif du contexte dans lequel il est employé fait apparaître le xe siècle comme une époque tout aussi déterminante pour l’histoire de ce mot. Elle voit évoluer les rapports entre ses différentes acceptions – autorité, pouvoir gouvernemental, mais aussi personne qui détient un pouvoir – selon un rythme qui reflète à la fois les bouleversements politiques que connaît alors le pouvoir bagdadien et l’émergence de nouvelles pratiques d’écriture de l’histoire.
This contribution to the study of the Arab political vocabulary in the Medieval period deals with the evolution of the word “sulṭān” in the Iraq of the 10th century through the study of a corpus of historiographical texts covering this crucial period for the Abbasid empire. The importance of the 11th century, when the term became an official title, is well-known. Nevertheless, a close examination of the context in which it is used shows that the 10th century was equally decisive with regard to the history of this word. This period witnessed the developments of different relationships between the various meanings of the word which can designate authority, governmental power or a person who exerts power. These developments are the reflection of both the political upheavals taking place under the Abbasids and of contemporary innovations in the writing of history.
Texte intégral
1La question du pouvoir en Islam médiéval, de sa nature et de ses manifestations, est depuis plus d’un siècle au cœur des préoccupations des chercheurs et a engendré une abondante littérature. Parmi les différentes approches qui ont été développées, l’attention aux mots, titres et expressions particulièrement riches qui servent à désigner le pouvoir en arabe s’est révélée très féconde. Dans un article fondateur, paru initialement en russe en 1912 mais traduit en anglais en 1963, Vassili Vladimirovitch Bartold a jeté les bases de ce type d’enquête1. Cherchant à étudier l’histoire politique du monde musulman en la dégageant de ce qu’il appelle les « parti pris » des auteurs médiévaux, il a proposé une brève synthèse consacrée au « pouvoir suprême » en terre d’Islam, c’est-à-dire au pouvoir califal puis sultanien. Concentrant son attention sur la période allant du viie au xie siècle, il s’est montré particulièrement sensible aux évolutions qui ont conduit à l’émergence de la figure du sultan face à celle du calife. Dans le contexte de l’affirmation des idéologies et des mouvements se réclamant de l’islam politique au cours des années 1970 et 1980, cette interrogation sur les mots a été reformulée notamment dans une perspective culturaliste, par des chercheurs qui souhaitaient comprendre comment le lexique politique forgé au cours des premiers siècles de l’Islam avait pu être remobilisé. C’est le cas notamment de Bernard Lewis, qui, dans The Political Language of Islam2, explore de façon systématique les mots utilisés dans le monde arabo-musulman pour désigner le pouvoir et les liens de nature politique au sein de la société. Il fait ainsi apparaître des réseaux sémantiques et métaphoriques qui structurent ces termes, autour de notions relevant du vocabulaire de l’espace, du voyage ou encore de la famille. Particulièrement féconde, cette approche n’en a pas moins été vivement critiquée pour sa dimension essentialiste, qui tend à figer le monde arabo-musulman dans une situation type indifférente aux variations dans le temps et dans l’espace3. Ces critiques ont entrainé le passage à une troisième étape historiographique, dont les représentants s’attachent à étudier le vocabulaire politique en l’inscrivant dans un contexte spatial et chronologique beaucoup plus précis, afin de saisir les subtiles variations de son déploiement et les infléchissements successifs dont les précédents travaux ne rendaient souvent compte que partiellement, et sans toujours pouvoir en exposer les causes ni les étapes.
2C’est dans cette lignée que nous souhaitons inscrire le présent travail, en nous concentrant sur une région – l’Irak –, une période – le xe siècle4 – et un des mots servant à désigner le détenteur du pouvoir suprême – sulṭān. Ce terme, d’où est tiré le mot français « sultan », apparaît trente-sept fois dans le Coran, où il possède deux significations. Il s’agit soit du « pouvoir » ou de « l’autorité », soit de « l’authentification », de « la permission », de « la preuve du fait que quelque chose est vrai », et il est toujours perçu comme étant accordé par Dieu5. Il a ensuite connu une évolution marquée par de grandes étapes, le faisant passer de ce sens abstrait à celui de « pouvoir gouvernemental », puis de « détenteur du pouvoir, de l’autorité », avant d’être employé comme titre officiel, à partir du milieu du xie siècle, par les Seldjoukides et les Ghaznavides6.
3Si ces grandes étapes sont assez clairement identifiées, il en va autrement de leur périodisation et des glissements qui permettent de passer de l’une à l’autre. Cela tient en partie au point de vue adopté dans les enquêtes dans le cadre desquelles est abordé ce terme. D’un côté, l’émergence de ce mot dans le vocabulaire politique de l’Islam médiéval est venue apporter des arguments à ceux qui, selon une grille de lecture tendant parfois à simplifier la réalité des rapports de force qui s’y exercent, cherchent à identifier une opposition entre un pouvoir considéré comme « religieux » et un pouvoir considéré comme « séculier ». À la figure du calife imām, autorité religieuse suprême, celle du sulṭān venait apporter un précieux contrepoint7. De l’autre, l’attention des chercheurs s’est essentiellement portée sur l’utilisation de sulṭān comme titre officiel. Il s’agit dans ce cas de déterminer quel personnage a été le premier à se voir attribuer ce titre, à être appelé officiellement de cette manière, ou encore à le faire apparaître sur son monnayage8. Ce sont alors essentiellement des sources postérieures à la période concernée qui sont mobilisées et confrontées pour trancher cette question, et les détails de la terminologie présente dans les textes contemporains sont le plus souvent laissés de côté.
4Ces perspectives conduisent à donner au xie siècle une place centrale dans l’histoire de ce mot, et à laisser dans l’ombre les évolutions des périodes précédentes, au risque d’y voir régner une certaine confusion, voire des contradictions. Cela est particulièrement flagrant à propos de l’évolution de sulṭān vers un sens plus personnel. Un certain flou règne au sujet des personnes qui sont ainsi désignées. L’accent est mis sur les « usurpateurs » et sur les rivaux du pouvoir califal9, certainement parce que cela semble annoncer l’intégration de ce terme dans la titulature officielle de souverains qui établissent ou cherchent à établir leur domination sur le calife. Or, cela revient à passer à côté d’une partie de l’histoire de ce mot, dont il a pourtant été incidemment remarqué qu’il pouvait dans certains cas désigner le calife lui-même, sans que le sujet soit véritablement approfondi ou que l’on cherche de logique particulière à cette dénomination. C’est pourtant là un élément important de l’histoire du sulṭān, qui peut éclairer sa nature et sa fonction. C’est à cette évolution qu’est consacrée cette contribution, qui ne vise pas à réaliser une enquête exhaustive sur ce terme, mais à éclairer l’une des modifications qu’a connues son sens.
Méthode et corpus
5Les textes du corpus que nous avons choisi d’examiner n’appartiennent pas à la catégorie des supports de communication directe (inscriptions, monnaies), mais à celle de l’historiographie. Celle-ci repose sur des recompositions littéraires a posteriori, mais joue un rôle central comme langage du et sur le pouvoir au xe siècle10. Cette période est marquée par la rapide recomposition du pouvoir au sein du Dār al-Islām, le calife abbasside voyant son autorité contestée par l’émergence de dynasties régionales de plus en plus autonomes, tandis que l’effondrement économique de l’Empire le prive de précieuses ressources sans lesquelles il lui est difficile de rétablir son contrôle. C’est à la faveur de cette évolution qu’apparaissent les Bouyides, dynastie d’émirs turcs qui exercent leur domination, entre autres, sur Bagdad et placent le calife sous leur tutelle à partir de 945, prenant officiellement le titre de « grand émir » (amīr al-umarāʾ). C’est dans le corpus historiographique se rapportant à cette période que nous avons cherché à déterminer le rôle que joue le mot sulṭān, et à suivre son évolution au fil du temps, profitant de la forme annalistique de la plupart de ces textes. Nous avons pris comme point de départ la très célèbre Histoire d’Abū Ǧaʿfar Muḥammad b. Ǧarīr b. Yazīd al-Ṭabarī11 († 923), qui a passé la seconde moitié de sa vie à Bagdad où, sans accepter de charge officielle, il a joui d’une position privilégiée pour observer les affaires de l’Empire. Cette histoire universelle prend, après le récit de la vie du Prophète, la forme d’annales allant jusqu’en 915. Elle a fait l’objet de continuations que nous avons également mises à profit pour couvrir l’ensemble du xe siècle. La première est due à ʿArīb b. Saʿd al-Qurṭubī († v. 980), auteur occidental ayant vécu à Cordoue, et rapporte les évènements des années 903-93312. Bien que l’on ignore à partir de quelles sources il s’informait, il offre sur les débuts du xe siècle à Bagdad des renseignements d’une qualité inégalée, dont plusieurs indices laissent penser qu’elles sont très fiables. La seconde, plus tardive, est rédigée par Muḥammad b. ʿAbd al-Malik al-Hamaḏānī13 († 1127). Couvrant une période plus longue (908-977), elle garde la trace de sources plus anciennes et plus proches de la période qui nous intéresse. Le témoignage de Hilāl b. al-Muḥassin b. Ibrāhīm al-Ṣābiʾ († 1056) est tout aussi précieux. Appartenant à une grande famille de secrétaires, il a été au service de plusieurs émirs bouyides, et en particulier de Ṣamṣām al-Dawla († 998) et de Bahāʾ al-Dawla († 1012). Nous nous appuyons à la fois sur le fragment de son Kitāb al-Wuzarāʾ14, consacré aux vizirs du xe siècle et correspondant au règne d’al-Muqtadir (r. 895-932), et sur le seul fragment qui nous soit parvenu de son histoire, portant sur les années 999-100315. Cela présente l’avantage de pouvoir comparer deux textes d’un même auteur, couvrant à la fois la période antérieure et postérieure à l’irruption des émirs bouyides à Bagdad.
6Avec Miskawayh († 1030), très grand historien et serviteur du pouvoir bouyide, nous avons également affaire à un homme au cœur du pouvoir, qui a été au service des vizirs al-Muḥallabī (950-963), Abū al-Faḍl (954-971) et Abū al-Fatḥ (971-977), et de l’émir bouyide ʿAḍud al-Dawla († 983), en tant que secrétaire et bibliothécaire16. Son histoire universelle, l’Expérience des Nations, est particulièrement précieuse pour la période bouyide, dont il a été le témoin direct, et dont il décrit avec précision la vie politique complexe jusqu’à l’année 98017.
7Enfin, nous nous sommes ponctuellement reporté à Ibn al-Ǧawzī (m. 1201), dont l’ouvrage historique principal, le Muntaẓam18, permet là encore de compléter les autres récits à notre disposition en gardant la trace de textes autrement disparus.
8En mettant bout à bout ces voix relevant toutes du monde de la cour et pouvant prétendre, à un titre ou à un autre, à une certaine proximité avec le pouvoir abbasside, nous pouvons couvrir l’ensemble du xe siècle, et nous sommes en mesure de saisir les évolutions du vocabulaire politique de l’Irak abbasside au cours de cette période.
Étude de la répartition du mot sulṭān dans le corpus
9L’histoire du mot et l’examen de ce corpus font ressortir trois grandes familles de significations. La première (sens 1) renvoie à l’idée d’autorité ou de pouvoir, de façon abstraite, prolongeant l’usage déjà attesté dans le Coran. Il arrive alors que ce mot se rapporte à Dieu, comme dans cette lettre adressée au calife par l’émir Abū al-Qāsim Maḥmūd b. Sabuktakīn (999), reproduite par al-Ṣābiʾ, et dont l’invocation commence ainsi : « Gloire à Dieu le Très Haut, à l’autorité (sulṭān) Très Elevée […]19. » La deuxième (sens 2) correspond au « pouvoir gouvernemental », aux « autorités centrales », c’est-à-dire à l’entité qui dirige l’Empire abbasside sans se limiter au seul calife. Une telle expression recouvre ainsi également le vizir, le grand émir lorsqu’il y en a un, et les chefs des principaux dīwāns, en fonction de leur implication dans les décisions attribuées à ce sulṭān. Elle est très abondamment attestée dans l’ensemble du corpus, et apparaît notamment de façon récurrente dans des expressions figées, comme « le sulṭān a appris que20 », « les chefs [militaires] du sulṭān21 » ou « l’argent du sulṭān22 ». La troisième (sens 3) désigne enfin une seule personne, qui est ainsi caractérisée comme détenant un « pouvoir suprême ». Nous allons en voir plusieurs exemples par la suite.
10En passant la totalité des occurrences du mot sulṭān – dans les textes choisis et dans les limites chronologiques qui nous intéressent – au crible de cette grille de lecture, nous avons cherché à évaluer les rythmes auxquels apparaissent ces différentes significations et à proposer ainsi une image un peu plus précise de l’évolution des usages du mot sulṭān. Afin d’avoir la vision la plus complète possible du champ lexical recouvert par ce terme, nous avons étendu notre recherche aux formes dérivées du mot sulṭān, et en particulier à la forme adjectivale (« sulṭānī »).
11Il va sans dire que le classement des différentes occurrences dans l’une de ces trois familles relève en partie d’un jugement subjectif. Dans la plupart des cas, c’est le contexte qui permet de déterminer quel sens est ici visé : la mention d’autres personnes, le type de verbe, la fonction grammaticale, l’environnement sémantique, sont autant d’éléments qui aident à choisir. Il arrive cependant que le contexte ne permette pas de trancher à coup sûr, en particulier entre les sens 2 et 3. C’est là une des limites de cette approche, mais ces cas ambigus représentent une faible proportion de l’ensemble des occurrences étudiées, et ils n’affectent pas la représentativité des résultats obtenus, et encore moins les conclusions qui peuvent en être tirées.
12Il s’agit parfois d’établir des distinctions assez fines, comme dans le cas de l’attribution de « robes d’honneurs », qui récompensent les serviteurs du pouvoir abbasside ou, plus largement, ceux qui ont su s’attirer les faveurs du calife. Lorsque les textes rapportent que le sulṭān a accordé ces robes d’honneurs, même sans éléments supplémentaires de contextualisation, nous sommes partis du principe que c’était le souverain lui-même qui était désigné, car de telles robes sont remises au cours de cérémonies auxquelles il assiste en personne, et le verbe ḫalaʿa, systématiquement employé dans ce cas, implique une action de la part d’une personne en particulier. En revanche, lorsque quelqu’un reçoit une ou plusieurs « robes sultaniennes » qui lui sont envoyées depuis la cour, nous avons considéré que l’adjectif « sultanien » ne désignait pas nécessairement le souverain lui-même : ce sont les autorités centrales qui distinguent cet individu, mais il n’est pas possible d’en déduire que c’est le souverain lui-même qui est visé par cet adjectif.
Émergence du sens personnel (sens 3) du mot sulṭān
13Le dépouillement de ces textes a abouti à l’identification de 947 occurrences du mot sulṭān ou de ses dérivés, dont les trois tableaux annexes résument la répartition. La surreprésentation du sens 2 est manifeste, puisque 86,48 % des occurrences peuvent être classées dans cette catégorie (tableau 2). Cela s’explique à la fois par le fait qu’il s’agit du sens le plus courant de ce terme au xe siècle, comme cela avait déjà été noté par le passé, et confirmé par notre méthode de décompte. Dans les cas où l’ambiguïté du contexte pouvait faire hésiter entre les sens 2 et 3, nous avons systématiquement tranché en faveur du premier, pour éviter le risque de déformation des résultats dans un sens qui serait favorable à notre hypothèse. Aussi ces chiffres correspondent-ils au niveau maximal de représentation du sens 2 et au niveau minimal de représentation du sens 3. Avant d’entrer plus avant dans le détail, on peut aussi remarquer la très forte présence du terme étudié dans l’Expérience des nations de Miskawayh (tableau 1), qui montre à quel point il faisait partie du vocabulaire commun de la vie politique abbasside et bouyide, tout en désignant un éventail très varié de réalités.
14La chronologie de l’apparition de ces différents sens appelle à nuancer ce que l’on admet généralement à propos de l’évolution de ce mot. Très tôt, dès la toute fin du ixe siècle et le tout début du xe siècle, on relève chez al-Ṭabarī et son continuateur al-Qurṭubī des traces du sens 3. La première occurrence date de 897. Al-Ṭabarī rapporte l’arrestation d’« un eunuque chrétien, appelé Waṣīf, appartenant à Ġālib al-Naṣrānī, médecin du sulṭān23 ». La formulation est sans ambiguïté, et il est évident que le terme sulṭān désigne ici le calife lui-même, auquel est directement attaché Ġālib al-Naṣrānī, et non le pouvoir gouvernemental au sens large. De la même manière, on trouve pour l’année 906 chez al-Ṭabarī comme chez al-Qurṭubī la mention de la remise d’une robe d’honneur par al-Muktafī (r. 902-908) à Muẓaffar b. Ḥāǧǧ, à qui est également attribué le Yémen24. En 917 et 918, deux autres emplois du même mot renvoient sans équivoque à la personne même du calife. Dans le premier cas, al-Qurṭubī évoque la mort de la fille d’al-Muqtadir (r. 908-932) et précise qu’elle a été enterrée à al-Ruṣāfa, « en présence de la famille du sulṭān25 ». Dans le second, « le sulṭān et ceux qui étaient autour de lui virent la faiblesse de Ḥāmid [b. alʿAbbās] et son orgueil26 ». Le contexte familial dans un cas, et la description de l’entourage dans le second, montrent bien que sulṭān a un sens personnel tôt dans le xe siècle. On pourrait certes penser qu’il s’agit de la projection après-coup d’un vocabulaire contemporain sur une période antérieure, mais al-Qurṭubī étant mort autour de 980, cela prouverait que cet emploi était acquis au plus tard pendant la période de rédaction de l’ouvrage, autour du milieu du xe siècle.
15Au-delà de quelques mentions, c’est quelques années après que l’emploi du sens 3 semble s’affirmer, avec une nette accélération à partir du milieu du xe siècle. C’est particulièrement net chez Miskawayh, où la première occurrence peut être relevée en 935, suivie de cinq occurrences en 936 et encore une en 940. Ce sens devient vraiment fréquent à partir de 945, et plus précisément à partir du califat d’al-Muṭīʿ lillāh (r. 946-974). Cette accélération est également visible chez al-Hamaḏānī et Ibn al-Ǧawzī. Pour l’illustrer, nous avons isolé la période allant du début du califat d’al-Muṭīʿ (946) à la fin du califat d’al-Ṭāʾiʿ (991). Alors que la proportion du sens 3 dépassait à peine les 10 % des occurrences du mot sulṭān tous textes confondus, elle dépasse le quart au cours de cette période. Ce sont près de 40 % du nombre total d’emplois du sens 3 au cours des cent soixante-dix ans que couvre notre dépouillement qui sont concentrés sur cette petite cinquantaine d’années (tableau 3). Cette chronologie suggère l’existence d’un lien fort entre l’évolution des emplois de ce terme et l’apparition à Bagdad du pouvoir bouyide, qui place le califat sous sa tutelle. Le mot sulṭān commence alors à désigner parfois le grand émir bouyide en fonction à ce moment-là, mais il est intéressant de remarquer qu’il continue à pouvoir désigner, chez Miskawayh, d’autres détenteurs de pouvoir individuels, à commencer par le calife, bien sûr, mais sans s’y limiter. Il est ainsi question d’Abū ʿAbd Allāh al-Barīdī, qui « expliqua au sulṭān et à Ibn Rāʾiq que lorsqu’ils [des soldats faisant partie de la garde des Ḥuǧariyya] se sont présentés à lui, il n’était pas en mesure de les renvoyer et avait dû les recevoir27 ». Al-Barīdī s’adresse ici à Ibn Rāʾiq, qui vient de devenir grand émir, et au sulṭān, c’est-à-dire ici le calife lui-même. Dans d’autres cas, sulṭān renvoie à tout détenteur d’autorité, comme lorsque Miskawayh rapporte la rencontre entre Ahmad b. Buwayh et un envoyé de ʿAlī b. Kallawayh, « dont les ancêtres, et ensuite lui-même, s’étaient rendus maîtres de ces régions [autour de Jirift], mais avaient adopté une attitude courtoise envers tout sulṭān qui envahissait leur territoire, se soumettaient à lui et lui payaient une somme fixe […]28 ».
16Si l’on regarde de plus près les occurrences de sulṭān dans al-Muntaẓam d’Ibn al-Ǧawzī, on constate que celles qui relèvent du sens 3 apparaissent surtout à partir des années 980, et qu’elles désignent cette fois exclusivement les émirs bouyides, dont elles sont présentées comme le titre. Il est ainsi question du sulṭān Šaraf al-Dawla, qui emménage dans le palais de Muʿizz al-Dawla à la porte de la Šammāsiyya29. Cela est également clairement visible lors de l’intronisation de Bahāʾ al-Dawla (989). Il est précisé que le calife al-Ṭāʾiʿ « a fait entrer le sulṭān dans une pièce près du baldaquin à côté du Tigre30 », et il s’agit là de l’amīr Abū Naṣr, qui est sur le point de recevoir le laqab Bahāʾ al-Dawla.
17Il faudrait approfondir l’enquête en se demandant si ces évolutions chronologiques ne sont pas aussi des évolutions de la manière d’écrire l’histoire. L’historien Tarif Khalidi a identifié dans la pensée arabe médiévale quatre grands paradigmes historiographiques, dont trois coexistent au xe siècle : l’histoire ḥadīṯ, dont il considère al-Ṭabarī comme un des représentants les plus éminents31, l’histoire adab et l’histoire ḥikma, parfaitement illustrée par Miskawayh32. Ces trois façons de considérer l’histoire influent nécessairement sur le vocabulaire employé et sur l’importance qui lui est accordée. Si Miskawayh utilise le mot sulṭān de façon tellement courante, et pour désigner des réalités si différentes, il faut certes y voir un effet de la profonde recomposition politique alors en cours dans l’Empire abbasside en général et à Bagdad en particulier, mais on peut aussi y voir la marque d’un nouveau type d’écriture de l’histoire. Cherchant à offrir aux classes dirigeantes des exemples pratiques de gouvernement efficace33, il emploie un vocabulaire neuf, qui colle aux réalités de son époque et sort des catégories héritées des auteurs précédents.
18Plus largement, cette enquête permet de constater que l’emploi du mot sulṭān dans un sens personnel (sens 3) devient beaucoup plus fréquent dans les sources à partir du moment où celles-ci relatent les événements correspondant à l’arrivée des Bouyides au pouvoir, même s’il peut être identifié de façon plus occasionnelle pour les périodes antérieures. Il semble significatif que cette plus grande fréquence renvoie à différents types de détenteurs du pouvoir, de sorte que le terme ne désigne pas seulement des souverains indépendants hostiles au calife, ou agissant en marge de son autorité comme cela a pu être affirmé. L’évolution du mot s’en trouve quelque peu éclairée. Après être passé de son sens abstrait (1) à son sens collectif (2), il a progressivement pris un sens plus personnel (3) en désignant la personne même du calife. Ainsi, le glissement de cette appellation vers d’autres détenteurs de pouvoir, plus modestes, à la faveur de la décomposition de l’Empire abbasside, est plus aisément compréhensible. Surtout, il ressort de ce travail que le xe siècle joue un rôle très important dans l’histoire de ce mot, qui devient central dans le langage politique avant même d’acquérir le statut de titre officiel. Approfondie par l’examen d’autres textes, et élargie à d’autres termes servant à nommer le pouvoir et ses détenteurs, cette enquête pourrait aboutir à l’établissement d’une vision plus complète du vocabulaire politique abbasside du xe siècle.
Tableau 3 – Pourcentages par sens
Sens 1 | Sens 2 | Sens 3 | |
Pourcentage total | 2,96 % | 86,48 % | 10,56 % |
Pourcentage dans segment 334/946-381/991 | 13,28 % | 60,16 % | 26,56 % |
Pourcentage du segment par rapport au total | 60,71 %2 | 13,32 % | 38,64 % |
Notes de bas de page
1 V. V. Bartold, « Khalif i Sultan », Mir Islama, 1 (1912), p. 203-226, 345-400, trad. N. S. Doniach, « Caliph and Sultan », The Islamic Quarterly, 7 (1963), p. 117-135.
2 B. Lewis, The Political Language of Islam, Chicago/Londres, 1988, trad. O. Guitard, Le langage politique de l’islam, Paris, 1988.
3 Voir notamment la critique de Bernard Lewis par Jocelyne Dakhlia, qui, à partir des « lieux communs » qui le caractérisent, a tenté de repenser le discours politique de l’Islam classique (J. Dakhlia, Le divan des rois. Le politique et le religieux dans l’islam, Paris, 1998).
4 Lorsqu’il n’y a pas de mention particulière, les dates sont données d’après le calendrier chrétien. Lorsque que deux dates sont séparées par une barre oblique, la première correspond au calendrier de l’hégire, et la seconde au calendrier chrétien.
5 D. Tor, « Sulṭān », The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, éd. G. Bowering, Princeton, 2013, p. 532.
6 Bernard Lewis remarque la tendance générale, dans le langage politique, qui consiste à voir des termes abstraits devenir des titres personnels de souveraineté (Lewis, The Political Language of Islam, op. cit. n. 2, p. 51).
7 Bartold, « Caliph and Sultan », loc. cit. n. 1, p. 127-128.
8 J. H. Kramers, « Sulṭān », Encyclopédie de l’Islam, Leyde/Boston, 1960-2009 [2e éd.] [désormais : EI2], consultée en ligne ; M. Chapoutot-Remadi, « Salṭana », EI2 ; Bartold, « Caliph and Sultan », loc. cit. n. 1, p. 130 ; Lewis, The Political Language of Islam, op. cit. n. 2, p. 52 ; Tor, « Sulṭān », loc. cit. n. 5, p. 533.
9 Voir Kramers, « Sulṭān », loc. cit. ; Lewis, The Political Language of Islam, op. cit., p. 51 ; Tor, « Sulṭān », loc. cit. n. 5, p. 532.
10 Sur l’historiographie en Islam médiéval, voir les synthèses de Cl. Cahen, Introduction à l’histoire du monde musulman médiéval ( viie-xve siècle). Méthodologie et éléments de bibliographie, Paris, 1982 ; T. Khalidi, Arabic Historical Thought in the Classical Period, Cambridge, 1994 et K. Hirschler, Medieval Arabic Historiography: Authors as Actors, Londres, 2006.
11 Abū ǦAʿfar Muḥammad b. Ǧarīr b. Yazīd Al-Ṭabarī, Annales quos scripsit Abu Djafar Mohammed ben Djarir at-Tabari, éd. M. J. de Goeje et alii, Leyde, 1879-1901. Pour le présent travail, nous avons utilisé une édition postérieure : Abū ǦAʿfar Muḥammad b. ǦArīr b. Yazīd Al-Ṭabarī, Taʾrīḫ al-umam wa-l-mulūk, éd. Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrāhīm, Beyrouth, s. d.
12 ʿArīb b. Saʿd Al-Qurṭubī, Ṣila Taʾrīḫ al-Ṭabarī, éd. Muḥammad Abū Al-Faḍl Ibrāhīm, Beyrouth, s. d., t. 11, p. 9-184.
13 Muḥammad b. ʿAbd al-Malik al-Hamaḏānī, Takmila Taʾrīḫ al-Ṭabarī, éd. Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrāhīm, Beyrouth, s. d., t. 11, p. 185-489.
14 Hilāl b. al-Muḥassin b. Ibrāhīm al-Ṣābiʾ, Kitāb Tuḥfat al-umarāʾ fī taʾrīḫ al-wuzarāʾ, éd. H. F. Amedroz, Beyrouth, 1904-1908, p. 1-364.
15 Hilāl b. al-Muḥassin b. Ibrāhīm al-Ṣābiʾ, Kitāb al-taʾrīḫ, éd. H. F. Amedroz, Beyrouth, 1904-1908, p. 365-484.
16 M. Arkoun, « Miskawayh », EI2.
17 Abū ʿAlī Aḥmad b. Muḥammad b. Yaʿqūb Miskawayh, Taǧārib al-umam, éd. et trad. angl. H. F. Amedroz et D. S. Margoliouth, The Experiences of Nations, Oxford/Londres, 1920-1921.
18 Ibn al-Ǧawzī, al-Muntaẓam fī taʾrīḫ al-umam wa-al-mulūk, éd. Muḥammad b. ʿAbd Al-Qādir ʿAṭṭā et Muṣṭafā ʿAbd al-qādir ʿAṭṭā, Beyrouth, 1992.
19 Al-Ḥamdu li-llāh al-ʿalī makānuhu al-rafīʿ sulṭānuhu : al-Ṣābiʾ, Taʾrīḫ…, op. cit. n. 15, p. 372.
20 Wurida ʿalā al-sulṭān : al-Ṭabarī, Taʾrīḫ…, op. cit. n. 11, année 287/900, t. 10, p. 78 ; Ibn al-Ǧawzī, al-Muntaẓam…, op. cit. n. 18, année 305/917, t. 13, p. 175.
21 Quwwād al-sulṭān : al-Ṭabarī, Taʾrīḫ…, op. cit. n. 11, année 289/902, t. 10, p. 89 ; Miskawayh, Taǧārib al-umam…, op. cit. n. 17, année 304/916, t. 5, p. 102.
22 Māl al-sulṭān : Miskawayh, Taǧārib al-umam…, op. cit. n. 17, année 319/931, t. 5, p. 299.
23 Uḫiḏa ḫādim naṣrānī li-Ġālib al-Naṣrānī mutaṭabbib al-sulṭān yuqāl la-hu Waṣīf : Al-Ṭabarī, Taʾrīḫ…, op. cit. n. 11, année 284/897, t. 10, p. 52.
24 Ṯumma ḫalaʿa al-sulṭān li-ṯalāṯ ḫalwan min šawwāl ʿalā Muẓaffar b. Ḥāǧǧ, wa-ʿaqada la-hu ʿalā al-Yaman : al-Ṭabarī, Taʾrīḫ…, op. cit. n. 11, t. 10, p. 128 ; fa-ḫalaʿa al-sulṭān ʿalā Muẓaffar b. Ḥāǧǧ, wa-ʿaqada lahu ʿalā al-Yaman : al-Qurṭubī, Ṣila…, op. cit. n. 12, p. 20.
25 Wa-fī-hā mātat bint li-l-Muqtadir, fa-dufinat bi-l-Ruṣāfa, wa-ḥaḍara-hā āl al-sulṭān, wa-ṭabaqāt al-nās : al-Qurṭubī, Ṣila…, op. cit. n. 12, p. 65.
26 Wa-raʾā al-sulṭān wa-man ḥawla-hu ḍaʿf Ḥāmid wa-kibra-hu : al-Qurṭubī, Ṣila…, op. cit. n. 12, p. 69.
27 Wa-aẓhara li-l-sulṭān wa-Ibn Rāʾiq anna-hu lam yakun bi-hi ṭāqa lammā ṣārū ilay-hi an yadfaʿahum wa-anna-hu iḍṭarra ilā qubūli-him : Miskawayh, Taǧārib al-umam…, op. cit. n. 17, année 325/937, t. 5, p. 459.
28 Wa-kāna huwwa wa-aslāfu-hu mutaġallibīn ʿalā tilka al-aʿmāl illā anna-hum yuǧāmilūna kull sulṭān yaruddu ʿalay-him wa-yaḏʿanūna la-hu wa-yaḥmilūna ilay-hi mālan maʿlūman : Miskawayh, Taǧārib al-umam…, op. cit. n. 17, année 324/936, t. 5, p. 445.
29 Intaqala al-sulṭān Šaraf al-Dawla ilā qaṣr Muʿizz al-Dawla bi-bāb al-Šammāsiyya : Ibn al-Ǧawzī, al-Muntaẓam…, op. cit. n. 18, année 378/988, t. 14, p. 337.
30 Wa-adḫala al-sulṭān ilā bayt fī ǧānib al-riwāq mimmā yalī Diǧla : Ibn al-Ǧawzī, al-Muntaẓam…, op. cit. n. 18, année 379/989, t. 14, p. 339.
31 Khalidi, Arabic Historical Thought…, op. cit. n. 10, p. 73-81.
32 Ibid., p. 170-176.
33 Ibid., p. 174.
Notes de fin
1 Les deux textes d’al-Ṣābiʾ n’ont pas été inclus dans ce décompte, issu d’un dépouillement tenant compte de la chronologie, car ils ne sont pas organisés sous forme d’annales, et risquaient ainsi de fausser le reste des calculs.
2 Ce nombre ne peut être considéré comme significatif, étant faussé par l’absence de ce sens dans les trois premiers textes et sa concentration dans le texte de Miskawayh (voir tableau 1).
Auteur
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut français du Proche-Orient de Beyrouth
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