Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Gouverner les hommes, gouverner les âmes

 | 
Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Les mots du gouvernement

Les lexiques du gouvernement ecclésiastique au haut Moyen Âge

The Lexicons of the Ecclesiastical Government in the Early Middle Ages

Valentina Toneatto

Résumé

Les prérogatives du clergé, ses devoirs et ses responsabilités envers les fidèles ont été définis dès les premiers siècles du christianisme par un langage d’autorité qui s’exprime au moyen de métaphores caractéristiques : le pasteur, à la fois gardien du troupeau et sentinelle, l’administrateur fidèle, le médecin expérimenté. Leur étude permet de saisir les fondements d’un gouvernement s’exerçant sur les âmes et sur les corps, et d’expliquer son fonctionnement dans le domaine spirituel et temporel. Les Pères de l’Église utilisent ces trois métaphores pour dresser un modèle administratif, où l’autorité sacerdotale sur les âmes se double d’un pouvoir exercé potentiellement sur chaque aspect de la vie du fidèle, tant spirituel que corporel. Ils font ainsi le lien entre les fondements apostoliques du pouvoir pastoral de surveillance et de contrôle de la communauté, et les développements futurs du modèle pastoral qui vont s’affirmer grâce à la Réforme grégorienne et gagner en puissance avec la théocratie pontificale.

The prerogatives, duties and responsibilities of the clergy towards their flocks were defined early on in the history of Christianity. A language of authority developed which expressed itself through certain characteristic metaphors: the shepherd, both herdsman and watchman, the faithful administrator, the experienced doctor. The study of these terms allows us to comprehend the foundations of the government of bodies and souls and to explain how it functioned in both the spiritual and temporal domains. The Church Fathers used these three metaphors as the basis of an administrative model in which, in addition to the sacerdotal authority, clerics exercised potential authority over every aspect of the physical and spiritual lives of the faithful. Thus they are the link between the apostolic foundations of the pastoral authority that practiced surveillance and control of the community and the later developments of the pastoral model which would come into play with the Gregorian Reforms and became more powerful under the Papal Theocracy.

Texte intégral

  • 1 Isidore de Séville, Sententiae, III, 43, 2, Isidori Hispalensis Sententiae, éd. P. Cazier, Turnhou (...)

1Dans le troisième livre des Sentences, Isidore de Séville définit l’évêque comme un médecin expérimenté (peritus medicus) et un pasteur vigilant (pervigil pastor)1. Ces expressions soulignent les qualités de l’évêque, son expertise et sa capacité d’attention, et par le jeu de la métaphore suggèrent que le salut des âmes n’est pas étranger à une forme de contrôle des corps.

2Même si ces définitions sont très connues et familières aux médiévistes, il ne s’agit pas de métaphores anodines, mais de constructions intellectuelles complexes qui fondent un modèle d’autorité politique et religieux, dont je chercherai ici à analyser le substrat lexical, en remontant les étapes de sa formation. Dès les premiers siècles du christianisme, en effet, il est possible de suivre la formation d’un langage d’autorité qui définit les prérogatives du clergé, mais aussi ses devoirs et ses responsabilités envers les fidèles. L’étude de ce langage devrait permettre de saisir les fondements anciens du gouvernement sacerdotal et ses modes de fonctionnement qui interviennent à la fois dans le domaine du spirituel et du temporel.

3À partir des épîtres apostoliques, le christianisme produit un discours spécifique sur l’autorité du chef de la communauté des fidèles, à travers le portrait de l’ἐπίσκοπος, le surveillant, qui se doit d’être intègre et sans tache. Ensuite, entre le iie et le ve siècle, d’autres textes reprennent ce modèle en l’adaptant à des contextes différents, en esquissant le portrait de l’évêque et, en général, du ministre de l’Église. Dans le cadre de cette contribution, je m’arrêterai surtout aux phases les plus anciennes de l’élaboration de ce modèle, qui est pluriel et complexe dès le départ et qui s’enrichit au fil des textes.

Le pasteur sentinelle

  • 2 Episcopatus autem, ut quidam prudentium ait, nomen est operis, non honoris Grecum est enim, atque (...)
  • 3 Cf par exemple Augustin d’Hippone, De civitate Dei 19, 19, éd. B. Dombart et A. Kalb, Turnhout, 19 (...)
  • 4 De praebenda sacerdotali protectione in plebe, 5 : Sicut pervigil pastor contra bestias oves custo (...)

4Dans le De ecclesiasticis officiis, Isidore de Séville se penche sur l’étymologie du terme episcopus. Il explique que l’évêque est appelé superintentor – le surveillant – à cause de la racine grecque du terme ἐπίσκοπος2. Le mot σκοπός désigne bien en grec le surveillant, le gardien, la sentinelle, mais il n’implique pas l’idée exprimée par le terme intentio choisi par Isidore (scopos quidem intentio est). Ce dernier utilise visiblement Augustin, qui définit souvent l’évêque superintentor par un néologisme construit à partir du verbe intendere, signifiant entre autres « diriger ses yeux vers quelque chose3 ». Intentio, pour Isidore, exprime la tension de l’esprit vers un but, l’application, l’attention dévouée de l’évêque pour ses fidèles, dont il prend soin (le terme cura, sur lequel nous allons revenir, est ici fondamental) tout en les dirigeant physiquement et moralement vers le salut. Ces qualités sacerdotales et l’action de la cura renvoient plutôt à l’image du pasteur entièrement concentré sur ses brebis, ce sacerdos défini ailleurs par Isidore comme un pervigil pastor4, qui veille toute la nuit comme une sentinelle.

  • 5 Les origines de la tradition latine désignant l’évêque speculator ont été étudiées par Chr Mohrman (...)
  • 6 Éz 33, 1-9 et 34, 1 s.
  • 7 Cf Mohrmann, « Episkopos », loc. cit. n. 5, p. 232.

5Les définitions isidoriennes de l’épiscopat doivent se comprendre à la lumière d’une tradition qui associe, en Orient comme en Occident, l’image du pasteur (ποιμήν) à celle du veilleur, du surveillant ou gardien, de la sentinelle5. Le Livre d’Ézéchiel est le texte fondamental pour comprendre l’importance théologique du terme ποιμήν dans le Nouveau Testament, où celui qui est appelé pasteur et sentinelle est le roi David, préfiguration du Christ6. Comme le rappelle Christine Mohrmann, le terme ποιμήν acquiert ici une charge messianique. Ce n’est plus une simple métaphore mais une expression qui qualifie dès le départ le chef d’Israël, le roi donné par Jahvé à son peuple. Il sera utilisé par la suite pour désigner Jésus, nouveau David et pasteur du peuple de la nouvelle Alliance7. Cela confère au terme ποιμήν une indéniable dimension politique.

  • 8 Éz 34, 23.

6David le berger, serviteur de Dieu, conduit donc le troupeau qui lui a été confié8. Le verbe ποιμαίνειν par lequel s’exprime la tâche du pasteur est riche de sens, car il signifie « prendre soin », mais aussi « diriger, gouverner » et, de ce fait, il peut être relié au domaine sémantique latin de la cura. L’élément principal au cœur de ces définitions est celui de la responsabilité tant de la sentinelle (σκοπός) envers ceux sur qui elle veille que du pasteur (ποιμήν) envers ses brebis.

  • 9 1 P 2, 25 (allusion au pasteur d’Israël et à la sentinelle d’Éz 33 et 34).

7La première Épître de Pierre (vers 70-90) adressée aux communautés chrétiennes d’Asie Mineure est l’un des premiers textes néotestamentaires à faire allusion au « pasteur et gardien des âmes » : à travers une référence au livre d’Ézéchiel, les mots ποιμένα καὶ ἐπίσκοπον désignent le Christ vers qui retournent les brebis errantes9. Le pasteur gouverne les corps des brebis, ce qui renvoie métaphoriquement à la direction des âmes dont il prend soin.

  • 10 Comme le fait remarquer Christine Mohrmann, l’ancienne tradition liturgique romaine ne semble pas (...)

8Les textes qui parlent de l’organisation des premières communautés chrétiennes, comme les Actes des Apôtres ou les lettres apostoliques, utilisent le terme ἐπίσκοπος (surveillant) pour indiquer les dirigeants de ces communautés, mais ce n’est pas au départ un mot spécialisé ; il coexiste avec d’autres termes de la direction et du gouvernement, comme proistamenoi (ceux qui dirigent, qui sont à la tête), presbyteroi ou encore diakonoi (préposé, serviteur). Dans ce contexte, c’est grâce à son association précoce avec le terme messianique de ποιμήν/pastor, sur la base du Livre d’Ézéchiel, qu’ἐπίσκοπος commence à revêtir un sens plus précis, en indiquant dans des sources plus tardives, souvent de type liturgique10, le chef unique de la communauté chrétienne, avant de se transformer autour du iiie siècle en terme technique du gouvernement ecclésiastique.

Le pasteur administrateur fidèle

9En parallèle à l’association du thème pastoral avec le thème de la responsabilité du surveillant, les sources néotestamentaires apportent d’autres éléments-clés à la typologie du pouvoir épiscopal et plus généralement sacerdotal.

  • 11 Tt 1, 5-9.
  • 12 1 Co 4, 1-2.
  • 13 1 Tm 3, 1-5.
  • 14 V Toneatto, Les banquiers du Seigneur Évêques et moines face à la richesse ( ive-début ixe siècle) (...)

10Alors que, dans sa lettre à Tite, Paul s’étend sur les qualités requises par l’ἐπίσκοπος, c’est-à-dire celui qui surveille, le gardien préposé à la communauté, il ne l’appelle pas pasteur mais plutôt administrateur (οἰκονόμος)11. Le chef de la communauté est « l’économe de Dieu », voire « l’économe des mystères de Dieu12 ». La bonne administration de l’économe est celle du bon père de famille, de matrice aristotélicienne et aussi romaine, à travers le paterfamilias, qui doit bien diriger sa maison et tenir les enfants en soumission, comme il le dit à Timothée13 : le thème de l’administration se lie à celui de la direction de la maisonnée grâce à la terminologie choisie par Paul (et respectée dans la traduction de la Vulgate), qui renvoie à la sphère du gouvernement politique d’un chef préposé à une communauté ou à la tête d’un parti (προΐστημι/præesse) et, en même temps, à la sphère de la gestion, de la charge d’un bien public (ἐπιμελέομαι/diligentiam habere)14. L’économe est bien un serviteur de Dieu, ce qui renvoie à la métaphore évangélique du serviteur fidèle évoquée par 1 Cor 4, 1-2 : celui qui, chargé par le maître de pourvoir à la maisonnée en son absence, a su bien administrer les biens selon la nécessité du moment (Mt 24, 45 et suiv. ; Lc 12, 42 et suiv.) ou celui de la parabole des talents, qui a multiplié l’argent confié par le maître et a été récompensé de sa fidélité dans les choses sans valeur par une plus grande responsabilité sur des biens éternels (Mt 25, 16 et suiv. ; Lc 19, 17 et suiv.). Le gouvernement assume donc dès cette époque des caractéristiques administratives : les fonctions de l’évêque semblent avoir une double nature, à la fois politiques et ministérielles, même si chez Paul l’aspect « économique » de cette forme de gouvernement est encore limité à la sphère de l’administration de la maisonnée.

  • 15 Tt 1, 9.
  • 16 Tt 1, 10.

11La lettre à Tite relie en outre l’aspect administratif et gouvernemental de l’autorité de l’ἐπίσκοπος sur ses fidèles à l’autre aspect fondamental de sa charge, celui de l’enseignement : en face de l’ἐπίσκοπος se trouvent en effet les « contradicteurs », ceux qui « enseignent ce qui ne convient pas par esprit de lucre15 », identifiés aux juifs infideles (άπιστοι) qui séduisent les chrétiens et subvertissent les maisons par leurs discours qui sont contraires à la vérité. Ces faux docteurs, contre lesquels l’ἐπίσκοπος doit tenir éveillée la conscience des vrais fidèles par l’enseignement de la doctrine, sont définis entre autres comme « insubordonnés/indisciplinés » ou « désobéissants » selon la Vulgate (ἀνυπότακτοι/inoboedientes)16. Cette définition non seulement relie l’infidélité, le mensonge et l’enseignement d’une fausse vérité (ils sont définis comme mendaces) à l’insubordination et à la désobéissance à Dieu, mais fait du chef de la communauté celui qui est chargé de soumettre les fidèles à l’obéissance aux préceptes divins, c’est-à-dire de gouverner la communauté par l’enseignement de la Parole.

  • 17 1 Tm 6, 20-21 ; voir aussi 2 Tm 1, 12-14.
  • 18 Tt 1, 3.
  • 19 Notion qui fait référence à la responsabilité juridique particulière du débiteur – c’est-à-dire de (...)

12L’importance que Paul accorde à l’enseignement correct de la doctrine s’exprime donc par un langage qui oppose la foi à l’infidélité, dans un contexte qui définit le chef comme οἰκονόμος de Dieu. L’administrateur, en droit romain, est tenu par un engagement de bonne foi à bien gérer le bien qui lui a été confié. Or, cette même idée de la fides de celui qui a été chargé d’une gestion ou d’une mission particulière refait surface dans la première et dans la seconde lettre à Timothée, où Paul demande à son disciple de « garder le dépôt » de la foi (παραθήκη/depositum)17, cette même Parole qui a été « confiée » (ἐπιστεύθην/credita) par Dieu à Paul à travers la mission de prédication18. Le terme παραθήκη rendu par depositum ne désigne pas simplement un objet confié à quelqu’un ; il a une valeur juridique reconnue aussi bien en grec qu’en latin, et traduit une notion semblable en hébreu, à savoir le dépôt légal confié au Temple, bien meuble ou monnaie sur lesquels pèse une obligation légale, celle définie en droit romain par l’institution de la custodia19 et par la forme juridique du depositum.

13Ce langage à la couleur éminemment juridique et économique sert à Paul non seulement pour définir le rapport du chrétien à sa foi, rapport fondé sur la fiabilité et la responsabilité vis-à-vis d’un bien reçu en garde, qu’il faut transmettre sans en altérer la forme et le contenu – voire faire croître, si l’on se place du point de vue des devoirs de la bonne administration –, mais aussi plus précisément pour fonder l’autorité du chef de la communauté sur un modèle de responsabilité administrative, dont font partie intégrante l’enseignement et la transmission de la doctrine.

Le médecin

  • 20 « Si tu aimes les bons disciples, tu n’as pas de mérite Ce sont surtout les plus contaminés qu’il (...)
  • 21 Irénée de Lyon, Adversus haereses, l. III, 25, 7, éd. A. Rousseau et L. Doutreleau, Paris, 2002 (S (...)

14D’autres textes des premiers siècles chrétiens posent des jalons fondamentaux pour la construction de l’autorité épiscopale. Dans la Lettre à Polycarpe d’Ignace d’Antioche (ier siècle), l’évêque doit savoir adapter les soins aux différents types de blessures : il est caractérisé par une sollicitude particulière, par la prudence et par la douceur, ce qui se comprend comme la capacité de choisir les remèdes avec discernement20. Ce sont les pécheurs qui ont besoin du médecin pour guérir de leurs fautes. Cette image se retrouve chez un autre auteur originaire d’Asie Mineure, mais actif à Lyon dans la deuxième moitié du iie siècle, Irénée de Smyrne, qui, dans son Adversus haereses, écrit contre les gnostiques valentiniens, développe plus précisément la métaphore médicale du remède apporté à la maladie dans le contexte de la lutte contre l’hérésie21 et jette les bases de sa longue fortune au Moyen Âge.

  • 22 Clément d’Alexandrie, Quis dives salvetur, 29, 3-4, éd. O. Stählin, Paris, 2011 (Sources chrétienn (...)

15Cette conception très ancienne des devoirs pastoraux de l’évêque se fonde sur un modèle à peine esquissé dans les Évangiles (Mt 9, 12 ; Mc 2, 17 ; Lc 5, 31), où Dieu est le médecin qui soigne les pécheurs, sans oublier les guérisons miraculeuses opérées par Jésus, œuvres de miséricorde et de délivrance du mal, dont on retrouve l’écho chez Clément d’Alexandrie, qui développe l’image du Christ médecin soignant les blessures infligées par le diable à l’homme, et pourvoyant le vin pour nettoyer la plaie, l’huile de la miséricorde et les bandages du salut, de l’espérance et de la charité22.

  • 23 Cf. Léon le Grand, Epistola XVIII Ad Januarium episcopum, PL, 54, col. 707 ; Maxime de Turin, Serm (...)
  • 24 Cf par exemple Léon le Grand, Epistola XV ad Turibium, éd. cit. n. 23, col. 678 ; Césaire d’Arles,(...)
  • 25 Cf. Maxime de Turin, Sermo 32, 1, éd. cit. n. 23, p. 125.
  • 26 À partir d’Athanase d’Alexandrie, Epistola de morte Arii, PG, 25, col. 685-690, le récit de la mor (...)

16C’est à partir de cette époque précoce que la maladie de l’âme est comparée à une maladie du corps, qui doit être traitée en conséquence. Cette dimension somatique du péché se pare chez les Pères de l’Église de descriptions caractéristiques évoquant par exemple la macula de l’hérésie, cette noirceur qui entache l’âme23, la peste ou la lèpre du péché24, ou encore la difformité de l’âme du pécheur comparée au chameau, difforme dans son corps25, sans oublier l’exemple par excellence de la manifestation corporelle de la maladie de l’âme, à savoir la fin terrible du prêtre Arius, qui meurt « les viscères répandues, dans un lieu que l’on rougit à nommer, le ventre crevé », de manière semblable au traître Judas selon le récit d’Actes 1, 1826.

D’Orient en Occident

17Ces filons lexicaux que nous avons repérés dans les sources des premiers siècles confluent dans un texte grec du début du iiie siècle, la Didascalie des Apôtres, un ordo ecclesiasticus pour une communauté du nord de la Syrie, qui atteste l’implantation solide de l’épiscopat monarchique inauguré par Ignace d’Antioche. À travers la Didascalie, cette tradition est englobée à la fin du ive siècle dans les Constitutions apostoliques et ensuite relayée en Occident grâce aux contacts entre les Églises de Gaule et de Syrie.

  • 27 Cf. Constitutions apostoliques, II, 2-6 ; II, 14 ; II, 18-20, éd. M. Metzger, Paris, 1985 (Sources (...)
  • 28 Sur ces termes et leur sens économico-administratif dans la littérature homilétique et monastique,(...)

18Les Constitutions apostoliques, une compilation née probablement à Antioche vers 380 dans le but d’organiser et de gouverner les communautés de la partie orientale de l’Empire, développent un discours spécifique sur l’épiscopat, et en général sur l’autorité sacerdotale, qui emploie les langages métaphoriques du bon pasteur/surveillant, du médecin et du bon intendant comme les trois facettes d’un seul et unique modèle d’autorité de type administratif27. Le thème du médecin se spécialise, en lien avec le péché et l’hérésie. Insistant sur la capacité à doser les remèdes selon le genre de maladie ou le degré de l’infection, l’auteur développe le côté en quelque sorte administratif du savoir-faire du médecin, qui est explicité par l’appréciation des cas particuliers et par le discernement dans les soins apportés ; le rôle du bon pasteur/surveillant est aussi de plus en plus défini par un lexique de matrice administrative, celui de la cura (ἐπιμέλεια) et de la sollicitudo vis-à-vis d’un bien confié en gestion par un maître à son serviteur28. Dans la métaphore développée par les Constitutions, le pasteur n’est définitivement plus le propriétaire du troupeau, mais il en devient le gérant, qui fait preuve de bonne foi dans l’administration, qui doit agir avec zèle pour faire fructifier ou, du moins, ne pas diminuer le bien dont il a la charge, et qui se trouve dans l’obligation de rendre des comptes à son maître.

19Au ive siècle, ce langage métaphorique concourt à renforcer l’autorité épiscopale, notamment dans le contexte de la lutte contre les hérésies, où la répression souvent violente des divergences s’accompagne d’un discours officiel prônant la sollicitude du berger envers la brebis malade pour préserver le troupeau de la contagion ou celle du médecin envers le patient.

  • 29 In consortium vos nostrae sollicitudinis advocamus, ut vigilantia pastorali, ne quid diabolicae li (...)
  • 30 Sicut peritorum […] prudentiumque medicorum est passiones infirmitatis humanae remediis praevenire (...)

20Vers le milieu du ve siècle, Léon le Grand fait grand étalage de la terminologie de la sollicitudo/cura/diligentia dans le cadre de la lutte contre la maladie de l’hérésie : en s’adressant aux évêques d’Italie pour les mettre en garde contre les manichéens exilés, il appelle à leur vigilance et à leur sollicitude pastorale pour veiller sur les brebis qui leur ont été confiées, afin que celles-ci ne soient pas en proie à la maladie29. L’évêque est aussi, selon Léon, ce médecin peritus et prudens, capable vis-à-vis des corps de la même sollicitude que le pasteur30.

Modus/mensura

  • 31 Ambroise de Milan, De officiis, I, 126, Les devoirs, éd. M. Testard, Paris, 1984, t. I, p. 156 Sur(...)
  • 32 Primum igitur officium est loquendi modus […] Sapiens ut loquatur multa prius considerat : quid di (...)
  • 33 V Toneatto, « Des règles à géométrie variable : pouvoir de l’abbé et modulation de la règle dans l (...)

21Si l’on suit la fortune des métaphores de l’autorité sacerdotale en Occident, le De officiis d’Ambroise de Milan enrichit considérablement le langage du gouvernement ecclésiastique et du soin des âmes par le recours massif à la notion de modus/mensura, en plus des métaphores désormais classiques du pasteur, de l’administrateur et du médecin. La moderatio devient même la qualité fondamentale de l’évêque, qui doit se montrer toujours capable d’adapter son discours ou son action aux circonstances et aux personnes. À la mensura sont associés la discretio, le discernement, la capacité d’analyser et d’évaluer les situations en tranchant selon l’opportunité et les besoins, et la prudentia, définie par Ambroise comme la capacité d’examiner ce qui est juste et ce qui est injuste31. La moderatio concerne aussi l’attitude corporelle même de l’évêque, son maintien, ses comportements extérieurs, son attitude ainsi que la disposition de son âme32. Ambroise associe de fait constamment l’état de l’âme à celui du corps et établit une coïncidence complète entre le gouvernement du corps et celui de l’âme. Il est proche en cela de la tradition monastique, où le moine incarne la règle du monastère fondée sur l’humilité et l’obéissance jusqu’à changer son attitude physique, sa façon de marcher et de parler33.

  • 34 Ambroise de Milan, De officiis, I, 21, p. 111-114, éd. cit. n. 31, p. 148-150.

22Selon Ambroise les chefs d’Israël tels que Jacob, Joseph et David incarnent ce modèle fondé sur la mesure. À travers ces exemples bibliques, il suggère que la moderatio individuelle de l’évêque puisse devenir une qualité politique de gouvernement et exprimer un pouvoir exercé sur les âmes et les corps des fidèles34. Avec la moderatio, Ambroise utilise une notion cicéronienne qui lui permet de développer un concept que d’autres auteurs avaient suggéré seulement et qui était resté implicite. Il réinterprète en effet la moderatio non plus dans une optique aristocratique et séculière, mais dans le but de pourvoir le modèle d’autorité sacerdotale d’un outil de fonctionnement indispensable dans l’exercice de l’autorité du rector sur les fidèles : si le rector applique constamment la moderatio, chaque acte de son gouvernement sera le reflet d’une norme incarnée le rapprochant de Dieu, et pourra s’exercer sur la totalité des aspects de la vie. Dans cette perspective, les auteurs qui, à la suite d’Ambroise, écriront sur l’office sacerdotal vont souvent établir une plus ou moins large casuistique couvrant différents aspects de la réalité humaine auxquels le ministre est censé appliquer sa capacité de jugement. De cette façon, selon le modèle pastoral très ancien où le soin des corps fragiles porteurs des maladies du péché va de pair avec le soin des âmes, l’autorité sacerdotale exercée sur les âmes se double d’un pouvoir exercé non pas tant sur les corps physiques de façon coercitive, mais potentiellement sur chaque aspect de la vie du fidèle, tant intime qu’extérieur, tant spirituel que charnel.

  • 35 Pro qualitate igitur audientium formari debet sermo doctorum, ut et sua singulis congruat, et tame (...)
  • 36 Quae esse debet rectoris discretio correptionis et dissimulationis, feruoris et mansuetudinis : ib (...)
  • 37 Ibid.
  • 38 Ibid., p. 240.

23La Règle pastorale de Grégoire le Grand montre bien le fonctionnement concret de ce pouvoir qui s’exprime dans tous les domaines de la vie du fidèle, grâce aux conseils sur la juste prédication et sur l’application de la pénitence, dont l’exemple sera repris par Isidore de Séville dans ses Sentences. Si l’enseignement et la prédication doivent en effet s’adapter aux différents caractères des fidèles pour mieux diriger leur mode de vie, leur conscience et leur possibilité de salut35, le degré de la pénitence et l’application des peines envers les pécheurs se fonde sur les mécanismes d’évaluation, d’adaptation et de modulation de la norme contenus dans la notion ambrosienne de moderatio et fondés sur l’idée de discretio36 qui, tout en insistant sur la « douceur » de l’action pastorale, ne cachent en rien les tensions et les rapports de force pouvant éventuellement découler de la soumission de la communauté au gouvernement englobant, total, de l’évêque. Si le rector doit ajuster son propre comportement au type de faute et exercer son pouvoir sur l’âme de façon plus ou moins subtile, douce ou forte (subtiliter, leniter, vehementer)37, le but est bien celui de trouver le moyen le plus adapté pour pénétrer dans les cœurs par ses investigations, en ramenant ainsi les pécheurs à l’obéissance38.

24En cela, les textes patristiques des ive-ve siècles font le lien entre les fondements apostoliques du pouvoir pastoral de surveillance et de contrôle de la communauté, véhiculés par les métaphores du pasteur et du médecin, avec les développements futurs du modèle pastoral, attestés entre autres par Isidore de Séville, qui vont s’affirmer au moment de la Réforme grégorienne et gagner en puissance avec la théocratie pontificale.

Notes

1 Isidore de Séville, Sententiae, III, 43, 2, Isidori Hispalensis Sententiae, éd. P. Cazier, Turnhout, 1998 (Corpus Christianorum Series Latina [désormais : CCSL], 111), p. 285 et III, 45, 5, p. 290.

2 Episcopatus autem, ut quidam prudentium ait, nomen est operis, non honoris Grecum est enim, atque inde ductum vocabulum quod ille qui super efficitur superintendit, curam scilicet subditorum gerens « Scopos » quidem intentio est ; ergo « episcopin » Latine superintendendere possumus dicere ; ut intelligat non se esse episcopum qui non prodesse sed praeesse dilexerit : Id., De ecclesiasticis officiis, II, V, 8, Isidori Episcopi Hispalensis Opera, éd. C. M. Lawson, Turnhout, 1989 (CCSL, 113), p. 59.

3 Cf par exemple Augustin d’Hippone, De civitate Dei 19, 19, éd. B. Dombart et A. Kalb, Turnhout, 1955 (CCSL, 48), p. 686-687 ; Enarratio in Ps 126, 3 : Custodiebat, custos erat, vigilabat, quantum poterat, super eos quibus praeerat Et episcopi hoc faciunt Nam ideo altior locus positus est episcopis, ut ipsi superintendant, et tamquam custodiant populum Nam et graece quod dicitur ἐπίσκοπος, episcopus, hoc latine superintentor interpretatur, quia superintendit, quia desuper videt Quomodo enim vinitori altior fit locus ad custodiendam vineam, sic et episcopis altior locus factus est : Enarrationes in Psalmos 119-133, éd. F. Gori, Vienne, 2001 (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 95/3), p. 189.

4 De praebenda sacerdotali protectione in plebe, 5 : Sicut pervigil pastor contra bestias oves custodire solet, ita et Dei sacerdos super gregem Christi sollicitus esse debet, ne inimicus vastet, ne persecutor infestet, ne potentioris cuiusque cupiditas vitam pauperum inquietet Pravi autem pastores non habent curam de ovibus, sed sicut legitur in evangelio de mercenariis : Vident lupum venientem et fugiunt… : Isidore de Séville, Sententiae, III, 45, éd. cit. n. 1, p. 290.

5 Les origines de la tradition latine désignant l’évêque speculator ont été étudiées par Chr Mohrmann, « Episkopos-speculator », Ead., Études sur le latin des chrétiens, t. IV, Rome, 1958, p. 231-252.

6 Éz 33, 1-9 et 34, 1 s.

7 Cf Mohrmann, « Episkopos », loc. cit. n. 5, p. 232.

8 Éz 34, 23.

9 1 P 2, 25 (allusion au pasteur d’Israël et à la sentinelle d’Éz 33 et 34).

10 Comme le fait remarquer Christine Mohrmann, l’ancienne tradition liturgique romaine ne semble pas avoir connu la combinaison des motifs du poimen-skopos, mais le chef de la communauté, qui est aussi supérieur hiérarchique des prêtres, est défini à la fois par l’idée de la succession apostolique (il est chef parce qu’il a reçu la dynamis de l’esprit du commandement, comme les apôtres) et par l’image du pasteur (Mohrmann, « Episkopos », loc. cit. n. 5, p. 250-251).

11 Tt 1, 5-9.

12 1 Co 4, 1-2.

13 1 Tm 3, 1-5.

14 V Toneatto, Les banquiers du Seigneur Évêques et moines face à la richesse ( ive-début ixe siècle), Rennes, 2012, p. 315 et suiv.

15 Tt 1, 9.

16 Tt 1, 10.

17 1 Tm 6, 20-21 ; voir aussi 2 Tm 1, 12-14.

18 Tt 1, 3.

19 Notion qui fait référence à la responsabilité juridique particulière du débiteur – c’est-à-dire de celui qui est tenu par une obligation légale – envers les choses qui lui ont été confiées ou prêtées.

20 « Si tu aimes les bons disciples, tu n’as pas de mérite Ce sont surtout les plus contaminés qu’il te faut soumettre par la douceur Toute blessure ne se soigne pas par le même emplâtre Calme les crises violentes par les compresses humides » : Ignace d’Antioche, Lettre à Polycarpe de Smyrne, II, 1-2, Lettres, éd. P. Th Camelot, Paris, 1969 (Sources chrétiennes, 10), p. 146-148.

21 Irénée de Lyon, Adversus haereses, l. III, 25, 7, éd. A. Rousseau et L. Doutreleau, Paris, 2002 (Sources chrétiennes, 210), p. 490.

22 Clément d’Alexandrie, Quis dives salvetur, 29, 3-4, éd. O. Stählin, Paris, 2011 (Sources chrétiennes, 537), p. 176-178.

23 Cf. Léon le Grand, Epistola XVIII Ad Januarium episcopum, PL, 54, col. 707 ; Maxime de Turin, Sermo 22, 1, éd. A. Mutzenbecher, Turnhout, 1962 (CCSL, 23), p. 83.

24 Cf par exemple Léon le Grand, Epistola XV ad Turibium, éd. cit. n. 23, col. 678 ; Césaire d’Arles, Sermo 129, 3, éd. D. G. Morin, Turnhout, 1953 (CCSL, 103), p. 532.

25 Cf. Maxime de Turin, Sermo 32, 1, éd. cit. n. 23, p. 125.

26 À partir d’Athanase d’Alexandrie, Epistola de morte Arii, PG, 25, col. 685-690, le récit de la mort d’Arius a été repris par de nombreux auteurs au ive siècle, dont Rufin d’Aquilée, Sozomène, Théodoret, Épiphane de Salamis et Ambroise de Milan dans le De fide, I, 19, PL, 16, col. 557, cité ici.

27 Cf. Constitutions apostoliques, II, 2-6 ; II, 14 ; II, 18-20, éd. M. Metzger, Paris, 1985 (Sources chrétiennes, 320), t. I, p. 146-204.

28 Sur ces termes et leur sens économico-administratif dans la littérature homilétique et monastique, Toneatto, Les banquiers du Seigneur, op. cit. n. 14, p. 320 et suiv.

29 In consortium vos nostrae sollicitudinis advocamus, ut vigilantia pastorali, ne quid diabolicae licere possit astutiae, commissis vobis gregibus diligentius consulatis : ne is qui Domini misericordia revelante per nostram curam a nostris ovibus morbus abigitur, necdum […] per vestras se dispergat Ecclesias, et suarum furtim cuniculos inveniat latebrarum, ut quod a nobis in urbe extinguitur, tenebrosis apud vos radicibus seminetur : Léon le Grand, Epistola VII, Ad episcopos per Italiam, 1, éd. cit., n. 23, col. 620.

30 Sicut peritorum […] prudentiumque medicorum est passiones infirmitatis humanae remediis praevenire et quemadmodum saluti contraria declinentur ostendere, ita pastoralis officii est ne dominico gregi haeretica malignitas noceat providere : Léon le Grand, Sermo XCVI, Tractatus contra haeresim Eutychis, 1, éd. cit. n. 23, col. 466) ; Epistola XXXVIII, Ad Flavianum episcopum, éd. cit. n. 23, col. 813 (patientiae medicina).

31 Ambroise de Milan, De officiis, I, 126, Les devoirs, éd. M. Testard, Paris, 1984, t. I, p. 156 Sur mensura, discretio, sollicitudo comme qualités typiques de l’administration monastique, Toneatto, Les banquiers du Seigneur, op. cit. n. 14, p. 228 et suiv, 311, 315 et suiv, 359 et suiv.

32 Primum igitur officium est loquendi modus […] Sapiens ut loquatur multa prius considerat : quid dicat, et cui dicat, quo in loco et tempore Est ergo et tacendi et loquendi modus, est etiam factis modus Pulchrum igitur tenere mensuram officii : Ambroise de Milan, De officiis, I, 10, 35, éd. cit. n. 31, p. 111-112.

33 V Toneatto, « Des règles à géométrie variable : pouvoir de l’abbé et modulation de la règle dans le monachisme entre Antiquité et haut Moyen Âge », dans Enfermements II Règles et dérèglements en milieu clos ( vie-xixe siècle), éd. I. Heullant-donat, J Claustre et alii, Paris, 2015, p. 31-48.

34 Ambroise de Milan, De officiis, I, 21, p. 111-114, éd. cit. n. 31, p. 148-150.

35 Pro qualitate igitur audientium formari debet sermo doctorum, ut et sua singulis congruat, et tamen a communis aedificationis arte numquam recedat : Grégoire le Grand, Regula pastoralis, III, Prologue, La règle pastorale, éd. F. Rommel, Paris, 1992 (Sources chrétiennes, 382), t. II, p. 258-260.

36 Quae esse debet rectoris discretio correptionis et dissimulationis, feruoris et mansuetudinis : ibid, II, 10, éd. Br. Judic, Paris, 1992 (Sources chrétiennes, 381), t. I, p. 238.

37 Ibid.

38 Ibid., p. 240.

© Éditions de la Sorbonne, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540