1En dépit d’un réel intérêt historiographique pour la mesure, la médiévistique offre encore à l’heure actuelle peu d’exemples d’analyses statistiques portant sur les champs lexicaux du latin médiéval1. Malgré des propositions théoriques fortes, plaidant en faveur de ce type de recherche2, ainsi que plusieurs exemples concrets allant dans ce sens3, la mesure des textes est restée un axe de recherche relativement minoritaire dans le champ de la discipline. De fait, si l’on excepte les travaux de la philologie classique et que l’on s’en tient aux études associant approche lexicale et statistique linguistique, la moisson historiographique devient encore plus maigre. Pourtant, s’il restait techniquement ardu, il y a de cela seulement quelques décennies, d’envisager un traitement statistique global d’un corpus aussi vaste que la Patrologie latine, force est d’admettre que la « mesure » de corpus contenant plusieurs dizaines de millions de mots est désormais envisageable avec un simple ordinateur d’entrée de gamme4. Il n’est nul besoin de rappeler comment les procédures de traitement textuel se sont généralisées via la difusion d’Internet et des moteurs de recherche5. Sur ce terrain, les médiévistes semblent à première vue largement avantagés car ils disposent de bases de données remarquables, dans presque tous les domaines de leur discipline ; des bases dont le contenu est sans doute propre à modifier profondément notre vision du Moyen Âge. Notre doctorat en cours portant d’abord sur les documents diplomatiques, nous pensons qu’il est intéressant de préciser, à titre d’exemple, qu’il existe d’ores et déjà environ 100 000 chartes en mode texte, directement accessibles en ligne. Si l’on ajoute à cela les Acta Sanctorum, mais aussi la Patrologie latine, on obtient un ensemble incomparable, couvrant une part non négligeable de l’Occident médiéval. C’est sur ce dernier corpus que nous souhaitions expérimenter la méthode de mesure et de modélisation présentée aujourd’hui. Notre intitulé nécessite cependant clarification : est-il envisageable de mesurer un système de représentation, ou, plus modestement, une partie de celui-ci, à partir d’un ensemble textuel – fût-il aussi riche que la Patrologie ? On conviendra tout d’abord que mesurer un système de représentation reviendrait, par approximation, à tenter de mesurer, ou peut-être plutôt à modéliser, les rapports qui existent entre les différents concepts qui le structurent. Or, les textes sont précisément un tissu de concepts reliés par des rapports sémantiques, rapports qui se manifestent souvent concrètement dans la cooccurrence, autrement dit par la proximité lexicale. Mesurer ces cooccurrences textuelles, c’est donc par extension donner une mesure, ou plutôt une approximation, d’une part du système de représentation.

2Dans son article programmatique consacré à vinea6, Alain Guerreau avait montré que, bien souvent, les vocables considérés comme « allant de soi » recelaient une importance, une richesse et une complexité telle, qu’il était crucial de les étudier7. Aqua et son champ lexical semblent être de bons candidats pour ce type d’étude. L’eau joue bien entendu un rôle central dans la société médiévale, ceci aussi bien au plan matériel qu’idéel – par exemple dans les rites et les rituels fondamentaux du christianisme : baptême, eucharistie, consécration, etc., mais aussi dans la Bible : les quatre fleuves du Paradis, le déluge, la traversée de la mer Rouge, etc.8. À une époque où la reproduction sociale dépend étroitement d’une exploitation directe de la terre mais aussi – à un autre niveau – du baptême, elle apparaît comme un élément familier, important non seulement au quotidien mais qui joue aussi un rôle central sur le plan métaphorique.

Archéologie d’une vallée de larmes

3C’est suite à la lecture d’un passage extrait du Contra Petrobrusianos de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny (1122-1156), que nous avons débuté cette entreprise : « Regarde l’eau en glace se changer, la glace en cristal s’altérer, et tu verras clairement que les substances peuvent être transformées tandis que les formes des substances ou espèces sont conservées9 ». Si le passage renvoie bien entendu au mystère de la transmutation des espèces, il fait aussi écho à une série de réflexions, qu’on rencontre tout au long de la Patrologie, sur les relations qu’entretiennent entre eux les différents « états » de l’élément aquatique. Mais comment cerner le dénominateur commun qui existait alors entre les différentes formes de cet élément dont nous venons de dire l’importance mais aussi la variété ? Qu’est-ce qui unissait dans le système de représentation médiéval la glace, la pluie, l’eau d’une fontaine, la mer, etc. ? Comment formaliser et représenter ces rapports ? Pour tenter une première mesure du champ lexical de l’eau dans la Patrologie, nous avons retenu différentes formes sous lesquelles celle-ci apparaissait dans ce corpus, et d’abord dans le riche chapitre que Raban Maur, abbé de Fulda (822-842), consacre au thème, le onzième de son De Universo, intitulé De diversitate aquarum10.

4En définitive, ce sont 21 formes de l’élément aquatique que nous avons retenues, afin d’étudier ce qui structurait le champ dans sa totalité : Aqua, Nix, Fluvius, Rivus, Pluvius, Fons, Mare, Lacus, Torrens, Ros, Lacrima, Gutta, Nubes, Glacies, Grando, Oceanus, Abyssus, Diluvium, Imber, Unda, Gelu. Au total, ces 21 lemmes représentent, dans la Patrologie, plus de 135 000 occurrences ! On pourrait cependant s’étonner de la présence dans cette liste de cas limites tels que Lacrima, Nubes, Abyssus ou encore Diluvium ; ces substantifs ne désignant en effet pas à proprement parler des états de l’élément, mais plutôt des dérivés dont la proximité sémantique reste néanmoins difficilement discutable. Tenter de déterminer leur place, leurs espaces respectifs au sein de l’ensemble apparaît donc comme une expérience séduisante. Les cas de Nubes et d’Abyssus, par exemple, semblent riches d’enseignements : le premier, tout d’abord, car il est souvent traduit aussi bien par « nuage » que par « nuée ». Une polysémie intéressante donc, qui révèle à elle seule l’importance que peut revêtir l’eau : ce qui se joue derrière les nuées n’est rien d’autre que le mysterium11. Quant au terme Abyssus, sa valence sémantique semble tout aussi forte : Abyssus, immensitas aquarum ; abyssus, profunditas Scripturarum ; abyssus, ineffabilia judicia Dei (Psa. 35 : 7 et Rom. 11 : 33) ; abyssus, sapientia ; abyssus, corda hominum significat, écrit Alcuin dans ses Lettres (n^o 163)12.

5Il reste cependant à déterminer une approche permettant de mesurer concrètement les rapports qu’entretiennent ces lemmes entre eux. Pour ce faire, nous nous sommes inspirés de plusieurs méthodes, celles de lexicographes tels qu’André Salem13, mais aussi celle de Jean-Marie Viprey14, dite des « cooccurrences généralisées », des réflexions fondatrices de Jost Trier15, enfin de l’épistémologie de Franco Moretti16. Il s’agit en effet de déterminer automatiquement les cooccurrences apparaissant dans le voisinage de chaque « mot-pivot ». En sélectionnant les cooccurrences les plus fréquentes pour chacun d’entre eux, on obtient un tableau où les colonnes correspondent aux 21 termes retenus, et les lignes aux cooccurrences les plus fréquentes pour ces substantifs, soit un tableau à 21 colonnes et 1 567 lignes. Une seconde étape consiste ensuite à lemmatiser17 ces listes de cooccurrences, opération qui réduit considérablement le nombre de lignes du tableau. Un nouveau tri a ensuite pour but de ne conserver que les cooccurrences apparaissant dans le voisinage d’au moins deux mots-pivots, ceci afin d’obtenir une liste contenant uniquement les éléments les plus structurants du champ. Une dernière opération consiste à transformer fortement le tableau, en remplaçant l’ensemble des résultats par des 0 et des 1 : zéro si la case est vide, 1 si elle contient un chiffre quelconque. Cette binarisation est réalisée afin de focaliser l’analyse statistique sur un paradigme simple du type absence/présence, et donc de réduire la dimensionnalité du tableau. Pour finir, nous réalisons une analyse factorielle sur ce dernier, outil qui a pour avantage de présenter le tableau sous la forme d’une carte pertinemment résumée, où les termes se regroupent par affinités.

Résultat(s), analyse(s) des résultat(s), structure

6Que déduire de cette première analyse ? Tout d’abord et de manière très pragmatique, que l’expérience semble fonctionner. Grâce à la formalisation mise en place, nous obtenons en effet un graphique où les lemmes se répartissent en différents groupes qui s’attirent ou se repoussent. Des regroupements, tels que Ros – Imber – Pluvia – Gutta ou encore Grando, Nix, Gelu, Glacies, attestent bien qu’il y a du sens dans cette modélisation et que nous n’avons pas simplement affaire à une représentation générée par des facteurs purement aléatoires. De part et d’autre de l’analyse factorielle, on peut observer une structure facilement repérable : deux groupes distincts se sont formés, avec d’un côté Rivus, Torrens, Lacus, Fluvius, Oceanus, voire Unda, Aqua, Fons, et de l’autre côté Ros, Gutta, Pluvia, Imber, Nubes, Grando, Glacies, Gelu, Nix. Au centre, des lemmes au statut plus incertain tels que Abyssus, Lacrima, Diluvium, peut-être Aqua et Unda. Sans rentrer dans une véritable interprétation pour le moment, une composante de la carte saute immédiatement aux yeux : ce qui apparaît ici sur l’axe 1 de l’analyse, c’est avant tout une distinction, une tension, entre les états terrestres et les états célestes de l’élément aquatique.

7D’autre part, l’axe 2 semble contenir, lui aussi, des informations pertinentes. Si l’on observe les cooccurrences qui se massent autour du haut puis du bas de l’analyse, nous voyons de nouvelles oppositions apparaître. Et d’abord celle entre la chair et l’esprit. Pour les mots-pivots placés en haut de l’axe 2, on retrouve parmi les cooccurrences principales : le champ sémantique de l’espace (finis, transeo, situs, ultra, medio, inter, profundo-profunditas, etc.), mais aussi celui de l’instabilité temporelle (saeculum, mundus), enfin des éléments connotés négativement, souvent liés, par exemple dans les préambules de chartes, à l’existence terrestre : ira, frigida, mors, etc. En opposition, en bas sur l’axe 2, nous apercevons des mots-pivots tels que Fons, Ros, Gutta, Pluvius, etc. À l’inverse, ces termes sont liés à des cooccurrences fortement valorisées au sein du système de représentation et sont associés au spirituel, à l’intériorité et à l’immatériel : ecclesia, pietas, fides, misericordia, pater, sapientia, doctrina, benedicta, verbum, Christus, etc. En somme, cette simple analyse, complètement a priori en dehors de la sélection des termes-pivots, nous permet de voir que ce champ lexical est structuré par deux des couples conceptuels fondamentaux du système de représentation médiéval : terra/caelum ; caro/spiritus18. Ces oppositions peuvent d’ailleurs, nous l’avons dit, recouvrir d’autres couples conceptuels, bien identifiés par ailleurs : espace/non-espace, temps/non-temps, visible/invisible, motu/stabilitas, etc.19.

8En ce qui concerne les formes issues de manifestations célestes – peutêtre plus nettement qu’ailleurs –, on discerne deux groupes distincts avec, d’une part, Ros - Gutta - Pluvia - Imber et, d’autre part, Grando - Nix - Gelu - Glacies. Intéressante dichotomie, car elle semble recouvrir à la fois une distinction entre chaud et froid, mais aussi une opposition plus formelle, avec des petits volumes d’eau d’une part (les lemmes liés aux « gouttes »), et des éléments plus « larges » d’autre part (Grando), ou plus indistincts (Nix, Glacies). On peut aussi mentionner plusieurs regroupements et éloignements instructifs : tout d’abord Aqua et Unda, très proches dans tous les cas de l’analyse. Cela se vérifie par exemple dans les chartes, qui présentent souvent les deux termes comme ayant une valeur proche, renvoyant à la fois à un sens générique et à un autre, baptismal20.

9Il est par ailleurs utile de noter qu’Aqua et Unda semble former, avec Diluvium, Nubes mais aussi et peut-être surtout avec Lacrima, un groupe central à mi-chemin entre le terrestre et le céleste. Nous pouvons, là aussi, y voir une sémantique sociale forte : Aqua et Unda possèdent tous deux un sens baptismal massif, tandis que les larmes sont un medium tout désigné – par exemple dans l’hagiographie – pour se détacher du terrestre et se rapprocher du céleste. Or, ces lemmes qui se placent au centre sont précisément ceux qui articulent le passage entre les couples conceptuels (céleste/terrestre – spirituel/charnel) et qui jouent un rôle clé dans le transitus.

Espace et non-espace : une structure lexicale face à la logique dominante

10Nous avions dit, lors de notre première partie, que le chapitre consacré à l’eau par Raban Maur dans son De Universo avait fortement influencé le choix des mots-pivots retenus pour l’exploration du champ21. Nous aimerions donc faire un détour qualitatif plus appuyé par ce texte, ce dernier s’organisant selon une logique concordante avec notre analyse. L’abbé de Fulda procède dans ce onzième chapitre comme à son habitude, c’est-à-dire en articulant par analogies les sens multiples liés à un terme central22. Il débute ainsi par la présentation d’oceanus, de mare et d’abyssus, puis viennent lacus et stagnus, fons, flumen, torrens, enfin pluvia, gutta, nix, glacies, grando, ros, nubes ; terminant enfin par l’extrême diluvium. C’est intéressant car cette logique de classification correspond presque exactement à celle décrite sans a priori grâce à l’analyse factorielle. Au-delà d’une opposition fondamentale entre états terrestres et états célestes que nous retrouvons ici, nous voyons que Raban oriente sa catégorisation via l’espace : il semble en effet qu’il parte des manifestations les plus externes de l’élément aquatique (oceanus, mare, abyssus), pour ensuite aller vers l’eau terrestre (lacus, stagnus, fons, flumen, torrens), et enfin terminer avec les éléments célestes (pluvia, gutta, grando, ros, nubes, etc.). Ainsi, on réalise que l’abbé de Fulda emploie une logique parcourant d’abord ce qui est « hors de l’es pace23 » – oceanus, mare, abyssus –, puis dans « l’espace » – lacus, stagnus, flumen, etc. – enfin ce qui tient du « non-espace », c’est-à-dire qui renvoie à ce qui est au-delà de l’espace – pluvia, gutta, ros, etc.24. Difficilement visible lors d’une lecture cursive, cette structure n’est pas anodine, puisque c’est l’eau, encore une fois, qui permet à tout chrétien de passer – à travers le baptême – du monde terrestre au monde céleste. L’eau, élément fondamental du transitus, élément du passage, porte en elle, porte, pour Raban Maur, dans sa structuration sémantique, son sens profond : elle mène de l’extérieur vers l’intérieur, puis vers le haut. L’organisation catégorielle du lexique correspond à la logique dominante.

11Pour conclure cette analyse de la structure du champ lexical de l’eau, nous tenions à rappeler plusieurs points importants, y compris les limites d’une telle étude. Tout d’abord, la présentation porte sur la Patrologie dans son ensemble. C’est une limite réelle, même si le champ sémantique de l’eau, grâce aux valences présentées, semble caractérisé par une stabilité remarquable tout au long de la période chrétienne. C’est sans doute en effectuant des analyses portant sur telle ou telle partie du corpus, donc en incluant une dimension diachronique, qu’on tirera le plus d’informations. Au plan technique, une autre voie ouvrant des perspectives consisterait à automatiser ce type d’explorations. C’est dans cette direction que nous travaillons à l’heure actuelle, afin de fournir des programmes permettant de générer sans a priori des cartes lexicales25. Reste que malgré ces perspectives nous pouvons déjà tirer, pensons-nous, plusieurs informations d’expériences de ce type. Elles montrent que la mesure des relations au sein d’un champ lexical, et par-là sa modélisation, sont possibles et ne nécessitent pas d’outils remarquablement complexes. Elles montrent aussi que la mesure, dans ce cadre, est un outil heuristique puissant car faisant apparaître des structures restées invisibles à l’œil nu. L’analyse d’un champ sémantique tel que celui de l’eau peut, en effet, nous en apprendre beaucoup non seulement sur la logique dominante, les couples conceptuels qui structurent la société – ici bien identifiés : le céleste et le terrestre d’une part ; l’opposition entre le charnel et le spirituel d’autre part –, mais aussi sur le regard que portaient les médiévaux sur le mundus.