Un monogramme caché : Jérusalem dans deux mappemondes de Beatus du xe siècle
p. 59-67
Texte intégral
1Parmi les vingt-six copies du Commentaire de l’Apocalypse (776-786) de Beatus de Liébana contenant une mappemonde et réalisées entre les dixième et treizième siècles, deux contiennent une carte, qui représente Jérusalem d’une manière particulière : ce sont les Beatus de Valladolid (Valcavado ?, 970)1 et d’Urgell (fin du xe siècle)2, étroitement apparentés par leur texte et leur iconographie. Leurs cartes, qui représentent la Terre avec, à l’est, la ville de Jérusalem et le paradis terrestre, appartiennent à la catégorie Miller B (qui correspond aux manuscrits de la famille Neuss II = Sanders 3 et 4)3 ; en font partie quatre autres mappemondes contenues dans des manuscrits antérieurs aux années 1100 et originaires du royaume de León (San Miguel de Escalada, Gérone, Facond et Silos). Or, cette représentation de Jérusalem, qui est tout à la fois un dessin figuré et un monogramme, s’avère dotée d’une grande richesse symbolique, car « tous les mots ont une signification, tous les choix répondent à un projet4 ». Il m’est particulièrement agréable d’en présenter l’analyse à Michel Zimmermann en signe de gratitude pour sa science, sa passion et sa bienveillance, dont j’eus la chance de bénéficier dès mes premiers pas dans le monde de la recherche.
2Ces mappae mundi de Beatus illustrent la première partie du prologue du livre II du Commentaire, qui décrit l’Église en tant que rassemblement des chrétiens, depuis le Christ jusqu’au simple fidèle. Après avoir évoqué les apôtres (« C’est une semence sainte et élue, un sacerdoce royal semé à travers tout le monde. Ils furent peu nombreux, mais choisis. Et de cette petite graine se leva un grand champ5 »), le moine asturien annonce la représentation d’une carte : « La peinture de la petite figure ci-dessous montre parfaitement ces semences dans le champ de ce monde, que les prophètes labourèrent et que [les apôtres] récoltent6 ». Malgré cela, ces mappemondes, dessinées sur deux folios, possèdent une forte autonomie par rapport au texte, qu’elles ne se contentent pas d’illustrer : de petites notices ‘ géographiques’, sans rapport avec le commentaire de Beatus, y sont ainsi intégrées ; de même, la plupart des toponymes ne sont pas cités dans l’œuvre du moine de Liébana, tandis que des lieux importants de l’Apocalypse sont absents de ces cartes.
3Ces mappemondes décrivent l’ensemble de la Création, représentée en forme de rectangle selon un modèle antique christianisé. La répartition des continents et des océans suit grosso modo celle des cartes du type OT, puisque deux axes perpendiculaires matérialisés par la Méditerranée et les fleuves Tanaïs (Don) et Nil (dont le cours oblique ici vers le sud-ouest) séparent trois continents (Asie, Europe et Afrique) ; au sud, une mer isole un quatrième continent inconnu. Cependant, l’objet de ces mappemondes n’est pas géographique au sens technique du terme : leurs nombreux toponymes ne prennent absolument pas en compte le monde environnant, puisqu’ils sont tous repris au stock antique, tandis que les petites notices sont directement inspirées d’Orose et d’Isidore.
4Ces cartes, « supports pratiques de la contemplation monastique7 », possèdent une signification essentiellement religieuse, puisqu’elles représentent une réalité spirituelle, une géographie sacrée, qui illustre une vision métaphysique et eschatologique du monde, et une théologie de l’histoire8. En effet, elles sont dominées par deux représentations symboliques situées à l’est, comme en témoigne par exemple le Beatus de San Miguel de Escalada (San Salvador de Tábara ?, 940/945)9. Le paradis terrestre y est figuré par le serpent enroulé autour de l’arbre de vie et par Adam et Ève cachant honteusement leurs parties génitales (planche I) ; il est le cadre d’un événement historique, la Chute, et symbolise le temps du péché. À côté, se trouve Jérusalem10, qui est représentée comme une ville fortifiée encadrée de deux tours. À l’évidence, ce bâtiment, le seul de la carte, est le pendant du paradis terrestre ; Jérusalem y symbolise le temps de la grâce et représente la Cité de Dieu, cette Église des saints en cours de constitution telle qu’elle est décrite par Beatus dans son prologue : « l’Église qui embrasse le Christ, les anges, les patriarches, les prophètes, les apôtres, les martyrs, les clercs, les moines, les fidèles et les religieux ». D’ailleurs, Jérusalem veut dire la « vision de paix », et désigne l’Église « en raison de la paix future de la patrie11 » ; mais « cette Église ne peut ici avoir la paix, car elle est dans la bataille de la persécution12 ».
5Or, Jérusalem se trouve mise en valeur d’une manière très singulière dans les deux Beatus de Valladolid et d’Urgell (planche II). La Ville sainte y prend la forme d’un bâtiment, qui se distingue de celui figurant dans les cartes des autres Beatus de la même famille par l’originalité de son toit à double pente inversée. Un tel édifice n’apparaît pas non plus au onzième siècle sur la carte du Beatus de Saint-Sever-sur-Adour (Neuss I = Sanders 1), qui contient pourtant de nombreux dessins de bâtiments13 ; il est aussi inconnu des mappemondes figurant dans les manuscrits des Étymologies d’Isidore14. En fait, ce dessin de Jérusalem cache un monogramme, qui contient à une exception près toutes les lettres de l’abréviation Jhrlm écrite juste au-dessus de la ville : le M est la lettre la plus remarquable, car il donne au bâtiment son curieux toit renversé ; se reconnaissent aisément le I, le L et le H, dont la barre horizontale est très significative ; seul le R ne peut être aisément identifié. La figuration monumentale de Jérusalem et l’abréviation de son nom sont donc confondues et assimilées en une représentation symbolique, où se mêlent le mot et la res – de même qu’une antique tradition, bien présente chez Isidore, considère que l’étude des mots permet d’atteindre l’essence même des choses15. Dans ces mappae mundi, deux réalités métaphysiques au cœur du monde se trouvent ainsi clairement opposées dans une tradition toute augustinienne : la Cité des hommes, construite sur le péché originel, ici dévoilé, et la Cité de Dieu, qui se révèle (partiellement) grâce à la contemplation – de même que la contemplation de son dessin révèle son nom.
6C’est donc bien une spiritualité monastique qui imprègne ces cartes, dont la géographie sacrée expose une théologie de l’histoire centrée sur le mystère de Jérusalem : elle symbolise la Cité de Dieu en cours de constitution sur terre, qui ne se révélera pleinement qu’à la fin des temps lorsque, après le Jugement dernier, descendra du Ciel la « nouvelle Jérusalem », le « tabernacle de Dieu avec les hommes » (Apoc. 21) ; de fait, la « cité sainte » se trouve pleinement dévoilée dans l’une des dernières représentations du Commentaire, où l’Agneau et l’ange sont entourés de la muraille de la Ville, percée de douze portes accueillant chacune un apôtre et ouvertes sur les « quatre parties du monde » (Beatus d’Urgell, fol. 186v).
7Une telle géographie sacrée, métaphysique et eschatologique, participe de cette ecclésiologie paléochrétienne toujours vivante en péninsule Ibérique durant le haut Moyen Âge, et qui privilégie très nettement une approche spirituelle de l’Église, où le sacré n’est guère territorialisé. En revanche, lorsque les royaumes du nord de la péninsule s’ouvrent aux influences culturelles d’outre-Pyrénées à partir du milieu du xie siècle16, s’y développe cette nouvelle « ecclésiologie du lieu de culte17 » issue des mondes carolingien et grégorien, qui inscrit plus fortement l’Église et le sacré dans l’espace18. Le bâtiment ecclésiastique est désormais le point de départ d’une réflexion ecclésiologique et sacramentelle : l’église-bâtiment devient l’espace sacré par excellence, image de l’Église et lieu du vrai Sacrifice. Cette nouvelle ecclésiologie imprègne ainsi la mappemonde du Beatus de Burgo de Osma (Sahagún ?, 1086)19 : appartenant à la famille iconographique Miller A (Neuss I = Sanders 2), elle figure pour la première fois le thème de la Dispersion apostolique, c’est-à-dire non plus une géographie sacrée mais une géographie du sacré, organisée à partir de ces pôles que représentent les bustes-reliquaires des apôtres20.
8C’est cette évolution ecclésiologique qui explique la disparition du dessin/monogramme de Jérusalem et son incompréhension dans le Beatus de Silos, copié dans le monastère en 1091 et dont l’illustration est achevée par Petrus le 1er juillet 110921. S’il reproduit en effet fidèlement l’ancien modèle de mappemonde, l’iconographe transforme néanmoins Jérusalem en un bâtiment ecclésiastique (planche III) : l’édifice, décoré de nombreuses fioritures, est agrémenté d’une sorte de clocher dont la base se trouve à la jonction des deux pentes du toit. Incapable de comprendre l’ancienne figuration de l’Église des saints, Petrus modifie le dessin afin de lui donner une nouvelle signification, plus réaliste : l’Ecclesia spirituelle cède alors la place à l’église matérielle.
Planche I : Mappemonde du Beatus de San Miguel de Escalada

New York, Morgan Library, M 644, fol. 33v-34r
Disponible sur : http://www.encyclopedie-universelle.com/beatus-liebana15.html
Planche II : Mappemonde du Beatus d’Urgell

Seo de Urgell, Museu Diocesá, Num. Inv. 501, fol. 6v-7r
Reproduit avec autorisation
Planche III : Mappemonde du Beatus de Silos

Londres, British Library, Add. Ms. 11695, fol. 39v-40r
Disponible sur : http://www.encyclopedie-universelle.com/beatus-liebana15.html
Notes de bas de page
1 Valladolid, Biblioteca de la Universidad, ms. 433, fol. 36v-37r. María de las Nieves Alonso Cortez, Universidad de Valladolid. El “Beato” de su biblioteca, Valladolid, Universidad de Valladolid, 1971 ; Beato de Valcavado, t. I : Facsimile, t. II : Estudios, Valladolid, 1993 ; José Antonio Fernández Flórez, El Beato de la Universidad de Valladolid : Original conservado en la Biblioteca de Santa Cruz de la Universidad de Valladolid, 2 vol., Madrid, Testimonio Compañía, 2002 (Scriptorium, 16).
2 Seo de Urgell, Museu Diocesá, Num. Inv. 501, fol. 6v-7r. Antonio Cagigós Soro, El Beato de la seu d’Urgell y todas sus miniaturas. Un libro del primer milenio con mensajes para hoy, La Seu d’Urgell, Museu Diocesà d’Urgell, 2001.
3 Ces cartes, furent réparties par Konrad Miller (Mappaemundi. Die ältesten Weltkarten, t. I : Die Weltkarte des Beatus (776 n. Chr.), Stuttgart, 1895) en deux catégories, A et B, qui correspondent aux grandes familles de manuscrits identifiées par Henry A. Sanders (Beati in Apocalipsin libri duodecim, Rome [Papers and Monographs of the American Academy in Rome, 7], 1930, p. XI-XXIV) – et dont la classification fut confirmée par les analyses textuelles et iconographiques de Wilhelm Neuss (Die Apokalypse des hl. Johannes in der altspanischen und altchristlichen Bibel-Illustration, Münster, Aschendorff, 2 vol., 1931 [Spanische Forschungen der Görresgesellschaft, Reihe II, 2 und 3]), Peter Klein (Der ältere Beatus-Kodex Vitr. 14-2 der Biblioteca Nacional zu Madrid. Studien zur Beatus-Illustration und der spanischen Buchmalerei des 10. Jahrhunderts, Hildesheim/New York, G. Olms, 1976 [Studien zur Kunstgeschichte, 8]) et John Williams (The illustrated Beatus : a corpus of the illustrations of the Commentary on the Apocalypse, London, Harvey Miller, t. I : Introduction, t. II, The Ninth and Tenth Centuries, 1994 ; t. III, The Tenth and Eleventh Centuries, 1998 ; et t. IV, The Eleventh and Twelfth Centuries, 2002).
4 Michel Zimmermann, Écrire et Lire en Catalogne ( ixe-xiie siècle), t. I, Madrid, Casa de Velázquez, 2003 (Bibliothèque de la Casa de Velázquez, 23), p. 3.
5 Beatus de Liébana, Commentaire sur l’Apocalypse, lib. II, prefatio, c. 3 : Hi sunt duodecim horae diei, quae per Christum solem inluminantur. Hi sunt duodecim portae caelestis Jerusalem, per quas ad vitam beatam ingredimur. Hi sunt prima apostolica Ecclesia, quam credimus firmissime supra Christum petra fundata. Hi sunt duodecim throni judicantes duodecim tribus Israel. Haec est Ecclesia per universum orbem terrarum dilata. Hic est semen sanctum et electum, regale sacerdotium per universum mundum seminatum. Rari fuerunt, sed electi. Et de hoc parvo grano multa seges surrexit (éd. H. A. Sanders, Beati in Apocalipsin libri duodecim, op. cit., p. 117). Nous préférons cette édition à celle de la Biblioteca de Autores Cristianos, qui reproduit le travail d’E. Flórez : In Apocalypsin B. Joannis apostoli commentaria, dans Obras completas de Beato de Liébana, J. González Echegaray, A. del Campo, L. G. Freeman (éd. et trad.), Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos (BAC Maior, 47), 1995, p. 33-663.
6 Ibid. : Hanc ecclesiam credimus et tenemus et qui supra evangelizaverit quam isti, non christianus sed anathema in perpetuum erit, maranata, id est, perditio in adventum Domini. Et quo facilius haec seminis grana per agrum hujus mundi, quem prophetae laboraverunt et hi metent, subjectae formulae pictura demonstrat (éd. H. A. Sanders, ibid., p. 117).
7 Patrick Gautier Dalché, « De la glose à la contemplation. Place et fonction de la carte dans les manuscrits du haut Moyen Âge », dans Testo e immagine nell’alto medioevo, t. II, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1994 (Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 41), p. 693-771, p. 749-762 (repris dans Géographie et culture. La représentation de l’espace du vie au xiie siècle, Ashgate, Variorum, 1997, no VIII).
8 Thomas Deswarte, « Géographie sacrée ou géographie du sacré ? Les mappemondes des Beatus (xe-xie s.) », dans Stéphane Boissellier (dir.), De l’espace aux territoires : la territorialité des processus sociaux et culturels au Moyen Âge. Actes de la table ronde, CESCM (Poitiers), 8-9 juin 2006, Turnhout, Brepols, 2010 (Culture et société médiévales, 19), p. 113-131, p. 122 et suiv.
9 New York, Morgan Library, M 644, fol. 33v-34r. John Williams, Barbara Shailor, Vicente García Lobo, El Beato de San Miguel de Escalada : manuscrito 644 de la Pierpont Morgan Library de Nueva York, Madrid, Casariego, 1991.
10 Elle est absente du Beatus de Gérone sans doute car la carte ne fut pas achevée ; en témoignent au sud-ouest les montes Atlani laissés sans couleurs (fol. 54v-55r).
11 Beatus, Commentaire sur l’Apocalypse, Lib. II, prologue, c. 1 : Incohavit autem Ecclesia a loco, ubi venit de caelo Spiritus Sanctus et implevit uno loco sedentes. Pro peregrinatione autem praesentis saeculi Ecclesia Sion dicitur, eo quod ab hujus peregrinationis longitudine posita promissionem rerum caelestium speculetur : et idcirco Sion, id est, speculatio, nomen accepit. Pro futura vero patriae pace Jerusalem vocatur. Nam Jerusalem pacis visio interpretatur. Ibi enim absorta, id est devorata omni adversitate pacem, quae est Christus, praesenti possidebit obtutum. Continet autem Ecclesia hos : Christum, angelos, patriarchas, prophetas, apostolos, martyres, clericos, monachos, fideles et religiosos (éd. Henry A. Sanders, op. cit., p. 103).
12 Ibid., lib. VI, c. 8 : Ergo Ecclesia hic pacem habere non potest, quia in certamine persecutionis est (ibid., p. 518).
13 Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 8878, fol. 45bis v-45ter. Voir : Beato de Saint-Sever. Ms lat. 8878 de la Bibliothèque nationale de Paris, Madrid, 1984.
14 Par exemple : Biblioteca Apostolica Vaticana, lat. 6018 (fol. 63v-64r), daté des années 771/786 et peut-être réalisé en Provence. Voir : Evelyn Edson, « The Oldest World Maps : Classical Sources of Three Eighth-Century Mappaemundi », The Ancient World, 24-2, 1993, p. 169-184, p. 177-178.
15 En dernier lieu, voir l’intéressante réflexion de Xavier-Laurent Salvador : « Choisir les mots et approprier strictement le vocabulaire à la pensée, d’Isidore de Séville aux premiers traducteurs de la Bible », Le français moderne, 77-1, 2009, p. 22-32.
16 Patrick Henriet, « Un bouleversement culturel. Rôle et sens de la présence cléricale française dans la péninsule Ibérique (xie-xiie siècles) », Revue d’histoire de l’Église de France, 90, 2004, p. 65-80.
17 Dominique Iogna-Prat, La Maison Dieu. Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge, Paris, Seuil, 2006, p. 209.
18 Patrick Henriet, « L’espace et le temps hispaniques vus et construits par les clercs (ixe-xiie siècle) », dans À la recherche de légitimités chrétiennes. Représentations de l’espace et du temps dans l’Espagne médiévale ( ixe-xiiie siècle), ENS Éditions, Lyon, 2003, p. 81-127, p. 119-122.
19 Burgo de Osma, Archivo de la Catedral, cod. 1, 166 fol. (360 × 225 mm.), fol. 34v-35r. El Beato de Osma, t. I : Facsimile, t. II : Estudios, Valencia, Vicent García Editores, 1992.
20 Thomas Deswarte, « Géographie sacrée ou géographie du sacré ?… », art. cité, p. 120 et suiv.
21 Londres, British Library, Add. Ms. 11695, fol. 39v-40r.
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