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Le problème de l’essence de l’homme chez Spinoza

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Julien Busse

Introduction

Texte intégral

  • 1 M. Gueroult, Spinoza, II, L’âme, Paris, Aubier, 1974, p. 547-551.
  • 2 C. Ramond, Qualité et quantité dans la philosophie de Spinoza, Paris, PUF, 1995, p. 247-52. Nous r (...)
  • 3 Comme nous serons bien évidemment amenés à analyser et commenter ces « définitions », ou plutôt le (...)
  • 4 C. Ramond, Qualité et quantité dans la philosophie de Spinoza, Paris, PUF, 1995, p. 250.
  • 5 Éthique, IV, définition 8. Nous citons toujours le texte de l’Éthique dans la traduction de B. Pau (...)
  • 6 Éthique, IV, 35, scolie.
  • 7 Voir P.-F. Moreau, Spinoza, État et religion, Lyon, ENS Éditions, 2005, p. 55. Nous espérons avoir (...)

1La question de l’existence dans l’Éthique d’une conception déterminée de « l’essence de l’homme » et de la présence, ou de l’absence, de sa définition se pose à la critique depuis quelques décennies. Ainsi M. Gueroult, le premier, repère dix définitions de « l’essence de l’âme et de l’essence de l’homme »1. Mais les définitions explicites de « l’essence de l’homme » ne sont qu’au nombre de quatre. Or, comme le remarque C. Ramond, « aucune de ces définitions ne permet de distinguer l’homme d’une autre espèce naturelle » 2. Le premier groupe de définitions ne permet en rien de spécifier « l’essence de l’homme » en la distinguant de celle de tout autre mode fini singulier 3. Le second groupe de définitions, quant à lui, ne contient pas « […] à proprement parler de définitions de l’homme, mais de définitions, respectivement, de l’ “appétit” et du “désir” par référence à l’essence humaine »4. Quant à la dernière « définition de l’homme », ou plutôt, là encore, non de « l’homme », mais de « la vertu », en tant qu’elle se rapporte à l’homme, elle désigne « […] l’essence même ou la nature de l’homme en tant qu’il a le pouvoir de faire certaines choses qui peuvent se comprendre par les seules lois de sa nature » 5. Étant donné que cette « définition » est précédée de l’identification des concepts de vertu et de puissance, on voit mal en quoi elle permet de distinguer, dans la philosophie de l’Éthique, l’« essence de l’homme » de celle de la carpe ou du lapin. Enfin, C. Ramond remarque que Spinoza reprend la définition classique de l’homme comme « animal social » 6, en notant le succès de sa réception auprès des hommes, et sans paraître désapprouver ce succès. Il n’en reste pas moins que cette définition est un « emprunt », et ne fait l’objet d’aucun réel travail de conceptualisation7.

  • 8 Nous verrons dans quels textes et dans quel contexte.
  • 9 A. Matheron, « L’anthropologie spinoziste ? », in Anthropologie et politique au xviie siècle (étud (...)

2Force est donc de constater que la situation est paradoxale : souvent évoquée8, parfois comme énoncée dans une autre définition – « l’appétit », « le désir » – qui semble la contenir, la définition de « l’essence de l’homme » n’est jamais explicitement formulée dans l’Éthique. A. Matheron en conclut que « Spinoza n’a pas défini l’essence spécifique de l’homme », et que « Spinoza n’est même pas arrivé à définir l’homme en tant que tel, dans ses caractères spécifiques »9.

  • 10 P.-F. Moreau, Spinoza, État et religion, Lyon, ENS Éditions, 2005, p. 15. Voir aussi p. 58 et 60.
  • 11 C. Ramond, Dictionnaire Spinoza, Paris, Éditions Ellipses, 2007, p. 61.

3Dans le sillage de la position affirmée par A. Matheron, P.-F. Moreau note aujourd’hui, quant à lui, que « la frontière [est] inassignable sur le plan conceptuel entre l’humanité et l’animalité […] »10. En revanche, d’une manière peut-être un peu surprenante par rapport au travail antérieur que nous avons cité, C. Ramond, dans l’article récent qu’il consacre au concept d’« essence » dans son Dictionnaire Spinoza, conclut : « La difficulté que pose une telle doctrine [de l’essence] est en revanche la conception des essences spécifiques, auxquelles Spinoza accorde manifestement crédit : l’essence de l’homme, par exemple11. »

4Bref, il semble que la question de « l’essence de l’homme » et de sa définition dans l’Éthique fasse encore problème. Pour notre part, nous avouons d’emblée, et nous espérons montrer pourquoi, que c’est faire preuve d’une certaine forme d’entêtement que d’y chercher tant une conception de l’essence spécifique de l’homme que sa définition, explicites ou implicites. Nous ne croyons pas non plus qu’une telle définition soit cachée dans l’Éthique comme la lettre volée dans la nouvelle éponyme d’E. A. Poe.

  • 12 P. Macherey, Introduction à l’Éthique de Spinoza, La quatrième partie, la condition humaine, Paris (...)

5Aussi, ce qui a motivé cette partie de notre travail sur l’Éthique n’est pas tant la recherche obstinée d’une définition de « l’essence de l’homme », que de nous efforcer de comprendre pourquoi elle n’y figure pas, et davantage encore les effets que produit cette absence. Il y a, croyons-nous, une originalité fondamentale dans la position et la démarche de Spinoza : construire une éthique qui ne soit justement pas fondée sur, ancrée à une définition de « l’essence de l’homme ». P. Macherey12 fait justement remarquer que la référence au problème humain apparaît pour la première fois explicitement dans les seuls intitulés des quatrième et cinquième parties de l’ÉthiqueDe Servitute humana, De Libertate humana –, où Spinoza commence à tracer les voies du passage de la servitude à la liberté. C’est donc au moment où la dimension humaine du problème éthique s’affirme avec le plus d’acuité, que ce que nous appellerions aujourd’hui la question de « l’humanité de l’homme » se dérobe de plus en plus. C’est ce paradoxe que nous avons voulu étudier.

6Les deux premières parties de ce travail cherchent avant tout à préciser les termes du problème, tel qu’on le rencontre dans l’ensemble du texte de l’Éthique. Les troisième et quatrième parties, plus précisément axées sur l’étude du De Servitute humana, étudient quant à elles les difficultés que posent le retour et l’utilisation fréquente du vocable « essence de l’homme » dans cette partie du texte, alors même que celui-ci semblait avoir été complètement discrédité et progressivement abandonné par Spinoza. La cinquième partie propose une hypothèse pour tenter de résoudre cette difficulté.

7La conclusion, enfin, après avoir synthétisé le résultat de cette recherche, envisage une hypothèse plus générale, fondée sur le rapport de la philosophie de Spinoza à la médecine de son temps, puis s’achève sur ce qui est peut-être l’une des questions éthiques par excellence, et qui traverse les deux dernières parties de l’Éthique ainsi qu’une partie non négligeable des commentaires qui lui sont consacrés : dans quelle mesure mon « existence » peut-elle « réaliser », être adéquate à, ou, au contraire, ne pas « réaliser », ne pas être adéquate à, mon « essence » ?

Notes

1 M. Gueroult, Spinoza, II, L’âme, Paris, Aubier, 1974, p. 547-551.

2 C. Ramond, Qualité et quantité dans la philosophie de Spinoza, Paris, PUF, 1995, p. 247-52. Nous reprenons ici l’analyse extrêmement claire que fait C. Ramond des apories que produit le recensement opéré par M. Gueroult.

3 Comme nous serons bien évidemment amenés à analyser et commenter ces « définitions », ou plutôt leur statut, nous ne les donnons pas ici, afin d’éviter une accumulation de redites.

4 C. Ramond, Qualité et quantité dans la philosophie de Spinoza, Paris, PUF, 1995, p. 250.

5 Éthique, IV, définition 8. Nous citons toujours le texte de l’Éthique dans la traduction de B. Pautrat, Paris, Éditions du Seuil, 1999, à une exception près, qui sera signalée en note.

6 Éthique, IV, 35, scolie.

7 Voir P.-F. Moreau, Spinoza, État et religion, Lyon, ENS Éditions, 2005, p. 55. Nous espérons avoir l’occasion d’y revenir dans la partie de notre travail qui devrait être consacrée à l’inscription du problème de « l’essence de l’homme » dans le champ de la philosophie politique de Spinoza.

8 Nous verrons dans quels textes et dans quel contexte.

9 A. Matheron, « L’anthropologie spinoziste ? », in Anthropologie et politique au xviie siècle (études sur Spinoza), Paris, Vrin, collection « Vrin-Reprise », 1986, p. 21.

10 P.-F. Moreau, Spinoza, État et religion, Lyon, ENS Éditions, 2005, p. 15. Voir aussi p. 58 et 60.

11 C. Ramond, Dictionnaire Spinoza, Paris, Éditions Ellipses, 2007, p. 61.

12 P. Macherey, Introduction à l’Éthique de Spinoza, La quatrième partie, la condition humaine, Paris, PUF, 1997, p. 9.

© Éditions de la Sorbonne, 2009

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