Conclusion
p. 383-387
Texte intégral
1La notion de « modèle », qui est au centre du présent volume, est à l’évidence complexe et le terme même, qui n’existe d’ailleurs pas dans la langue, latine ou vernaculaire, du Moyen Âge, est dans celle d’aujourd’hui extraordinairement polysémique1. Il renvoie en effet à un champ sémantique très large où l’on peut distinguer au moins trois ensembles conceptuels : d’abord, celui de l’imitation, de la reproduction et donc de la ressemblance et de l’image ; ensuite celui de la norme, de la règle, de l’exemple, du patron, de l’étalon ; enfin celui du système, de la structure, de la forme, de la référence, de l’idée, pour ne pas dire de la « cause finale » au sens aristotélicien de l’expression.
2D’autre part, de par sa généralité même, la notion de modèle peut être opératoire dans les contextes les plus divers, ce qui justifie la variété concrète des vingt-trois contributions ici réunies. Même à s’en tenir au millénaire médiéval, le modèle existe en effet aussi bien en Orient qu’en Occident ; il se rencontre aussi bien en histoire politique ou religieuse qu’en histoire intellectuelle ou culturelle, en histoire de l’art qu’en histoire des techniques.
3L’histoire des modèles a nécessairement quelque chose à voir avec l’histoire des héritages et de la transmission des savoirs, des savoir-faire et des habitus ; la première partie du titre même de ce volume l’indique : « Apprendre, produire, se conduire ». Le modèle peut, de ce point de vue, emprunter les voies les plus diverses ; naturellement, l’écrit est celle que nous saisissons le plus aisément, mais la parole, dont nous n’avons plus que l’écho indirect, et le geste, dont portent témoignage l’image, l’objet fabriqué, le monument qui en sont le produit, ont joué aussi un grand rôle dans la constitution et la réception des modèles.
4Prenons garde cependant, sauf à ôter à la problématique du modèle toute pertinence véritable, à ne pas identifier le recours au modèle à toute forme de transmission, de ressemblance ou d’influence, qui ne relève souvent que de la routine ou du lieu commun. Étudier de manière rigoureuse la place du modèle dans la culture médiévale exige qu’on soit attentif, sinon à en mesurer en quelque sorte quantitativement l’action, en tout cas à analyser précisément les modalités de cette action : comment le modèle s’est-il constitué et a-t-il fonctionné ?
5Dans un premier temps, on est évidemment tenté de penser que le poids des modèles dans les sociétés médiévales a favorisé la reproduction, l’imitation, voire l’immobilisme ; contre toute velléité d’innovation ou d’invention2, il aurait imposé la tyrannie du passé et de la tradition, le carcan de la norme et du conformisme et, par voie de conséquence, à la fois nourri la nostalgie des âges héroïques primitifs, ceux des grandes conquêtes de l’Islam et de la pureté du jihad originel (Amélie Chekroun) et servi le maintien de l’ordre établi comme la position dominante de ceux qui y trouvaient avantage : celle des prêtres face aux laïcs, des moines de chœur face aux convers, des puissants face aux humbles, des hommes face aux femmes. À tout le moins, le modèle peut servir à renforcer l’identité menacée et à en assurer le maintien, même à long terme, comme l’idéologie ibadite, véhiculée en particulier par une historiographie aux résonances ambitieuses, a permis la survie, bien au-delà de la disparition de l’imamat de Tāhert, des communautés fidèles à cet islam sectaire, minoritaire et marginal (Cyrille Aillet).
6Mais, à y regarder de plus près, le rôle du modèle est souvent plus complexe et moins contraignant. Car le modèle n’est presque jamais reproduit à l’identique : il est adapté, modifié, réinvesti. On pourrait dire que, comme l’autorité selon Alain de Lille, il a « un nez de cire » qui peut se tordre en tous sens. Il se transforme selon les lieux et les moments. Le modèle renvoie souvent à un passé lointain, voire légendaire, celui de l’Iran préislamique pour les dynastes du Khorassan et de Transoxiane (Camille Rhoné) ou de la communauté apostolique primitive pour les chanoines du xiie siècle (Anne Massoni), mais il peut aussi être récent, voire actuel : les voyageurs en Orient du xve siècle prennent pour guides Marco Polo et Jean de Mandeville (Christine Gadrat-Ouerfelli). En fait, et c’est là l’essentiel, qui ne surprend guère l’historien, le modèle n’est pas donné a priori, il est construit et souvent même composite, produit d’un processus complexe et volontiers étalé dans le temps ; ceci est vrai dans tous les domaines : le concile de Paris qui, en 829, définit les fonctions et les devoirs de l’évêque, fait la synthèse de multiples textes produits par les réformateurs carolingiens depuis la fin du viiie siècle (Claire Tignolet), les « chartes constitutionnelles » qu’adoptent les villes allemandes au xive siècle se copient et se complètent les unes les autres (Dominique Adrian), les « forges wallonnes » qui s’imposent dans la métallurgie moderne sont en fait moins une invention décisive que la combinaison, presque théorique, d’innovations parallèles et simultanées apparues à la fin du Moyen Âge (Danielle Arribet-Deroin).
7Dire que le modèle est construit, c’est évidemment attirer l’attention sur les faiseurs de modèles, conscients ou inconscients, individuels ou collectifs, connus ou anonymes ; on en a vu de multiples exemples : chroniqueurs, hagiographes, encyclopédistes, prédicateurs, notaires, maîtres artisans, marchands, etc. C’est aussi attirer l’attention sur les supports concrets de ces modèles, qui en influencent pour une part au moins la nature : on pense d’abord aux genres littéraires « exemplaires » qui enregistrent et transmettent les modèles, tels que les histoires universelles, les récits de pèlerinage, les recueils de sermons modèles, les formulaires administratifs et judiciaires3, mais il ne faut pas oublier tout ce qui relevait aussi de la parole et de la mémoire, de l’image et du geste, de l’objet ou du monument. L’action du faiseur de modèle et l’œuvre à laquelle il confie son message est d’autant plus importante que, de simples media, ils se transforment et se posent à l’occasion eux-mêmes en modèles, avec ce que l’on appelle parfois les progrès, aux derniers siècles du Moyen Âge, du sujet et de l’individu, de la conscience et de l’écriture de soi : l’évêque grégorien enseigne non seulement par ses paroles, mais aussi par l’exemple de sa propre vie (Bruno Lemesle) ; le marchand qui donne des conseils à ses commis et à ses enfants revêt lui-même la figure du bon marchand en tenant son livre de raison (Mélanie Dubois-Morestin).
8On rapproche volontiers, jusqu’à les confondre parfois, le modèle et la norme, la règle, le système. Cela peut être vrai, notamment de certains modèles intellectuels : les principes suivis dans la composition des bibliothèques (Laure Miolo) ou l’exposé des sciences de la nature (Isabelle Draelants) peuvent refléter les structures mêmes des savoirs que l’on veut enseigner. Dans l’ensemble cependant, il s’agit de choses différentes. C’est ce que Marie-Céline Isaïa s’efforce de montrer dans sa contribution, en affirmant que la littérature hagiographique a pu remplir au Moyen Âge, successivement et sans confusion, ces trois fonctions distinctes : énoncer des normes morales générales, puis donner des modèles de comportements vertueux, proposer enfin des exemples individuels de vie sanctifiée. On pourrait sans doute dire qu’en principe la norme préexiste au modèle et contribue à le constituer. Mais il faut surtout, me semble-t-il, insister sur le fait que normes et modèles ne se situent pas exactement sur le même plan. Alors que la norme se veut universelle, le modèle est historique et singulier, il se situe dans un temps donné – ancien ou récent, peu importe – et parfois même dans un espace déterminé, proche ou lointain. Il est concret, pratique, comme ces formulaires privés qui associent principes généraux du droit et détails pragmatiques ; il ne s’adresse pas seulement à la raison mais aussi à l’affectivité ; il est, selon les cas, édifiant, rassurant, exaltant. Ceci est évident lorsqu’il s’agit du Christ ou de la Vierge (Ine Kiekens, Marielle Lamy), modèles par excellence que le chrétien est appelé à imiter, non par une démarche intellectuelle, mais par l’humilité, la prière et la méditation amoureuse. Mais, plus largement, par rapport à la norme qu’affaiblissent son côté essentiellement intellectuel et trop abstrait ou ses prétentions ouvertement didactiques, le modèle « recontextualise », on l’a dit, il singularise, il personnalise, il joue sur les registres sensibles de la filiation, de l’amour, de la fidélité : la figure majestueuse et intemporelle du basileus s’incarne concrètement sous les traits du moine pieux (Rosa Benoit-Meggenis) ; le modèle devient ainsi porteur d’efficacité, sinon de performativité, politique ou pastorale ; chargé d’autorité, il légitime et incarne, il redonne sens et permet de s’inscrire dans une tradition vivante.
9Naturellement, cette valeur légitimatrice se prête, on le conçoit aisément, à tous les remplois, à toutes les manipulations, à toutes les métamorphoses et, en définitive, il peut aller jusqu’à camoufler et permettre plus sûrement l’innovation : le thème évangélique du « Bon Pasteur » est appelé à justifier aussi bien, au temps du Grand Schisme, les appels à la « cession » ou à la « soustraction d’obédience » qu’à la fidélité au pontife avignonnais (Bénédicte Sère), comme, dans un tout autre domaine, l’emploi ostensible de techniques archaïsantes en architecture, à Chartres par exemple, référence à un modèle beaucoup plus symbolique que fonctionnel, permet d’adopter des partis innovants tout en proclamant la continuité de la cathédrale depuis le temps de la fondation (Maxime L’Héritier et Arnaud Timbert).
10Enfin, soulignons que le recours au modèle a ses limites, ce qui en réduit évidemment le poids contraignant et la valeur opératoire. Sa circulation peut être accélérée, mais aussi ralentie et même bloquée. Plus couramment encore, il peut se disloquer ou au moins s’appauvrir progressivement, devenir simplement influence diffuse, par exemple celle d’emprunts architecturaux trop aléatoires pour faire sens (Vianney Muller), ou revêtir la forme de l’information anecdotique, de la mode archaïque ou exotique, du mythe inoffensif ou du récit divertissant, ce qu’on peut sans doute observer dans bien des récits de voyage ou de pèlerinage de la fin du Moyen Âge et qu’on aurait pu dire aussi des modèles chevaleresques, absents du présent volume mais dont le Moyen Âge tardif est resté friand.
11Et n’oublions pas, enfin, cette forme particulière de modèle que sont les contre-modèles (entre les deux pouvant exister contaminations et transferts), les exempla négatifs, tout ce que véhiculent la littérature anti- et contra- (visant l’hérétique, le tyran ou le pécheur endurci), les conduites de dérision et les œuvres infâmantes4. En illustrant ce qu’il ne faut pas faire ou dire, le contre-modèle fait en réalité place à l’innovation et à la liberté créatrice.
12Au total donc, à travers ses multiples métamorphoses, le modèle ne disparaît pas de la culture médiévale, mais il en fixe aussi bien les contraintes, les rigidités et les nostalgies qu’il en accompagne les mouvements sociaux, politiques, religieux ou intellectuels les plus novateurs. Il aide à s’instruire, à produire ou à se conduire, mais il s’adapte lui-même et n’empêche guère au total, légitime même plutôt, lorsqu’il le faut, l’innovation et la création.
Notes de bas de page
1 On peut d’ailleurs en dire autant d’exemplum, sans doute le plus proche, en latin médiéval, du français « modèle » (voir la contribution de Marie Anne Polo de Beaulieu et Pierre-Olivier Dittmar).
2 Sur cette tension, voir le volume récent Au Moyen Âge, entre tradition et innovation, éd. M. Balard et M. Sot, Paris, 2009 (CTHS – Histoire, 36).
3 Voir les contributions de Mireille Chazan, de Mathieu Rajohnson, de Christine Boyer et Sophie Delmas, d’Isabelle Bretthauer.
4 Sur ce point, assez peu abordé dans le présent volume, je me permets de renvoyer à La dérision au Moyen Âge. De la pratique sociale au rituel politique, éd. É. Crouzet-Pavan et J. Verger, Paris, 2007.
Auteur
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Jacques Verger
Université Paris IV Paris-Sorbonne
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