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Apprendre, produire, se conduire : Le modèle au Moyen Âge

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Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Modèles de gouvernement

Le modèle du souverain-ghāzī en Iran nord-oriental (ixe-xie siècle)

The Model of the Sovereign-Ghazi in North-East Iran (9th-11th Centuries)

Camille Rhoné-Quer

Résumé

À l’époque où l’Iran nord-oriental est dirigé par des dynasties locales indépendantes, iraniennes puis turkes, la région constitue la frontière orientale du monde islamique face aux steppes barbares et infidèles. Ces dynasties justifient leur pouvoir à l’égard du calife et des élites et populations locales : dans ce contexte, le lien entre comportement guerrier héroïque et légitimité politique est exacerbé. Or, les modèles de comportement construits et diffusés en Iran nord-oriental sont le produit de la fusion de plusieurs traditions, celle du jihad et celle héritée de l’Iran préislamique. La comparaison de trois dynastes locaux met en évidence les processus de construction du modèle du souverain-guerrier et leurs enjeux.

During the period when North-East Iran was ruled by independent local dynasties, which were first Iranian then Turkish, this region served as the last outpost of Islam in the East. Beyond it were the barbaric, infidel steppes. As these dynasties had to justify their power to the caliph, the elites and the local people, in this context strenuous heroism in war was necessary to maintain political legitimacy. The models of behavior constructed and disseminated in North-East Iran are the product of the fusion of several traditions. There is the tradition of jihad and other traditions that date back to Pre-Islamic times. The comparison of three local dynasties reveals the process of construction of the model of the sovereign-warrior and the issues involved.

Note de l’éditeur

Cet article est issu de la thèse intitulée Défendre le territoire en Iran nord-oriental (Khorassan-Transoxiane), milieu ixe-milieu xie siècle, 2013, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, dir. Chr. Picard, en cours de publication (C. Rhoné-Quer, Le gouvernement de la guerre. Khorassan-Transoxiane : une région frontalière de l’empire islamique, ixe-xie siècle, à paraître en 2015).

Texte intégral

  • 2 C. E. Bosworth, The History of the Saffarids of Sistan and Maliks of Nimruz (247/861 to 949/1542-3) (...)

1Entre le milieu du ixe et le milieu du xie siècle, l’Iran nord-oriental forme la frontière du Dār al-islām (domaine sous la domination de l’Islam) face aux steppes des nomades turks assimilées au Dār al-kufr (domaine des infidèles). Cet espace est constitué essentiellement de deux régions : le Khorassan et la Transoxiane, séparés par l’Amou Darya (Oxus). À partir du milieu du ixe siècle, les gouverneurs locaux iraniens – Tahirides (821-873), Saffarides (861-1003) et Samanides (819-1005) – puis turks iranisés – les Ghaznévides (977-1040) – prennent leur indépendance vis-à-vis de l’autorité califale tout en continuant à la reconnaître2. Tous s’emparent du principe dynastique et dominent de vastes régions pendant plusieurs décennies : après le renversement des Tahirides (873), les Saffarides et les Samanides se partagent la zone de part et d’autre de l’Amou Darya. Dès la fin du ixe siècle, ces derniers s’imposent à la tête de tout l’Iran nordoriental, même si leur domination au Khorassan est souvent plus nominale qu’effective. Un siècle plus tard, la pression croissante des Turks qarakhanides et seldjoukides, à l’est et au nord, favorise l’ascension des Ghaznévides, anciens esclaves militaires (ghulām-s), au détriment de leurs maîtres samanides. La Transoxiane (v. 980) et le Khorassan (années 1030-1040) tombent entre les mains de ces nouvelles puissances turkes en quelques décennies, la défaite ghaznévide à Dandānaqān (1040) marquant la fin de la période de domination de la région par des dynasties locales. Qarakhanides et Seldjoukides sont convertis à l’islam et reconnaissent à leur tour l’autorité nominale du calife de Bagdad, tout en jouissant eux aussi d’une indépendance de fait. Dans ce contexte où les détenteurs de la force armée s’emparent régulièrement du pouvoir avant de le perdre au profit de plus puissants, l’image du souverain guerrier est centrale dans la rhétorique de légitimation du pouvoir.

Des dynasties en mal de légitimité politique

  • 3 J. S. Meisami, « The Past in Service of the Present : Two Views of History in Medieval Persia », Po (...)
  • 4 Rhoné-Quer, Le gouvernement de la guerre…, op. cit. n. 1, chap. 10.
  • 5 Ta’rīḫ-i Sīstān, Téhéran, 1935, p. 255-256, trad. M. Gold, The Tarikh-iSistan, Rome, 1976, p. 181-1 (...)
  • 6 Ṭabarī, Ta’rīḫ al-rusūl wa-l-mulūk, Leyde, s. d., p. 1894-1898, trad. D. Waines, The History of al- (...)

2La construction du modèle du souverain répond à des enjeux multiples, inscrits dans une double temporalité : des enjeux contemporains et des enjeux postérieurs, parfois de plusieurs décennies ou siècles3. La mise en avant des mérites guerriers permet d’occulter le défaut initial de légitimité des dirigeants vis-à-vis des contemporains – sujets, élites locales, émirs concurrents, voire calife. En effet, tous les dirigeants sultaniens d’Iran nord-oriental s’emparent du pouvoir grâce à leur puissance militaire. Leur participation à des querelles fratricides et leurs origines sociales et/ou ethniques doivent également être compensées : les Samanides sont issus de la moyenne noblesse iranienne et souffrent de la comparaison avec certaines familles royales de Transoxiane ; Ya‘qūb b. al-Layṯ est un chaudronnier (al-ṣaffār) et Maḥmūd b. Sebüktegīn est le fils d’un esclave turk. Leurs ambitions territoriales et leur tropisme occidental les poussent à commettre de nombreuses entorses à l’idéal d’unité de l’umma : une grande partie de leurs campagnes militaires sont dirigées contre des coreligionnaires musulmans, y compris des sunnites, face auxquels le prétexte de défense de l’orthodoxie ne peut être invoqué4. Ainsi, à la fin du ixe siècle, les principaux efforts guerriers dressent Samanides et Saffarides les uns contre les autres pour la domination de la totalité de l’Iran nord-oriental5. En outre, Ya‘qūb lance une expédition contre les troupes califales en Irak (876)6.

  • 7 Bayhaqī, Ta’rīḫ-i Bayhaqī, Téhéran, 1386š/2008 ; M. Waldman, Toward a Theory of Historical Narrativ (...)

3L’image de guerrier permet aussi de fournir des modèles de bon gouvernement pour certains successeurs dynastiques ou pour des dirigeants postérieurs appartenant à d’autres familles régnantes. Ainsi al-Bayhaqī, ancien membre éminent de la chancellerie ghaznévide, écrit son Ta’rīḫ vers le milieu du xie siècle, après que ses maîtres ont perdu le Khorassan face aux Seldjoukides. En narrant les hauts faits des premiers Ghaznévides, il entend inciter leurs successeurs à un sursaut politique et militaire7. De même Niẓām al-Mulk, célèbre vizir des Seldjoukides, rédige à la fin du xie siècle son Siyāsat-nāma, un traité de bon gouvernement dans lequel il critique indirectement les méthodes des Seldjoukides et les pousse à s’inspirer de leurs prédécesseurs immédiats.

4Face aux nombreux défis que la rhétorique de légitimation doit relever, plusieurs traditions, liées à la position de carrefour culturel et civilisationnel de l’Iran nord-oriental, sont mobilisées par les historiographes au service du pouvoir.

La rencontre de plusieurs traditions légitimantes

5Le discours officiel emprunte essentiellement à deux traditions différentes de légitimation politique et/ou d’exemplarité guerrière. La plus évidente, celle qui attire davantage l’attention des historiens modernes, est paradoxalement celle qui arrive, chronologiquement, en dernier dans la région de l’Iran nord-oriental, à savoir la tradition islamique étroitement associée à la pratique du jihad. L’assimilation du souverain au bon musulman, juste, pieux et acteur de l’effort militaire au service de la religion a été diffusée à partir de la capitale califale, depuis le viiie siècle. Cette dimension repose sur le réinvestissement de plusieurs figures des débuts de l’Islam depuis l’époque du Prophète. Les dirigeants sultaniens d’Iran nord-oriental reprennent cette tradition à partir du ixe siècle et s’efforcent d’incarner le souverain-ghāzī, acteur d’expéditions militaires (ghazw) auxquelles on associe généralement un objectif religieux afin d’en faire autant d’actes de jihad.

  • 8 M. Bonner, Le jihad : origines, interprétations, combats, Paris, 2004.
  • 9 Ibn Ḥawqal, Kitāb ṣūrat al-’arḍ, éd. Leyde, 1967, p. 184, trad. J. H. Kramers, G. Wiet, Configurati (...)
  • 10 Buḫārī, Ṣaḥīḥ, éd. M. Khan, s. l., s. d., vol. 4, p. 110-111.

6Dans ce contexte, la position frontalière de l’Iran nord-oriental est déterminante dans la construction de la rhétorique des dirigeants régionaux. La distinction entre Dār al-islām et Dār al-kufr, ce dernier étant destiné à la guerre (ḥarb), a été théorisée par les juristes de l’entourage du calife abbasside dès la fin du viiie siècle afin de renforcer la légitimité califale dans le contexte de fixation de la frontière arabo-byzantine8. Or cette représentation théorique est étendue par les auteurs médiévaux à la frontière nord-orientale, et récupérée par les dirigeants régionaux, bien que l’ennemi n’y soit pas un empire universel tel que Byzance mais un ensemble plus ou moins lâche de tribus nomades9. Dans cette perspective, les Turks sont assimilés à l’ennemi barbare et infidèle, incarnation de l’Autre contre lequel le souverain dirige ses efforts militaires10. Il est possible que la différence de mode de vie, entre sédentarité et nomadisme, ajoute à cette représentation dichotomique. Quoi qu’il en soit, alors que les musulmans échangent et commercent avec les Turks implantés dans la région depuis le vie siècle, les sources islamiques ne cessent de les évoquer de manière archétypale. Le Turk incarnant l’ennemi est utilisé dans la construction de l’image du souverain idéal : le dirigeant sultanien protège son territoire dynastique et, plus généralement, tout le monde islamique contre le danger représenté par les populations des steppes. Ces dernières sont associées aux Gog et Magog qui, dans la littérature eschatologique, menacent d’annihiler la civilisation islamique.

  • 11 Ta’rīḫ-i Sīstān, op. cit. n. 5, p. 6-7, 201-202, trad. p. 4-5, 159-160.
  • 12 Ḥudūd al-‘ālam, Kaboul, 1963, p. 386-387, trad. V. Minorsky, The Regions of the World, Oxford, 1937 (...)
  • 13 Melikian-Chirvani, « Le Livre des Rois, Miroir du destin », Studia Iranica, 17 (1988), p. 19-20, 33 (...)

7Une deuxième tradition, issue du passé préislamique, influence aussi les modèles. La culture iranienne est particulièrement marquée par l’héritage des empereurs sassanides (224-656), qui ont régné jusqu’à l’époque des conquêtes arabo-musulmanes. La gloire royale (farr) s’exprime à travers leurs talents de chasseurs et de guerriers. Les dirigeants des ixe-xie siècles s’efforcent de récupérer cet héritage par divers biais, à commencer par la revendication d’une généalogie mythique. Ainsi Ya‘qūb b. al-Layṯ descendrait aussi bien des Sassanides que des rois légendaires iraniens, dont certains sont les héros de la lutte contre Afrāsiyāb, le roi mythique des Turks11. De même, les Samanides revendiquent pour ancêtre Bahram VI Čubin, au service des Sassanides à la fin du vie siècle12. Ce général, issu de la noblesse, est un héros de la guerre contre Byzance et de la résistance contre les Turks, qui usurpe le trône impérial en 590-591. Par ailleurs, le Šāh-nāma (Livre des Rois), épopée mêlant rois mythiques et personnages historiques de l’Iran ancien, est très bien connu en Iran nord-oriental, y compris dans des régions d’Asie centrale. Ce monument de la culture orientale antique véhicule l’image de nombreux guerriers héroïques, dont les exploits sont relayés aussi bien oralement que par des représentations picturales. Surtout, au xe siècle, les émirs samanides commandent sa fixation par écrit, dans un contexte où ils éprouvent de nombreuses difficultés sur leurs frontières externes face aux Turks seldjoukides et qarakhanides, et espèrent réactiver à leur profit le modèle de la lutte des Iraniens contre le Tūrān/Turkistān. Cet ouvrage est ensuite récupéré par les Ghaznévides lorsqu’ils arrivent au pouvoir. Ceux-ci s’efforcent par tous les moyens d’être assimilés aux héros de cette fresque épique, y compris en faisant réciter le texte à leur cour par un personnage officiel, le Šāh-nāma-ḫwān (« récitateur du Sahnāma »), qui a autant d’importance que le lecteur du Coran13. En outre, l’histoire des rois préislamiques fascine une partie des auteurs médiévaux, qui mentionnent leurs exploits et leur prestige dans les chroniques, histoires dynastiques ou locales, voire dans les textes géographiques où sont évoquées leurs constructions militaires.

8L’utilisation de ces deux traditions légitimantes, complémentaires, témoigne d’un processus d’adaptation de la rhétorique du pouvoir à des publics divers et/ou changeants, appartenant à des contextes sociaux, ethniques, culturels variés. L’appropriation et le réinvestissement de ces diverses traditions permet de proposer des modèles qui séduisent tous les publics, du calife aux populations sédentaires ou nomades locales. En la matière, le choix de la langue utilisée dans les diverses sources est révélateur des objectifs de la diffusion de ces modèles. La renaissance persanophone témoigne de l’emprise samanide sur l’historiographie, surtout au xe siècle, tandis qu’une large partie de l’historiographie aux xe et xie siècles est encore arabophone, ce qui permet notamment de toucher les érudits en sciences religieuses et les califes : ainsi ‘Utbī, secrétaire du Ghaznévide Maḥmūd, met en valeur dans son Kitāb al-Yamīnī, rédigé en arabe, les mérites guerriers de Sebüktegīn et les expéditions militaires de Maḥmūd jusqu’en 1020.

À chaque dynastie son modèle

9La mainmise de certaines dynasties sur la production historiographique leur permet de contrôler les modèles et leur impact. Au sein de chaque famille régnante se distingue un souverain érigé en modèle de comportement et dont l’image domine celle des autres membres de la dynastie ou de ses concurrents. Leurs actions guerrières sont centrales dans leur portrait idéalisé. Or la comparaison entre cette image et leur politique militaro-défensive révèle des contradictions par rapport à leur statut de modèle. Trois souverains seront étudiés ici, à savoir Ya‘qūb b. al-Layṯ al-Ṣaffār (840-879), Ismā‘īl b. Aḥmad (r. 892-907) et Maḥmūd b. Sebüktegin (r. 998-1030). Les deux traditions légitimantes évoquées ci-dessus sont réinvesties dans ces modèles à travers la mention explicite de la terminologie du jihad pour qualifier leurs activités guerrières, et par des comparaisons essentiellement implicites avec les souverains de l’Iran préislamique.

  • 14 Naršah˘ī, Ta’rīḫ-iBuḫārā, Téhéran, 1387š./2008, p. 106, trad. R. Frye, The History of Bukhara, Camb (...)

10Souvent, les sources attribuent au modèle du prince le statut de fondateur dynastique, alors que ce n’est que rarement vrai14. Certes, Ya‘qūb b. al-Layṯ fonde la dynastie saffaride, en s’appuyant sur la lutte contre les kharijites – des musulmans hétérodoxes aux yeux des sunnites – au Sistan avant de s’emparer de tout le Khorassan. Mais ni Ismā‘īl ni Maḥmūd ne peuvent prétendre avoir accompli le même geste : les Samanides tiennent le pouvoir émiral depuis 819-820 et Maḥmūd hérite largement des acquis politiques et des conquêtes territoriales de son père.

  • 15 Niẓām al-Mulk, Siyāsat-nāma, Téhéran, 1383š./2004, p. 81-82, trad. C. Schefer, Siasset Namèh. Trait (...)

11Par ailleurs, paradoxalement, l’image des souverains ne correspond pas toujours à l’ampleur de leurs mérites politiques ou militaires réels, car tous ne bénéficient pas d’une construction mémorielle aussi favorable. Ainsi, Ya‘qūb b. al-Layṯ est condamné, voire occulté par une partie de l’historiographie médiévale, comme en témoigne le texte de Niẓām al-Mulk15 dans lequel, au contraire, Ismā‘īl b. Aḥmad et Maḥmūd b. Sebüktegīn figurent aux côtés de rois mythiques iraniens, du conquérant Alexandre le Grand, des empereurs sassanides (iiie-viie siècle) et de cinq califes, auxquels ils sont implicitement comparés.

  • 16 J. Paul, « Violence and State-Building in the Islamic East » (2006). Consultable sur htpps://www.ac (...)
  • 17 Naršaī, op. cit. n. 14, p. 48, trad. p. 34. Rhoné-Quer, Le gouvernement de la guerre…, op. cit. n. (...)

12Ismā‘īl incarne le souverain-ghāzī proverbial16 en raison des campagnes qu’il mène contre les Turks. Établi à Boukhara où il a déplacé la capitale samanide, il domine la Transoxiane, puis le Khorassan à partir de sa victoire sur le Saffaride ‘Amr b. al-Layṯ en 900. De fait, Ismā‘īl participe largement au tropisme occidental des membres de sa famille, même si son image est avant tout celle d’un acteur du jihad contre les Turks des steppes orientales et septentrionales. Il se présente comme le protecteur des populations locales, notamment en affirmant : « Tant que je suis vivant, je suis le mur du district de Boukhara17. »

  • 18 Niżām al-Mulk, Siyāsat-nāma, op. cit. n. 15, p. 157-158, trad. p. 195.

13Quant au Ghaznévide Maḥmūd b. Sebüktegīn, né en 970, il incarne le « bon » Turk, entré au service de l’Islam et de son expansion, par opposition aux nomades qui convoitent alors l’Iran nord-oriental. En effet, il réalise d’importantes conquêtes territoriales en Inde à partir de sa capitale, Ghazna, et fait l’objet d’éloges ; son goût pour l’histoire des accomplissements des rois (aḫbār-i pādišāhān) témoigne de son adhésion aux modèles du passé iranien18. Maḥmūd et son père justifient le pouvoir ghaznévide et l’usurpation du principe dynastique au nom de la protection du territoire de leurs maîtres samanides. De fait, la pression croissante exercée par les Turks qarakhanides et seldjoukides les oblige à des campagnes défensives au Khorassan, tandis que la Transoxiane a été perdue dès la fin du xe siècle.

  • 19 Ibid. n. 15, p. 81-82, trad. p. 114-115.
  • 20 Ta’rīḫ-i Sīstān, op. cit. n. 5, p. 210-211, 215-217, 220, trad. p. 167-168, 170, 172, 174 ; Gardīzī (...)

14Si les mérites guerriers d’Ismā‘īl b. Aḥmad et de Maḥmūd b. Sebüktegīn sont reconnus par la grande majorité des sources médiévales, en revanche il n’en va pas de même pour le Saffaride Ya‘qūb b. al-Layṯ19. Cette différence tient notamment à la légende noire dont il fait l’objet pour avoir osé se dresser contre le calife, mais est dû aussi au poids de l’historiographie de la dynastie rivale, celle des Samanides. Or Ya‘qūb bénéficie, dans les faits, d’une puissance politique, militaire et territoriale considérable. Le Sistan et le Khorassan dont il s’empare en quelques années sont des territoires extrêmement vastes, mais aussi stratégiques à l’échelle de l’Orient musulman, car ils donnent accès au commerce entre la Transoxiane, le Khwarezm et l’Inde d’une part, les terres califales et le Proche-Orient méditerranéen d’autre part. Son comportement militaire, la discipline qu’il impose à ses soldats, son charisme, ses succès face à certains souverains locaux encore infidèles – tel le Rutbīl du Ruḫḫaj – et son investissement dans la lutte contre les kharijites en font un héros de la défense de l’islam par les armes dans des sources telles que le Ta’rīḫ-i Sīstān, pro-saffaride, ou la chronique pro-ghaznévide de Gardīzī20. Ses résultats offrent un contraste frappant par rapport au relatif attentisme, voire à l’inefficacité dont sont alors accusés les gouverneurs tahirides, qu’il chasse dès 873 de Nichapour, capitale du Khorassan.

  • 21 Bayhaqī, Ta’rīḫ…, op. cit. n. 7, p. 166-168, trad. p. 197-199.

15Les sources témoignent d’un réinvestissement de certains modèles de comportement, que les souverains s’efforcent d’imiter. La diffusion de normes comportementales repose en particulier sur l’utilisation de schémas narratifs récurrents. C’est ce que montre par exemple la comparaison des actes de Maḥmūd et de son fils Mas‘ūd dans le texte de Bayhaqī, tous deux reproduisant les mêmes gestes héroïques et légitimant ainsi leur pouvoir : chacun, pendant son adolescence, accompagne son père dans l’enclave païenne du Ghūr, en Afghanistan, et y réalise des prouesses guerrières qui facilitent autant la victoire sur l’ennemi, à court terme, que la reconnaissance, à plus long terme, de leur capacité à succéder au sultan en place21. Peu importe l’authenticité du récit : la dimension didactique, les enjeux éthiques et l’objectif de légitimation du pouvoir priment.

16De fait, la construction des modèles repose très souvent sur la distorsion de l’histoire. L’occultation des défaites militaires ou des erreurs stratégiques est un procédé classique. Le fait de taire le nom et/ou le rôle des acteurs secondaires de la guerre et des autres artisans de la victoire militaire permet de focaliser le récit sur sa personne et de mieux mettre en avant la conformité du comportement du souverain avec les modèles héroïques. Par ailleurs, les sources restent généralement très vagues quant aux expéditions de jihad, pourtant censées avoir lieu très fréquemment, voire tous les ans : ce type d’affirmations abstraites, sans mention de dates, de lieux ni de résultats précis, vise à attribuer aux dirigeants sultaniens la reproduction du modèle du calife organisant des campagnes sur la frontière arabobyzantine. Il est plus important de lancer des expéditions contre l’infidèle turk que d’obtenir des résultats militaires probants. Ainsi, le Samanide Ismā‘īl b. Aḥmad incarne le ghāzī idéal et le rempart du Dār al-islām sur son flanc nord-oriental malgré l’échec, à terme, de ses opérations contre les Turks, puisque ceux-ci sont capables de lancer des contre-offensives extrêmement dangereuses. Son image de modèle tend aussi à faire oublier que les objectifs de ces opérations sont au moins autant matériels et financiers que spirituels. Ainsi, la prise de Talas en 893, qui s’accompagne d’un butin considérable, de la mainmise sur des mines et sur le commerce avec les steppes assure surtout à Ismā‘īl les moyens de financer ses campagnes contre son rival saffaride ‘Amr b. al-Layṯ au Khorassan.

  • 22 Niẓām al-Mulk, Siyāsat-nāma, op. cit. n. 15, p. 60-61, trad. p. 92.

17La construction des modèles repose également, en particulier dans la tradition iranienne, sur une conception cyclique de l’histoire. Dans cette perspective, les souverains successifs incarnent respectivement l’ascension, l’apogée et le déclin d’une dynastie, ce qui détermine le statut de modèle ou de contre-modèle attribué à tel ou tel souverain. Ainsi, chez les Ghaznévides, ces trois rôles sont tenus respectivement par Sebüktegīn, son fils Maḥmūd et son petit-fils Mas‘ūd. L’attribution à Mas‘ūd de la responsabilité du déclin de la dynastie et de la perte du Khorassan au profit des Seldjoukides dissimule la réalité : les premières failles de la défense ghaznévide face à la pression des Turks des steppes remontent au moins à l’époque de Maḥmūd, qui subit des incursions de la part des Qarakhanides et autorise l’installation de Turkmènes au Khorassan. La volonté des historiographes d’ériger Maḥmūd en modèle les pousse à souligner les travers de son fils : consommation de vin, construction d’une maison des plaisirs. C’est cette débauche qui est censée expliquer le démembrement du territoire construit par son père et son grand-père. Or son père est loin d’être parfait : Maḥmūd boit, lui aussi, et parfois toute la nuit22.

18Dans l’Iran nord-oriental des ixe-xie siècles, les défauts de légitimité des dirigeants nécessitent la mobilisation de plusieurs traditions pour ériger le souverain en modèle de comportement. La rhétorique du jihad diffusée au sein du monde islamique contribue à faire de la participation à la guerre une activité centrale. Toutefois, cette tradition ne suffit pas : l’héritage iranien préislamique est utilisé de manière complémentaire pour façonner les portraits de souverains guerriers idéaux. Le but des historiographes est moins de rapporter les faits historiques avec exactitude que de fournir des supports de légitimation et d’émulation.

Notes

2 C. E. Bosworth, The History of the Saffarids of Sistan and Maliks of Nimruz (247/861 to 949/1542-3), Costa Mesa, 1994 ; Id., The Ghaznavids. Their Empire in Afghanistan and Eastern Iran, Édimbourg, 1963 ; L. Treadwell, The Political History of the Sāmānid State, Ph. D. inédit, université d’Oxford, 1991.

3 J. S. Meisami, « The Past in Service of the Present : Two Views of History in Medieval Persia », Poetics Today, 14 (1993), p. 247-275.

4 Rhoné-Quer, Le gouvernement de la guerre…, op. cit. n. 1, chap. 10.

5 Ta’rīḫ-i Sīstān, Téhéran, 1935, p. 255-256, trad. M. Gold, The Tarikh-iSistan, Rome, 1976, p. 181-182 ; Mīrḫwānd, Rawḍat al-ṣafā’, Téhéran, 2001, vol. 4, p. 33.

6 Ṭabarī, Ta’rīḫ al-rusūl wa-l-mulūk, Leyde, s. d., p. 1894-1898, trad. D. Waines, The History of al-Ṭabarī, New York, 1992, vol. 36, p. 171-173 ; Gardīzī, Ta’rīḫ-i Gardīzī, Téhéran, 1984, p. 311, trad. C. E. Bosworth, The Ornament of Histories. A History of the Eastern Islamic Lands AD 6501041, Londres/New Nork, 2011, p. 48 ; Ta’rīḫ-i Sīstān, op. cit. n. 5, p. 229-230, trad. p. 181-182. Ibn al-Zubayr, Kitāb al-ḏaḫā’ir wa-l-tuḥaf, Koweït, 1959, § 223, 238.

7 Bayhaqī, Ta’rīḫ-i Bayhaqī, Téhéran, 1386š/2008 ; M. Waldman, Toward a Theory of Historical Narrative, Columbus, 1980.

8 M. Bonner, Le jihad : origines, interprétations, combats, Paris, 2004.

9 Ibn Ḥawqal, Kitāb ṣūrat al-’arḍ, éd. Leyde, 1967, p. 184, trad. J. H. Kramers, G. Wiet, Configuration de la Terre, Beyrouth/Paris, 1964, p. 182 ; Muqaddasī, Aḥsan al-taqāsīmfīma‘ rifat al-aqālīm, Leyde, 1967, p. 260, trad. B. Collins, The Best Divisions for Knowledge of the Regions, Reading, 1994, p. 236.

10 Buḫārī, Ṣaḥīḥ, éd. M. Khan, s. l., s. d., vol. 4, p. 110-111.

11 Ta’rīḫ-i Sīstān, op. cit. n. 5, p. 6-7, 201-202, trad. p. 4-5, 159-160.

12 Ḥudūd al-‘ālam, Kaboul, 1963, p. 386-387, trad. V. Minorsky, The Regions of the World, Oxford, 1937, p. 102 ; Gardīzī, Ta’rīḫ…, op. cit. n. 6, p. 320.

13 Melikian-Chirvani, « Le Livre des Rois, Miroir du destin », Studia Iranica, 17 (1988), p. 19-20, 33-34.

14 Naršah˘ī, Ta’rīḫ-iBuḫārā, Téhéran, 1387š./2008, p. 106, trad. R. Frye, The History of Bukhara, Cambridge, 1954, p. 77.

15 Niẓām al-Mulk, Siyāsat-nāma, Téhéran, 1383š./2004, p. 81-82, trad. C. Schefer, Siasset Namèh. Traité de gouvernement composé pour le sultan Melik Châh, Paris, 1984, p. 114-115.

16 J. Paul, « Violence and State-Building in the Islamic East » (2006). Consultable sur htpps://www.academia.edu/9792889/Violence_and_State-Building_in_the_Islamic_East, p. 14.

17 Naršaī, op. cit. n. 14, p. 48, trad. p. 34. Rhoné-Quer, Le gouvernement de la guerre…, op. cit. n. 1, chap. 10.

18 Niżām al-Mulk, Siyāsat-nāma, op. cit. n. 15, p. 157-158, trad. p. 195.

19 Ibid. n. 15, p. 81-82, trad. p. 114-115.

20 Ta’rīḫ-i Sīstān, op. cit. n. 5, p. 210-211, 215-217, 220, trad. p. 167-168, 170, 172, 174 ; Gardīzī, op. cit. n. 6, p. 304-307, trad. p. 46-47.

21 Bayhaqī, Ta’rīḫ…, op. cit. n. 7, p. 166-168, trad. p. 197-199.

22 Niẓām al-Mulk, Siyāsat-nāma, op. cit. n. 15, p. 60-61, trad. p. 92.

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Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

© Éditions de la Sorbonne, 2015

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