Le modèle épiscopal carolingien au tournant du ixe siècle
The Carolingian Episcopal Model at the Turn of the Ninth Century
p. 99-110
Résumés
Cet article examine les discours carolingiens produits sur les évêques au tournant du ixe siècle, c’est-à-dire avant la systématisation du modèle épiscopal parisien élaboré dans le cadre de la crise des années 820. Si aucun texte normatif ni traité ne donne alors une définition générale de l’office épiscopal, on peut reconnaître dans les lettres et les poèmes écrits autour de 800 les attentes des contemporains envers les évêques. Ces textes invitent à l’exemplarité en matière de comportement et d’enseignement – des exigences ancrées dans une tradition patristique et biblique – sans pour autant proposer un modèle uniforme.
This article examines the Carolingian discourses that flowed from the pens of the bishops at the turn of the 9th century before the systemization of the Paris episcopal model that took place during the crisis of the years 820. Though we possess no normative texts or treatises to provide us with an exact definition of the episcopal function, the examination of letters and poems written around 800 goes a long way towards showing us what the people expected from their bishops at this time. These texts abound in examples of behavior and of teachings to be followed, based on the biblical and patristic traditions, without however, advocating a single uniform model.
Texte intégral
1Les évêques jouent un rôle majeur dans la réorganisation de l’Église et de la société qui se produit à l’époque carolingienne : participant, pour les plus importants d’entre eux, à l’élaboration des nouvelles normes dans l’entourage des souverains, parfois auteurs d’une législation à appliquer à l’échelle de leur diocèse, ils sont chargés de mettre en œuvre les réformes destinées à conduire le peuple au salut. Mais s’ils s’efforcent de transformer les comportements et les mœurs des fidèles, les évêques sont eux-mêmes invités à suivre une ligne de conduite conforme à l’idéologie carolingienne. Quel est alors le modèle qu’on leur enjoint de suivre ?
2Dans une étude magistrale sur la « connaissance » (Wissen) que les contemporains ont des évêques à l’époque carolingienne, Steffen Patzold a mis en lumière l’existence de ce qu’il appelle le « modèle parisien », élaboré au cours des années 820 et dénommé ainsi en référence au concile de Paris de 829 où il trouve son expression la plus aboutie. Ce « modèle », théorique, consiste en « un nouveau répertoire de catégories (Kategorien) permettant de décrire la fonction épiscopale, les devoirs des évêques et leur place dans l’organisation politique de l’empire1 ». Comme le souligne l’historien, ce modèle imprègne rapidement toutes les productions textuelles – normatives, mais aussi historiographiques, hagiographiques, épistolaires, etc. – et fournit jusqu’au début du xie siècle le cadre conceptuel par lequel les contemporains appréhendent la fonction épiscopale. Ce discours, qui s’inspire de traditions antérieures et se développe dans le cadre de l’évolution politique du règne de Louis le Pieux, fait des évêques « un groupe autonome, responsable du salut du peuple dans l’unité de l’Église », à la fois partenaire et responsable du ministerium royal2.
3Mais qu’en est-il des discours qui précèdent l’émergence du « modèle parisien » ? Les lettres, les poèmes, les textes normatifs de la fin du viiie et du début du ixe siècle donnent à voir une image de l’évêque qui n’est pas encore celle des années 820 : quels sont les ressorts de ces discours et dans quelle mesure contribuent-ils à forger un « modèle » antérieur au « modèle parisien » ?
L’évêque modèle au tournant du ixe siècle
4Avant 820, l’évêque est une figure rarement mentionnée dans les sources carolingiennes, dont les horizons sont alors principalement royaux et monastiques. Il reste cependant possible de percevoir les attentes des contemporains à l’égard des évêques dans quelques textes antérieurs à cette date : des textes normatifs3, mais aussi des lettres – principalement celles d’Alcuin4 – et des poèmes écrits sur ou pour des évêques5.
5Les attentes à l’égard des évêques sont fortes : le titulaire d’une charge épiscopale se doit d’être exemplaire. Dans les actes du concile de Chalon de 813, les évêques sont ainsi définis comme un « modèle de vie » (norma vivendi) : ils doivent « fournir au peuple, par la parole et par l’exemple (et verbis et exemplis), la voie qui permet d’atteindre le royaume éternel6 ». Quelques années auparavant, Alcuin insistait déjà sur ce point dans les lettres qu’il envoyait à différents évêques : « le prêtre du Christ doit pratiquer lui-même les commandements de Dieu avec grande précision de manière à ce qu’il instruise le peuple chrétien à la fois par l’exemple et par la parole7 » ; « que [le prélat] s’efforce de confirmer les paroles de sa sainte prédication par les exemples de ses bonnes œuvres, afin que celui qui l’écoute voie advenir dans la vie de celui-ci ce qu’il a entendu de sa bouche8 ». Dans un long poème à destination des évêques, Théodulfe fait même de ceux-ci un « modèle de salut » (norma salutis)9, cette expression soulignant à quel point un prélat est transcendé par sa fonction, celle de conduire le peuple au salut.
6Deux domaines d’exemplarité se dégagent alors de ces premiers discours carolingiens sur l’évêque : le comportement moral et la prédication. Le même chapitre du concile de Chalon ordonne ainsi « que leur vie et leur enseignement (doctrina) ne soient jamais en contradiction mais qu’ils fassent ce qu’ils disent et qu’ils s’efforcent d’enseigner ce qu’il faut faire10 ». Dans une lettre envoyée à son confrère Barnard de Vienne sur le sacerdoce vers 820, l’évêque Agobard de Lyon décrit également les prélats en fonction de ces deux pôles que constituent les qualités pédagogiques et la perfection morale : il en résulte que les bons prélats sont ceux dont les mœurs sont irréprochables et qui enseignent bien (bene viventium et bene docentium)11.
7Pour autant, un « modèle » de l’évêque n’est pas explicitement formulé dans les textes normatifs qui précèdent les années 820. La législation se concentre en effet sur des points particuliers relatifs aux missions épiscopales de contrôle des clercs et d’encadrement des laïcs. Veiller à la stabilité des clercs ou lutter contre l’inceste constituent par exemple des tâches régulièrement rappelées aux évêques12. Les normes édictées à l’occasion des conciles et au fil des capitulaires convergent, certes, mais aucune vision d’ensemble du corps épiscopal et de son rôle dans le gouvernement de l’empire n’est définie par les réformateurs carolingiens du tournant du ixe siècle13. Il n’existe pas de traité sur la fonction épiscopale : le Liber officialis d’Amalaire, rédigé au cours des années 820, ne décrit le rôle des évêques que dans le cadre des cérémonies liturgiques14 ; de même, le court traité d’Ebbon de Reims, De ministris Remensis ecclesiae, rédigé peu après 816 dans le contexte des réformes du concile d’Aix, n’accorde que quelques lignes à la charge épiscopale, en rappelant avant tout le rôle de l’évêque dans l’octroi des sacrements, mais en soulignant aussi sa fonction de surveillance15. Seule la lettre d’Agobard à Barnard propose un tableau plus général, mais au moyen de la compilation d’extraits bibliques et patristiques relatifs aux prêtres16.
8En revanche, les descriptions que l’on peut lire sous la plume des lettrés sont proches d’un idéal-type, notamment dans les lettres ou les poèmes invitant un destinataire épiscopal à être à la hauteur de sa fonction. Si l’on suit ainsi les propos qu’Alcuin adresse à un évêque non identifié pour l’encourager dans sa mission, le titulaire d’un siège épiscopal doit faire preuve d’humilité (humilitas), de patience (patientia), de paix et de charité (pax et caritas), savoir user de sa parole et être capable d’adapter son discours aux circonstances et à l’auditoire par sa discretio, se montrer sobre et modéré (ieiunia sobria et convivia modesta), instruit par sa lecture assidue (lectio crebra) mais aussi accueillant (honor hospitum), bienveillant (diligentia in populo) et bon gestionnaire (cura familiae)17. La lettre et le poème envoyés vers 802-804 à l’archevêque Aethelhard de Cantorbéry vont dans le même sens. Le poème, dont le contenu reprend celui de la lettre, dresse un portrait idéal de l’évêque :
Sois l’honneur de l’Église, toi qui suis les commandements du
Christ,
Illustre dans ta charge, prudent dans tes propos.
Que ta main soit généreuse, ton cœur joyeux,
Aie le Christ à la bouche,
Des mœurs remarquables, l’amour de la piété.
Que celui qui vient à toi ne s’en retourne jamais dans la tristesse ;
Sois l’espoir des pauvres, le salut des miséreux18.
9Ces recommandations aux évêques s’inscrivent dans la continuité des définitions élaborées quelques siècles plus tôt. Alcuin exploite largement la Règle pastorale de Grégoire le Grand, qu’il présente comme un « miroir de la vie épiscopale19 ». Cet ouvrage est particulièrement valorisé par les réformateurs carolingiens dans les textes prescriptifs, ce qui lui confère une dimension normative20. En témoigne le canon 3 du concile de Tours de 813, qui interdit aux évêques « d’ignorer les canons et le livre pastoral composé par le pape Grégoire car dans ceux-ci, chacun doit se considérer quasi comme dans un miroir21 » – une injonction présente dans la législation carolingienne dès le concile de Francfort en 79422. On peut en reconnaître une application dans l’instruction pastorale que l’archevêque Arn de Salzbourg compose à destination de ses suffragants et des prêtres de sa circonscription au début du ixe siècle : son discours est en effet prolongé par plusieurs chapitres de la Règle pastorale copiés in extenso23. D’autres sources patristiques n’en restent pas moins exploitées. Les définitions de la fonction épiscopale données par Julien Pomère dans son De vita contemplativa24 et par Isidore de Séville dans les Sententiae et le De ecclesiasticis officiis25 inspirent les auteurs du tournant du ixe siècle. Dans son poème parénétique adressé aux évêques, Théodulfe condamne ainsi en des termes isidoriens l’ambition et le manque de zèle de certains prélats26. L’évêque d’Orléans emprunte également certaines formules à Julien Pomère pour décrire les qualités des prélats, allant jusqu’à la paraphrase versifiée27.
10À l’origine de ces discours se trouvent également des références bibliques, principalement issues du Nouveau Testament dans la mesure où les évêques sont considérés comme les successeurs des apôtres. S’appuyant sur Ph 3, 17-21 et 1 Co 11, 1, le canon 15 du concile de Mayence de 813 enjoint ainsi aux pasteurs d’imiter les apôtres, et par conséquent le Christ28. Les développements sur l’exemplarité de la conduite des évêques sont quant à eux en partie fondés sur l’interprétation de 1 Tm 3. Mais les figures sacerdotales de l’Ancien Testament sont également exploitées. Agobard leur consacre ainsi plusieurs chapitres de sa lettre à Barnard de Vienne29. Parmi elles, les plus fréquentes sont celles d’Aaron et de Moïse. Ce dernier apparaît comme un modèle pour sa prédication, son humilité et son rapport étroit avec Dieu30, tandis que les vêtements d’Aaron (Ex 28) constituent une référence pour décrire la tenue des prélats carolingiens31, ce que l’on retrouve par exemple dans le poème de Théodulfe qui en fait le signe de la dignité de l’évêque32. De manière plus générale, l’image du « bon pasteur » (Jn 10, 11-18 et Lc 15, 3-7) est présente, comme en témoigne le prologue de l’Admonitio Generalis : les évêques sont les « pasteurs de l’Église du Christ, les guides de son troupeau et les flambeaux les plus brillants du monde » auxquels on demande de « [s’]efforcer par une surveillance attentive et une recommandation fervente, de conduire le peuple de Dieu au pâturage de la vie éternelle, et de [s’]évertuer à ramener, sur [leurs] épaules, les brebis égarées à l’intérieur des murs de la solidité ecclésiastique par de bons exemples ou par des exhortations33 ».
11Dans la mesure où elles reposent sur le même fonds commun et participent du même élan réformateur, les définitions carolingiennes de l’évêque convergent et invitent les titulaires de cette charge à suivre une ligne de conduite cohérente, fondée sur des exigences de perfection morale et de maîtrise de la prédication. Pour autant, les discours ne sont pas uniformes, ce qui confirme l’absence de « modèle » épiscopal systématisé avant les années 820.
Des modèles d’évêques
12Dans les textes portant sur les évêques apparaissent différentes nuances qui relèvent autant des conceptions des auteurs que du genre d’écrits auquel ils appartiennent.
13Dans ses lettres et ses poèmes, Alcuin met surtout en valeur la fonction d’exhortation et de prédication de l’évêque. La conclusion qu’il donne à sa longue lettre de conseils à l’archevêque Aethelhard de Cantorbéry insiste tout particulièrement sur ce point : « Je te dis en toute affectueuse charité de prier instamment la parole de Dieu – c’est là ta tâche, c’est là ta récompense, c’est là le fruit de ton œuvre, ce sont là dignité, louange et honneur du sacerdoce34. » L’identification des évêques à des « lumières » relève également de cette conception : dans une tradition biblique (Mt 5, 14-16) mais aussi littéraire35, Alcuin souligne que le rôle des évêques, porteurs de la lumière du Christ, est d’éclairer le peuple et de dissiper les ténèbres de l’ignorance. Un autre procédé fréquent dans les textes alcuiniens est de jouer sur l’homophonie presque totale entre ductores et doctores. Dans un poème adressé aux évêques anglo-saxons, les prélats sont désignés comme Doctores populi, ductores et gregis almi36. La grande originalité des propos d’Alcuin sur les évêques tient au fait que le lettré, qui n’exerce pas de charge épiscopale, adopte lui-même le ton et la posture du prédicateur pour développer un discours d’admonitio aux accents épiscopaux37.
14Avec le poème parénétique que Théodulfe compose à destination des évêques, on dispose cette fois-ci d’un discours produit par un auteur qui est lui-même titulaire d’une charge épiscopale. En quelque trois cents vers, l’évêque d’Orléans présente aux évêques la conduite à tenir dans le cadre de leur fonction38. Le poème met en avant la dignité des évêques, les exigences morales auxquelles ils sont tenus, leur rôle auprès des fidèles. Or c’est en partie en stigmatisant les mauvais comportements que Théodulfe développe le modèle qu’il enjoint de suivre : un prélat « ne peut convaincre de faire le bien qu’il n’accomplit pas, et ne peut interdire de faire le mal que, malheureux, il commet lui-même39 ». L’évêque se voit défini en creux par tout ce qu’il ne doit pas faire40. Sont condamnés notamment les vices dont les évêques doivent se détourner et le manque d’application de certains dans l’exercice de leur charge : « Ceux qui ne déplorent jamais les péchés grossiers du peuple ne se réjouissent pas des bonnes œuvres accomplies par leurs ouailles41. » Même s’il est largement focalisé sur les travers des prélats, il ne faudrait pas en conclure que le poème livre un tableau sombre de l’épiscopat du tournant du ixe siècle. Théodulfe invite lui-même à une lecture plus positive ; et comme dans les Versus ad Judices42, dont le poème est à peu près contemporain43, le discours parénétique repose ici sur la condamnation des comportements inappropriés. Le modèle s’avère ainsi construit sur le rejet des mauvais exemples.
15Au tournant du ixe siècle, peu d’autres textes définissent aussi précisément un modèle épiscopal. Le genre des gesta episcoporum se développe plus tardivement44, et seul le Livre des évêques de Metz rédigé par Paul Diacre vers 784 fournit quelques points de comparaison45. Mais seuls quatre des trente-sept évêques de Metz font l’objet d’un portrait conséquent : Clément, fondateur apostolique de l’Église de Metz ; Auctor, évêque au temps des attaques des Huns ; Arnoul, ancêtre des Carolingiens ; Chrodegang, actif au milieu du viiie siècle. Ce dernier se distingue par son parcours : lié aux souverains Pippinides, en contact avec les papes, il réorganise l’Église de Metz par une série de réformes qui s’inspirent des usages romains tant sur le plan architectural, liturgique qu’en matière de culte des reliques. À bien des égards, Chrodegang apparaît alors comme le modèle de l’évêque réformateur carolingien46. Sa notice biographique peut même être considérée comme un miroir tendu au commanditaire de l’ouvrage, l’évêque de Metz Angilramn, chapelain de Charlemagne et titulaire du pallium à titre personnel47. La faible diffusion de l’ouvrage réduit cependant la portée du modèle qu’il propose.
16Quelle est en effet la portée de ces premiers discours carolingiens sur l’évêque ? On connaît l’influence des conceptions d’Alcuin : sa vision de l’évêque comme prédicateur éclairé et éclairant est déjà présente dans le prologue de l’Admonitio Generalis où les évêques sont des « guides » (ductores) et des « flambeaux » (luminaria)48. Son influence perdure au milieu du ixe siècle, notamment sous la plume de son élève Raban Maur qui, dans un Commentaire sur les épîtres de Paul, rappelle que « celui qui est un pasteur doit aussi être un docteur49 ». Les lettres d’Alcuin ont en effet beaucoup circulé, ce qui a vraisemblablement donné un grand écho aux recommandations du lettré. L’auteur lui-même demandait à ses destinataires de transmettre ses lettres, et leur diffusion, de manière anonymée, a renforcé la dimension universelle de leur contenu50. Et même si c’est à des évêques anglo-saxons qu’Alcuin adresse ses recommandations les plus développées, on sait que ces textes étaient présents sur le continent51.
17Le poème parénétique de Théodulfe est en revanche resté plus confidentiel. À la différence des Versus ad Judices connus des contemporains52, les Versus ad Episcopos n’ont survécu que grâce à l’édition princeps des poèmes de Théodulfe au xviie siècle, et bien qu’on puisse repérer quelques vers qui en sont inspirés dans la Vie métrique de saint Marcel de Die, composée par l’évêque Vulfinus, qui a été maître de grammaire à Orléans et donc un proche de Théodulfe53, la circulation du texte semble avoir été très limitée. La complexité du poème, caractéristique du style de l’auteur, peut expliquer ce moindre succès. Mais à cette époque, la forme poétique ne constitue pas un frein à la diffusion du propos : en témoigne le succès des inscriptions et des épitaphes métriques au cours de l’époque carolingienne. Des évêques font ainsi l’objet de portraits versifiés dans lesquels on peut reconnaître certaines attentes des Carolingiens quant à l’exercice de la charge épiscopale. Une inscription de Saint-Amand composée par Alcuin à la demande d’Arn, alors abbé du monastère, décrit en effet l’évêque de Noyon, Gislebert, comme un « homme puissant par sa piété, humble, modeste, honnête, Pasteur entièrement dévoué à l’honneur de Dieu54 ». Cependant, toutes les compositions ne développent pas un propos parénétique : les vers adressés par un dénommé Fiducia à Angilramn de Metz, de même que l’épitaphe de Bernharius, évêque de Worms mort en 826, célèbrent surtout la place de ces deux prélats à la cour55. Une tonalité édifiante imprègne néanmoins les productions les plus diverses. Deux poèmes rythmiques présentent ainsi sous la forme d’abécédaire les « bons » et les « mauvais » prélats56 : les strophes de chaque poème se répondent et délivrent soit conseils et encouragements, soit reproches et blâmes. Compositions dont le contexte de rédaction reste difficile à préciser57, ces vers n’en véhiculent pas moins des attentes caractéristiques du ixe siècle en matière d’exemplarité morale, de capacités pédagogiques et de devoirs pastoraux.
18Si les discours sur les évêques d’avant 820 ne relèvent pas d’un « modèle » englobant et uniforme, ils n’en sont pas moins cohérents dans leurs exigences, ancrées dans les traditions bibliques et patristiques. Par rapport au « modèle parisien » des années 820, il manque à ces discours une réflexion sur le rôle des évêques dans le gouvernement du royaume et leur appartenance à un corps58, mais ils sont porteurs d’un élément clé, le devoir de prédication de l’évêque, qui devient dans les années 820 un devoir plus spécifique d’admonitio59. Une lettre pleine d’humilité composée par l’évêque Frothaire de Toul au nom de la communauté diocésaine de Sens à propos de l’élection au siège archiépiscopal, en 829, montre que les valeurs du tournant du ixe siècle demeurent celles que l’on attend d’un prélat : « Nous avons trouvé parmi les nôtres un homme bien connu de nous depuis ses jeunes années, d’extraction et de mœurs sans reproche et d’un âge où l’on apprend aisément, qui, apte à cet office, n’est pas totalement ignorant des lettres ni complètement dépourvu de science divine, ayant même quelque lumière dans d’autres domaines60. » Il a cependant manqué au candidat l’essentiel, l’approbation du souverain, ce qui montre que la conformité au modèle, quel qu’il soit, ne fait jamais tout.
Notes de bas de page
1 S. Patzold, Episcopus. Wissen über Bischöfe im Frankenreich des spätens 8. bis frühen 10. Jahrhunderts, Ostfildern, 2008, p. 135 : ein neues Repertoire von Kategorien […], um das Bischofsamt, die Aufgaben der Bischöfen und ihre Stellung in der politischen Ordnung des Reiches zu beschreiben. Voir également Id., « Redéfinir l’office épiscopal : les évêques francs face à la crise des années 820-830 », Les élites au haut Moyen Âge. Crises et renouvellements, éd. F. Bougard, L. Feller et R. Le Jan, Turnhout, 2006, p. 337-359.
2 Ibid., p. 135-184, p. 154 : Die Synode [Paris, 829] definierte damit den Episkopat als diejenige Gruppe, die für die Rettung des Volkes in der Gesamtheit der ecclesia verantwortlich war.
3 Étudiés, avec les textes historiographiques, dans ibid., p. 105-134.
4 Sur les lettres d’Alcuin, voir D. Bullough, Alcuin. Achievement and Reputation, Leyde/Boston, 2004, et en dernier lieu C. Veyrard-Cosme, Tacitus nuntius. Recherches sur l’écriture des Lettres d’Alcuin (703 ?-804), Paris, 2013, notamment p. 229-278 à propos des lettres d’Alcuin aux évêques. Plus de cent vingt lettres ont été écrites à des évêques (dont un tiers à Arn de Salzbourg) ; mais toutes ne contiennent pas de développements parénétiques sur la fonction épiscopale.
5 Le règne de Charlemagne voit le renouveau du genre poétique et certaines compositions portent sur des évêques ou leur sont destinées : le poème intitulé Ad episcopos de Théodulfe d’Orléans est particulièrement intéressant sur le sujet, mais il faut également prendre en compte les poèmes échangés entre lettrés, les inscriptions, les épitaphes…
6 Concile de Chalon (813), chap. 2 : Et sint subditis norma vivendi, ita videlicet ut et verbis et exemplis populo ad aeternam patriam pergenti ducatum praebeant (Concilia Arelatense, Remense, Moguntiense, Cabillonense, Turonense, éd. A. Werminghoff, Hanovre, 1906 [MGH, Concilia 2-1], p. 245-293, ici p. 274).
7 Alcuin, Lettre 301 (à Alchard, évêque d’Elmham, et Tifredus, évêque de Dunvich) : Magna diligentia in mandatis Dei se ipsum exercere debet sacerdos Christi, ut exemplis simul et verbis populum erudiat christianum (Epistolae karolini aevi, éd. E. Dümmler, Berlin, 1895 [MGH, Epistolae, 4-2], p. 459-460).
8 Alcuin, Lettre 255 (à Aethelhard de Cantorbéry) : Sanctaeque praedicationis verba exemplis bonorum operum ut confirmandum studeat, ut videat auditor in vita illius, quod audiat ex ore eius (ibid., p. 412-413).
9 Théodulfe d’Orléans, Quarte libelle tribus, v. 29-30 : Nec me praesulibus doctorem praefero sanctis, Quorum vita mihi norma salutis inest (Theodulfi Carmina, éd. E. Dümmler, Berlin, 1881 [MGH, Poetae, 1], Poème 2 [Ad episcopos], p. 452-458) ; ibid., v. 67-68 : Heu facinus, heu grande nefas, cum norma salutis Qui fore debuerat, fit via duxque mali. L’expression est déjà appliquée par Venance Fortunat à saint Martin de Tours (Vie de saint Martin, IV, v. 251).
10 Concile de Chalon (813), chap. 2 : ut vita eorum atque doctrina nequaquam discordent, sed quae dicunt faciant et quae faciunt docere studeant (Concilia…, op. cit. n. 6, p. 274).
11 Agobard de Lyon, De privilegio et jure sacerdotii, chap. 19 : Amandum itaque genus rectorum est bene viventium et bene docentium (Agobardi Lugdunensis Opera omnia, éd. L. Van Acker, Turnhout, 1981 [Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, 52], p. 53-69, ici p. 68).
12 Par exemple, dispositions sur la stabilité des clercs au cours des conciles réformateurs de 813 : concile de Mayence, chap. 31 (Concilia…, op. cit. n. 6, p. 267) ; concile de Chalon, chap. 41 (ibid., p. 282) ; concile de Tours, chap. 13-14 (ibid., p. 288) ; concile d’Arles, chap. 24 (ibid., p. 253) ; dispositions contre l’inceste : concile de Mayence, chap. 53 (ibid., p. 272) ; concile de Chalon, chap. 18 (ibid., p. 277) ; concile de Tours, chap. 41 (ibid., p. 292) ; concile d’Arles, chap. 11 (ibid., p. 251). Voir une analyse comparative des dispositions de ces conciles dans W. Hartmann, Die Synoden der Karolingerzeit im Frankenreich und Italien, Paderborn, 1989, p. 128-140.
13 Patzold, Episcopus…, op. cit. n. 1, p. 72-80.
14 Amalaire de Metz, Liber officialis (Amalarii episcopi opera liturgica omnia, éd. J. M. Hanssens, Vatican, 1948-1950).
15 Ebbon de Reims, De ministris Remensis ecclesiae, chap. 4 : Cuius officii summa speculationis haec est (éd. M. Stratmann, « De ministris Remensis ecclesiae. Eine Schrift Ebos von Reims zur Diözesanverwaltung », Aus Archiven und Bibliotheken. Festschrift für Raymond Kottje zum 65. Geburtstag, éd. H. Mordek, Francfort-sur-le-Main, 1992, p. 121-135, ici p. 135).
16 Agobard de Lyon, De privilegio…, op. cit. n. 11.
17 Alcuin, Lettre 161 (à Aethelhard de Cantorbéry) (Epistolae karolini aevi, op. cit. n. 7, p. 259-260).
18 Alcuin, Lettre 311 (à Aethelhard de Cantorbéry) (ibid., p. 479-481) et Id., Pontificalis apex (Alcuini Carmina, MGH, Poetae, I, op. cit. n. 9, Poème 50, p. 262-263) ; voir la traduction, que nous reprenons ici, de ces deux textes dans Veyrard-Cosme, Tacitus nuntius…, op. cit. n. 4, p. 241-243.
19 Alcuin, Lettre 116 (à Eanbald II d’York) : speculum pontificalis vitae (Epistolae…, op. cit. n. 7, p. 171) ; Id., Lettre 124 (à un évêque surnommé Speratus) : Iste liber tuis saepius inhereat manibus, illius sensus tuae firmiter infigantur memoriae ; ut scias, qualiter quisque ad sacerdotalem honorem accedere, et accedens quanta consideratione se ipsum circumspicere debeat ; et quibus exemplis vivere necesse sit ; et quanta intentione praedicare iubeatur (ibid., p. 181-184, ici p. 182).
20 Grégoire le Grand, Regula Pastoralis (Grégoire le Grand, Règle pastorale, éd. et trad. B. Judic, Paris, 1982 (Sources chrétiennes, 381). Voir S. Floryzcsczak, Die Regula pastoralis Gregors des Groβen, Tübingen, 2005, notamment p. 277-403 sur la réception du texte à l’époque carolingienne.
21 Concile de Tours (813), chap. 3 : Nulli episcopo liceat canones aut librum pastoralem a beato Gregorio papa editum, si fieri potest, ignorare, in quibus se debet unusquisque quasi in quodam speculo assiduae considerare » (Concilia…, op. cit. n. 6, p. 287). La même prescription est formulée dans le chap. 1 du concile de Chalon (ibid., p. 274) et dans le chap. 10 du concile de Reims (ibid., p. 255).
22 Concile de Francfort (794), chap. 20 : Ut episcopum canones et regulam non liceat ignorare [MGH, Concilia 2-1], op. cit. n. 6, p. 165-171, ici p. 168).
23 Instruction éditée par R. Etaix, « Un manuel de pastorale de l’époque carolingienne (Clm 27152) », Revue bénédictine, 91 (1981), p. 105-130, p. 116-123.
24 Julien Pomère, De Vita Contemplativa, II, 2, Patrologia Latina, t. 59, col. 444-445.
25 Isidore de Séville, Sententiae, III, 33-46, éd. P. Cazier, Isidorus Hispalensis Sententiae, Turnhout, 1998 (Corpus Christianorum. Series Latina, 111), p. 272-295 ; Id., De ecclesiasticis officis, II, 5, éd. C. Lawson, Isidorus Hispalensis De ecclesiasticis officiis, Turnhout, 1989 (Corpus Christianorum. Series Latina, 113), p. 56-64.
26 Théodulfe d’Orléans, Quarte libelle tribus, v. 165-168 : Turba haec est felix, o quantum distat ab ista, Quae sua, non domini lucra inhianter adit. Quae prodesse negat, tantum praeesse laborat : Hoc ad opus stertit, pervigil illud agit (Theodulfi Carmina, op. cit. n. 9, p. 456), où le jeu de mots augustinien sur prodesse/praeesse fait écho à Isidore de Séville, De ecclesiasticis officis, II, 5, 8 : ut intellegat non se esse episcopum qui non prodesse sed praeesse dilexerit (Isidorus Hispalensis De ecclesiasticis officiis, op. cit. n. 25, p. 59).
27 Théodulfe d’Orléans, Quarte libelle tribus, v. 217-254 (Theodulfi Carmina, op. cit. n. 9, p. 457) – les vers 245-254 étant la versification du début du chap. ii, 2, 2 du De Vita Contemplativa de Julien Pomère.
28 Concile de Mayence (813), chap. 15 (Concilia…, op. cit. n. 6, p. 265).
29 Agobard de Lyon, De privilegio et jure sacerdotii, 6-9 (Agobard de Lyon, De privilegio…, op. cit. n. 11, p. 56-60).
30 J. Châtillon, « Moïse figure du Christ et modèle de la vie parfaite. Brèves remarques sur quelques thèmes médiévaux », Moïse, l’homme de l’Alliance, Cahiers sioniens, VIII-2/4 (1954), p. 423-432, repris dans Id., D’Isidore de Séville à saint Thomas d’Aquin. Études d’histoire et de théologie, Londres, 1985, III.
31 G. Lobrichon, « Le vêtement liturgique des évêques au ixe siècle », Costume et société dans l’Antiquité et dans le haut Moyen Âge, éd. F. Chausson et H. Inglebert, Paris, 2003, p. 129-141.
32 Théodulfe d’Orléans, Quarte libelle tribus, v. 35-52 et v. 141-152 (Theodulfi Carmina, op. cit. n. 9, p. 453-455).
33 Admonitio generalis, Prologue : Quapropter placuit nobis vestram rogare solertiam, o pastores ecclesiarum Christi et ductores gregis eius et clarissima mundi luminaria, ut vigili cura et sedula ammonitione populum Dei ad pascua vitae aeternae ducere studeatis et errantes oves bonorum exemplorum seu adhortationum humeris intra ecclesiasticae firmitatis muros reportare satagimini (éd. H. Mordek, K. Zechiel-eckes et M. Glatthaar, Hanovre, 2012 [MGH, Fontes iuris, 16], p. 180-183).
34 Alcuin, Lettre 128 (à Aethelhard de Cantorbéry) : Omnino affectuosa caritate ammoneo, ut instanter praedices verbum Dei - hoc est officium tuum, haec merces tua, hic fructus operis, haec sacerdotii dignitas laus et honor (Epistolae karolini aevi, op. cit. n. 7, p. 189-191), traduite par C. Veyrard-Cosme, Tacitus nuntius…, op. cit. n. 4, p. 271-274.
35 G. Bührer-Thierry, « Entre panégyrique antique et théologie de la lumière : l’éloge des évêques selon Venance Fortunat », Auctoritas. Mélanges offerts à Olivier Guillot, éd. G. Constable et M. Rouche, Paris, 2006, p. 147-156.
36 Par exemple Alcuin, Urbs aeterna dei, v. 15 : Doctores populi, ductores et gregis almi (Alcuini Carmina…, op. cit. n. 18, Poème 10, p. 235-236). Ce poème est adressé à Aethelhard de Cantorbéry et aux évêques anglo-saxons avec la lettre 17, qui développe les mêmes propos (Epistolae karolini aevi, op. cit. n. 7, p. 45-49).
37 Veyrard-Cosme, Tacitus nuntius…, op. cit. n. 4, p. 230-240 définit les lettres d’Alcuin aux évêques comme des « lettres-miroirs ».
38 Dans les premiers vers, ce poème est décrit comme le quatrième livre d’un ensemble qui portait sur le dogme catholique, le salut et une psychomachie, en partie conservée. Son titre Paraenesis ad episcopos provient de l’édition princeps.
39 Théodulfe d’Orléans, Quarte libelle tribus, v. 119-120 : Hic bona non suadet, quae non fortasse peregit, Et mala non prohibet, quae miser ipse gerit (Theodulfi Carmina, op. cit. n. 9, p. 455).
40 Ibid., v. 53-120, puis 165-212 (ibid., p. 454-456).
41 Ibid., v. 169-170 : Quam fera contristant populi peccamina nunquam, Nec bona laetificant plebe peracta sua (ibid., p. 456).
42 Théodulfe d’Orléans, Iudicii callem censores (Theodulfi Carmina, op. cit. n. 9, p. 493-517).
43 Les Versus ad Judices sont rédigés vers 798-800, après la tournée d’inspection accomplie par Théodulfe et Leidrade en Septimanie. Le poème Quarte libelle tribus, contrairement à ce que pensait E. Dümmler, qui l’a considéré comme une composition de jeunesse de Théodulfe, est vraisemblablement rédigé à la même époque. Sur ces textes, je me permets de renvoyer à ma thèse : C. Tignolet, Exsul et exsul erat. Théodulfe (vers 760-820/821). Parcours biographique, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, dir. R. Le Jan, 2013, en cours de publication.
44 M. Sot, Gesta episcoporum, gesta abbatum, Turnhout, 1981-1985 (Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 37) ; Liber, gesta, histoire. Écrire l’histoire des évêques et des papes de l’Antiquité au xxie siècle, éd. M. Sot et F. Bougard, Turnhout, 2009.
45 Paul Diacre, Liber de episcopis mettensibus (Paul The Deacon, Liber de episcopis mettensibus, éd. et trad. D. Kempf, Paris/Louvain/Walpole, 2013) ; M. Sot, « Le Liber de episcopis mettensibus dans l’histoire du genre des Gesta episcoporum », Paolo Diacono. Uno scrittore fra tradizione longobarda e rinnovamento carolingio, éd. P. Chiesa, Udine, 2000, p. 527-550.
46 M. A. Claussen, The Reform of the Frankish Church : Chrodegang of Metz and the Regula canonicorum in the Eighth Century, New York, 2004 ; M. Sot, « Le Liber de episcopis mettensibus… », loc. cit. n. 45, p. 539 y voit le « portrait idéal de l’évêque carolingien ».
47 Sur Angilramn, voir en dernier lieu l’introduction de D. Kempf dans Paul The Deacon, Liber de episcopis…, op. cit. n. 45, p. 4-7.
48 Admonitio Generalis, Prologue, extrait cité n. 33. Sur la dimension alcuinienne du texte, voir en dernier lieu l’analyse introductive de l’Admonitio generalis par Mordek, Zechiel-Eckes et Glatthaar, p. 47-63.
49 Raban Maur, Ennarationes in epistolas Pauli, 18, 4 : ut qui pastor est, esse debeat et doctor (Rabanus Maurus, Ennarationes in epistolas Pauli, Patrologia Latina, t. 112, col. 430).
50 Un exemple de lettre à la fois anonymée et dont Alcuin demande la circulation : Alcuin, Lettre 89 (à un évêque non identifié) : Obsecro, ut has litteras alterius cartule iubeatis dirigere ad fratrem vestrum ill. episcopum (Epistolae karolini aevi, op. cit. n. 7, p. 133). Sur la circulation des lettres d’Alcuin, voir Bullough, Alcuin…, op. cit. n. 4, p. 35-107.
51 Ibid., p. 51-57.
52 Le poème est transmis par deux manuscrits du ixe et un du xe siècle, et on en connaît des emprunts chez d’autres poètes.
53 Vulfinus de Die, Carmen de Marcello episcopo Diensi, notamment v. 81-86 (Vulfini Carmen de Marcello episcopo Diensi, éd. K. Strecker, Berlin, 1923 [MGH Poetae, 4], p. 963-976, ici p. 967). Sur ce texte et son auteur, voir T. Gärtner, « Kritisch-Exegetisches zur Marcellus-Vita des Vulfinus von Die (MGH poet. lat. IV 3 p. 963-976 Strecker) », Eranos, 99 (2001), p. 18-27 ; ainsi que ma thèse, citée n. 43.
54 Alcuin, Hic Gislebertus praesul, v. 3-4 : Vir pietate potens, humilisque, modestus, honestus, Devotus nimium pastor honore dei (Alcuini Carmina, op. cit. n. 18, Poème 88-1, p. 305).
55 Fiducia, Carmina ferte mea (Versus Fiduciae ad Angelramnum presulem, MGH Poetae, 1, op. cit. n. 9, p. 76-77) ; Anonyme, Ossibus et nervis (Epitaphia varia, MGH Poetae, 4, op. cit. n. 53, Poème 12, p. 1035-1036).
56 Anonyme(s), Ad perennis vitae fontem et Aquarum meis quis det (Appendix carminum dubiorum, MGH Poetae, 1, op. cit. n. 9, Poèmes 51 et 52, p. 79-82).
57 Présents dans deux anthologies poétiques de la fin du ixe siècle (Paris, BnF, lat. 528, f. 128-129 et Saint-Gall, Stiftsbibliothek, 573, p. 466-474), ces vers ont été édités en appendice des poèmes de Paul Diacre et Pierre de Pise.
58 Cette nouvelle dimension est fournie par le développement de l’idéologie du ministerium, définissant tant le pouvoir royal que celui de ses « auxiliaires », qui sont en premier lieu les évêques : Patzold, Episcopus…, op. cit. n. 1, p. 135-184. Voir aussi O. Guillot, « Une ordinatio méconnue. Le capitulaire de 823-825 », Charlemagne’s Heir : New Perspectives on the Reign of Louis the Pious 814-840, éd. P. Godman et R. Collins, Oxford, 1990, p. 455-486 et Jonas d’Orléans, Le métier de roi (De institutione regia), éd. et trad. A. Dubreucq, Paris, 1995 (Sources chrétiennes, 407).
59 Sur l’admonitio : T. Buck, Admonitio und Praedicatio. Zur religiös-pastoralen Dimension von Kapitularien und kapitulariennahen Texten (507-814), Francfort-sur-le-Main, 1997 ; M. de Jong, The Penitential State. Authority and Atonement in the Age of Louis the Pious, Cambridge, 2009, p. 112-147.
60 Frothaire de Toul, Lettre 15 : Invenimus hominem ex nostris a puero nobis bene notum, genere et moribus non infamem, docilem aetate, huic officio congruum, litteratoriae professionis non usquaque ignarum, divine quoque scientiae non penitus expertem, quarundam etiam aliarum artium portionem habentem (Frothaire de Toul, La correspondance d’un évêque carolingien : Frothaire de Toul (ca 813-840), avec les lettres de Theuthilde, abbesse de Remiremont, éd. et trad. M. Parisse et al., Paris, 1998, p. 119-123).
Auteur
-
Claire Tignolet
LAMOP (UMR 8589)
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Marquer la ville
Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)
Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)
2013
Église et État, Église ou État ?
Les clercs et la genèse de l’État moderne
Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)
2014
La vérité
Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)
Jean-Philippe Genet (dir.)
2015
La cité et l’Empereur
Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins
Antony Hostein
2012
La délinquance matrimoniale
Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)
Martine Charageat
2011
Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge
XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)
Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)
2010
Une histoire provinciale
La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.
Michel Christol
2010