Chapitre III. Il était une fois… le Moyen Âge
p. 69-85
Texte intégral
Qui contrôle le présent contrôle le passé.
G. Orwell, 1984 (1949)
1Nous nous sommes quittés avec un commentaire sur l’ère Bush, qui, à peine terminée, a été accusée d’avoir été tristement médiévale. Maintenant, c’est de l’ère Kennedy que nous repartons. Cette même Maison-Blanche qui, en 2009, a été qualifiée de médiévale en raison de la pauvreté de son équipement technologique était appelée Camelot dans la période 1961-1963. Dans le sillage de l’énorme succès de la comédie musicale homonyme d’Alan Jay Lerner, dont la première a eu lieu moins d’un mois après les élections de 1960, les conseillers du président sont devenus les chevaliers de la Table ronde, tandis que John Fitzgerald et son épouse Jacqueline étaient Arthur et Guenièvre1. Pratiquement cinquante ans après, plusieurs observateurs, établissant quelques parallèles entre les sourires des familles Kennedy et Obama, se sont demandé si on n’assistait pas au retour de Camelot à la Maison-Blanche2. C’est ainsi que, en soixante ans environ, l’Amérique aurait connu quatre retours au Moyen Âge : deux fois sous le signe des ténèbres (le maccarthisme et le gouvernement Bush) et deux fois sous le signe resplendissant de la chevalerie du roi Arthur (les gouvernements Kennedy et Obama). Par ailleurs, dans ces dernières années, cette même administration Bush a été critiquée non seulement parce que sinistrement « médiévale », mais aussi pour son exact contraire. En effet, elle n’a absolument pas respecté la grande tradition de la Magna Carta, dont on voudrait bien que la leçon de liberté, sanctionnée par la loi, perdure encore aujourd’hui3. George W. Bush serait par conséquent un personnage inquiétant aussi bien en tant qu’homme élevé au rang de symbole du Moyen Âge obscur que parce qu’il aurait oublié le Moyen Âge lumineux. Lui-même a accusé les intégristes fanatiques de médiévalisme brutal, anarchique et féodal, en se considérant néanmoins comme un croisé investi de la mission de les vaincre : en déclinant les deux faces de l’idée du Moyen Âge, on peut arriver jusque-là, même dans une terre comme l’Amérique, qui, à cette époque historique, était encore inconnue des Occidentaux.
2Dans les premiers chapitres, ont été présentées quelques réflexions sur le Moyen Âge en tant que concept négatif. Dans les cas déjà examinés, notre âge sombre fonctionnait, par rapport à l’âge contemporain, comme second terme de comparaison. À part le cas du New Medievalism, que l’on peut placer sur un terrain neutre, et mis à part l’usage parfois également positif de l’idée de croisade (un usage qui est cependant partie intégrante d’un scénario de conflit violent), en général, aussi bien le Moyen Âge que la postmodernité ont jusqu’ici été jugés aussi sinistres l’un que l’autre. C’est d’une « analogie » qu’il s’agissait : nous étions autant qu’eux de pauvres malheureux. Maintenant le discours prend une direction en partie différente. Le sujet de tous les chapitres qui suivent est semblable, puisque là aussi nous retrouvons une critique de l’actualité faite à travers des références continues au Moyen Âge. La métaphore reste présente, mais elle est inversée. Nous allons parler maintenant de Moyen Âge non plus en termes de similitude, mais bien d’opposition. Il ne s’agit plus d’analogie mais de distance. Nous devons utiliser maintenant une figure rhétorique qui, du parallèle, passe à l’antithèse. Antithèse entre une civilisation corrompue, notre civilisation actuelle, et une civilisation que l’on croit avoir été meilleure, celle du Moyen Âge. Le Moyen Âge revient non pas pour nous épouvanter, mais pour nous enchanter. Ceci s’avère possible dans la mesure où, nous ne nous lassons pas de le répéter, l’expression Moyen Âge, qui est polysémique, a accumulé tant de significations au cours des siècles qu’il contient en puissance tantôt une condamnation, tantôt une célébration. On se propose donc de réfléchir sur ce second aspect du thème en décrivant les nombreuses façons dont l’époque médiévale est utilisée pour procurer des termes de référence positifs aux instances politiques des dernières quarante années.
3La lecture du Moyen Âge comme une époque positive doit être replacée dans le champ plus ample de la critique de l’idée de progrès. Il s’agit d’une nouvelle querelle des anciens et des modernes4 dans laquelle, contrairement à ce qui est arrivé aux xviie et xviiie siècles, la palme de la victoire a été attribuée aux anciens. En ce sens, la dette contractée envers la culture du xviiie finissant et du xixe siècle est colossale : du luddisme, c’est-à-dire du mouvement de révolte contre le machinisme, en passant par Novalis et Chateaubriand, par John Ruskin, les préraphaélites et William Morris, on peut arriver jusqu’au mouvement écologique contemporain, en remarquant que l’évocation est toujours la même. On parle d’un monde non contaminé, d’un paradis perdu qui précède l’horreur de la massification, du consumérisme, de la pollution et de la robotisation : un monde de forêts vierges, d’individus héroïques et de peuples libres soutenus par une foi authentique.
4Le médiévalisme est un mouvement culturel multiforme né en Angleterre vers 1760, qui s’est exprimé avec plus ou moins d’intensité selon les lieux et a subi diverses métamorphoses. Élément unificateur, il a connu une ample diffusion dans toute l’Europe et les États-Unis pendant le xixe siècle5. Ce long siècle multiforme, du progrès et de la réaction, de la poésie et de l’histoire, de l’industrie, de la science et de la guerre, a été aussi le temps du Moyen Âge. La genèse du « sens commun du Moyen Âge » est à chercher proprement là : d’autant que « romantisme » et « médiévalisme » sont restés longtemps deux termes interchangeables6. Cela n’est pas arrivé parce que l’idée de Moyen Âge serait née alors – en effet elle était déjà vieille de plusieurs siècles – mais parce que c’est seulement pendant cette période que s’est produite une première et complète socialisation des opinions et que s’est développée une culture politique diffuse, qui s’est déplacée des cours et des salons vers les cafés, les théâtres, les places publiques et ces lieux virtuels de société que sont les revues et les journaux. Le concept même de Moyen Âge, qui est tout sauf immédiatement intelligible, puisqu’il suppose la compréhension de la notion d’« histoire » dans laquelle il doit être inséré, ce concept ne pouvait avoir aucun impact sur les masses avant cette période. Certes, le Moyen Âge existait déjà, mais il était encore tapi dans la tête d’une poignée d’hommes. En revanche – et nous abordons les raisons pour lesquelles il est nécessaire de s’occuper du médiévalisme du xixe siècle pour pouvoir comprendre aussi l’époque contemporaine –, pendant le xixe siècle, le Moyen Âge est devenu un mythe répandu dans la bourgeoisie et même dans les couches populaires.
5Le peuple a reçu les instruments pour penser et représenter l’histoire dans le temps même où on l’informait qu’il avait une histoire. Jamais jusqu’alors on n’avait proposé, en dehors de la religion, un mode d’interprétation du cheminement de l’homme aussi répandu et envahissant. La littérature populaire et celle destinée à la jeunesse naissent justement pendant cette période où l’Europe entière est imprégnée d’un sentiment romantique pour le Moyen Âge, de sorte que ces littératures reçoivent une sorte d’imprinting dans cette direction. Il est évident que ce n’est pas grâce à la lecture directe des œuvres historiographiques ou de celles des théoriciens du médiévalisme, comme Viollet-le-Duc, Pugin et Ruskin, que le message est passé, mais bien par la force du principe général. Le médiévalisme était un message choc, omniprésent, qui se voulait clair, unitaire et efficace, qui présentait l’histoire comme un récit, une évocation vivante des temps passés et donc des ancêtres de chacun, dans chaque pays. On racontait sur un mode coloré – images en mouvement qui préludent au cinéma – le marché, les paysans, le village, l’adoubement des chevaliers, la construction des cathédrales, la bataille rangée, l’installation d’un peuple sur sa terre. Le médiévalisme était présent dans des objets visibles par tous (les grands monuments, les musées, les expositions nationales, les mises en scène de plein air), culturellement partagés (les chansons, les airs d’opéra) et économiquement assez accessibles (l’artisanat d’imitation, les éditions à bon marché de contes, de légendes et de romans, les gravures, jusqu’aux collections de figurines et de timbres).
6L’énorme capacité d’impact de ce revival médiéval est surtout liée à la diffusion du roman historique, aux illustrations et à l’architecture, néogothique, néoromane et même, en Espagne, néomauresque. Puisque les sources iconographiques et matérielles des derniers siècles du Moyen Âge sont beaucoup plus abondantes et plus riches que celles des époques plus reculées, ces derniers siècles sont devenus une sorte de paradigme visuel censé avoir compris en lui-même tout le millénaire médiéval. Un croisé pouvait endosser une armure de tournoi du xve ou xvie siècle, et une damoiselle du xiiie siècle était de toute façon vêtue comme une dame de cette époque tardive, avec un chapeau conique comme une fée. Il s’agit d’un procédé de standardisation qui a créé un stéréotype du costume lié à la réalité du bas Moyen Âge, de la Renaissance, voire du xvie siècle. Et c’est précisément cet automne du Moyen Âge, utile pour vêtir (et travestir…) aussi bien les chefs barbares que les croisés, qui est arrivé jusqu’à nous – à travers les illustrations des romans pour la jeunesse et plus spécialement le cinéma – sans gros changement7.
7Mais pour quelles raisons ce mythe médiéval a-t-il connu un tel succès ? Il s’agit d’une question fondamentale car y répondre peut également permettre d’expliquer la réutilisation du Moyen Âge à l’époque contemporaine. Le point de départ dont il faut tenir compte est le suivant : le Moyen Âge constitue, dans la culture occidentale, un des lieux de prédilection pour y placer le « merveilleux », tantôt de manière lumineuse et bienfaisante, avec la magie des fées et la quête8 des chevaliers, tantôt de manière terrifiante et sinistre, ou bien, comme l’on disait justement au xixe siècle, gothique, avec les fantômes, le mystère et les sorcières. L’expression « Moyen Âge » est tellement évocatrice de cette ambiance fantastique qu’elle en est devenue un synonyme9. Il s’agit d’une superposition de significations qui n’existent pas dans l’idéalisation des autres époques : les concepts d’âge antique, d’âge moderne et d’âge contemporain ne suscitent pas immédiatement cet accord de pensées. En revanche, le conte populaire lui-même est toujours situé dans cet « âge moyen » : il ne s’agit pas là des fables d’auteur, comme celles des recueils de Perrault et La Fontaine, non plus que des fables d’Ésope, mais bien des contes traditionnels.
8Cependant, quand nous parlons de magie, de fées et de héros, nous nous référons à des formes archétypales de l’imaginaire qui répondent à des exigences humaines profondes et universelles. Ces archétypes n’auraient nul besoin d’être situés dans un temps historique déterminé, mais il serait suffisant de placer leur évocation dans un temps autre, ancien, dans la mesure où tous les mythes sont racontés au passé antérieur. Il s’agit bien du temps du « Il était une fois ». En dehors de l’Occident, le Moyen Âge n’est pas considéré comme un réceptacle adapté, bien qu’on retrouve dans les récits persans, africains ou dans ceux des Indiens d’Amérique les mêmes archétypes. Le Moyen Âge, par conséquent, correspond à une mise en scène des contes européens, mais ce n’est pas leur essence qu’il représente, mais leur couleur.
9Notre problème de fond n’est donc pas tant de saisir ce qu’il y a pu avoir de réellement médiéval dans les relectures historiques et artistico-littéraires du Moyen Âge au xixe siècle, c’est-à-dire en quoi les analyses historiographiques et les réécritures étaient conformes aux sources médiévales. Ce qui compte vraiment est de comprendre que le processus complexe qui s’est déroulé au cours du xixe siècle a été celui de colorer de teintes « médiévalisantes » des situations existentielles archétypiques et fantastiques même non médiévales. Les frères Grimm, Victor Hugo, Walter Scott et Robert Louis Stevenson ainsi que Gustave Doré et Walter Crane et des centaines d’autres auteurs grands et petits ont, en un mot, historicisé le « Il était une fois », en l’appelant « Moyen Âge ».
10Il s’agit de ce que nous pourrions qualifier de normatisation du fantastique, d’un processus d’adaptation de la fable et de la légende au gabarit de la civilisation médiévale. En colorant les archétypes, le mot même de « Moyen Âge » s’est transformé en un terme qui évoque le mythe. Le fantastique, le mystérieux, le féerique ont été normés, conformément à un modèle canonique, à un code de communication compris par tous. Il ne s’agit pas, évidemment, d’un procédé nouveau : précisément au Moyen Âge et de façon différente pendant la Renaissance, le lien tissé avec la Grèce et la Rome antique se caractérise par une approche analogue aussi bien de l’histoire que de la mythologie de ces civilisations. Puis, à l’époque moderne, des auteurs comme l’Arioste, le Tasse, Cervantes, Spenser et Shakespeare, avant-garde et précurseurs du médiévalisme, avaient déjà recréé leur Moyen Âge, en en favorisant une nouvelle lecture. Mais nous nous trouvons dans notre cas face à un pouvoir d’impact bien plus important, qui atteint les illettrés et les jeunes.
11Même sans le romantisme, les thèmes fantastiques préexistant dans la culture populaire auraient continué à assumer leur fonction : les héros combattent et sont victorieux, nous le savons, mais pas forcément en cotte de mailles. Ces thèmes fantastiques, cependant, se sont revêtus d’atours courtois au cours du xixe siècle. Entre la fin de ce siècle et les premières décennies du suivant, le Moyen Âge est devenu un stéréotype de prédilection du récit fantastique. Nous pouvons donc dire que le xixe siècle a bien changé définitivement la façon de représenter le fantastique en Europe et en Occident, en ce qu’il l’a médiévalisé, lui a fourni un scénario « historique ».
12Et voilà que se consolide alors un canon, un index des motifs de l’imaginaire médiéval populaire, qui persiste pratiquement inchangé jusqu’à nos jours, comme on peut le voir, pour donner un exemple quelconque, dans la bande dessinée Wizard of Id (depuis 1964). Les personnages types sont le roi et la reine, la dame et la damoiselle (généralement en détresse), le prince, le chevalier, le trouvère ou le ménestrel, le jongleur, le barde, le moine, le marchand, l’aubergiste, le paysan, le serf, le pape, l’empereur, la fée, la sorcière, l’inquisiteur, le dragon, l’enchanteur, l’ermite, le saint, le rebelle, le loup, le barbare, le nécromancien, le filou, le voleur, l’homme d’église… À qui avons-nous affaire ? À Chaucer ? À Boccace ? Ils sont bien loin désormais, cachés derrière tant de récritures. Les lieux types dans lesquels se déroulent les histoires sont la cathédrale, la cité, la forêt, la lice du tournoi, le champ de bataille et naturellement le château. Celui-ci, pour être conforme à la norme, doit avoir des créneaux (guelfes ou gibelins10), un pont-levis, des trappes, quatre tours, si possible cylindriques et peut-être même avec un toit conique. Sans créneaux, ce n’est pas un château, ou bien c’est un château raté. Et puis il faut nécessairement qu’il y ait des fenêtres géminées et trilobées, des arcs en ogive, des sculptures de monstres, de grandes cheminées, des tapisseries et des peaux de bêtes. S’agit-il d’un vrai château fort ? Absolument non : c’est un Idealtypus qui prend surtout pour modèle les châteaux de Pierrefonds et de Neuschwanstein (dont dérive, pour bien nous comprendre, le château de la Belle au Bois dormant de Walt Disney) et qu’il est très facile de retrouver, aujourd’hui encore, dans les publications pour les enfants11.
13Les historiens, les architectes, les illustrateurs et les romanciers du xixe siècle ont formaté l’opinion publique et lui ont proposé des modèles qui ont sédimenté. Leur Moyen Âge patiné et en partie inventé est resté vivant dans la vulgate parce qu’il présentait deux avantages considérables : celui d’être décrit d’une façon catégorique et celui d’être toujours présent aux yeux des gens. Le Moyen Âge est resté vivant parce que, pendant le xixe siècle, il a largement été construit et reconstruit, en adoptant des moyens mimétiques qui ne se souciaient pas de distinguer – sauf exception – l’éventuel élément original du postiche : un discours qui valait autant pour l’architecture que pour les costumes et les décors, transplantés par la suite au cinéma. La masse des artefacts proposés comme médiévaux est tellement imposante qu’elle a conditionné de façon durable toutes les interprétations postérieures. Encore aujourd’hui, quiconque n’a pas une préparation philologique ne peut pas arriver à distinguer (et n’a pas de raison de le faire) entre le Moyen Âge inventé au xixe siècle et celui « réel », c’est-à-dire celui auquel on peut recourir historiquement, qui a aussi le défaut d’être moins monumental, moins complet, imparfait parce que corrodé par les ans. Pour quelle raison un Anglais et un Hongrois devraient-ils savoir que les sièges de leurs parlements ont été édifiés au xixe siècle, étant donné que leurs nations respectives – justement représentées par ces édifices – remontent au Moyen Âge ? Et pourquoi donc un Italien devrait-il savoir que les costumes de la fête citadine – symbole de son identité civique – ressemblent beaucoup plus à des costumes d’opéra ou de cinéma qu’à ceux des miniatures médiévales ? C’est donc à partir du revival du xixe siècle que le monde contemporain a pu construire un imaginaire collectif et l’appeler, sic et simpliciter, proprement « Moyen Âge ».
14Quel est le sens politique de tout cela ? Si on se limitait à son rôle de collecteur d’éléments fantastiques, le Moyen Âge assumerait un rôle important dans la construction des imaginaires occidentaux, mais on devrait s’arrêter là. En réalité, le facteur décisif dont nous subissons encore aujourd’hui les conséquences réside dans le fait que le sens du lointain, du merveilleux, du sacré et du mystérieux a coïncidé avec le sentiment politique identitaire. Moyen Âge ne signifie pas seulement magie, qu’elle soit blanche ou noire, mais surtout patrie historique, lieu (également dans le sens physique du terme à travers les monuments, les lieux de mémoire12), sens de l’appartenance à une communauté, à un groupe, à une religion et même à une secte. C’est le pivot sur lequel tourne une grande partie du médiévalisme politique.
15Les mouvements artistiques et littéraires du xixe siècle, à première vue étrangers aux dures réalités de la vie quotidienne, qu’ils devraient transcender dans leur immatérialité, se connotent d’un sens politique profondément enraciné sans lequel ils ne sont pas compréhensibles. Naturellement, le médiévalisme de la Restauration n’est pas celui de la révolution de Juillet, et celui de 1848 n’est pas celui du Risorgimento italien, des nations irrédentistes de l’Europe orientale ou du Royaume-Uni, des guildes de travailleurs, du panslavisme russe, de la fondation du deuxième Reich ou du décadentisme des dernières années du xixe siècle. Son instrumentalisation s’est pliée à toutes les interprétations possibles : conservatrice, révolutionnaire, patriotique, néoguelfe ou néogibeline13, individualiste (le héros solitaire) et collective (la cité travailleuse, le peuple en action), tant et si bien qu’on a pu en parler comme d’un « grand répertoire de métaphores polyvalentes mais ambiguës14 ». En fait, le médiévalisme politique du xixe siècle, né avec un caractère réactionnaire et contre-révolutionnaire prononcé, a été aussi révolutionnaire, libéral, constitutionnaliste et parlementaire. L’ont utilisé non seulement Chateaubriand, grand homme de la Restauration postnapoléonienne, mais également Friedrich Engels, auteur avec Marx du Manifeste du Parti communiste ; s’en sont servis aussi bien John Ruskin, qui aspirait à un retour au Moyen Âge dans sa pureté originelle, que son disciple Walter Crane, qui en a donné une lecture socialiste, ou enfin Richard Wagner, pour construire le mythe de la grande Allemagne. Il s’est agi d’un véritable langage partagé, divulgué par cent « bardes de la nation » qui, partant du fantomatique Ossian, arrivent jusqu’à Giosue Carducci et William Butler Yeats15.
16Selon les préceptes du xixe siècle, à présent de nouveau fort en vogue, le Moyen Âge est le temps d’avant, le temps des rois nationaux qui assurent la naissance de l’État dans les grands pays comme la France, l’Espagne et l’Angleterre déjà pleinement institutionnalisés, ou qui, à l’inverse, dans les pays encore « irrédentistes » au xixe siècle, comme l’Italie, la Pologne ou l’Irlande, représente le temps sacré de la liberté précédant les invasions, ressenties comme féroces et sans âme, des impérialismes d’autrui, que cet autre soit anglais, autrichien, espagnol, allemand, russe ou turc. « L’histoire c’est la nation – écrivait Guizot –, c’est la patrie à travers les siècles16. »
17La recherche du début, du jour de la fondation trouve dans le courant du xixe siècle une réponse parfaite dans l’identification des premières implantations de la gens, de ses plus anciennes chansons, des héros guerriers, des consécrations royales et des batailles gagnées, anticipations des nouvelles batailles qu’on est appelés à mener et des nouveaux rois que l’on veut mettre sur le trône. Ce temps, qui de fait est sans temps, même quand il est scrupuleusement daté durant le haut Moyen Âge et le Moyen Âge central, se prête à l’affaire en imposant la catégorie historique et éthique de justice, selon laquelle ce ne sont pas les vainqueurs de l’heure présente qui ont le bon droit de leur côté, mais bien ceux qui « étaient déjà là » : les peuples qui les premiers asséchèrent les marais et arrachèrent les forêts, qui construisirent et défendirent leurs cités. Le conquis se rachète et redevient potentiellement maître de sa terre en apportant comme titre de propriété la présence ancestrale sur un territoire. Le mécanisme de pensée selon lequel la raison se tient du côté de celui qui y était déjà et pas de celui qui est arrivé après par la force des armes est à la base de tous les mouvements nationalistes et irrédentistes du xixe siècle, et de très nombreux mouvements politiques contemporains : par exemple, les conflits ethniques dans les Balkans et le conflit israélo-palestinien. Le recours au Moyen Âge devient indispensable pour démontrer une continuité qui assurerait un droit de priorité17.
18L’ennemi, en ce qu’il est antithétique, est donc l’élément nécessaire pour produire la synthèse et créer de l’identité18. De là, découle la grande époque des héros, de ceux qui combattent pour leur peuple et leur patrie, aussi bien celle qui existe déjà mais qui est en péril que celle qui doit, nécessairement, trouver sa forme accomplie dans l’État qui un jour – on l’espère bientôt – renaîtra : le Cid Campeador, Alexandre Nevski, Robin des Bois, Jeanne d’Arc, Guillaume Tell, William Wallace, Jan Huss et Alberto da Giussano. Parce que, c’est clair, le héros médiéval fonctionne bien en tant qu’il est l’exemplum de tout un peuple entendu comme sujet actif et combattant. Et il fonctionne aussi bien pour les intellectuels des États nationaux consolidés que, d’une façon analogue, pour les intellectuels appartenant aux mouvements patriotiques aspirant à la formation d’un État qui les gouverne : Grecs, Italiens, Bohémiens, Slovaques, Hongrois, Polonais, Serbes, Slovènes, Croates, Macédoniens, Roumains, Bulgares…, c’est-à-dire ceux qui œuvrent à l’intérieur des Empires autrichien et ottoman ; Écossais, Gallois, Irlandais, Bretons, Occitans, Basques, Catalans…, c’est-à-dire les indépendantistes actifs dans la sphère des Empires occidentaux britannique, français et espagnol : chacun avec ses propres batailles médiévales, avec ses chansons et ses héros ; chacun avec la pleine (encore que présumée) conscience que le Moyen Âge aurait été l’origine de sa nation19.
19C’est justement l’étroite contiguïté entre le sens historique et le sens du merveilleux, fruit d’opérations culturelles bien déterminées qui ont choisi et réinterprété quelques éléments médiévaux en en laissant de côté beaucoup d’autres, qui représente le point fort du médiévalisme politique tant du xixe siècle que contemporain, surtout à cause de la parfaite concordance avec la théorie de la formation primordiale des identités à travers les mythes de fondation. Identité locale, identité nationale, traditions, héroïsme et sens du merveilleux, vérité historique et légende, tout cela peut converger vers le même mot « Moyen Âge », au xixe siècle comme aujourd’hui. Un chevalier qui a réellement vécu, symbole de la nation, et un héros de légende, voire de conte, étant représentés de la même façon, sont par conséquent interprétés sur le même mode. La bataille de Legnano20 ou Jeanne d’Arc ont une assignation spatio-temporelle précise, mais en réalité elles suscitent des émotions parce qu’elles sont perçues comme des mythes. Elles sont simultanément un « ici » et un « ailleurs ».
20Ce sont des mythes, mais bien différents de ceux de la mythologie comme on l’entend généralement, par exemple ceux de la mythologie classique. En fait, le temps mythique du Moyen Âge est présenté comme un temps « vrai », réellement intervenu, descriptible en termes historiques et pour cela crédibles, qui contient des faits établis encore que parfois non prouvés. Tous les lieux communs sur le Moyen Âge, dont nous rencontrerons un grand nombre dans le chapitre suivant, ont été, à un moment donné, des interprétations historiographiques acceptées21. Les véritables fabricants de mythes ont été les historiens et les archéologues. C’est-à-dire que cela s’est produit alors même que l’on faisait un usage savant de la méthode critique et de l’analyse philologique méticuleuse appliquées aussi bien aux sources littéraires qu’aux traces matérielles. Bien que, en plus d’une occasion, les auteurs du xixe siècle (et pas seulement les historiens de profession) aient déjà été effleurés par des doutes substantiels quant à l’admissibilité de quelques interprétations apodictiques22, de toute façon, l’historiographie, l’archéologie et la « muséalisation » du Moyen Âge, « reconstruit exactement », ont énormément renforcé l’interprétation mytho-poétique, puisqu’elles se sont superposées à celle-ci sans l’éliminer et l’ont même légitimée scientifiquement, en partageant avec elle la « mission » de jeter les fondations de l’histoire de la patrie en un véritable programme politique23.
21Nés dans le même milieu, médiévistique et médiévalisme se sont différenciés au cours du temps ; il ne pouvait pas en être autrement. L’historiographie du Moyen Âge tire la physionomie qui est la sienne de la réinterprétation continue, dans l’actualité, des données historiques offertes par les études sur le Moyen Âge, des nouvelles avancées de la recherche et des questions auxquelles les historiens sont appelés à répondre. Il en découle le fait que l’historiographie est toujours un processus en devenir : les certitudes d’une génération peuvent être contestées par une génération suivante, et le même chercheur a tout à fait le droit de changer d’idée en procédant à des recherches, puisque le relativisme et le doute méthodique, contre lesquels tant de voix s’élèvent aujourd’hui, sont et restent la pierre angulaire de la discipline24. Même si la parole révisionnisme est perçue comme négative (comme il arrive souvent avec les terminaisons en-isme), en réalité, l’écriture historique ne peut être pensée que comme une autocorrection continue, tendant toujours cependant (et en ceci elle se différencie du révisionnisme) à la reconstruction la plus exacte et la plus intellectuellement honnête possible des dynamiques du passé. La médiévistique est, par conséquent, une discipline en évolution continuelle, qui possède une capacité autoréflexive et a changé à de multiples reprises au cours des deux cents dernières années. La façon d’étudier et de comprendre d’un historien du xixe siècle ne correspond pas à la nôtre, et toutes les questions auxquelles notre collègue d’il y a deux siècles était tenu de répondre ne nous intéressent plus nécessairement.
22L’historiographie du xxe siècle, parcourue de tensions souvent opposées, n’a pas donné une vision unitaire et théologique des processus historiques, exprimant au contraire des concepts toujours plus nuancés et critiques. Et ce n’est pas tout : elle s’est trouvée en concurrence avec d’autres sciences qui, nées dans la seconde moitié du xixe siècle, se sont rapidement élevées au rang d’acteurs – et dans certains cas ont tenu le rôle principal – dans l’interprétation du monde des humains : la psychologie, l’anthropologie et surtout la sociologie. Ce qui, un siècle avant, pouvait être théorisé en termes historiques et présenté selon des modèles narratifs est devenu le domaine d’investigation de disciplines qui ont développé leurs propres épistémologies distinctes de l’historiographie, considérée parfois comme une vieille dame. Ce n’est pas tout à fait par hasard que les plus illustres historiens de l’époque comprise entre les années 1930 et les années 1960, comme Bloch, Braudel et Febvre, soient ceux qui ont cherché (et remarquablement trouvé) un compromis, transformant l’historiographie en une science sociale comparable aux autres : c’est-à-dire une sociologie particulièrement attentive au déroulement diachronique.
23L’enrichissement des sciences humaines et leur spécialisation ont eu comme effet positif une incroyable augmentation des possibilités de poser et résoudre les problèmes ; mais, en contrepartie, il est devenu impossible de suivre avec la compétence nécessaire les développements d’un secteur dans lequel on n’est pas spécialistes. Puisque l’histoire (comme la sociologie et les autres disciplines) devient académique, elle n’est plus en situation de parler à tous. L’osmose du xixe siècle entre les champs de savoir s’est amenuisée et quelquefois tarie. Vus à plus de cent ans de distance, l’architecte Viollet-le-Duc, le romancier Stevenson, le critique d’art Ruskin et l’historien Cattaneo ne semblent pas, au fond, penser le Moyen Âge de façon très différente l’un de l’autre : ils l’aiment, le racontent, le revivent et l’actualisent. Bien que pleinement conscients du statut épistémologique différent et des méthodologies qu’ils adoptent, ils regardent toujours dans la même direction. Il n’en est pas ainsi au xxe siècle : la médiévistique étudie ses thèmes, change d’idées, se corrige, cherche de nouvelles voies, évalue de nouvelles sources et considère parfois comme inconvenante la participation de l’historien aux sollicitations de la contemporanéité, qui risquent de l’entraîner dans un anachronisme blâmable. Mais les résultats de l’historiographie arrivent amortis et sont connus avec retard (s’ils sont jamais connus), aussi bien de ceux qui pratiquent des formes d’analyses sœurs (sociologues, journalistes, historiens spécialistes d’autres époques) que de ceux à qui « l’accès au chantier est interdit25 ». La professionnalisation de l’historiographie a eu ainsi un résultat assez inattendu : celui de couper le savoir académique du sens commun. Le mode de connaissance et de représentation du Moyen Âge est divisé en deux voies : une historiographie pratiquée par le monde universitaire (un milieu bien peu présent en termes d’impact démographique jusqu’à 1968) et un sens commun de base. L’interaction entre ces deux formes de compréhension de l’histoire (en l’occurrence, l’histoire médiévale) est toujours restée plutôt limitée26. À ceci s’est ajouté qu’une certaine école (surtout en Allemagne et en Italie, pays dans lesquels la tradition de l’essai27 est faible) a privilégié, et privilégie encore souvent, une forme d’écriture qui, bien qu’à bon droit technique, débouche parfois sur le technicisme et par conséquent sur un message hermétique, nourrissant une véritable aversion pour la vulgarisation28. La conséquence est évidente : l’espace de communication sur le Moyen Âge, qui au xixe siècle était entièrement occupé par des historiens-lettrés, a été investi par d’autres. C’est ainsi que le Moyen Âge est connu en Italie en grande partie à travers L’histoire d’Italie en bande dessinée et par les livres des journalistes Indro Montanelli et Roberto Gervaso29. De la même façon, et certainement pas par hasard, la personnalité italienne la plus représentative, qui est automatiquement associée au Moyen Âge, est Umberto Eco, sémiologue insigne et romancier raffiné. Et, par conséquent, pour utiliser les mots de Giuseppe Sergi : « Le Moyen Âge des non-médiévistes (modernistes sociologues, anthropologues, écrivains) a un grand succès justement parce qu’il correspond à la culture commune et à ce à quoi le grand public s’attend30. »
24Le médiévalisme est un phénomène culturel, social et politique qui répond à d’autres exigences et se structure d’une manière totalement différente de celle de l’historiographie du Moyen Âge. Celui qui « utilise » le Moyen Âge n’a pas habituellement l’intention de l’examiner et de le comprendre dans sa problématique ni de le contextualiser : au contraire, s’il ne peut en profiter pour établir un parallèle avec le monde contemporain, le Moyen Âge ne lui sert à rien. Ce qui signifie, entre autres choses, que ce Moyen Âge aimé ou instrumentalisé n’existe pas comme un objet en soi, mais existe seulement dans la mesure où il se nourrit des réverbérations de la contemporanéité : c’est le reflet d’un miroir qui déforme l’image d’origine, puisque nunc videmus per speculum in aenigmate, nous voyons à présent comme dans un miroir, d’une manière confuse31. Et il n’est pas rare que ce reflet dans le miroir puisse même ne pas avoir d’image derrière lui, puisque l’image peut être contenue dans le miroir, c’est-à-dire en nous-même. De surplus, celui qui « utilise » le Moyen Âge n’a aucunement l’intention de modifier l’idée qu’il en a. Pour être pleinement apprécié, le Moyen Âge ne doit subir aucune modification : le chevalier, le pape et l’empereur, la nation, la communauté et leurs identités doivent être figés en une image limpide32. Il en découle que le médiévalisme, par rapport à la médiévistique, est un objet moins mobile, qui a subi moins de changements au cours du temps.
25Le Moyen Âge, on l’aura compris désormais, est un temps pour toutes les saisons. C’est une période tellement vaste et si lointaine, dans le sentiment commun, qu’elle perd toute connotation historique réelle. Une indétermination de fond en est la marque distinctive. Sa position suspendue et à la limite entre histoire et fiction, donc capable de se nourrir de tous les ingrédients, a perduré également dans son utilisation politique contemporaine. C’est là que le conte, la légende, le mythe et l’histoire trouvent leur point de conjonction. Plus, c’est justement cette indécision entre histoire et légende, entre politique et imagination qui fait sa fortune. Mais le médiévalisme est mimétique : c’est un mythe qui se présente comme étant l’histoire. Au xixe siècle comme aujourd’hui, c’est là son atout maître.
Notes de bas de page
1 La comparaison a été faite pour la première fois par J. Steinbeck. Sur ce sujet, voir Br. A. Rosenberg, « Kennedy in Camelot : The Arthurian Legend in America », Western Folklore, 35, 1976, p. 52-59 ; Ortenberg, In Search of the Holy Grail…, op. cit., p. 167 et suiv.
2 Voir par ex. N. Tucker, « Barack Obama, Camelot’s New Knight », The Washington Post, 29 janvier 2008 (www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2008/01/28/AR2008012802730.html, consulté le 10-03-2010/3-07-2014) ; « “Camelot”. Returning to the White House ? », The Early Show, 7 novembre 2008 (http://www.cbsnews.com/news/camelot-returning-to-thewhite-house/, consulté le 17-02-2010/8-07-2014) ; N. Bryant, « Obama Echoes Jfk’s Camelot Romance », Bbc News, 15 janvier 2009 (http://news.bbc.co.uk/2/hi/americas/7786440.stm, consulté le 10-03-2010/6-07-2014).
3 N. Turse, « Repealing the Magna Carta », Mother Jones, 6 janvier 2006 (http://motherjones.com/politics/2oo6/o1/repealing-magna-carta, consulté le 10-03-2010/3-07-2014) ; P. Linebaugh, The Magna Carta Manifesto, Liberties and Commons for All, Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 2008, p. 11, 267 ; voir p. 275 : « La Magna Carta est exigée pour lever le secret d’État. La Magna Carta est nécessaire pour les prisonniers de Guantánamo. » Le livre de Linebaugh est une étude des emplois, des interprétations et des omissions auxquels ont été soumis deux documents du xiiie siècle (la célèbre Magna Carta et la Charter of the Forest), du xvie siècle jusqu’à l’époque contemporaine.
4 N.d.t. : en français dans le texte.
5 La bibliographie sur le sujet devient plus importante d’année en année. Parmi les titres les plus significatifs en langue italienne : Il sogno del medioevo…, op. cit. ; Bordone, Lo specchio di Shalott…, op. cit. ; Studi medievali e immagine del medioevo…, op. cit. ; G. Cavallo, C. Leonardi, E. Menestò (éd.), Lo spazio letterario del medioevo, vol. I, Il medioevo latino, t. 4, L’attualizzazione del testo, Rome, Salerno Editrice, 1997 ; P. Boitani, M. Mancini, A. Vàrvaro (éd.), ibid., vol. 2, Il medioevo volgare, t. 4, L’attualizzazione del testo, Rome, Salerno Editrice, 2004 ; E. Castelnuovo, G. Sergi (éd.), Arti e storia nel medioevo, t. 4, Il medioevo al passato e al presente, Turin, Einaudi, 2004. Parmi les nombreux titres en d’autres langues, on doit signaler au moins Amalvi, Le goût du Moyen Âge, op. cit., qui se réfère à la France ; M. Alexander, Medievalism. The Middle Ages in Modern England, New Haven/Londres, Yale University Press, 2007 ; Ortenberg, In Search of the Holy Grail…, op. cit. : les deux derniers intéressent principalement le monde anglo-saxon. Une bibliographie sur cette matière mise à jour en continu est consultable sur la page Web créée en 2009, « Medievalism Timeline », Medievally Speaking (http://medievally-speaking.blogspot.com/2010/II/medievalism-timeline.html, consulté le 21-06-2011/3-07-2014).
6 La coïncidence des significations se retrouve déjà dans Herder, à la fin du xviiie siècle, voir M. Domenichelli, « Miti di una letteratura medievale. Il Nord », dans Castelnuovo, Sergi (éd.), Arti e storia nel medioevo, t. 4, op. cit., p. 293-325, ici p. 293. Voir en général Romanticismo/Medievalismo, numéro monographique de La Questione romantica, 5, 7/8, 1999. En italien, le substantif medioevo, lui-même (traduction de medium aevum, du xviie siècle) et l’adjectif medievale ne se rencontrent pas avant le xixe siècle : s. v. « Medievale », Dizionario etimologico italiano, Florence, G. Barbera, 1975. En anglais également, l’adjectif medieval se trouve pour la première fois en 1827, voir Cl. A. Simmons, « Medievalism : Its Linguistic History in Nineteenth-Century Britain », Studies in Medievalism, 17, 2009, p. 28-35, ici p. 29 et suiv. [N.d.t. : en France, « Moyen Âge » apparaît en 1640 adapté du latin de la Renaissance medium aevum.]
7 Sur le cinéma à thème médiéval, voir en général V. Attolini, Immagini del medioevo nel cinema, Bari, Dedalo, 1993 ; Amalvi, Le goût du Moyen Âge, op. cit., p. 63-68 ; G. Gandino, « II cinema », dans Castelnuovo, Sergi (éd.), Arti e storia nel medioevo, t. 4, op. cit., p. 737-755 ; M. Sanfilippo, Historic Park. La storia e il cinema, Rome, Elleu multimedia, 2004, p. 99-134 ; Ortenberg, In Search of the Holy Grail…, op. cit., p. 193-223 ; K. J. Harty, The Reel Middle Ages : American, Western and Eastern European, Middle Eastern and Asian Films about Medieval Europe, 2e éd., Jefferson (Nc), McFarland, 2006 ; N. Haydock, Movie Medievalism. The Imaginary Middle Ages, Jefferson (Nc), McFarland, 2008 ; M. Sanfilippo, « Cavalieri di celluloide », dans M. Mesirca, F. Zambon (éd.), Il revival cavalleresco. Dal Don Chisciotte all’Ivanhoe (e oltre), Pise, Pacini, 2010, p. 243-254, également en ligne (http://dspace.unitus.it/bitstream/2067/950/Testo%20Sanfilippo.doc, consulté le 30-08-2010/3-07-2014). Des genres spécifiques ont aussi fait l’objet de monographies : par exemple Sanfilippo, Il medioevo secondo Walt Disney…, op. cit. ; id., Camelot, Sherwood, Hollywood. Re Artù e Robin Hood dal medioevo inglese al cinema americano, Rome, Cooper, 2006 ; B. Olton (éd.), Arthurian Legends on Films and Television, Jefferson (Nc), McFarland, 2008 ; P. Dalla Torre, Giovanna d’Arco sullo schermo, Rome, Studium, 2004 ; M. W. Driver, S. Ray, J. Rosenbaum (éd.), The Medieval Hero on Screen : Representations from Beowulf to Buffy, Jefferson (Nc), McFarland, 2004 ; Haydock, Risden (éd.), Hollywood in the Holy Land, op. cit. La revue Quaderni medievali, active de 1976 à 2005, contient de nombreux articles consacrés au cinéma. Un site Web sur le sujet est Cinema e medioevo (www.cinemedioevo.net, consulté le 20-02-2010/9-11-2014).
8 N.d.t. : en français dans le texte.
9 G. De Turris, « L’immaginario medievale nel fantastico contemporaneo », dans Il sogno del medioevo, op. cit., p. 93-109 ; Bordone, « Il medioevo nell’immaginario… », art. cité ; id., « Medioevo oggi », dans Cavallo et al. (éd.), Lo spazio letterario del medioevo, I, t. 4, op. cit., p. 261-299 ; M. Oldoni, « II significato del medioevo nell’immaginario contemporaneo », dans Medioevo reale, medioevo immaginario. Confronti e percorsi culturali tra regioni d’Europa, Atti del convegno, Torino, 26-27 mai 2000, Turin, Città di Torino, 2002, p. 187-208.
10 N.d.t. : guelfes, rectangulaires, gibelins, en queue d’aronde.
11 La littérature sur les châteaux néomédiévaux qui, avec les églises, les édifices universitaires et les sièges des institutions publiques représentent les éléments dominants du néogothique est très vaste, à commencer par K. Clark, The Gothic Revival. An Essay in the History of Taste, Londres, John Murray, 1928. Diverses études sur le sujet se trouvent dans Castelnuovo, Sergi (éd.), Arti e storia nel medioevo, t. 4, op. cit. ; voir en outre plus spécialement N. R. Kline (éd.), Castles : An Enduring Fantasy, Plymouth, State College Art Gallery, 1985 ; T. Lazzari, Castello e immaginario dal Romanticismo a oggi, Parme, Battei, 1991 ; Bordone, Lo specchio di Shalott…, op. cit., p. 121-137, 173-184 ; Sanfilippo, II medioevo secondo Walt Disney…, op. cit. ; R. Licinio, « Castelli reali, castelli virtuali, castelli immaginari », Quaderni medievali, 22, 1997, p. 94-118 ; R. R. Taylor, The Castles of the Rhine : Recreating the Middle Ages in Modern Germany, Waterloo (Ontario), Wilfried Laurier University Press, 1998 ; A.-M. Thiesse, La création des identités nationales. Europe, xviiie -xxe siècle, Paris, Seuil, 1999, p. 146-149.
12 N.d.t. : en français dans le texte.
13 N.d.t. : les termes de néoguelfe (néoguelfisme) et néogibelin (néogibelinisme) ont été utilisés dans l’Italie de la seconde moitié du xixe siècle, par référence aux luttes entre les gibelins originairement pro-impériaux et les guelfes originairement propapaux, pour caractériser les partisans de l’Église (et originairement d’une unité italienne sous l’égide pontificale) et ceux de la construction d’une nation italienne par opposition à l’Église (avec pour objectif avant 1870 la disparition totale de l’État pontifical romain, et après 1870 la relégation de l’Église hors de la sphère du politique).
14 Bordone, « Il medioevo nell’immaginario… », art. cité, p. 115. Il montre le caractère contradictoire du jugement sur le Moyen Âge en Italie, ibid., p. 128.
15 Les études sur le médiévalisme politique du xixe siècle sont nombreuses et représentatives de pratiquement toutes les nations contemporaines, si bien qu’il est difficile de ne proposer que quelques exemples. Voir Thiesse, La création des identités nationales…, op. cit. ; Amalvi, Le goût du Moyen Âge, op. cit., ici p. 185-202, 230-241 ; J. Leerssen, National Thought in Europe : A Cultural History, Amsterdam, University Press, 2006 ; Ortenberg, In Search of the Holy Grail…, op. cit., p. 99-117 ; Geary, Quand les nations refont l’histoire…, op. cit., p. 25-26.
16 F. Guizot, Mémoires pour servir à l’histoire de mon temps, 2e éd., Paris, Michel Lévy Frères, t. 1, 1858, p. 28.
17 Thiesse, La création des identités nationales…, op. cit., p. 232-233 : « Or il est difficile selon le principe national de poser une date de prescription en matière d’ancienneté d’occupation du sol. […] Cas extrême : la revendication serbe sur le Kosovo, proclamé sanctuaire de la nation puisque s’y déroula en 1389 la grande bataille contre l’Empire ottoman marquant la fin d’un royaume serbe indépendant. » Voir aussi Geary, Quand les nations refont l’histoire…, op. cit., p. 21, pour le concept d’acquisition initiale.
18 Cardini, L’invenzione del nemico, op. cit. ; G. Ricci, « Il nemico ufficiale. Discorsi di crociata nell’Italia moderna », dans F. Cantú, G. Di Febo, R. Moro (éd.), L’immagine del nemico. Storia, ideologia e rappresentazione tra età moderna e contemporanea, Rome, Viella, 2009, p. 41-55.
19 Voir infra, chap. xi.
20 N.d.t. : la bataille de Legnano a eu lieu en 1176 et a mis aux prises l’empereur Frédéric Ier Barberousse et la Ligue lombarde qui défendait l’autonomie des cités du Nord de l’Italie face au pouvoir impérial. Elle est devenue pour la Lega Nord le symbole de la résistance victorieuse de la Padanie au gouvernement italien.
21 Vues d’ensemble récentes dans Cantor, Inventing the Middle Ages…, op. cit. ; Studi medievali e immagine del medioevo fra Ottocento e Novecento, op. cit. ; E. Artifoni, « II medioevo nel Romanticismo. Forme della storiografia fra Sette e Ottocento », dans Cavallo et al. (éd.), Lo spazio letterario del medioevo, I, t. 4, L’attualizzazione del testo, op. cit., p. 175-221 ; E. Occhipinti, « Gli storici e il medioevo. Da Muratori a Duby », dans Castelnuovo, Sergi (éd.), Arti e storia nel medioevo, t. 4, op. cit., p. 207-228 ; Sergi, Antidoti all’abuso della storia…, op. cit., p. 237-338.
22 Voir par exemple, sur le haut degré de conscience et de connaissance des dynamiques historiques de la part de quelques auteurs, sur la non-plausibilité de l’histoire des communes, simplement entendue naïvement comme histoire de la nation italienne, Bordone, « II medioevo nell’immaginario… », art. cité, p. 111 et suiv., à propos de Massimo d’Azeglio ; et O. Capitani, « Carducci e la storia d’Italia medievale. Controriflessioni inattuali », dans A. Mazzon (éd.), Scritti per Isa. Raccolta di studi offerti a Isa Lori Sanfilippo, Rome, Istituto storico italiano per il medioevo, 2008, p. 101-114.
23 Voir Cl. Fawcett, P. L. Kohi (éd.), Nationalism, Politics and the Practice of Archaeology, Cambridge, University Press, 1996 ; T. Champion, M. Diaz-Andreu (éd.), Nationalism and Archaeology in Europe, Boulder (Co), Westview Press, 1996 ; S. Jones, The Archaeology of Ethnicity : Constructing Identities in the Past and Present, Londres/New York, Routledge, 1997 ; Thiesse, La création des identités nationales…, op. cit., p. 204-210 ; G. Iggers, « The Uses and Abuses of History and the Responsability of the Historians : Past and Present », dans 19th International Congress of Historical Sciences, 6-13 August 2000. Proceeding Acts : Reports, Abstracts and Round Table Introductions, Oslo, University of Oslo, 2000, p. 83-100 ; A. D. Smith, The Nation in History. Historiographical Debates about Ethnicity and Nationalism, Jérusalem, Brandreis/Historical Society of Israël, 2000 ; Antiquité, archéologie et construction nationale au xixe siècle, numéro monographique des Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, 123/2, 2001 ; Cl. A. Simmons (éd.), Medievalism and the Quest for the “Real” Middle Ages, Londres, Routledge, 2001 ; G. Klaniczay, E. Marosi (éd.), The Nineteenth-Century Process of “Musealization” in Hungary and Europe, Budapest, Collegium Budapest for Advanced Study, 2006 ; B. Effros, « The Germanic Invasions and the Academic Politics of National Identity in Late Nineteenth-Century France », dans Bak et al. (éd.), Gebrauch und Missbrauch…, op. cit., p. 81-94 ; M. Baár, Historians and Nationalism. East-Central Europe in the Nineteenth Century, Oxford, University Press, 2010.
24 Voir les chap. vii et x.
25 G. Sergi, préface à l’édition italienne de P. J. Geary, Il mito delle nazioni : Le origini medievali dell’Europa, Rome, Carocci, 2009, p. 9-15, ici p. 10, pour le concept de « mise à jour asynchrone ».
26 Sergi, L’idée de Moyen Âge…, op. cit., p. 10-12, à propos de l’« inefficacité des recherches professionnelles sur les déformations de la mémoire collective » ; B. Stock, La voce del testo. Sull’uso del passato, Rome, Jouvence, 1995 [éd. orig. Listening for the Text. On the Uses of the Past, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1990], p. 78 et suiv., à propos de la « fracture entre médiévisme académique et culture générale » ; J. Le Goff, avec la collaboration de J.-M. de Montremy. À la recherche du Moyen Âge, Paris, Audibert, 2003, p. 15 : « La riche école médiévale française, malgré ses succès scientifiques, semble n’avoir rien changé dans les médias et les idées reçues. » De manière analogue, Settis, Le futur du classique, op. cit., p. 28 et suiv., parle d’un vrai « divorce entre la “science de l’Antiquité” et les usages de l’antique que nous voyons dans la culture courante de notre époque ». Sur les lieux communs, outre Sergi, L’idée de Moyen Âge…, op. cit., voir F. Marostica (éd.) Medioevo e luoghi comuni, Naples, Tecnodid, 2004 ; A. Brusa, « Un prontuario degli stereotipi sul medioevo », Cartable de Clio, V, 4, 2004 (www.mondimedievali.net/pre-testi/stereotipi.htm, consulté le 10-03-2010/3-07-2014) ; M. Bull, Thinking Medieval : An Introduction to the Study of the Middle Ages, New York, Palgrave MacMillan, 2005 ; Sergi, Antidoti all’abuso della storia…, op. cit., p. 359-364.
27 N.d.t. : en français dans le texte.
28 R. Iorio, « Medioevo e divulgazione », Quaderni medievali, 13, 1988, p. 163-170 ; Pivato, Vuoti di memoria…, op. cit., p. 29-36.
29 I. Montanelli, R. Gervaso, L’Italia dei secoli bui : il medioevo sino al Mille, Milan, Rizzoli, 1965 ; id., L’Italia dei comuni : il medioevo dal 1000 al 1250, Milan, Rizzoli, 1967 ; id., L’Italia dei secoli d’oro : il medioevo dal 1250 al 1492, Milan, Rizzoli, 1967 ; E. Biagi, Storia d’Italia a fumetti, t. 1, Dai barbari ai capitani di ventura, Milan, Mondadori, 1979 ; R. Iorio, « Medioevo e giornalismo », dans Il sogno del medioevo…, op. cit., p. 119-125.
30 Sergi, L’idea di medioevo…, op. cit., p. 14 de l’édition augmentée italienne de 2005.
31 Paul, 1 Co, 13,12. Pour le médiévalisme du xixe siècle (mais l’analogie avec le présent est forte), voir Bordone, Lo specchio di Shalott…, op. cit., p. 9 et 14 : « L’histoire larmoyante de sortilège, d’amour, de mort et de chevalerie de la “Lady of Shalott” […] se prête par certains aspects à être accueillie comme une métaphore de l’imaginaire collectif du Moyen Âge : de ce temps fabuleux, en fait, on ne recueille jamais une image directe, dérivée des sources contemporaines, mais toujours et seulement le reflet de ce miroir déformant que fut la fantaisie du xixe siècle, fidèlement reproduite sur la toile de l’iconographie romantique. […] Certes : il s’agit d’un miroir, ce n’est pas le Moyen Âge de nos sources qui, au contraire, se tient en dehors de cette fenêtre. Mais nous, nous le savons très bien, ce n’est pas là que nous chercherons la réalité de cet âge du milieu. Celle que nous cherchons dans ce miroir est une autre histoire. »
32 Pour des considérations analogues sur l’Antiquité classique, voir Settis, Le futur du classique, op. cit., p. 78-82, 84-93, 151-168. Voir aussi B. Coccia (éd.), Il mondo classico nell’immaginario contemporaneo, Rome, Apes, 2008.
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