1La critique des clercs par Pierre Roger traverse l’ensemble de sa prédication. Ce thème est plus difficile qu’un autre à historiciser, relevant pour une part du lieu commun. On le trouve sous des formes très semblables dans des sermons pour toutes occasions, du début des années 1320 jusqu’à sa mort en 1352. Son point de départ est une critique morale de l’état du monde, qui reste très traditionnelle dans sa formulation et qui relève largement du topos. Le monde est la proie de l’ambition aveugle, du refroidissement de la charité, du règne de l’envie, de la concupiscence et de l’assoupissement de la vraie amitié1, affirme Clément VI dans son premier sermon en tant que pape, à la Toussaint 1342. Presque dix ans avant, pour le second dimanche de l’Avent 1333, le discours n’était pas très différent, même si Pierre avait alors ajouté trois couples d’opposition, la vanité contre la vérité, les péchés contre les mérites et la curiosité contre l’utilité, pour fustiger les mœurs de son temps2. Le constat d’un monde livré à l’envie se retrouve dans un sermon de 13303, et si l’on remonte encore un peu dans le temps, on lit dans un sermon des années 1323-1328 pour l’assomption de la Vierge la déploration selon laquelle les hommes ne parviennent pas à la félicité éternelle mais à la calamité éternelle4. Si au contraire on se déplace vers la fin du règne de Clément VI, les mêmes critiques contre le monde sont toujours présentes, par exemple dans deux sermons de 1348 qui regrettent pour l’un le développement des péchés chez les clercs comme dans le peuple5, et pour l’autre la cupidité et l’ambition générales6.

2Ces critiques sont toutefois assez rares sous cette forme très générale. Le plus souvent, le prédicateur vise plus précisément une catégorie par ses critiques. Il arrive que ce soient des laïcs, par exemple pour critiquer les pratiques déviantes d’adoration démoniaque de certains groupes7, pour mettre en garde contre les risques d’hérésie8, ou pour s’adresser plus particulièrement aux princes, comme dans le sermon pour l’Épiphanie de 1352 dans lequel il déplore que de nombreux princes, comme Hérode, s’en prennent à l’Église :

Hélas, aujourd’hui, ils sont nombreux, ceux qui n’offrent pas à l’Église, mais lui enlèvent, qui ne la couvrent pas de dons, mais la dépouillent, qui ne la gardent pas mais la perdent, qui ne l’honorent pas mais l’insultent, qui lui rendent des sévices, non des services, qui, loin de lui obéir, la méprisent9.

3De plus, un certain nombre d’hommes suivent ces princes dont Clément VI fait des tyrans, plutôt que de suivre les princes de l’Église10. Cependant, cette situation n’est pas pour lui seulement la faute de l’impiété des princes laïcs mais aussi le résultat de ce que l’Église du xiv^e siècle est devenue. C’est pourquoi la très grande majorité des critiques de Pierre Roger visent spécifiquement les clercs et se trouvent parfois, dans un paradoxe qui est cependant assez courant dans l’Église médiévale, aux frontières d’un anticléricalisme au moins verbal11. Le monde s’enfonce dans le péché et l’envie parce que les clercs n’assument pas leur tâche spirituelle ; la rénovation de la position de l’Église ainsi que le salut du monde passent par une réforme du clergé.

La critique morale des clercs

4Cette position peut elle aussi être mise au nombre des éléments néogrégoriens, d’autant plus que la construction de ces passages est presque toujours la même. Une critique de Pierre à l’encontre des clercs est immédiatement suivie d’un passage appelant à la réforme morale emprunté dans presque tous les cas à saint Bernard, et parfois à Pierre Damien. Cette filiation, actualisée dans le contexte avignonnais du milieu du xiv^e siècle, retient l’attention, davantage qu’une argumentation qui reste très attendue.

5L’un des points essentiels de la critique porte sur la séparation entre clercs et laïcs, élément central de la pensée grégorienne. Si l’Église contemporaine va mal, dit Pierre, c’est que les clercs ne se comportent pas d’une manière différente des laïcs, sinon en pire. Dans un sermon consacré à saint Dominique qui date probablement de l’époque universitaire, Pierre affirme ainsi que les clercs d’aujourd’hui sont plus avares et cupides et moins miséricordieux que les laïcs12, tandis que vingt ans plus tard, pour la Pentecôte 1344, il les dépeint comme « plus durs, plus vindicatifs, moins bienfaisants, moins indulgents, plus voluptueux et ambitieux, plus enflés de science et aimant davantage dominer par la puissance, enfin plus simulateurs13 ». La première citation est immédiatement suivie par un extrait d’un sermon de Bernard sur le Cantique, et la seconde est encadrée par deux citations d’un sermon pour l’Ascension.

6Cette comparaison en défaveur des clercs est complétée par un très grand nombre d’attaques contre le comportement moral du clergé, sur les points les plus divers. Pour la fête de saint Nicolas 1326, Pierre s’en prend à l’orgueil des clercs et des religieux, qui leur est inspiré par le diable14, et fait suivre sa diatribe d’un extrait de saint Bernard. À la même époque, dans son sermon pour la fête de saint Dominique, il s’en prend aux habitudes confortables des hommes d’Église, en particulier à leur goût pour la viande15, qui était aussi l’objet de la critique de Bernard qu’il cite immédiatement après. Toujours en 1326, Pierre, dans le sermon pour la fête de saint Thomas, attaque les clercs pour leurs médisances et leurs blasphèmes16, avant d’ajouter une citation de saint Bernard, comme à son habitude. Dans le sermon pour la fête de saint Martin (non daté), c’est cette fois le caractère impatient et vindicatif des ecclésiastiques17 qui est critiqué, tandis qu’un autre sermon non daté fustige leur goût pour la luxure et la volupté18. En 1327, toujours suivie d’une citation de saint Bernard, une nouvelle diatribe condamne les clercs qui pensent plus à remplir leur ventre qu’à servir Dieu19. Dans un autre sermon prêché à Paris devant l’université, Pierre commente un passage du sermon 77 de saint Bernard sur le Cantique en expliquant qu’aujourd’hui les clercs craignent moins que les laïcs d’offenser Dieu et de pécher20.

7Cette énergie dans la critique morale du clergé n’est pas réservée à la prédication universitaire. On la retrouve en 1330, toujours en compagnie des textes de Bernard, lorsque Pierre critique le comportement des ecclésiastiques qui prennent soin de leur apparence plus que de leur existence21, et en 1332 quand Pierre doute de la candeur de nombreux clercs22. Mais elle apparaît aussi dans certains grands sermons du pontificat, comme en 1346, dans un sermon pour l’Avent, quand il reproche aux ecclésiastiques d’être cruels au lieu de pratiquer la mansuétude23, et de dilapider les biens des pauvres sans les en faire profiter24. Ce sermon marque un point limite de la pensée réformatrice de Clément VI, surtout si on lit la citation de Bernard qui l’accompagne, dans laquelle ce dernier s’en prend aux clercs qui utilisent les biens de l’Église pour faire construire des grands palais plutôt que pour aider les pauvres, ou qui avantagent les gens de leur famille25. Il serait difficile de différencier ici le pape de ses détracteurs les plus féroces, comme Pétrarque ou Pierre de Ceffons. La présence de tels passages pose un problème d’interprétation. On peut considérer qu’il ne s’agit que d’un pur discours cynique, destiné à recouvrir la pratique exactement inverse de la part d’un pape magnificent, parfaitement conscient de tromper ses auditeurs.

8Une deuxième hypothèse, plus riche sociologiquement mais qui reste inscrite dans une perspective stratégique, consiste à voir dans ce propos un passage obligé, intériorisé par le pape, captant les bénéfices symboliques d’une position radicale, déconnectée des pratiques sociales. Un tel mécanisme de positionnement du discours, reposant sur une radicalité purement verbale, pour qu’il puisse être efficace dans sa réception, doit alors être partagé par une collectivité. Le langage est alors un marqueur de reconnaissance, une manifestation d’appartenance (comme peuvent l’être certaines références dans le discours politique contemporain). En ce sens, il serait le signe de l’existence d’un espace social et intellectuel polarisé, du type de celui décrit en préambule à propos des discours tenus sur le pape dans le cadre de la cour, espace apparenté à un embryon de champ ou de société politique. À cet égard, la tenue par Clément VI d’un tel discours réformateur serait en elle-même le signe de la construction de cet espace de débats politiques où Église et société tendent à se distinguer l’une de l’autre, tout en exerçant des attractions réciproques suffisamment fortes pour contraindre les discours à des figures obligées destinées à susciter l’adhésion. En effet, un discours que les sciences sociales pourraient qualifier d’« idéologique » n’est possible que dans des configurations sociales et institutionnelles bien spécifiques historiquement.

9Enfin, une dernière hypothèse, complémentaire de la précédente, serait de considérer que le propos est cohérent de son point de vue et que sa conception de la monarchie pontificale exempte le pape, qui est un souverain, des contraintes pesant sur le simple clerc. Le pape, pour le bien de l’Église, se doit malgré tout de représenter la pompe de l’Église, ce qui suscite comme on l’a vu à la fois admiration et réprobation. Ce problème est crucial car, au-delà de la litanie des défauts cléricaux, un point émerge plus particulièrement des réquisitoires de Pierre Roger/Clément VI, le goût des clercs pour la puissance terrestre. Il se situe dans la continuité de la pensée grégorienne : les clercs sont au service d’une institution qui se doit d’être riche et puissante pour assurer sa mission, mais en tant qu’individus, ils doivent aussi éviter de se confondre avec les laïcs dans leur goût pour les biens de ce bas monde, qu’il s’agisse de richesses ou de carrière.

10Cette dénonciation du penchant des clercs à l’accumulation des richesses terrestres est présente dès les années 1320, toujours en lien avec la lecture de saint Bernard26. À cette facette de la richesse matérielle s’adjoint, dans la critique des passions terrestres, l’ambition dévorante que montrent de nombreux clercs. En 1327, Pierre s’en prend aux clercs et aux religieux qui ont l’ambition de l’excellence et du pouvoir, alliée à la curiosité pour les mauvaises sciences, révélant ainsi en négatif l’importance du lien entre savoir et pouvoir dans sa pensée théologico-politique27, dont on trouvera la traduction dans sa politique universitaire durant les années 1340. Dans un sermon pour le premier dimanche de l’Avent qui date sans doute de la même année, Pierre donne une formulation très claire de cette condamnation à l’encontre des clercs qui privilégient les biens terrestres :

Mais à la lettre, aujourd’hui, il en est peu qui préparent leur cœur à cette abondance de vertus et de bonnes œuvres, mais beaucoup plutôt à l’abondance des bénéfices et des biens temporels. Aussi, aujourd’hui, ils sont nombreux, ceux chez lesquels s’observe un culte assidu des biens temporels, mais parcimonieux, voire nul des vertus28.

11Pierre cite ensuite un extrait de la lettre de Bernard à l’archevêque Henri de Sens, passage qu’il affectionne particulièrement et qu’il réutilise à plusieurs reprises dans le même contexte29. L’insistance sur la nécessaire distinction entre la poursuite des bénéfices terrestres et célestes, qui est l’occasion de nombreux autres développements30, se poursuit jusque dans les sermons du pontificat sans se modifier beaucoup31.

La critique institutionnelle de l’Église

12Cet idéal de réforme du clergé se cantonne souvent à la morale, mais il arrive aussi que Pierre/Clément VI passe de la critique morale à la critique institutionnelle et qu’il incrimine nommément les mécanismes de fonctionnement de l’Église. Dès 1326, il reprend par exemple les mots de Pierre Damien, à propos des injustices de la justice ecclésiastique32. Dans le sermon pour la Circoncision (non daté), il attaque les clercs qui obtiennent des dignités et des honneurs ecclésiastiques non par la voie de la vertu, mais par la rapine, les violences et d’autres voies illicites33. En 1341, peu de temps avant d’être élu pape, Pierre reprend ses critiques contre le comportement temporel des clercs34 et dénonce les extorsions et les exactions qu’ils pratiquent régulièrement35.

13La conception de Pierre Roger repose sur sa division de l’institution, le plus souvent en trois, les clercs, les religieux et les prélats – même si, à l’occasion, il emploie d’autres divisions, parlant par exemple d’une Église partagée entre les docteurs, les évêques et les religieux36. Au sein de cet ensemble, il est peu question des clercs et séculiers du rang, sauf lorsqu’ils sont associés aux religieux, comme dans le sermon pour la fête de saint Martin37. Les deux catégories qui sont les piliers de l’Église sont les religieux et les prélats, comme il l’affirme dans le sermon pour la fête de saint Augustin en 134138. En ce qui concerne les premiers, Pierre semble proposer à travers toute sa prédication quelques modèles qui appartiennent tous aux xi^e et xii^e siècles : saint Bernard, bien sûr, mais aussi Pierre Damien39 ou encore Hugues de Saint-Victor, par exemple pour sa théorie de la guerre spirituelle intérieure40. Son idéal de « réforme » est donc à prendre au sens le plus strict, celui d’un retour en arrière. Son exposition des quatre âges de l’Église le confirme et montre clairement que pour lui, entre l’Église primitive des martyrs et l’Église corrompue des temps modernes et nouveaux, l’idéal semble être l’Église des docteurs, en lutte contre les hérétiques, ce qui peut aller de saint Augustin jusqu’à saint Bernard41.

14Mais c’est surtout sur les prélats que Pierre Roger insiste, en particulier dans les sermons de son cardinalat. S’il regrette à l’occasion leur négligence42, il fait en 1341 un portrait du prélat idéal qu’il voudrait peut-être en partie autobiographique. Le prélat, ainsi, n’a pas seulement charge de lui-même, mais aussi des autres, les savants comme les ignorants, et pour cela ne peut donc pas se contenter de l’abondance de vertu : il faut aussi qu’il ait une importante influence43. Il est clair que cette théorie est à relier aux considérations de Pierre sur le « prince ecclésiastique » et qu’elle se formule dans les termes d’un charisme aux relents politiques. Pour cela, le prélat doit avant tout faire œuvre de parole44, ce qui est une reconnaissance du rôle théologico-politique de la prédication au sein de l’institution et l’un des nombreux échos de sa propre pratique.

15Sa conception du prélat au sein de l’institution ecclésiale reçoit sa formulation la plus forte dans le sermon pour la fête des saints Pierre et Paul de 1339, qui constitue comme nous l’avons déjà remarqué le premier grand discours de Pierre à la Curie en tant que cardinal. Alors que, dans la seconde moitié du texte, Pierre construit un discours sur le pouvoir temporel et la théocratie pontificale, la première moitié, que nous avions laissée de côté, constitue un véritable programme de réforme institutionnelle à destination des prélats. En partant du choix par le Christ de ses premiers compagnons les apôtres, Pierre se livre à une critique en règle des pratiques en vigueur dans l’Église45. En montrant que le Christ a choisi des hommes simples, des pêcheurs, des pauvres, des ignorants, Pierre attaque le déroulement des carrières ecclésiastiques sur cinq points. Deux tiennent peu de place, la critique de ceux qui font carrière grâce à leur connaissance du droit humain46 – c’est le théologien qui parle – et celle de ceux qui font preuve de complaisance envers les supérieurs47. Les deux autres sont davantage développés : Pierre critique ainsi les prélats qui font carrière grâce aux liens familiaux48 ou régionaux49, mais il fait surtout une place particulière à la critique de la naissance noble comme critère de carrière dans l’Église50, lui préférant l’immensité des vertus et l’excellence des mérites51, même si sa position n’est pas dénuée d’ambiguïté sur ce point. Il est remarquable que le discours tenu par Pierre soit une nouvelle fois très proche de certains thèmes nouveaux du discours politique contemporain, par exemple l’idée développée dans de nombreuses communes italiennes d’opposer la noblesse à la vertu en tant que fondement de la capacité de gouvernement52, et qu’il ne soit pas dénué d’une dimension autobiographique, encore une fois.

16Pierre continue ensuite sa critique en pointant les trois défauts principaux des prélats, qui se montrent infidèles à la mission confiée par le Christ en thésaurisant les biens des pauvres53, en les dépensant en vanités et superflu54, et en promeuvant à des dignités ecclésiastiques importantes des hommes peu capables55. C’est alors, ayant démontré en négatif l’importance des vertus pour être un bon prince de l’Église, que Pierre commence à énumérer ces dernières. Le propos passe ainsi de la réforme institutionnelle et spirituelle à la théorie du gouvernement que nous avons exposée plus haut. Se pose bien sûr le problème de la mise en pratique de cet idéal de réforme par Clément VI durant son pontificat. Une nouvelle fois se présentent deux options : on peut considérer que Pierre a oublié cet idéal une fois arrivé au pouvoir, qu’il est resté lettre morte et qu’au contraire, il a fait à peu près tout ce qu’il critiquait chez les autres. On peut aussi essayer de chercher ce qui dans son action peut être perçu comme une contribution à la réforme spirituelle et institutionnelle de l’Église. Dans une Curie dominée par la magnificence, il est clair que le souci réformateur de Clément VI n’est pas apparu comme un élément fondamental aux yeux de ses contemporains. On peut cependant rappeler quelques éléments, comme le goût du pape pour les prédicateurs réformateurs auprès de lui, à l’instar de Jean de Cardaillac, Richard Fitzralph ou Jean Bernier de Fayt. On peut également songer à l’exercice de la charité comme vertu pontificale, dans le fonctionnement de la Pignotte par exemple, ou de manière presque ostentatoire lors de la Peste noire, à laquelle Clément VI a consacré, on l’a vu, sa seule œuvre véritablement spirituelle, une messe écrite pour l’occasion. Reste que ce n’est clairement pas du côté d’une implication profonde dans la vie spirituelle qu’il faut chercher l’action réformatrice de Clément VI mais plutôt, comme nous allons essayer de le montrer, dans certaines dispositions institutionnelles majeures.