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Clément VI au travail

 | 
Étienne Anheim

Troisième partie. La voix de l’institution

Chapitre 10. La monarchie pontificale

Texte intégral

  • 1 Sur ce point, voir aussi D. Wood, Clement VI, op. cit., chap. 2, « Clement VI’s conception of the (...)
  • 2 V. Theis, Le gouvernement pontifical du Comtat venaissin, op. cit.
  • 3 Outre son livre Flectat cardinales ad velle suum ?, déjà cité à plusieurs reprises, voir R. Lützel (...)

1La question du statut du pouvoir pontifical, si contesté depuis la fin du xiiie siècle, est au cœur de la conception de l’Église comme institution chez Pierre Roger/Clément VI1. Pour bien le comprendre, il faut reprendre le fil de sa réflexion sur l’Église dans son inscription terrestre. Cette position est à prendre au sens fort chez Pierre : non seulement comme médiation pour le moment présent, mais comme inscription historique dans le temps de la révélation et du salut. Cette attention à l’historicité, qui traduit la conscience qu’a Pierre de la position particulière de la papauté au milieu du xive siècle, le conduit à prendre en charge le programme théocratique et romain. Mais il l’infléchit d’une manière sensible dans le sens d’une vision plus « monarchique », qui correspond à ce que Valérie Theis a pu montrer de l’évolution dans l’exercice du gouvernement et dans la politique territoriale de la papauté du xive siècle2, ou à ce que Ralf Lützelschwab a souligné dans l’étude des rapports entre le pape et les cardinaux3. Sans revendication éclatante et en réemployant l’essentiel des ressources idéologiques et symboliques héritées des xiie et xiiie siècles qui sont à sa disposition, il propose cependant une contribution forte à ce qu’on pourrait appeler un processus de « normalisation » de la conception de la souveraineté au sein de l’Église, prenant acte des limites du projet porté d’Innocent III à Boniface VIII et des effets de l’installation à Avignon depuis Clément V.

L’incarnation du Christ et l’héritage de Pierre

  • 4 Sur les modèles de ces âges de l’histoire de l’Église et leur utilisation à la fin du Moyen Âge, v (...)
  • 5 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour le premier dimanche XL, Ihesus ductus est, 8 mars 1332, RLS, (...)
  • 6 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 395v.

2Cette conception de l’inscription de l’Église dans le temps de l’histoire humaine affleure à plusieurs reprises chez Pierre Roger. Dans le sermon pour le premier dimanche de Carême 1332, prononcé devant le pape Jean XXII à Avignon, il dresse un parallèle entre les quatre tentations du Christ au désert et les quatre âges de l’histoire de l’Église4 : l’Église primitive au temps des martyrs, puis l’Église des docteurs face aux hérésies, l’Église moderne menacée par le défaut des mœurs, qui est l’époque présente selon Pierre, enfin l’Église des temps futurs (in novissimis temporibus) menacée par le démon5. Ce mouvement, qui explique que l’Église soit aujourd’hui développée largement (hodie ecclesia est ampliata et dilatata universaliter6), plonge ses racines dans un événement fondateur, cette incarnation du Christ dont on a vu qu’elle était aussi le centre du système d’échange entre sphères terrestre et céleste et la garantie du pouvoir temporel légitime de l’Église.

  • 7 Ibid., sermon pour le troisième dimanche de l’Avent, Tu es qui venturus, 12 décembre 1333, RLS, no(...)

3Le rôle fondateur de cet événement est déjà souligné dans un des grands sermons des années 1330, pour le second dimanche de l’Avent 1333, le 12 décembre. Pierre y présente à propos de l’incarnation et de ses liens avec l’Église une théorie qui retient l’attention. Il commence par affirmer que la filiation peut être de deux types, naturelle ou adoptive : alors que le Christ est le fils de Dieu par la nature, les hommes le sont par l’adoption7. Le prédicateur examine ensuite les conditions pour être un fils de Dieu. La première est la force de la foi : Sicut enim pastor cognoscit oves per signum, sic deus filios suos per fidem. À ce point se profile le risque de laisser l’institution à l’écart du lien de foi, instauré entre Dieu et ses fils, c’est pourquoi Pierre réinscrit immédiatement cette fondation de l’Église et du lien « adoptif » entre Dieu et les fidèles dans l’horizon ecclésial :

  • 8 Ibid. : Ideo sic qui tollit fundamentum tollit totum edificium, sic qui tollit fidem. Fides autem (...)

Ainsi de celui qui ôtant les fondations détruit tout l’édifice, ainsi de celui qui ôte la foi. La foi porte non seulement sur ce que l’écriture sacrée transmet expressément, mais également sur ce que l’Église, par la succession des évêques et la propagation des églises, enseigne et tient pour vrai, elle que le Christ a toujours conservée sans tache ni ride8.

  • 9 Pour une comparaison avec le xiiie siècle qui permet de mesurer à la fois le potentiel politique d (...)
  • 10 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête des saints Pierre et Paul, Principes populorum, 26 j (...)
  • 11 Ibid. : Et si ipsum enim confitebantur filium adoptivum etiam ceteris precipuum, non tamen ex sust (...)

4Six ans plus tard, lors d’une occasion solennelle, la fête des saints Pierre et Paul 1339, pour laquelle Pierre prononce son premier sermon avignonnais en tant que cardinal, le même thème est repris sous une forme différente, au début d’une prédication qui apparaît comme une sorte de discours de politique générale sur le gouvernement de l’Église9. Le début de l’introduction est occupé par une théorie de l’Église qui synthétise tous les points évoqués auparavant. En partant des mots du Christ, Tu es Petrus et super hanc petram edificabo ecclesiam meam, Pierre Roger affirme que ces mots sont le fondement de l’Église, renvoyant une fois de plus au lien entre divin et humain institué en la personne du Christ10. Après avoir évoqué les dangers qui guettent mais aussi renforcent l’Église, comme l’hérésie, le prédicateur revient sur l’idée de filiation adoptive en faisant de Pierre la figure fondatrice de ce passage du Christ à l’institution11.

5Pour Pierre Roger, la force de l’institution découle d’abord de la puissance de l’homme qui est à sa tête, le pape, le successeur de Pierre, dont le choix, par l’adoption, constitue l’acte d’institutionnalisation de l’Église, qui n’existe pas sans lui. Cette conception de la prééminence pontificale, inscrite sans surprise dans l’héritage théocratique issu de la réforme grégorienne et des théories d’Innocent III et de Boniface VIII, est illustrée à plusieurs reprises dans les sermons de Pierre.

  • 12 Ibid., collation pour la création des cardinaux d’Arras et de Limoges, Assumpsi michi, 19 mai 1344 (...)
  • 13 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la croisade, Sanctissime, 16 juillet 1333, RLS, no 80, f. 29 (...)
  • 14 Ibid., sermon pour la croisade, Faciem suam, 19 février 1332, RLS, no 36, f. 297v : Ad litteram qu (...)

6Il emploie ainsi les concepts clés de la pensée théocratique, faisant du pape le successeur de Pierre et le vicaire du Christ12, ainsi que le détenteur de la plenitudo potestatis. Cette expression est utilisée en particulier dans les deux sermons de croisade d’une manière très semblable, une fois dans l’introduction et l’autre dans la conclusion. Dans le premier cas, demandant au pape de confier la croisade au roi de France, il rappelle que seul le pape, détenteur de la plenitudo potestatis13, peut prendre cette décision. Il cite ensuite, à l’appui de sa thèse, deux longs extraits de saint Bernard issus du De consideratione ad Eugenium, le chapitre II, 7 et le dernier chapitre du livre IV, manifestant sa dette vis-à-vis des textes du xiie siècle sur le pouvoir pontifical. Dans le second cas, l’objet est le même, demander que le pape charge le roi de diriger la croisade. L’argumentaire est très semblable et se conclut par la même citation de saint Bernard, De consideratione, II, 7, mais un élément est ajouté. Le pape peut disposer, en tant que souverain, de tous les biens de l’Église comme bon lui semble14, ce qui rejoint exactement la théorie de la souveraineté appliquée au roi de France à propos du fisc.

7L’usage de Bernard confirme ce dont nous avons déjà parlé plus haut : non seulement il s’agit d’un de ses auteurs favoris pour fournir sa prédication, mais cette prédilection a aussi une signification très précise, rappeler l’héritage post-grégorien. Il n’est donc pas étonnant de retrouver de longs passages de ces textes de Bernard, portant sur le pouvoir pontifical et cités dans les sermons, parmi les extraits retenus dans le florilège composé par Pierre Roger à la fin des années 1320. Un retour vers les annotations et la bibliothèque de Pierre met d’ailleurs en évidence la continuité de son intérêt pour la théorisation du pouvoir pontifical. Le premier texte recopié dans les notes du ms. BAV Borgh. 247 est le De potestate pape de Pierre de La Palu. D’autres traces de cet intérêt figurent dans d’autres manuscrits. Ainsi, dans le Vat. lat. 631, qui contient une copie du xiiie siècle des décrétales pseudo-isidoriennes ainsi que quelques autres textes, les annotations de Pierre sont-elles révélatrices. Le plus souvent, il s’agit de tituli, reprenant parfois ceux du texte et destinés à repérer un passage. Au f. 7v, il indique rubrica de pontificibus face au catalogue des papes de saint Pierre à Jean XXI. Au f. 33, on trouve dans la marge inférieure l’indication De patriarchis et primatibus ac reliquis episcopis et quod ecclesia romana cardo et caput omnium ecclesiarum sit, au f. 33v, De sede romani, ou encore dans la marge inférieure du f. 35v, Item epistula evaristi quod christus sicut caput et sponsus ecclesie et qualiter sacerdotes suas ecclesias et ecclesie eorum debeant eosque diligere. Le manuscrit Borgh. 161 montre le même genre d’annotations. Il contient en particulier le traité de Thomas d’York contre Guillaume de Saint-Amour (f. 19r-40v), et dans la marge de l’index capitulorum qui le suit, f. 41r, face aux chapitres 14, 15 et 16 qui concernent ce sujet, Pierre a indiqué Nota de potestate pape. Il n’y a donc rien d’étonnant, au vu de ses lectures et de sa reprise des positions théocratiques héritées des xiie et xiiie siècles, de voir de temps à autre des fragments d’ecclésiologie se glisser dans ses sermons, empruntant parfois le nouveau vocabulaire politique de la première moitié du xive siècle pour présenter une vision de l’Église et de sa hiérarchie.

Une Église hiérarchisée dirigée par un prince

8En effet, Pierre a une conception précise de l’organisation de l’Église, qu’il réaffirme à plusieurs occasions dans sa prédication. Elle repose sur une tripartition classique entre les clercs – sous-entendu séculiers – les religieux et les prélats. Dans le sermon du 8 septembre 1332 pour la naissance de la Vierge, prononcé à Avignon (les développements sur l’Église et le pouvoir pontifical ont le plus souvent la Curie pour cadre), Pierre dit :

  • 15 Ibid., sermon pour la naissance de la Vierge, Quasi flos egredietur, 8 septembre 1332, RLS, no 72, (...)

Et vous voyez que toute la bienséance et la bonne disposition des personnes ecclésiastiques consistent en trois points : la conversation vertueuse des religieux, le gouvernement appliqué des prélats et l’ordination par la grâce des clercs15.

9La qualification donnée aux prélats, qui constituent le sommet de l’Église, est essentielle : ils ont pour charge le gouvernement (gubernatio) de l’Église – formulation d’un lien entre le savoir et le pouvoir au sein de l’Église dont Pierre est la personnification. Cette tripartition est reprise et modifiée en 1352, à l’occasion du sermon de l’Épiphanie. Le prédicateur introduit comme quatrième terme le peuple et choisit toujours d’accoler aux prélats un substantif politique, non plus le gouvernement mais l’autorité (auctoritas) cette fois, en suivant saint Bernard :

  • 16 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 396v : Ecclesia cuiu (...)

Église dont l’ornement, comme le dit Bernard dans le sermon 16 sur le Cantique, consiste en quatre points : l’autorité des prélats, la bienséance des clercs, la discipline du peuple et le repos des moines16.

  • 17 Voir l’introduction du thème du sermon pour l’Avent du 3 décembre 1346, entièrement construit sur (...)
  • 18 Ibid., collation pour la réconciliation de l’archevêque de Milan Giovanni Visconti, Convertet Deus (...)
  • 19 Ibid., f. 460r.

10Dans cette optique, il lui importe de décrire ce que doit être le gouvernement de l’Église dans cette structure pyramidale, dont le pape occupe le sommet, au-dessus des prélats. À cette occasion, on peut constater la force du nouveau vocabulaire intellectuel élaboré depuis la fin du xiiie siècle dans les universités. Au traditionnel discours chrétien sur les vertus se mêle une conception beaucoup plus politique. Dans un sermon pour l’Avent 1346, il fait de la mansuétude une qualité moins spirituelle que politique, nécessaire pour régner et faire prospérer, et dont le Christ était le modèle parfait17. Quelques années après ce sermon où la mansuétude tient une place centrale, en 1352, la même notion est réutilisée, dans son sens politique, pour qualifier le comportement du pape qui pardonne à l’archevêque de Milan. Selon Clément VI, plusieurs raisons le portent à la mansuétude. La première est de suivre l’exemple du Christ, mais la seconde, avant même de parler des droits de l’Église romaine qui constituent le troisième point, est d’œuvrer en faveur de la chose publique et du bien. C’est le reflet de l’influence du vocabulaire aristotélico-stoïcien sur sa pensée politique : Secunda ratio sumitur ex rei publice et universali bono. Universale enim bonum rei publice pax est18. La conclusion de ce second point montre un nouvel exemple de la fusion entre les concepts aristotéliciens et les notions bibliques19. Pierre cite d’abord le Stagyrite : Modo qualiter pro re publica omnia contempnenda sunt, prosequitur Aristoteles primo et tercio Ethicorum et viii. Politice. Puis il poursuit avec une citation de saint Paul qui prend un nouveau sens dans ce contexte : Ideo dicit Apostolus prima ad Cor. x. : non queres quod michi est utile, sed quod multis. De même, le verset des Psaumes suivant est aussi resémantisé par la proximité d’Aristote dans un sens politique : Tu convertens unificabis nos et plebs tua letabitur in te.

11Au sommet de la structure ecclésiale se trouve donc le pape, le premier à devoir exercer cette mansuétude qui est une des vertus fondamentales du gouvernement des prélats. Mais le prédicateur se montre par deux fois beaucoup plus disert dans sa conception de l’exercice et du statut du vicarius christi, montrant à la fois son inscription dans l’héritage romain, à travers la figure de saint Pierre, et son renouvellement théologique en introduisant quelques années plus tard l’image de saint Jean Évangéliste.

12La figure de Pierre est exploitée dans le sermon de 1339 pour la fête des saints Pierre et Paul. Nous avons déjà remarqué dans le chapitre précédent à quel point ce sermon, du point de vue littéraire, était construit de manière à développer le membre principes populorum. Il constitue un discours sur le gouvernement de l’Église de la part d’un nouveau cardinal, qui prend ainsi sa place au sein du sacré collège et qui prend peut-être aussi date pour la prochaine élection pontificale. Le développement est divisé en deux : après une première partie consacrée à l’analyse de l’institution, sur laquelle nous reviendrons, la seconde propose une théorie du prince de l’Église, dans laquelle on peut voir une évocation du rôle de souverain pontife.

  • 20 Ibid., sermon pour la fête des saints Pierre et Paul, Principes populorum, 26 juin 1339, RLS, no 7 (...)

13Dans cette perspective, Pierre l’emporte sur Paul dans le propos et constitue la matière principale du discours. Le passage de la première à la seconde partie a lieu à propos des vertus nécessaires à un homme pour être promu au principat, sous-entendu de l’Église. Il faut détenir la sagesse et la certitude de la doctrine, ce qui place une nouvelle fois au premier plan le lien entre savoir et pouvoir. Il faut également posséder l’élévation de la dévotion, la force de la constance, la rapidité de la victoire, la droiture de l’éloquence et de la prudence, la beauté de la conscience et de la renommée, enfin la plénitude de la grâce et de la charité20. La structuration de cette deuxième partie se fait ensuite autour d’un jeu de trois propositions opposées dans l’exercice du principat. D’un côté se trouvent trois mauvaises façons d’être prince : croître par l’usurpation et la violence, dominer par l’oppression, la malignité et la puissance, enfin être limité dans sa juridiction, sa sujétion et son obédience. À ces trois points négatifs sont opposés trois éléments positifs, l’origine généreuse du pouvoir, son exercice dans la rectitude vertueuse, et son extension dans un large espace. Ces trois points sont ensuite illustrés par le prédicateur qui trouve l’occasion de caractériser triplement le pouvoir pontifical, par son origine, son exercice et son extension.

  • 21 Ibid., f. 131v.
  • 22 Ibid.

14Le développement sur l’origine du pouvoir (Habet imperium omnis auctoritatis, potestatis et celsitudinis) est l’occasion d’un nouvel exposé d’inspiration théocratique. L’argumentation commence une nouvelle fois avec le De consideratione de Bernard : Iste principatus domini habet auctorem et non de terra sed de celo duxit originem21. Après avoir cité Jean 18, Regnum meum non est de hoc mundo, Pierre précise immédiatement, tenant toujours à l’ancrage terrestre du pouvoir pontifical : Licet enim regnum suum esset in hoc mundo, et esset hic quia omnia subiecta sunt sub pedibus eius, et constitutus est super omnia opera manuum dei22. Pierre Roger insiste ensuite longuement sur la différence entre le pouvoir du pape, venu de Dieu, et le pouvoir des princes temporels, qui n’est que passager comme les aléas de l’histoire en témoignent :

  • 23 Ibid., f. 132v : Differentia est inter illa que habent originem ab hominibus et a deo, quia opus a (...)

Il y a une différence entre ce qui tire son origine des hommes et de Dieu, car l’œuvre ou le conseil qui vient des hommes se défait, et ce qui vient de Dieu ne peut être défait. Et ainsi nous voyons clairement que les puissances terrestres, créées par les hommes, qu’elles aient pour origine l’usurpation ou quoi que ce soit d’autre, ne sont pas durables, mais se transforment et se transfèrent chaque jour de nation en nation et d’un royaume en un autre peuple, comme il apparaît dans le cas de l’empire, dont on lit qu’il subit d’innombrables transferts (translationes), comme des Assyriens aux Perses et Mèdes, des Perses aux Grecs, des Grecs aux Romains, des Romains aux Germains. [Et c’est un cas] où de nombreux transferts ont été opérés par l’Église, ainsi, de ceux qui descendent de Charlemagne, au bénéfice des Ottoniens, puis, par la suite, quand Grégoire V a désigné certains électeurs pour qu’il ne soit plus procédé par succession mais par élection […]. Ainsi l’on voit que les pontifes romains ont souvent fait de tels transferts dans de nombreux royaumes […]23.

  • 24 Ibid., f. 133r : Unde et si navicula Petri in mari huius mundi iactetur fluctibus, tamen submergi (...)

15Le développement revient ensuite au De consideratione et s’achève par l’image de la nef de Pierre qui ne peut être submergée24.

  • 25 Ibid. : Eos ergo scilicet Petrum et Paulum viros utrique tenore humilitatis placentes, decore puri (...)

16Le deuxième point concerne non plus l’origine mais l’exercice du principat, c’est-à-dire à proprement parler le gouvernement. Sur ce point, Pierre est moins disert et sa position se résume en une nouvelle liste de vertus, non plus pour accéder au principat mais pour l’exercer (Omnes conditiones quas boni principes ecclesiastici debent habere). De plus, son énumération est contrainte par les strictes règles de construction des distinctions, ce qui rend dangereuse une surinterprétation des notions évoquées25.

17Le dernier point sur l’extension spatiale du principat est évoqué encore plus rapidement, cependant Pierre n’y cède rien des prétentions théocratiques les plus extrêmes – avant de se référer une nouvelle fois à saint Bernard :

  • 26 Ibid., f. 133v : Dico tertio et ultimo quod iste principatus supra omne quod est humanitus dilatat (...)

Je dis en troisième et dernier lieu que ce principat s’étend sur tout ce qui est humain. De sorte qu’il prend une admirable ampleur car il a la souveraineté (dominium) sur l’ensemble de la chrétienté, de la communauté et de la multitude, car il est dit : « sur toute la terre ». À la lettre, car le principat des autres est restreint dans certaines limites, alors que celui-ci s’étend même sur ceux qui ont reçu puissance sur autrui. De sorte qu’ils ont des églises, spécialement commises à eux, mais lui a [sous sa souveraineté] l’Église universelle, s’étendant au monde entier, comme le dit Bernard, dans le second livre de sa Considération au pape Eugène, chapitre VII26.

De saint Pierre à saint Jean

18Le sermon de 1339 pour la fête des saints Pierre et Paul permet à Pierre Roger d’exposer une théorie complète du pouvoir pontifical qui vient couronner les conceptions du futur pape. Cependant, il franchit une étape supplémentaire dans son travail de formulation, sans doute la plus originale de sa construction intellectuelle, et d’ailleurs de peu d’avenir, à savoir l’exploitation politique de la figure de saint Jean Évangéliste, dans son grand sermon du 27 décembre 1345. Ce sermon est un des plus importants de toute la collection ; sa taille et son degré d’achèvement littéraire attestent l’intérêt que le pape a porté à ce thème. Il est emblématique, par l’effort qualitatif et quantitatif effectué sur le travail des citations, de l’entreprise intellectuelle de Clément VI, appuyée sur les Pères de l’Antiquité latine. Le travail littéraire réalisé participe à transformer le rapport qu’entretient la culture de l’Église avec sa tradition intellectuelle et politique au xive siècle. Le travail auquel se livre Clément VI, en forgeant un style, une langue et un discours, est en même temps un retravail intellectuel des significations historiques propres à l’Église, sans distinction de forme et de fond. Le langage est lui-même l’opérateur de ce déplacement qui vise à tracer un chemin nouveau dans les contrées de la tradition.

  • 27 À ce sujet, Pierre cite d’ailleurs le passage de l’Ecc., dernier chapitre, ibid., sermon pour la f (...)

19L’introduction est construite autour de la notion de témoignage, inspirée par le verset thématique Testimonium perhibuit verbo dei, Apoc. 1. Trois éléments sont requis pour être un témoin, la clarté de la connaissance, la pureté de la conscience et la fermeté de la persévérance. L’introduction est construite suivant le procédé du modèle parallèle, de sorte que, après l’exposition de la notion, Pierre montre que saint Jean correspond au modèle du témoin. Ce faisant, il aborde plusieurs thèmes qui expliquent l’intérêt qu’il porte au saint. En tant que témoin, Jean est une figure de l’Église, qui témoigne de l’incarnation du Christ. Il est aussi une image de la médiation entre le divin et l’humain, enfin, il représente une métaphore de l’inscription dans le temps historique de la parole du Christ. Son identification avec le verbe fait aussi de lui une image de la parole et de sa force, et comme un modèle pour le prédicateur, dans un processus de miroir dont Pierre est familier27.

20Pierre procède ensuite à la division thématique en sept membres, les sept privilèges qui placent Jean au-dessus des autres apôtres. Mais avant de se lancer dans le développement, le prédicateur procède à une digression qui est l’occasion de présenter la thèse véritable du sermon, dont une fois encore le plan est modifié au service du message délivré. Pierre rappelle d’abord les mots de saint Paul dans l’Épître aux Éphésiens :

  • 28 Ibid., f. 347v : Apostolus […] dicit quod christus dedit in ecclesiam quosdam quidem apostolicos q (...)

L’apôtre […] dit que le Christ a désigné dans l’Église certains hommes pour être des apôtres, certains autres pour être des prophètes, certains pour évangéliser, d’autres encore pour être pasteurs et docteurs, pour parachever l’œuvre des saints dans leur ministère d’édification du corps de Jésus-Christ, c’est-à-dire de l’Église, qui est son corps28.

21En continuant à commenter le même texte, il signale que le Christ a d’abord donné une tête à cette Église, qui est un corps. Jean a joué ici le premier rôle, car il représentait à lui seul tout ce dont l’Église avait besoin :

  • 29 Ibid. : Videtur michi quod illud quod Christus dedit aliis divisim, dedit Johanni ewangeliste coni (...)

Il me semble que ce que Christ a donné à d’autres par fraction, il l’a donné à Jean l’évangéliste en son entier. En effet, il fut apôtre et prophète, évangéliste et pasteur, docteur, et non seulement, mais aussi un vrai ange, angélique, vierge et martyr. D’où il apparaît que tout ce qui est nécessaire à l’édification du corps du Christ, c’est-à-dire de l’Église, tout cela s’est trouvé en Jean29.

  • 30 Voir É. Anheim, « Un évangéliste sur les bords du Rhône… », art. cité, p. note 71, p. 108.
  • 31 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit ver (...)
  • 32 Iacopo Da Varazze, Legenda Aurea, éd. G. P. Maggioni, Florence, 1999 (2e éd.), vol. I, p. 87-88 : (...)

22À partir de là, Pierre retravaille sa division en sept points pour parvenir à démontrer cette thèse30. Selon un principe hérité de la rhétorique antique, le pape a placé au début le point qu’il estime le plus important (dico primo) et qui couvre six folios, soit 40 % de l’ensemble du sermon. On s’aperçoit alors que derrière le panégyrique sur les vertus de Jean se dissimule le véritable sujet du sermon, abordé dans ce primo, puis repris au secundo, au quarto et au sexto, soit au total sur plus de la moitié du texte – sachant par ailleurs que l’introduction et la conclusion couvrent un quart de l’ensemble. Il s’agit de la comparaison entre saint Jean et saint Pierre, qui est l’objet d’une extrême attention de la part du souverain pontife. Le glissement du pur panégyrique à la comparaison s’opère par les « privilèges » reçus par Jean, qui constituent les sept points de son développement mais aussi les bases de l’édification de l’Église31. L’attribution de « privilèges » à Jean est un lieu commun qu’on trouve par exemple dans le prologue de la vie de Jean de la Légende dorée, qui introduit également la comparaison avec Pierre, ce qui rend ce texte, connu et sollicité par Clément VI, très important pour mesurer le déplacement opéré32 :

Le nom de Jean, Johannes, se comprend comme « grâce du Seigneur », ou comme « celui en qui se trouve la grâce », ou « celui à qui on a fait un don », ou encore « celui qui a reçu une donation de Dieu ». Ces quatre significations expriment les quatre privilèges dont a joui saint Jean.
Le premier privilège a consisté dans l’amour particulier que lui a porté le Christ. En effet, le Christ l’a aimé plus que les autres apôtres et lui a montré de plus grands signes d’amour et d’intimité. C’est pour cela qu’il est nommé « grâce du Seigneur » : il a plu au Seigneur. Dieu semble même l’avoir plus aimé que Pierre. Mais on distingue l’amour de cœur et l’amour exprimé. Cet amour exprimé se déclare soit dans la manifestation d’une intimité, soit dans la distribution de bienfaits. Or, pour ce qui est de l’amour de cœur, Dieu aima également Pierre et Jean ; pour ce qui est de la manifestation de l’intimité, il aima plus Jean que Pierre, et, pour la distribution des bienfaits, il préféra Pierre.
Le deuxième privilège tient à la pureté de la chair : c’est un homme vierge qui fut choisi par le Seigneur ; voilà pourquoi il est nommé « celui en qui se trouve la grâce ». Car en lui se trouva la grâce de la pudeur virginale. Il fut appelé par le Seigneur au moment où il voulait se marier.
Le troisième privilège réside dans la révélation des secrets. C’est ce qui le fait nommer « celui à qui l’on a fait un don ». Car il lui a été donné de connaître de profonds et nombreux secrets, comme ceux qui concernent la divinité du Verbe et la fin des temps.
Le quatrième privilège, c’est d’avoir reçu la charge de la mère de Dieu. C’est ce qui le fait nommer « celui qui a reçu une donation de Dieu ». Et le Seigneur lui a bien fait une donation considérable en lui confiant la garde de la mère de Dieu.

  • 33 Jacques de Voragine, La Légende dorée, op. cit., p. 1089-1090.
  • 34 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit ver (...)
  • 35 Ibid. : Unde apparet quod quidquid est necessariam ad edificationem corporis Christi, id est Eccle (...)

23Ce passage, qui représente la principale contribution de Jacques de Voragine à une vita par ailleurs largement nourrie du Pseudo-Milet, de Jean de Mailly et de quelques autres comme Vincent de Beauvais et Barthélemy de Trente, montre la place particulière de Jean dans le christianisme médiéval, à cause de sa relation privilégiée avec le Christ33. Chez le pape, le découpage des privilèges est très différent, même si des points de contact peuvent exister, par exemple sur la pureté virginale ou bien sur sa nature prophétique. La grâce de l’amour intime du Christ et celle de la charge de la Vierge ont déjà été développées par le pape dans sa longue introduction. Ces « privilèges » sont destinés à montrer que Jean incarne toutes les facettes de l’Église : il est apôtre, prophète, évangéliste, pasteur, docteur, vierge et martyr. Là où Jacques de Voragine voulait d’abord illustrer les significations du nom Jean, le pape a un propos beaucoup plus vaste. Il cherche à montrer le caractère fondateur pour l’Église de la figure de Jean, « qui a reçu de manière conjointe ce que les autres ont reçu de manière séparée34 », de sorte qu’à lui seul il incarne « tout ce qui est nécessaire à l’édification du corps du Christ, c’est-à-dire à l’Église35 ». C’est une véritable thèse qu’affirme le pape et qu’il développe ensuite en reprenant la tension entre Jean et Pierre, mais en s’affranchissant du subtil équilibre construit par Jacques de Voragine : il cherche à démontrer la supériorité de Jean, devenu pierre de touche de toute l’Église.

  • 36 A. Maier, Codices Burghesiani, op. cit., p. 34-35.
  • 37 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit ver (...)
  • 38 Ibid., f. 352r : Sed videtur michi respondendum sicut respondit Thomas parte prima questione xxxii(...)
  • 39 Ibid., f. 351r-v : Et videte quod istud privilegium tantum fuit in Johanne quod in isto non solum (...)

24Le premier point du développement célèbre conjointement l’intelligence et l’éloquence de Jean. Il s’inspire, on l’a vu, de la lecture biblique donnée par Pierre Roger sur l’Évangile de Jean à l’université de Paris autour de 1325, conservée dans le manuscrit BAV Borgh. 34, qui exploite la métaphore de l’aigle, de la hauteur de son vol et de la perspicacité de sa vision36. Il développe ces qualités à partir du premier verset de l’Évangile de Jean, In principio erat verbum, ce qui donne au passage, à partir d’une citation de Jérôme, l’occasion d’une comparaison entre Jean et Platon37, sur laquelle le pape revient une seconde fois plus longuement en un intéressant témoignage sur la réception de l’idéalisme platonicien à la fin du Moyen Âge. Pierre, s’appuyant cette fois sur Thomas d’Aquin, souligne que le philosophe grec, contrairement à l’impression que les traductions latines pourraient laisser, n’a pas connu le Verbe incarné, au sens évangélique, critiquant son assimilation au logos38. Ce privilège de l’intelligence et de la parole est le propre de Jean, et c’est en conclusion de ce point qu’intervient pour la première fois la comparaison avec Pierre39 :

Et vous voyez que ce privilège fut si présent chez Jean qu’en cela non seulement il égalait Pierre, mais il le dépassait même. En effet, Pierre, certes, par cette parole admirable, « tu es le Christ, fils de Dieu », Mat. XVI, par laquelle il reconnaît en le Christ deux natures, humaine et divine, mérita d’obtenir la primauté sur l’ensemble de l’Église, d’où il est dit de lui juste à ce moment : « Tu es Pierre et sur cette pierre, je bâtirai mon église. » Par cette parole, Pierre s’élevait très haut, ayant connaissance, par révélation divine, que la divinité était présente dans le Christ en même temps que l’humanité. Cependant Jean s’élevait beaucoup plus haut, pour deux raisons : d’abord parce qu’il le dit plus excellemment, et ensuite parce qu’il en fit voir plus clairement toute la divinité.

  • 40 Ibid. : Secundo quia Petro sic concessum est dicere « tu es christus filius dei » unum quod conces (...)

25Pierre est certes celui à qui Jésus a confié son Église, mais selon le pape, ce privilège ne dépasse pas le caractère unique de celui qui a seul reçu la tâche de témoigner de l’incarnation du Verbe. La supériorité de Jean est spirituelle et intellectuelle, il est placé du côté du Verbe, de l’esprit, là où Pierre est du côté de la lettre, de l’Église comme institution. Le second point approfondit le parallèle, toujours à l’avantage de Jean dont la dimension unique de prophète et le lien privilégié avec le Verbe sont une nouvelle fois déployés40 :

Deuxièmement, parce qu’il a été concédé à Pierre de dire « Tu es le Christ, fils de Dieu », ce qui a été concédé à de nombreuses autres personnes, comme Marthe, dans l’Évangile de Jean, XI. Mais il a été concédé à Jean de dire « Au début était le Verbe, etc. », ce qui n’a été concédé à personne d’autre, ni avant lui ni après lui.

  • 41 Sur la figure de Jean dans la théologie du xive siècle et son assimilation au logos ou au Christ, (...)
  • 42 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit ver (...)

26Le Verbe finit par prendre ici une importance théologique unique, à laquelle correspond bien l’expression sponsa Verbi id est Ecclesia utilisée par le pape : en filigrane se dessine une vision de l’histoire de l’Église liée au destin de Jean, qui est à la fois la manifestation du logos divin et le double du Christ à partir duquel repenser l’ensemble du temps chrétien et la Révélation41. En recourant à des sources patristiques, le pape prolonge sa thèse et trouve par exemple chez Origène un texte qui donne l’avantage à Pierre sur Jean en expliquant la course au tombeau par le parallèle entre la foi et l’intellect42 :

De là, Origène, examinant dans sa première homélie sur Jean ce passage de Jean, XX : deux disciples couraient, Pierre et Jean. Jean courut plus vite que Pierre. Mais Pierre entra le premier dans le tombeau. Il dit que c’est parce que Pierre représente la foi, et Jean l’intellect, et qu’il est normal qu’on voie l’intellect précéder la foi.

  • 43 Ibid., f. 348r : Habuit intuitum aquilaris perspicacitatis et eloquium abissalis profunditatis.
  • 44 Ibid., f. 354v : Et quasi eadem verba ponit Ricardus et Jeronimus primo libro contra Jovinianum ca (...)

27Ce passage alimente paradoxalement la démonstration du pape en plaçant une nouvelle fois Jean du côté de l’esprit et de l’intellect, son entrée dans le tombeau étant seconde par rapport à la foi, dans la mesure où la foi préparait le terrain à l’intelligence et à une compréhension plus haute des mystères de la divinité. Ainsi le pape peut-il conclure en réaffirmant la supériorité du premier privilège de Jean, doté « d’une vue perspicace comme l’aigle et d’une éloquence profonde comme l’abysse » – cette éloquence, au passage, rappelant discrètement la parenté entre Jean et le pape prédicateur lui-même, et le rôle de la parole dans la conduite de l’Église43. Le second point, bien plus court, s’organise lui aussi autour de la comparaison entre Jean et Pierre en faisant appel cette fois à Richard de Saint-Victor, reprenant lui-même saint Jérôme44 :

Et on trouve presque les mêmes mots chez Richard et chez Jérôme, au premier livre contre Jovinianus, chap. XL : Pierre est apostolique et Jean est marié et vierge, mais Pierre est seulement apostolique, Jean en revanche est apostolique, évangéliste et prophète, apostolique parce qu’il écrit aux églises, en tant que maître, trois épîtres canoniques, évangéliste parce qu’il est à l’origine d’un livre d’évangile, prophète parce que, dans l’île de Patmos dans laquelle il fut relégué par l’empereur Domitien pour le martyre au nom du Seigneur, il eut la vision de l’Apocalypse et de ses infinis mystères.

  • 45 Ibid., f. 355v : Per Petrum significatur vita activa, per Johannem, contemplativa. Clément VI prop (...)
  • 46 Thomas d’Aquin, Comm. super Joannem, cap. xiii, lectio 4 : Habet etiam rationem mysticam. Per Ioan (...)
  • 47 La figure de Jean en relation avec la Sapientia est très bien analysée là aussi par J. F. Hamburge (...)

28Pierre prend appui sur la tension ancienne entre les figures des deux apôtres – il suffit de songer à la dédicace des deux grandes églises pontificales de Rome, le Latran et le Vatican – pour mettre une nouvelle fois en avant l’Évangéliste, alors que ses sources tendent en général à montrer la différence entre les deux sans trancher en faveur de l’un ou l’autre et sans remettre en cause la prééminence de Pierre du point de vue de l’histoire de l’Église. Le troisième point sur la virginité de Jean est rapidement passé, et le pape revient plus longuement à la comparaison entre Jean et Pierre dans le quatrième. À partir d’un passage de la dernière homélie d’Augustin sur saint Jean, il introduit le parallèle entre la vie active, qui est représentée par Pierre, et la vie contemplative, qui est figurée par Jean45. La comparaison tourne une nouvelle fois à l’avantage de ce dernier. Se dissimule peut-être en filigrane, outre la référence explicite à Augustin qu’il critique en réalité, une lecture subtilement infléchie de Thomas d’Aquin, dans son commentaire à l’Évangile de Jean, dans le but de montrer que le Christ préférait Jean46. Les trois derniers points du panégyrique sont plus rapidement passés en revue, mais non moins importants dans la célébration de l’Évangéliste : il est successivement célébré comme détenteur de la sagesse et de la science divines47, comme celui qui a reçu la charge de Marie, enfin comme un nouveau Moïse qui a rejoint le Christ après la mort.

  • 48 Ibid.
  • 49 Ainsi, la célébration de Jean comme prédicateur a peut-être dans la bouche du pape des accents dis (...)

29Le fil conducteur du sermon est clair : Jean est le véritable héritier du Christ, il en a conservé non seulement la lettre mais aussi l’esprit, qu’il doit transmettre jusqu’à la fin des temps. Ce choix de célébrer Jean Évangéliste dans le contexte avignonnais de 1345 propose une relecture de l’histoire de l’Église. Pierre, symbole de Rome, n’incarne qu’une continuité institutionnelle, d’ordre matériel, tandis que, par le Verbe, Jean porte la marque de l’esprit universel de l’Église. Il devient le meilleur étendard d’une papauté installée sur les bords du Rhône, pour laquelle revendiquer la figure de Pierre était devenu difficile. La figure de Jean n’est certes pas univoque : à la même période, comme l’a montré J. H. Hamburger, elle est centrale dans la spiritualité du monde rhénan, à l’orée de ce qu’on appelle souvent la devotio moderna48. Sans doute est-ce là le signe de sa relative disponibilité, qui en fait une ressource possible pour renouveler de l’intérieur la tradition de l’Église. Le savoir, l’intelligence, la parole deviennent le lieu d’un jeu de miroirs dans lequel le pape peut se refléter49, et proposer une nouvelle vision de l’histoire de l’Église qui repose sur une révision de sa tradition textuelle. Ces deux dimensions sont inséparables : le maniement des symboles historiques de l’Église comme Jean, qui induit une nouvelle perception du temps au sein de l’institution, est aussi un maniement des autorités, disposées selon un ordre nouveau qui propose une nouvelle temporalité de la culture chrétienne et pontificale dans le contexte avignonnais.

  • 50 É. Anheim, « Un évangéliste sur les bords du Rhône », art. cité.

30Alternativement à saint Pierre, Clément VI développe donc une autre image de la puissance pontificale, une autre forme d’héritage du Christ qui met en avant la fidélité à l’esprit et au témoignage. Cette utilisation de Jean au milieu du xive siècle n’a bien évidemment rien de neutre, au contraire : la figure de Pierre est intimement liée à Rome, alors que celle de Jean permet un jeu plus souple, montrant à la fois la fidélité à l’héritage romain à travers le souvenir du Latran, mais aussi la légitimité avignonnaise, à partir de l’image d’une fidélité à un Verbe qui n’est pas matériel, qui est esprit plutôt que chair. Ce n’est pas un hasard si ces mots sont prononcés à Avignon juste au moment où débute au palais des Papes la réalisation du programme des fresques de la chapelle Saint-Jean50.

31Avec la mise en avant de la figure de Jean comme emblématique d’une nouvelle papauté, on atteint le point extrême de l’innovation intellectuelle chez Clément VI. Cependant, opposer des nouveautés, même lorsqu’elles ne sont pas promises à un grand avenir, comme c’est le cas en l’occurrence, à des propos plus convenus sur le rôle de l’Église ou du pape conduirait à manquer l’essentiel de ce qui se joue dans les grands sermons de Pierre Roger/Clément VI. Il faut surtout y lire, dans la perspective d’une histoire concrète des idées, la mise en pratique d’une réaffirmation globale, celle de la position d’une Église et d’une papauté qui se trouvent en situation de crise. En mêlant le latin des Pères de l’Église et celui de la scolastique, les concepts grégoriens et théocratiques et l’influence d’un Aristote latin et christianisé depuis la fin du xiiie siècle, Pierre/Clément crée une langue qui est aussi un langage. Son éloquence pleine d’ornements incarne un moment de restauration de la puissance pontificale, du moins le voudrait-il. Au cœur d’un nouvel espace politique, il s’agit, sans bouleversement théorique, de définir les nouvelles coordonnées idéologiques et rhétoriques de la papauté, dans la lignée des efforts accomplis depuis Jean XXII.

32C’est ainsi qu’il réaffirme la place de l’Église dans le monde et la légitimité de sa puissance temporelle, et qu’il défend un modèle théocratique qui se colore d’une influence monarchique, contre les attaques des adversaires de la papauté, qu’ils soient politiques ou spirituels. Ce mouvement est inséparable de son action politique et territoriale concrète. Au milieu du xive siècle, le Comtat venaissin fait figure de laboratoire de la territorialisation de la papauté, qui rejoint ainsi les pratiques des États monarchiques français et anglais. Sur plusieurs plans, Clément VI tire ainsi les leçons d’un demi-siècle de confrontations entre le pouvoir pontifical et ses adversaires. Cela ne signifie cependant pas, on l’a vu dans cette partie, que la papauté soit devenue pour lui un pouvoir comme un autre. L’utilisation récurrente de saint Bernard et du De consideratione confirme qu’il y a une dimension « néogrégorienne » dans ce mouvement qui fait de l’Église et de son chef les pivots du lien entre mondes terrestre et céleste, et qui vise à défendre l’idée d’une prééminence temporelle. Dans cette mesure, si son action politique, dans le conflit franco-anglais ou dans la construction territoriale locale, prend en considération les contraintes du jeu diplomatique moderne, sa perspective idéologique continue à superposer transformation ecclésiale et transformation sociopolitique. Pour Clément VI comme pour ses prédécesseurs, restaurer la puissance de l’Église en Occident au xive siècle passe d’abord par une restauration de l’institution ecclésiale. Se dévoile ici l’arrière-plan du magistère qu’il ambitionne d’exercer par la parole : une réforme de l’Église qui soit également une réforme de l’Ecclesia, au sens le plus englobant. Agir sur l’Église, c’est en effet, aux yeux de Clément VI, agir sur le monde, et c’est en ce sens qu’on peut parler de « réforme », un terme profondément polysémique utilisé pour désigner aussi bien les partisans de la papauté que ses adversaires. C’est cette vision du monde, intellectuellement et littérairement rénovée mais profondément ecclésiale, qui, forgée dans ses sermons, donne forme en retour à une action « réformatrice » ou du moins « transformatrice ». Dans la dernière partie de ce livre, nous allons essayer d’en saisir les ambitions, les réalisations et les limites, pour achever d’éclairer la manière dont l’éloquence du pape permet de lier culture savante et gouvernement de l’Église.

Notes

1 Sur ce point, voir aussi D. Wood, Clement VI, op. cit., chap. 2, « Clement VI’s conception of the papal office », p. 19-42. Sur la question de la monarchie pontificale et de l’exercice du pouvoir temporel, la bibliographie est immense ; on pourra trouver une présentation du problème dans H. Fuhrmann, « “Il vero imperatore è il papa” : il potere temporale nel Medio Evo », Bullettino dell’Istituto storico italiano per il Medio Evo e Archivio Muratoriano, 92, 1985-1986, p. 367-379. Pour une présentation synthétique et globale, la référence classique reste les travaux de W. Ullmann, en particulier Principles of Government and Politics in the Middle Ages, Londres, 19662 ; et Id. The Growth of Papal Government in the Middle Ages, Londres, 19704 ; ainsi que K. Schatz, La primauté du Pape. Son histoire, des origines à nos jours, Paris, 1992 (éd. orig. all. 1990). Pour une présentation récente axée sur les questions de symbolique au xiiie siècle, A. Paravicini Bagliani, Le Chiavi e la tiara. Immagini e simboli del papato medievale, Rome, 1998 ; pour une perspective moderne, P. Prodi, Il sovrano pontefice. Un corpo e due anime : la monarchia papale nella prima età moderna, Bologne, 1982. Sur la question de la papauté dans la prédication, voir J.-G. Bougerol, « La papauté dans les sermons médiévaux français et italiens », dans C. J. Ryan (dir.), The Religious Roles of the Papacy. Ideals and Realities, 1150-1300, Toronto, 1989, p. 247-275.

2 V. Theis, Le gouvernement pontifical du Comtat venaissin, op. cit.

3 Outre son livre Flectat cardinales ad velle suum ?, déjà cité à plusieurs reprises, voir R. Lützelschwab, « Les sermons de Clément VI (1342-1352) aux cardinaux », art. cité, qui souligne l’aspiration de Clément VI à une « monarchie absolue ».

4 Sur les modèles de ces âges de l’histoire de l’Église et leur utilisation à la fin du Moyen Âge, voir M. Reeves, Prophetic Rome in the High Renaissance Period, Oxford, 1992 ; Id., The Prophetic Sense of History in Medieval and Renaissance Europe, Ashgate, 1999.

5 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour le premier dimanche XL, Ihesus ductus est, 8 mars 1332, RLS, no 49, f. 86v-87r : Prima que est a timore nocturno habuit ecclesia primitiva a tyrannis tempore martirum in quo multum profecit ecclesia quia illam temptationem vincerunt per fidem et patientiam. Secundam habuit a sagitta volante in die, id est ab hereticis tempore doctorum et in ista in multum profecit ecclesia quia ipsam vincerunt per scripturam et sapientiam. Quartam que est ab incursu et demonio meridiano habebit in novissimis temporibus Christi et suorum discipulorum quando erit tanta tribulatio quod etiam si fieri potest movebuntur electi. Sed in ista ecclesia proficiet quia tunc verificabitur illud vaticinium ysaie. […] Sed terciam temptacionem que est a negocio perambulante in tenebris habet tempore moderno ecclesia a moribus domesticorum et in ista videtur deficere plus quam perficere.

6 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 395v.

7 Ibid., sermon pour le troisième dimanche de l’Avent, Tu es qui venturus, 12 décembre 1333, RLS, no 94, f. 114v : Et videtur michi ad presens quod est duplex filiatio, una naturalis et alia adoptiva. Modo Christus est verus filius dei per naturam. Unde in Psalmo, dominus dixit ad me filius meus es tu, ego hodie genui te. Nos enim debemus esse filii per adoptionem.

8 Ibid. : Ideo sic qui tollit fundamentum tollit totum edificium, sic qui tollit fidem. Fides autem non solum est de hiis que expresse scriptura sacra tradit, sed etiam de hiis que ecclesia per successiones episcoporum et propagationes ecclesiarum docet et tenet quam Christus semper servavit sine macula et ruga.

9 Pour une comparaison avec le xiiie siècle qui permet de mesurer à la fois le potentiel politique de la prédication sur Pierre et Paul et la transformation de l’argumentation, voir S. Delmas, « Un vulgarisateur de l’exégèse politique au xiiie siècle : le cardinal Eudes de Châteauroux », dans F. Morenzoni (dir.), Preaching and Political Society, op. cit., p. 111-133.

10 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête des saints Pierre et Paul, Principes populorum, 26 juin 1339, RLS, no 70, f. 127r : Ecce quomodo Christus in ista confessione ecclesiam fundat, quia tota substantia nostre fidei est in concessione deitatis et humanitatis Christi que in hac sententia subtilissime continetur.

11 Ibid. : Et si ipsum enim confitebantur filium adoptivum etiam ceteris precipuum, non tamen ex sustantia patris natum.

12 Ibid., collation pour la création des cardinaux d’Arras et de Limoges, Assumpsi michi, 19 mai 1344, RLS, no 8, f. 524v : Successor Petri et vicarius Christi. À propos de ces notions, voir A. Paravicini Bagliani, Le Chiavi e la tiara, op. cit., chap. 1 et 2, p. 13-59.

13 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la croisade, Sanctissime, 16 juillet 1333, RLS, no 80, f. 299r : Dico ergo primo quod hic conspicitur in sanctitate vestra plenitudo copiosa quia auctoritatis et excellentie tenet fastigium singulare unde ea nichil excellentius potestate ad decernendum indicendum et compellendum universaliter quia dicitur in themate A me decretum est. Vos enim ad litteram estis assumptus ad plenitudinem potestatis alii in partem sollicitudinis ut ad vos solum pertineat universaliter decernere in tota ecclesia quod fuerit faciendum. Nulli enim alii nisi Petro et eius successoribus dictum est Luce xxii.

14 Ibid., sermon pour la croisade, Faciem suam, 19 février 1332, RLS, no 36, f. 297v : Ad litteram qui universorum bonorum ecclesiasticorum dominus estis. Potest enim vobis dici dominus universorum tu es. Vos enim estis assumptus ad plenitudinem potestatis ut possitis de bonis ecclesiaticis disponere secundum quod vobis videbitur expedire. Unde de auctoritate vestra loquitur Bernardus ii° de consideratione ad Eugenium papam dicens sic : indagemus diligentius, etc. Sur ces aspects, voir B. Jacqueline, Épiscopat et papauté chez saint Bernard de Clairvaux, Sainte-Marguerite-d’Elle, 1975.

15 Ibid., sermon pour la naissance de la Vierge, Quasi flos egredietur, 8 septembre 1332, RLS, no 72, f. 161r-v : Et videte quod totus decor et compositio personarum ecclesiasticarum consistit in tribus : in virtuosa conversatione religiosorum, in studiosa gubernatione prelatorum, in gratiosa ordinatione clericorum.

16 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 396v : Ecclesia cuius ornatus, sicut deducit Bernardus sermone xvi super Cant., consistit in quatuor : in prelatorum auctoritate, in cleri decore, in populi disciplina, in monachorum quiete.

17 Voir l’introduction du thème du sermon pour l’Avent du 3 décembre 1346, entièrement construit sur ce sujet, dans un parallèle entre la notion de mansuétude et la figure du Christ, sermon pour l’Avent, Ecce rex tuus, 3 décembre 1346, RLS, no 29, f. 101v-105r.

18 Ibid., collation pour la réconciliation de l’archevêque de Milan Giovanni Visconti, Convertet Deus spiritum, avril 1352, RLS, no 16, f. 459v.

19 Ibid., f. 460r.

20 Ibid., sermon pour la fête des saints Pierre et Paul, Principes populorum, 26 juin 1339, RLS, no 70, f. 131r-v.

21 Ibid., f. 131v.

22 Ibid.

23 Ibid., f. 132v : Differentia est inter illa que habent originem ab hominibus et a deo, quia opus aut consilium quod est ab hominibus dissolvitur, quod ex deo est dissolvi non potest, et ideo clare videmus quod principatus terreni ab hominibus sive per usurpationem aut alias supserint originem, idcirco non permanent, sed mutantur et transferuntur omni die de gente in gentem et de regno ad populum alterum, sicut patet de imperio quod innumerabiles translationes legitur habuisse, sicut de Assiriis ad Persos, et Medos, de Persis ad Grecos, de Grecis ad Romanos, de Romanis ad Germanos, ubi etiam per ecclesiam multe translationes sunt facte, sicut de illis qui descendunt de Karolo in Ottones et postmodum ut non procederent per successiones sed per electionem et certos constituit electores Gregorius scilicet quintus. […] Unde Romani pontifices frequenter tales translationes in multis regnis fecerunt […].

24 Ibid., f. 133r : Unde et si navicula Petri in mari huius mundi iactetur fluctibus, tamen submergi non potest, sed firma et immobilis perseverat.

25 Ibid. : Eos ergo scilicet Petrum et Paulum viros utrique tenore humilitatis placentes, decore puritatis vincentes, fulgore sanctitatis et honestatis splendentes, vigore strenuitatis precellentes, splendore veritatis fulgentes, clamore doctrine et bonitatis docentes, dulcore pietatis compatientes, rigore iusticie et equitatis pollentes, fervore caritatis ardentes, amore eterne felicitatis ferventes et mundana omnia contempnentes.

26 Ibid., f. 133v : Dico tertio et ultimo quod iste principatus supra omne quod est humanitus dilatatur. Unde diffunditur speciose quia habet dominum totius christianitatis universitatis et multitudinis, quia dicitur : super omnem terram. Ad litteram, quia principatus aliorum certis continetur limitibus, iste autem extenditur etiam in ipsos qui potestatem super alios acceperunt. Unde alii habent commissas sibi speciales ecclesias sed iste habet ipsam universalem ecclesiam toto orbe diffusam, sicut dicit Bernardus, secundo de consideratione ad Eugenium capitulo vii.

27 À ce sujet, Pierre cite d’ailleurs le passage de l’Ecc., dernier chapitre, ibid., sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 346r : Cum esset sapientissimus docuit populum et enarravit que fecerat que sunt verba utilia et conscripsit sermones sanctissimos et veritate plenos.

28 Ibid., f. 347v : Apostolus […] dicit quod christus dedit in ecclesiam quosdam quidem apostolicos quosdam autem prophetas alios vero ewangelistas aliorum (sic) autem pastores et doctores ad consummationem sanctorum in opus ministeri in edificationem corporis ihesu christi id est ecclesie que est corpus eius.

29 Ibid. : Videtur michi quod illud quod Christus dedit aliis divisim, dedit Johanni ewangeliste coniunctim. Ipse enim fuit apostolus et propheta, ewangelista et pastor et doctor et non solum hec sed etiam angelus vel angelicus, virgo et martir. Unde apparet quod quidquid est necessarium ad edificationem corporis christi id est ecclesie totum fuit in Johanne.

30 Voir É. Anheim, « Un évangéliste sur les bords du Rhône… », art. cité, p. note 71, p. 108.

31 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 347v : Unde apparet quod quidquid est necessarium ad edificationem corporis Christi, id est Ecclesie, totum fuit in Johanne. Videtur michi quod eius conditio ostenditur celsa et nobilis ut possit merito et singularissime demonstrari ex septem. Primo ratione cetus apostolici cui familiarius agregatur : apostolus enim est. Secundo ratione spiritus prophetici quo copiosus illustratur : propheta enim est. Tertio ratione gradus ewangelici et altius sublevatur : ewangelista enim est. Quarto ratione status ierarchie quo fructuosius sublimatur : pastor enim est et princeps in tota Asia minori. Quinto ratione habitus theologici quo perfectius informatur : doctor enim est et per excellentiam theologus vocatur. Sexto ratione cultus angelici et venustius adornatur : virgo est enim. Septimo ratione actus munifici quo constantius roboratur : martir enim est.

32 Iacopo Da Varazze, Legenda Aurea, éd. G. P. Maggioni, Florence, 1999 (2e éd.), vol. I, p. 87-88 : De nomine – Iohannes interpretatur domini gratia uel in quo est gratia uel cui donatum est uel cui donatio a deo facta est. Per hoc intelliguntur quatuor priuilegia que fuerunt in beato Iohanne. Primum est precipua Christi dilectio ; Christus enim pre ceteris apostolis ipsum dilexit et maiora dilectionis et familiaritatis signa ostendit et inde dicitur domini gratia quasi domino gratiosus ; etiam plus Petro ipsum dilexisse uidetur, sed est dilectio animi et signi, et illa que est signi duplex est, una que consistit in familiaritatis ostensione et alia in beneficiorum exhibitione ; quantum ad primam utrumque equaliter dilexit, quantum ad secundam plus Iohannem quam Petrum, quantum ad tertiam plus Petrum. Secundum est carnis incorruptio quia uirgo a domino est electus et inde dicitur in quo est gratia ; in ipso enim fuit gratia uirginalis unde et de nuptiis uolens nubere a domino uocatus fuit. Tertium est secretorum reuelatio et inde dicitur cui donatum est ; eidem enim donatum est multa secreta et profunda nosse sicut de diuinitate uerbi et consummatione seculi. Quartum est matris dei recommendatio et inde dicitur cui donatio facta est ; maxima enim a domino tunc eidem donatio facta est quando mater dei in eius custodia donata est (traduction dans Jacques de Voragine, La Légende dorée, éd. A. Boureau, avec M. Goullet et la collaboration de P. Collomb, L. Moulinier et S. Mula, Paris, 2004, p. 68-69).

33 Jacques de Voragine, La Légende dorée, op. cit., p. 1089-1090.

34 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 347v : Et videtur michi quod illud quod Christus dedit aliis divisim, dedit Johanni ewangeliste coniunctim.

35 Ibid. : Unde apparet quod quidquid est necessariam ad edificationem corporis Christi, id est Ecclesie, totum fuit in Johanne.

36 A. Maier, Codices Burghesiani, op. cit., p. 34-35.

37 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 349v : Est in prologo super Bibliam dicens sic : Johannes rusticus piscator indoctus et nude illa vix obsecro, in principio erat verbum et verbum erat apud Deum et Deus erat verbum. Hoc doctus Plato nescivit, hoc Demostenes eloquens ignoravit.

38 Ibid., f. 352r : Sed videtur michi respondendum sicut respondit Thomas parte prima questione xxxii articulo primo in solutione primi argumenti. Dicit enim quod Plato non cognovit verbum ut erat persona propria et distincta a Patre, sed solum cum verbum, dicitur ratio ydealis rerum per quod Deus omnia creavit que apropriantur Filio. Johannes autem verbo annunciavit sicut est quia verbum ut est persona distincta a Patre et Spiritu Sancto, philosophi enim non cognoverunt propria personarum et distincta a Patre sed magis apropriata vel dicendum quod Platonici ponebant sub Deo aliam substantiam quam vocabant intellectum vel mentem.

39 Ibid., f. 351r-v : Et videte quod istud privilegium tantum fuit in Johanne quod in isto non solum equatur Petro, ymmo etiam excedit Petrum. Petrus enim etsi ex verbo illo mirifico « tu es christus filius dei » Mat. xvi, in quo in christo duas naturas scilicet divinam et humanam conficetur, meruit primatum super omnem ecclesiam obtinere, unde statim dictum est sibi « tu es Petrus et super hanc petram edificabo ecclesiam meam ». In quo verbo Petrus altissimo volavit divina revelatione cognoscens deitatem humanitati in christo in tempore fuisse coniunctam, tamen Johannes multo altius volavit propter duo : primo quia excellentiora dixit, et magis declarativa totius divinitatis.

40 Ibid. : Secundo quia Petro sic concessum est dicere « tu es christus filius dei » unum quod concessum est etiam multis aliis, sicut Marthe Jo. xi. Sed Johanni ita concessum est dicere : « In principio erat verbum, etc. », quod nec ante nec post alicui est concessum alteri.

41 Sur la figure de Jean dans la théologie du xive siècle et son assimilation au logos ou au Christ, voir le livre fondamental de J. F. Hamburger, Saint John the Divine. The Deified Evangelist in Medieval Art and Theology, Berkeley/Los Angeles/Londres, 2002.

42 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 354r : Unde Origenes omelia prima super Johannem pertractans illud Jo. xx quod currebant duo discipuli, Petrus et Johannes. Sed Johannes precurrit citius Petro. Sed Petrus primus introivit in monumentum, dicit quia per Petrum significatur fides, per Johannem intellectus et licet intellectus videatur precurrere fide.

43 Ibid., f. 348r : Habuit intuitum aquilaris perspicacitatis et eloquium abissalis profunditatis.

44 Ibid., f. 354v : Et quasi eadem verba ponit Ricardus et Jeronimus primo libro contra Jovinianum cap. xl : Petrus apostolicus est et Johannes maritus et virgo est, sed Petrus tantummodo apostolicus est, Johannes autem apostolicus et ewangelista et propheta est, apostolicus quidem quia scripsit ad ecclesias ut magister scilicet tres epistolas canonicas, ewangelista quia librum ewangelii condidit, propheta quidem quia in Pathmos insula qua fuerat relegatus a Domiciano principe ob domini martirium vidit apocalipsim infinita misteria continentem.

45 Ibid., f. 355v : Per Petrum significatur vita activa, per Johannem, contemplativa. Clément VI propose ensuite un long parallèle entre les deux apôtres du point de vue des préférences du Christ pour finir par conclure autrement (ideo respondeo aliter), à l’inverse de la tradition qu’il réfute explicitement (Petrus melior quia plus diligebat, sed Johannes felicior quia plus diligebatur : sed nec ista responsio placet michi) : il place la préférence du Christ du côté de Jean à cause de sa virginité (Johannes plus dilexit et plus dilectus est propter donum virginitatis), même si Pierre fut plus cher au Christ en charité (in caritate).

46 Thomas d’Aquin, Comm. super Joannem, cap. xiii, lectio 4 : Habet etiam rationem mysticam. Per Ioannem enim contemplativa, per Petrum activa vita signatur. Petrus vero mediante Ioanne instruitur a Christo : quia vita activa de divinis instruitur mediante contemplativa : Maria enim sedens secus pedes domini audiebat verba illius ; sed Martha satagebat circa frequens ministerium : Lc. X, 39. Consequenter cum dicit itaque cum recubuisset ille supra pectus Iesus, dicit ei, etc., ponitur interrogatio. Sed notandum, quod cum Petrus innuit ut interrogaret, recumbebat Ioannes in sinu Iesu ; nunc vero eum interrogat Ioannes, qui supra pectus eius recumbit. Pectus enim vicinius est ori quam sinus. Ioannes ergo secretius audire volens responsum, et magis silenter, de sinu conscendit ad pectus. Mystice autem per hoc datur intelligi, quod quanto magis homo vult divinae sapientiae secreta capere, tanto magis conari debet ut propinquior fiat Iesu, secundum illud Ps. xxxiii , 6 : Accedite ad eum, et illuminamini. Nam divinae sapientiae secreta illis praecipue revelantur qui Deo iuncti sunt per amorem ; Iob xxxvi , 33 : annuntiat de ea amico suo, quod possessio eius sit ; Prov. c . xviii , 17 : venit amicus eius, et investigavit eum. Consequenter cum dicit respondit Iesus, etc. designat personam proditoris : et primo verbo, secundo facto. Pour une réflexion sur l’usage de ce texte de Thomas et du parallèle entre Jean et Pierre à la même époque, voir J. F. Hamburger, Saint John the Divine, op. cit., p. 100 ; et surtout M. Wehrli-Johns, « Das Selbstverständnis des Predigerordens im Graduale von Katharinenthal : Ein Beitrag zur Deutung der Christus-Johannes-Gruppe », dans C. Brinker, U. Herzog, N. Largier, P. Michel (dir.), Contemplata aliis tradere : Studien zum Verhältnis von Literatur und Spiritualität, Berne, 1995, p. 241-272, en particulier p. 259-260.

47 La figure de Jean en relation avec la Sapientia est très bien analysée là aussi par J. F. Hamburger, Saint John the Divine, op. cit., chap. « The Mirror of Wisdom », p. 95-134.

48 Ibid.

49 Ainsi, la célébration de Jean comme prédicateur a peut-être dans la bouche du pape des accents discrètement autobiographiques, par exemple ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 346r : Dico tertio quod Johannes in ordine ad verbum dei fuit utiliter seriosus ex probationis certitudine, ex declarationis limpitudine. Ipse enim conscripsit utiliter documenta veritatis ut de eo dicamus illud Ecc. ultimo : cum esset sapientissimus, docuit populum et enarravit que fecerat que sunt verba utilia et conscripsit sermones sanctissimos et veritate plenos.

50 É. Anheim, « Un évangéliste sur les bords du Rhône », art. cité.

© Éditions de la Sorbonne, 2014

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