1Prendre au sérieux l’écriture des sermons ne relève pas seulement de l’entreprise érudite. La documentation conservée dans le cas de Pierre Roger donne une occasion exceptionnelle de caractériser son travail intellectuel, de montrer les techniques de composition des sermons savants du xiv^e siècle, encore mal connues, de les inscrire, selon le terme d’Alain Boureau, dans une « anthropologie scolastique » de plus grande ampleur et d’éclairer les transformations des usages sociaux et littéraires du latin en un temps bien souvent ignoré par les spécialistes de la latinité. Mais porter le regard sur le style de Pierre Roger et ses procédés de composition est aussi une manière de s’engager dans une histoire intellectuelle qui, loin d’être une pure histoire des idées politiques et religieuses, soit à la fois une histoire des pratiques sociales et une histoire des savoirs, concrétisées dans la matière et la lettre des œuvres. Il s’agit d’approcher au plus près de l’éloquence de Pierre Roger, pour en saisir la forme, qui est au fondement de sa puissance, c’est-à-dire sa capacité d’agir par les mots. En ce sens, on voudrait contribuer ici à une poétique de la parole politique, nourrie du dialogue avec la critique littéraire – on a déjà mentionné le rôle de Gérard Genette et son influence sur les études médiévales – et avec les recherches récentes dans le domaine de l’histoire médiévale, en particulier celles de Benoît Grévin sur la rhétorique et le langage politique entre le xiii^e et le xv^e siècle1. On voudrait également inscrire ces réflexions dans une histoire longue de la rhétorique politique qui, une fois encore, tient de la généalogie. Si on a pu considérer que la force de la parole de Pierre Roger tenait en partie à son art, en partie à la constitution d’un espace public restreint au sein duquel il s’exprime (l’université, les assemblées ecclésiastiques, mais surtout la cour)2, elle est en ce sens un jalon dans la construction d’une éloquence en champ clos, qui irrigue aussi bien la Révolution que les parlements de l’époque contemporaine3.

2C’est en effet d’abord par une forme, nourrie de livres, de modèles et de savoirs universitaires, qu’on peut éclairer ce que Pierre Roger/Clément VI réalise et déplace par sa parole et les limites de ces opérations. Dans un contexte culturel et social où l’admiration pour la virtuosité, manifestée par les auditeurs, se redouble d’une conception forte de la performativité du langage qui fut, on y reviendra, sans doute un élément central du succès de Pierre4, transformer la langue de la papauté ne signifiait toutefois pas toujours transformer sa réalité concrète, ou pas de la manière dont le pape pouvait l’imaginer.

3Se dévoile alors l’importance d’étudier la réélaboration du matériau évoqué dans les deux chapitres précédents au sein du travail d’écriture et de composition des sermons. Ce travail est contraint par une méthode aux règles strictes. Il faut donc considérer avec prudence la question de l’originalité de Pierre/Clément VI dans sa prédication et s’intéresser d’abord aux formes concrètes de l’écriture du sermon, telles qu’il les illustre dans le deuxième tiers du xiv^e siècle. Le cadre général est celui, déjà évoqué, du sermo modernus scolastique5, dont les règles trouvent à l’époque une codification dans des manuels, les artes praedicandi. C’est à l’intérieur de ce modèle que le travail littéraire de Pierre se déploie, construisant une écriture spécifique qui donne à ses sermons leur aspect caractéristique – moins celui d’une originalité radicale que celui d’une maximisation des ressources poétiques à la disposition d’un universitaire parisien de son temps.

4Sans prétendre faire une étude rhétorique complète, on peut distinguer trois niveaux dans les formes de cette écriture6 : tout d’abord, au plus près du texte, l’enchaînement des phrases, de manière à réfléchir sur la micro-construction stylistique ; puis la composition prise à l’échelle d’un développement, en tentant de comprendre les ressources littéraires mobilisées et les techniques de composition ; enfin le niveau supérieur de la construction générale de l’ensemble des sermons. Ainsi, nous suivrons à l’envers la construction très analytique et emboîtée du sermo modernus pour essayer, à partir d’une prédication concrète, d’en montrer la logique de composition, de fonctionnement et de performance, puisque dans un dernier temps nous nous interrogerons sur les traces d’oralité encore repérables dans ce corpus figé par l’écriture. On cherchera à saisir à la fois la force de persuasion de ces sermons et les règles rhétoriques d’interprétation du propos lui-même, pour articuler la signification théologique et politique de l’œuvre, qui sera l’objet de la suite de ce livre, à son déploiement formel.

L’enchaînement des propositions et le style

5La langue des sermons de Pierre porte la profonde empreinte de la langue scolastique, tant en ce qui concerne le vocabulaire que la syntaxe7. Le vocabulaire intègre un très grand nombre de néologismes conceptuels liés à la formation scolaire de Pierre, comme en témoignent de nombreux substantifs se terminant en -tio ou d’adjectifs en -tivum. Il utilise aussi un grand nombre de formules caractéristiques des phases de l’explication et de la démonstration scolaires, comme scilicet, ergo, unde, sicut, igitur, propter qui lient les parties du discours les unes aux autres. La syntaxe est généralement assez simple : l’ordre des mots suit de très près la langue vulgaire. Les propositions, qui recourent souvent aux relatives, sont cependant rarement complexes d’un point de vue grammatical. En général, elles sont découpées grâce aux indicateurs logiques évoqués ci-dessus, ainsi qu’aux pronoms relatifs, sans qu’on ait recours à de vraies périodes rhétoriques, sauf exception. Son écriture se caractérise donc plutôt par une relative sobriété, au service de ce qui veut être une parole efficace, donc compréhensible, du moins pour le public savant à qui elle s’adresse.

6C’est cette langue scolastique qui sert de toile de fond à la construction du sermon. Pierre utilise largement ses possibilités littéraires, en particulier en jouant sur les rimes et les assonances qui sont souvent les points d’appui de ses distinctions intellectuelles. Ses sermons se font ainsi l’écho d’un style qui appartient davantage à une langue écrite, celle des traités des Victorins du xii^e siècle qu’il cite régulièrement8 ou de Bonaventure, qu’à la prédication des siècles précédents. Ce trait caractéristique est peut-être l’un des facteurs de succès d’une éloquence qui impressionnait aussi par sa proximité avec la langue des écrits spirituels et théologiques. Prenons l’introduction du sermon pour le Carême Fortis in bello Ihesus. Après avoir annoncé le verset thématique, Pierre se lance dans un premier travail de division, destiné à structurer son introduction jusqu’à la division thématique, moment clé du raisonnement qui annonce l’organisation en parties de l’ensemble du sermon. Il écrit :

Videtur michi quod aliquem esse fortem in bello arguunt tria scilicet aggressus vigorosus, congressus virtuosus, egressus victoriosus. Merito enim fortis dicitur qui vigorose ac strenue aggreditur, qui virtuose ac discrete congreditur, qui victoriose ac honorifice egreditur. Est ergo fortis in bello qui aggreditur cum magna audacia et fortitudine, qui congreditur cum magna prudentia et certitudine, qui egreditur cum magna victoria et laudum magnitudine9.

7Cette construction est caractéristique de la manière de Pierre et, plus largement, de la prédication universitaire de son temps. Une distinction, souvent, s’élabore en plusieurs étapes. Ici, le travail se fait en trois moments. En partant des paroles scripturaires fortis in bello, Pierre propose d’abord une première division en trois, selon un principe rythmique unissant une série de substantifs trisyllabiques partageant deux syllabes sur trois (radical -gressus) à une série d’adjectifs quadrisyllabiques commençant et finissant par les mêmes syllabes (vi-et-sus). Il développe ensuite cette première division, faisant des adjectifs des adverbes et des substantifs des verbes, selon un procédé de jeu lexical qu’il emploie souvent, et adjoint à chaque membre de la division une nouvelle série d’adverbes parallèles. Enfin, il achève la distinction en opérant cette fois un glissement sémantique : le sens de chaque membre lui permet de construire trois nouvelles propositions en conservant le noyau des trois substantifs devenus verbes (aggreditur, congreditur, egreditur), qui sont complétés, avec l’expression cum magna, par deux nouveaux substantifs chacun, formant deux séries parallèles (audacia, prudentia, victoria et fortitudo, certitudo, magnitudo).

8Ce principe de distinction à partir d’un jeu sur le sens et la sonorité fonctionne dans presque tous les cas, en particulier lorsqu’il s’agit de la division du thème qui est un des moments forts du sermon. Ainsi, dans le sermon pour la fête de saint Martin Totus mons fumigabit, après l’introduction, Pierre en arrive à la division et opère de la manière suivante :

Ergo bene totus mons fumigabat. In quibus verbis introducitur quadrupliciter commendandus. Primo quia eminenter sublimatus dignitatis fastigio, quia fructuose prefuit totus mons. Secundo quia evidenter decoratus sanctitatis preconio, quia virtuose claruit : fumigabat. Tercio quia affluenter confortatus deitatis presidio, qui miraculose splenduit eo quod descendisset et cetera. Quarto quia excedenter inflammatus caritatis incendio, quia copiose profuit in igne10.

9Le même principe de fonctionnement est à l’œuvre. À partir d’une matrice de départ, Pierre construit quatre propositions parallèles. Le cadre est fixé de la manière suivante : adverbe de quatre syllabes finissant en -enter, participe de quatre syllabes finissant en -atus, substantif de quatre syllabes au génétif finissant par -tatis, substantif de trois syllabes au nominatif finissant par -io, après quoi le lien avec les fragments thématiques est assuré par quia, un adverbe de trois à cinq syllabes en -ose et un verbe de deux syllabes conjugé en -uit.

10Ce genre de matrice, porté à un haut niveau de systématisation par Pierre mais caractéristique de la prédication scolastique de la fin du xiii^e et du début du xiv^e siècle, joue un rôle de contrainte mais aussi de soutien à la construction du discours, une sorte de dispositif de génération quasi automatique du langage, surtout pour un prédicateur habitué à recourir à un vocabulaire de ce type et maniant fort bien rimes et assonances. L’écriture mêle esthétique de la composition et rapprochement conceptuel des notions pour construire une parole pédagogique, recourant à la démonstration mais aussi aux effets rhétoriques.

11Cette pratique se nourrit d’un héritage complexe, qui superpose, outre les modèles littéraires, les artes dictandi ou praedicandi, élaborés depuis la fin du xii^e siècle, à la rhétorique ancienne, telle qu’elle a été transmise et réinterprétée tout au long du Moyen Âge, et qu’elle est parvenue à Pierre, sous la double forme d’une tradition et parfois d’un accès au texte original. En restant dans la perspective de ce moment intermédiaire entre pratiques de lecture et d’écriture liées à la scolastique et à ce qu’on peut appeler l’humanisme débutant, il ne s’agit pas de considérer que les recherches stylistiques de Pierre adoptent une visée néoclassique, mais plutôt de faire valoir que ses pratiques d’écriture entretiennent une forme de lien spécifique avec la tradition classique. Il importe de la penser en termes d’histoire culturelle et de rapport à la temporalité, à la façon du réemploi des éléments architectoniques romains dans les édifices du Moyen Âge central11.

12On peut, pour s’en apercevoir, approfondir un instant la réflexion sur les périodes oratoires de Pierre/Clément, comme celles qui abondent dans le grand sermon pour la fête de saint Jean de 1345 :

Modo videtur michi quod beatus Johannes evangelista in ordine ad verbum dei fuit primo excellenter luminosus ex visionis celsitudine et revelationis magnitudine, fuit singulariter gratiosus ex intentionis rectitudine et incorruptionis pulchritudine, fuit utiliter seriosus ex probationis certitudine et declamationis limpitudine. Ipse enim prospexit subtiliter archana deitatis, dilexit sinceriter mandata sanctitatis, conscripsit utiliter documenta veritatis12.

13D’une manière proche de l’exemple étudié pour le sermon de Carême, le sujet Johannes se voit rapporter trois attributs en parallèle, composés à chaque fois d’un adjectif qualificatif en -us précédé d’un adverbe en -ter, avec un nombre de syllabes compris entre quatre et cinq. Ces attributs sont eux-mêmes précisés par des compléments circonstanciels introduits par ex, associant deux séquences composées d’un substantif et de son complément coordonnés par la conjonction et, dans lesquelles on retrouve le choix de termes de quatre ou cinq syllabes appartenant aux mêmes déclinaisons, de manière à produire là aussi un effet sonore de répétition. Le même genre de procédé est utilisé dans la phrase suivante avec une séquence « verbe/adverbe/complément d’objet/complément du nom », jouant à nouveau sur les rimes et le rythme.

14Ces choix stylistiques s’éloignent en partie de l’art oratoire « scolastique » tel qu’il était couramment pratiqué au xiii^e siècle, une époque où on trouverait plutôt ce genre de pratique dans la langue plus écrite des traités. En revanche, on en retrouve l’écho au début du xiv^e siècle chez Robert de Basevorn, auteur d’une Forma praedicandi contemporaine de Pierre, qui désignait cette pratique de composition parmi les ornements du discours sous le nom de « correspondance » :

Est autem decimum ornamentum, quod vocatur correspondanti, quae est expressa convenientia partium inter se, ut si primum principale divideretur in a b c, secundum principale in d e f, tertium in g h i, tunc, secundum istud ornamentum, requiritur quod sit convenientia inter a et d et g, et 2^o inter b et e et h, et 3^o inter c et f et i13.

15Pierre se rapproche ainsi des principes de la rhétorique classique revus et corrigés par l’enseignement et les traités médiévaux des xii^e et xiii^e siècles, puis développés au xiv^e siècle. Cette tradition lui était connue, dans la mesure où son parcours à la faculté des arts l’avait familiarisé avec des textes classiques intégrés à la rhétorique médiévale, à commencer par le De ratione dicendi ad C. Herennium14, dont on trouve par ailleurs un exemplaire contemporain de son règne dans la bibliothèque des papes avignonnais, exemplaire encore conservé sous la cote BAV Borgh. 8415, et dont un chapitre (IV, 27) est justement consacré à l’usage de la période16 :

La période est un groupement étoffé et continu de mots qui exprime une pensée complète. Nous l’emploierons très utilement dans trois figures : la sentence, le contraire, la conclusion. […] Dans ces trois figures l’abondance est si nécessaire pour donner de la force à la période que la puissance de l’orateur semble insuffisante s’il ne présente pas la sentence, le contraire ou la conclusion avec un riche vocabulaire. Mais dans d’autres cas aussi il n’est pas inutile parfois – même si ce n’est pas indispensable – d’exprimer certaines idées avec de telles périodes.

16Ces observations préliminaires s’accommodent tout à fait de l’usage de la période dans ses grands sermons solennels. La suite du De ratione dicendi précise les caractéristiques stylistiques de ces périodes classiques17 :

On dit qu’il y a « balancement » quand les membres de la phrase dont nous avons parlé plus haut comportent à peu près le même nombre de syllabes. On n’obtiendra pas cette figure en comptant – ce serait puéril – mais l’usage et l’entraînement nous procureront une telle aisance que nous pourrons, par une sorte d’instinct, trouver un membre de phrase de même longueur que le précédent. Exemple : « Dans la bataille le père affrontait la mort, dans la demeure le fils apprêtait ses noces : ces présages annonçaient de cruels malheurs. » […]
Dans cette figure il peut souvent arriver que le nombre de syllabes ne soit pas exactement égal et que pourtant il semble tel ; c’est le cas si l’un des membres comporte une ou deux syllabes de moins ou si les syllabes sont plus nombreuses dans un membre mais que l’autre contient une ou deux syllabes plus longues ou plus sonores de telle sorte que la quantité ou la sonorité de ces syllabes compense et équilibre le nombre de syllabes de l’autre membre.

17Cette technique du balancement (compar), réemployée régulièrement durant tout le Moyen Âge, semble bien être celle mise en œuvre par Clément VI, y compris avec les petites variations de nombre et les compensations qui les accompagnent, ce qui paraît se confirmer dans la suite du texte18 :

La figure est dite à désinences casuelles semblables quand, dans une même période, deux mots ou davantage sont de même cas et de même désinence. Exemple : Hominem laudem egentem virtutis, abundantem felicitatis ? Autre exemple : Huic omnis in pecunia spes est, a sapientia est animus remotus ; diligentia conparat divitias, neglegentia corrumpit animum et tamen, cum ita vivit, neminem prae se ducit hominem. Il y a similitude de finales quand les mots, quoique indéclinables, se terminent de même. Exemple : « Vous osez agir honteusement ; vous vous complaisez à parler bassement ; vous vivez odieusement ; vous péchez allégrement ; vous parlez haineusement. » Autre exemple : « Vous terrorisez impudemment ; vous apaisez servilement. » Ces deux figures, dont l’une repose sur la similitude des terminaisons, l’autre sur celle des cas, vont fort bien ensemble. C’est pourquoi ceux qui savent les utiliser les placent généralement côte à côte dans les mêmes phrases du discours. Il convient de procéder ainsi : « C’est très mal agir que de rechercher la passion, de rejeter la modération, d’aimer la beauté, de négliger la renommée. » Ici les mots déclinables se terminent avec des désinences semblables et ceux qui ne le sont pas se terminent de même.

18Cette manière de choisir la terminaison des mots, qu’ils soient déclinables et non, est très semblable au travail de la période chez Pierre. Cela illustre une réinterprétation complexe de principes rhétoriques hérités de la latinité classique, liée à des rejeux au sein d’une tradition enrichie de l’ars dictaminis, de l’ars predicandi et de l’écriture spirituelle. Car il s’agit d’une adaptation, plus que d’une imitation. Si l’on peut mettre parfois en évidence un héritage littéraire classique, ou plutôt une « survivance », selon le terme d’Aby Warburg, c’est d’une manière non revendiquée, banalisée en quelque sorte tant il est intégré au sein d’une tradition médiévale qui ne cherche pas à se débarrasser de ses strates littéraires intermédiaires, à la différence des humanistes italiens. Les principes classiques sont donc profondément transformés, comme le montre l’usage de la période, à rebours des recommandations de l’auteur anonyme du De ratione dicendi19 :

Ces trois dernières sortes de figures fondées l’une sur l’identité de désinences casuelles, l’autre sur la similitude des terminaisons, la troisième sur des ressemblances de mots (paronomase), doivent être utilisées très rarement quand nous plaidons une cause réelle, car il ne semble pas qu’on puisse les trouver sans effort ni peine. Les recherches de ce type paraissent plus adaptées à l’agrément qu’à la vérité. Aussi la crédibilité, le sérieux, la gravité de l’orateur sont affaiblis par l’accumulation de ces figures et un tel type de style ôte à la parole son autorité et porte même atteinte à celle-ci parce que ces figures ont de la grâce et de l’élégance, mais non de la noblesse et de la beauté. Aussi l’ampleur et la beauté peuvent plaire longtemps, alors que la grâce et l’harmonie fatiguent bientôt l’oreille, le sens le plus rapidement blasé. Donc si nous employons trop fréquemment ces sortes de figures, nous semblerons nous complaire à des jeux puérils, mais si nous les insérons avec parcimonie et si nous les répandons en les variant dans toute la cause, nous illustrerons avantageusement notre discours d’éclatants ornements.

19La sensibilité esthétique s’est déplacée. C’est au contraire par une intensification du recours à ces périodes que Clément VI a construit la grandeur de son éloquence, intégrant la leçon des Anciens dans un sens différent de celui de l’historiographie humaniste. Et c’est en cela que s’opère la suture entre les strates littéraires qui parcourent son œuvre et sa culture, au sein d’une langue scolastique qui forme la trame sonore et intellectuelle de la prédication.

20Cette langue est parfois également utilisée d’une autre manière, dans une prose plate éloignée de cette prose rimée, simplement pour lier les unes aux autres les citations, ou pour exposer un développement spéculatif ou narratif. C’est ce qu’on observe par exemple dans les sermons plus politiques, comme celui par lequel il annonce le procès contre l’archevêque de Milan en 1350. Entre une citation scripturaire et la division du verset thématique, il présente l’affaire dont il est question :

Unde Apostolus ad Romanos xi. dicit holocaustum contra naturam infertum esse in bonum ramum olive. Modo videtur michi quod pater in scriptura in ordine ad filium quem generat radix appellatur sicut supra probatum est. Ergo ubi pater serpentinus venenosusque infectivus et putridus, non mirum si filius sit consimiliter serpentinus venenosus infectivus et putridus. Modo Matheus de Vicecomitibus de heresi contempnatus immanis negans carnis resurrectionem genuit filium Johannem Archiepiscopum Mediolanensem, qui olim scismaticus adherens Bavaro et Petro de Corbario antipape et anticardinalatum ab eo recipiens nunc post tot et tantas gratias ab ecclesia receptas contra eam erexit calcaneum, civitatem Bononiensem que est hereditas propria ecclesie invadendo et proditorie occupando, sicut magis patebit infra ut proprie de eo prophetice dictum sit verbum preassumptum : de radice colubri egredietur regulus20.

21Lorsqu’il s’appuie sur l’image biblique du père et du fils, Pierre emploie encore des procédés rythmiques caractéristiques, comme le parallèle des trois adjectifs en-us, puis recourt à une langue plus conventionnelle pour exposer le cœur du problème, avant de reprendre le fil de la prédication avec la division thématique. À l’intérieur même de la langue scolastique de Pierre se lient deux usages différents, l’un plus musical, l’autre plus prosaïque.

22Mais cette langue scolastique n’est pas seule en jeu dans l’audition du sermon. Elle charrie des citations en très grand nombre, presque une centaine par sermon, qui viennent sans cesse en modifier le rythme et la sonorité. Ce sont d’abord les citations bibliques, qui font entendre le texte de la Vulgate au sein de cette parole scolastique, introduisant ainsi une autre sonorité, reconnaissable tant le latin de Jérôme contraste avec la langue de Pierre Roger et tant la Bible est familière à la plupart des auditeurs de ces sermons. L’usage littéraire de ces citations se caractérise par deux traits : elles sont très courtes, mais rarement isolées. Dans certains cas, elles forment des chaînes de citations scripturaires, qui servent à marquer la présence du texte sacré dans le déroulement du sermon en l’ornant, mais aussi à produire un effet musical confinant à la psalmodie21. Ainsi, dans le sermon pour le Carême que nous avons déjà cité, l’enchaînement de la première sous-division de la première division est entièrement construit avec des versets bibliques22. Dans d’autres passages, ces citations scripturaires sont mêlées à des citations patristiques, ce qui est une autre manière de développer un point du sermon à la fois du point de vue spirituel et rhétorique, provoquant encore un autre type d’effet littéraire23.

23Le passage de ce sermon se poursuit de la même manière en alternant citations scripturaires et citations de Grégoire, selon le même principe. On voit que les citations des autorités, patristiques en particulier, sont utilisées souvent selon le même principe que les citations bibliques : soit combinées aux écritures, soit enchaînées les unes aux autres, découpées en courts fragments.

24Cependant ces citations des autorités apparaissent aussi sous un autre aspect, de manière isolée. Dans ce cas, se repèrent deux usages nettement différenciés, en fonction de la longueur de la citation. Lorsque les citations sont longues, soit elles constituent à elles toutes seules un point du développement, tout en marquant en même temps une sorte de pause au sein d’une parole qui se caractérise avant tout par sa fragmentation. C’est en particulier le cas avec les citations d’Augustin et surtout de saint Bernard, qui sont de très loin les plus longues de toutes celles utilisées par Pierre, sur le modèle des longs extraits qu’il donne dans son florilège de Bernard. La prose élégante et rythmée de ce dernier donne ainsi un nouveau visage à la parole du prédicateur, proposant un moment de méditation poétique.

25Lorsque les citations sont courtes et isolées, elles jouent un autre rôle, non pas celui de remplacer un développement, mais celui de structurer une distinction. Dans le sermon pour le Carême qui nous sert d’exemple, Hugues de Saint-Victor, qu’on retrouve, est ainsi ponctuellement convoqué pour servir de base à une division : Ad cuius evidentiam est sciendum quod secundum Hugonem libro primo de claustro anime quatuor sunt cause que faciunt faciliter cadere in bello spirituali, etc.24. C’est dans cette catégorie que rentrent beaucoup des citations des deux auteurs païens les plus cités, Sénèque et surtout Aristote, qui est souvent utilisé pour justifier un point du raisonnement au moment d’une division de nature théologique, comme au début du sermon pour la Toussaint 1342, où après avoir annoncé le verset thématique, Sufficiat vobis quia omnis multitudo sanctorum est et cum ipsis est Dominus, Pierre commence par citer Aristote comme point d’appui de son raisonnement25. Cet usage diffère de celui qui est fait de la plupart des autres auteurs antiques, qui sont convoqués essentiellement comme ornement ou pour leur valeur d’autorité. L’importance d’un auteur doit donc être rapportée à la longueur, mais aussi à la position de la citation dans le sermon.

26Caractériser le style de Pierre est une tâche complexe si l’on se place au niveau de l’enchaînement des propositions. Ces sermons montrent surtout une construction littéraire polyphonique dans laquelle alternent les rythmes et les langues, mettant côte à côte des styles latins variés, usant de procédés rhétoriques et rimiques, alternant fragmentation du discours et pauses poétiques, composant finalement une sorte de marqueterie dont la langue scolastique parisienne, forgée aux xii^e et xiii^e siècles et développée ici dans un contexte oratoire, forme l’arrière-plan.

Développements, narrations et réécritures

27Cette polyphonie se conforme cependant avec rigueur à une construction reposant sur l’utilisation de distinctions et de sous-distinctions qui atteignent parfois un degré de ramification étonnant (jusqu’à cinq niveaux de division). L’unité de l’ensemble est assurée par des principes d’écriture très stables d’un sermon à l’autre. Ces principes reposent sur quelques choix fondamentaux dont Pierre ne s’écarte que rarement.

28Le premier est de privilégier toujours le développement de la distinction par rapport à toute forme de digression. La distinction s’impose ainsi comme un cadre très contraignant : au pire, telle ou telle branche de la division n’est pas utilisée, mais le sermon ne s’éloigne jamais de ce cadre qui soutient le discours : dans l’idéal, le prédicateur divise, subdivise, explique la subdivision, l’illustre avec quelques citations bibliques et des autorités, puis reprend le second membre de la subdivision d’une manière très mécanique.

29Ce cadre extrêmement strict a une conséquence majeure dans la construction : la prédication de Pierre Roger est une prédication sans exempla. Jamais ou presque l’architecture scolastique n’est interrompue par une pause narrative qui raconterait une histoire, à la différence de ce que font la plupart des prédicateurs, en particulier parisiens. En tout et pour tout, on peut relever, sur les 59 sermons de notre corpus, quatre exempla. Et encore leur usage est-il souvent minimaliste, une phrase souvent : Quod dives attendens et ex facto agnoscens quod divitie timorem et sollicitudinem talem sibi incusserant quod ipse gaudere non poterat, sicut pauper hac sarcina liberatus pauperibus sua bona distribuit et vitam in melius commutavit26, ou encore, simple note destinée à être développée dans la version orale, Nota de quodam prelato symoniaco qui convictus est quia spiritum sanctum nominare non potuit27. De plus, les deux autres occurrences tiennent autant de la notation historique que véritablement de l’exemplum, l’un concernant Philippe Auguste28 et l’autre saint Thomas29. On ne trouve guère plus d’utilisation de la Légende dorée ou de vies de saints. La prédication de Pierre est une prédication savante qui s’adresse à des clercs très bien formés intellectuellement. Elle élimine quasiment toute narration et repose sur une construction scolastique rigide, dont le principal ornement est le travail sur la langue et les citations30.

30Deux exceptions peuvent être signalées, introduisant de temps à autre une irrégularité dans l’agencement des distinctions. La première, directement liée à notre notation sur les exempla historiques, est le recours au récit historique. Cependant, ce recours est limité aux sermons politiques ou aux collations. Lorsque des cardinaux sont de retour d’une légation, Clément VI insère ainsi souvent dans la collation quelques éléments narratifs rappelant leur mission. On trouve parfois le procédé dans les sermons sur des saints qui appartiennent encore à son univers historique (Dominique, François, surtout Thomas), et surtout dans les grands sermons théologico-politiques du temps du pontificat : sermon aux Romains sur le jubilé, canonisation de saint Yves, affaires de Louis de Bavière et de Charles de Luxembourg, ou encore conflit avec l’archevêque de Milan.

31La seconde exception trahit la formation intellectuelle du pape, celle d’un universitaire théologien. Elle ne marque pas seulement sa langue31, mais aussi certains raisonnements, qui prennent parfois la forme, singulière au beau milieu d’un sermon, d’une question disputée32. À plusieurs reprises pourtant, Pierre affirme ce qu’on avait pu deviner en suivant ses annotations marginales, à savoir le fait que la disputatio et le sermo sont deux genres nettement différents, qu’il ne faut pas mélanger. Ainsi, dans un sermon pour le premier dimanche de l’Avent, alors qu’il est question du problème de la conception de la Vierge, Pierre affirme qu’il ne veut pas développer ce point : Sermo debet esse distinctus a disputatione, quia disputatio est ad veritatum inquisitionem, predicatio esse debet ad morum edificationem33.

32Cependant, face à certains points théologiques qui l’intéressent particulièrement ou qui posent des problèmes à sa conception de l’Église, Pierre n’hésite pas à recourir à ce genre universitaire. Parfois, il le fait d’une manière plutôt discrète, en structurant chaque point d’une distinction, par exemple, en pro et contra, tout en restant dans le modèle classique du sermon34, ou en répétant sed respondeo, alors qu’il semble s’appuyer sur une division traditionnelle35. L’exemple le plus frappant est le sermon pour la canonisation de saint Yves, dont la partie centrale du développement, soit plus d’un tiers de l’ensemble, est tout entière constituée par une question disputée introduite telle quelle dans la prédication : Utrum videlicet miraculorum operatio debeat me ad alicuius canonizationem movere36. La question est traitée selon la plus stricte rigueur universitaire, et d’ailleurs, à cette occasion, Clément VI retrouve ses habitudes de professeur de théologie. Il cite largement les théologiens du xiii^e siècle, à commencer par Thomas d’Aquin, alors que le recours à des œuvres très spéculatives de ce genre est assez rare d’ordinaire, même dans ses sermons. L’insertion est parfois moins franche et propose un rapide détour, dont le prédicateur est bien conscient. Il le signale et le justifie par des citations bibliques et patristiques, comme dans un sermon pour le deuxième dimanche de l’Avent, où il est question de saint Jean Baptiste37. Dans ce cas, le traitement du problème est cependant de l’ordre de la technique scolaire et n’a pas vraiment de place dans le fil des distinctions. La question est ici comme un excursus, rendu nécessaire par l’importance accordée par Pierre au sujet théologique en question.

33En dehors de ces rares détours historiques ou spéculatifs, les constructions de Pierre se conforment avec rigueur à la technique de division scolastique, qu’il manie avec une grande aisance. Cette approche technique de la composition peut être mise en évidence non seulement à l’échelle de quelques lignes, mais aussi dans la structuration des articulations et parfois de raisonnements entiers, témoignant souvent de procédés de réécriture qui sont directement liés à cette construction.

34En effet, la pratique scolastique de la distinction, de même que l’usage des citations ou la très grande habitude de prêcher, ajoutés au travail effectué pendant sa lecture et à sa capacité de mémorisation proverbiale, finissent par composer chez Pierre un ensemble de réflexes et de matériaux semi-élaborés dans lesquels le prédicateur puise quand il doit composer un nouveau sermon. La facilité à construire n’est donc pas seulement liée à l’adoption d’une forme rimée de parole et d’une technique de raisonnement, mais aussi au fait que ces divisions conservent, à une échelle intermédiaire, une relative indépendance. Ce sont des morceaux qu’on peut employer et réemployer dans différentes positions et dans différents sermons. Cette situation est caractéristique de la prédication de Pierre et de son cachet scolastique. Sa parole se déploie dans un univers culturel extrêmement normé, ce qu’il ne faut pas oublier pour en donner une interprétation intellectuelle et pour en saisir l’effet et la portée.

35Le premier élément qui donne une idée du travail de composition d’un sermon à l’autre, à l’échelle non plus du style de l’écriture mais de la structuration des paragraphes, est le réemploi de certaines des citations autour desquelles Pierre bâtit le même genre de développement. Pierre possède, parmi ses références, un stock de textes qu’il manie particulièrement bien et qu’il aime utiliser face à tel ou tel problème.

36Certains passages de la Bible, de Sénèque ou de saint Bernard qui sont utilisés plusieurs fois ont déjà été évoqués, mais ils sont loin d’être isolés : en réalité, il s’agit vraiment d’une de ses techniques de base dans l’écriture. Prenons trois exemples chez des auteurs importants pour lui. Avec saint Bernard, nous avons déjà vu comment le De consideratione est utilisé à plusieurs reprises sous des formes différentes, mais toujours en lien avec la critique des clercs. D’autres textes de Bernard sont sollicités à propos de l’état de l’institution ecclésiale, qu’il s’agisse de réforme morale ou d’exercice du pouvoir, mais cela est vrai aussi de textes à portée plus spirituelle. Les sermons sur le Cantique que Pierre aime tant citer offrent de nombreux passages utilisés deux ou trois fois, comme O beata regio paradisi, o vera regio deliciarum, ad quam suspiro, etc. Pierre utilise deux fois ce passage dans des distinctions autour de l’idée de la félicité de la vie éternelle, d’une manière tout à fait semblable38. Encore sa connaissance des textes spirituels de Bernard, en particulier sur le Cantique, lui permet-elle de varier facilement ses exemples et donc de n’utiliser un même passage que deux ou trois fois.

37En revanche, certains textes réapparaissent parfois beaucoup plus. Il utilise ainsi quatre fois dans notre corpus un long passage d’Augustin emprunté au chapitre 30 du Speculum, qui évoque également le bonheur de la vie éternelle39. Dans le sermon Sufficiat vobis pour la Toussaint 1342, cette citation constitue quasiment à elle toute seule le premier membre de la première division de l’introduction, sur le thème de la gloire des saints au paradis. L’art du prédicateur se révèle si l’on compare avec un autre emploi, dans un autre sermon pour la Toussaint. La citation est cette fois utilisée pour déplorer l’affliction de l’esprit ici-bas, en ne donnant que la seconde partie, Utinam desinat et quamcita finiatur vita ista, vita dubia, vita ceca, etc.40. Elle figure exactement dans le même genre d’emploi « négatif », transposée d’un sermon pour la Toussaint à un sermon pour le Carême41, et retrouve son emploi positif lié à la félicité dans un sermon pour l’Avent42. Pierre possède un registre de citations dont la valeur littéraire et pédagogique lui semble supérieure, et il est capable d’en tirer parti selon les circonstances du jour et selon la composition du sermon.

38Un dernier exemple permet de revenir à Sénèque, concernant un passage que nous avons déjà évoqué en faisant l’hypothèse que ces répétitions traduisent peut-être une connaissance par cœur de ces extraits facilement mobilisables. Il s’agit des dernières lignes de la lettre XLVIII à Lucilius qui dit, dans la version cité par Pierre (qui est très proche du texte établi par l’édition critique de Sénèque) : Si multum superesset etatis, parce dispensandum erat ut sufficeret necessariis. Nunc que dementia est, tam supervacua discere in tanta egestate. Cette citation est parfois utilisée avec l’ensemble du texte qui la précède, comme dans un sermon pour le Carême où Pierre fustige ceux qui perdent leur temps à étudier des vanités, des subtilités, des curiosités totalement infructueuses, au lieu de méditer sur les mots de Sénèque43.

39On a pu retrouver au sein du corpus étudié six utilisations de cette lettre, dans le même contexte, pour s’en prendre aux clercs qui perdent leur temps à étudier des choses vaines. La manière est tellement systématique qu’elle éclaire les procédés de composition de Pierre. Lorsqu’un thème donné apparaît au fil de son travail de distinction, il choisit automatiquement, parmi les textes qu’il connaît, de privilégier certains auteurs, faisant de fragments entiers de ses sermons des réécritures de développements antérieurs, souvent sur le mode de la réminiscence.

40Le même phénomène concerne la pratique de la distinction : dans beaucoup de cas, Pierre élabore lui-même ses distinctions et réutilise beaucoup les mêmes dispositifs. Des microdistinctions permettent de construire de petits développements et ont une structure mnémotechnique : par exemple sur les douze étoiles de la couronne de la femme évoquée dans Apocalypse, 12. L’image apparaît dans un sermon pour l’Avent lorsque le prédicateur cite le verset en question44, mais elle est reprise dans le sermon à partir de l’exégèse qu’en donne saint Bernard, une image des douze privilèges de la Vierge45. La même image, exploitée de la même manière, sans que Bernard soit cité cette fois, figure dans un sermon pour la naissance de la Vierge46, et est également présente, seulement esquissée, dans un sermon pour l’Annonciation47. On en trouve enfin une dernière réécriture présentant une autre variante, l’image étant cette fois utilisée non plus pour la Vierge, mais pour saint Louis de Toulouse, toujours à partir du même verset de l’Apocalypse48.

41Parfois, il s’agit d’une structure de division où les substantifs qui forment le centre de la distinction sont l’objet de plusieurs réemplois dans des positions relativement comparables, au prix de légères modifications. Il en va ainsi, par exemple, du triptyque formé par cor, os et opus sous sa forme ablative ore/corde/opere, emprunté à Hugues de Saint-Victor. Utilisé comme base d’une distinction dans le sermon pour la fête d’Augustin en 132749, sans plus de développement, ce triptyque fait l’objet d’une réécriture dans le sermon pour la fête d’Augustin de 1341, sous une forme un peu plus développée, mais toujours pour qualifier les vertus du saint : Istam autem ultimam habundantiam virtuosam habuit beatus Augustinus. Habuit enim in corde incendium caritatis, in opere preconium sanctitatis, sed in ore eloquium veritatis et suavitatis50.

42La réécriture, de même que dans le cas de la couronne qui passe de la Vierge à Louis de Toulouse, excède le cadre de la prédication sur Augustin. Dans un sermon pour la Pentecôte, Pierre réutilise la même formule de base pour distinguer les dons de l’Esprit : Dat enim caritatem in corde, veritatem in ore, sanctitatem in opere51. L’ordre a changé, mais les vertus sont liées aux substantifs de la même manière dans les deux sermons. Enfin, le réaménagement peut être plus important. Dans un sermon pour la Purification de la Vierge, Pierre reprend le triptyque en lui ajoutant cette fois un quatrième terme, corpore, pour construire une distinction sur les manières dont les clercs doivent porter Dieu en eux : Debent enim portare primo deum in corpore, secundo in ore, tertio in corde, quarto in opere52.

43Ce cas est loin d’être isolé : si l’on opère une analyse lexicale rapide du vocabulaire utilisé par Pierre dans ses distinctions, qui forme la colonne vertébrale de sa prédication, on s’aperçoit rapidement que les mêmes mots reviennent avec régularité, le plus souvent associés de la même manière. Ainsi, par exemple, on constate que vigor est très souvent utilisé pour construire des distinctions, et que le mot est presque toujours combiné à la même série de mots : humor, fulgor, splendor, clamor, odor, c’est-à-dire des substantifs de deux syllabes finissant par-or.

44Dans certains cas, le réemploi d’une distinction conduit au réemploi d’un développement complet du sermon, comme le montre l’exemple du lis et des épines. Dans un sermon pour la naissance de la Vierge, Pierre utilise la comparaison entre les clercs et les lis, et construit à partir de là toute la suite de son développement. On retrouve la même distinction au centre d’une réécriture de vaste ampleur puisque, dans un sermon pour l’Annonciation, toute une partie repose sur la comparaison entre les clercs et les fleurs :

45Les deux dispositifs sont à peine différents : Pierre importe quasiment telle quelle une distinction, même si les développements des deux sermons divergent à nouveau par la suite. Le réemploi des citations et des distinctions montre deux choses : d’une part, l’importance des procédés techniques qui soutiennent le travail de composition du prédicateur ; d’autre part, un caractère littéraire majeur, la réécriture, qui concerne parfois des passages entiers de sermons. Parfois même, des sermons complets sont liés les uns aux autres par ce problème de la réécriture, en particulier lorsque Pierre prêche pour la même occasion – d’autant qu’on sait qu’il conservait ses notes avec lui.

46Dans certains cas, la réécriture se contente d’être une inspiration lointaine, de sorte qu’il est difficile de savoir si Pierre avait vraiment le texte précédent sous les yeux, ou si les rencontres entre les deux sermons sont liées à la réminiscence et à un choix cohérent de citations. C’est ce que montrent les deux sermons pour la Toussaint, qui sont très dissemblables puisque l’un est plutôt un sermon court (Omnis multitudo sanctorum), tandis que l’autre est beaucoup plus long et beaucoup plus complexe (Sufficiat vobis). Les deux sermons emploient quasiment le même verset thématique (Sufficiat vobis quia multitudo sanctorum est et cum ipsis est dominus, Nombres 16, les trois premiers mots étant omis dans le sermon court), pourtant, à part quelques reprises de citations, comme celles tirées du Speculum d’Augustin ou de son Contra iudeos et paganos, et une réécriture parallèle d’un développement à partir d’une chaîne d’autorités bibliques53, les deux sermons ont peu de rapport.

47Les reprises sont parfois plus nettes, comme pour deux sermons de Carême, Fortis in bello Ihesus, qui n’est pas daté, et Ihesus ductus est in desertum, qui date de 1332. Les deux sermons utilisent une citation d’Hugues de Saint-Victor dans deux positions très différentes, l’une dans l’introduction et l’autre dans le corps du développement, mais les deux fois elle est utilisée de même manière, pour produire une division en quatre membres qui sont les mêmes dans les deux sermons54. Cette réécriture n’est pas très différente de celle évoquée pour les épines mais, cette fois, elle concerne deux sermons sur le même thème. Elle n’est pas seule à rapprocher ces deux textes : on peut aussi mettre en parallèle, par exemple, l’usage d’une même distinction fondée sur l’analyse du mouvement.

48Ces deux textes semblent liés par un rapport concret de réemploi, de la même manière que pour l’exploitation de la citation d’Hugues de Saint-Victor55. Pierre a pu reprendre les notes d’un des sermons pour écrire l’autre, même s’il est difficile de préciser dans quel sens l’opération s’est faite, puisque l’un des deux textes n’est pas daté.

49Enfin, la réécriture va parfois encore plus loin : Pierre réutilise alors littéralement un sermon entier ou presque pour en faire un autre. On trouve ainsi dans la collection de sermons du ms. Sainte-Geneviève 240 trois sermons pour la croisade, dont deux sont quasiment identiques, sauf pour leurs premières lignes, l’un des deux comportant une introduction, l’autre pas : il est cependant difficile de savoir ici s’il s’agit vraiment de deux sermons ou d’une erreur au moment de la constitution de la collection qui a fait figurer deux fois le même texte.

50Il se trouve en revanche un cas très proche, où il n’y a pas de doute qu’il s’agisse bien de deux sermons différents, pour la Pentecôte56. Ils datent tous deux du pontificat de Clément VI et utilisent le même verset thématique, Accipite spiritum sanctum (Jean 20). L’un est cependant plus court que l’autre. Après une introduction d’un folio, se fait la division du thème, et l’ensemble du développement occupe sept folios, ce qui en fait un sermon déjà long. L’autre est encore plus important, parce qu’il possède une introduction de trois folios, complètement différente de celle du premier sermon. En revanche, au moment de la division du thème, les deux textes se confondent jusqu’à la fin du premier, à laquelle le second ajoute encore un paragraphe. On a cette fois une « réécriture par extension » : c’est un sermon entier qui est englobé dans un autre à la faveur d’un changement de l’introduction et de la prière finale.

51Cette situation est cependant très rare. Par rapport à la masse des sermons conservés, la réécriture stricte est un phénomène plutôt limité. Au contraire, on peut être davantage sensible aux efforts du prédicateur pour varier ses développements malgré les contraintes : ainsi, les séries comme les sermons pour l’Avent ou ceux pour saint Thomas se caractérisent-elles davantage par les dissemblances que par les points communs.

Le plan

52La question de la réécriture conduit à un dernier niveau d’analyse de la composition littéraire, celle de l’ensemble du sermon. À l’intérieur du cadre du sermo modernus, l’écriture de Pierre Roger appelle plusieurs remarques, qui permettent de préciser ses rapports avec la norme de la construction scolastique.

53Cette norme reste la base de la technique de Pierre, comme nous pouvons l’illustrer par exemple avec le sermon qui a déjà plusieurs fois servi de point de repère, le sermon pour le Carême Fortis in bello. Il commence par une courte division qui constitue le début de l’introduction ; il y a trois manières d’être fort à la guerre, à savoir aggressus vigorosus, congressus virtuosus, egressus victoriosus. Le développement se fait ensuite autour de l’idée que cette vie présente est un temps de guerre (Tempus belli est generaliter vita presens), ce qui permet d’introduire la méditation sur le Carême, avant quoi le prédicateur revient sur chacun des membres de la division de l’introduction, en les rapportant au Christ : [Christus] fuit ergo […] aggressor valde inclitus probitate et efficacia, […] defensor valde validus firmitate et sapientia, […] triumphator valde fulgidus dignitate gloria et honorificentia. Il en arrive ainsi au verset thématique : Ergo merito concludere possumus thema nostrum : fortis in bello Ihesus.

54La division thématique n’est cependant pas tout à fait classique, car après l’avoir faite, Pierre la conclut rapidement et construit à partir d’un autre verset, Ihesus ductus est in desertum a spiritu ut temptaretur a dyabolo (Mat. 4), une autre division qui constitue le plan du sermon. Pierre divise ce verset en trois : Describitur enim miles pugnaturus (Ihesus), certaminis locus (ductus est in desertum, etc.), et hostis impugnaturus (ut temptaretur a dyabolo). Chacun de ces membres de la division est l’objet ensuite d’une sous-division. Le membre miles pugnaturus est ainsi divisé en trois : Iste miles succingitur omnium armorum ingenio roboratus, noster miles ducitur miro angelorum consortio, miles noster protegitur plenus spiritus sancti auxilio. Le membre certaminis locus est sous-divisé en quatre grâce à la distinction déjà évoquée d’Hugues de Saint-Victor, enfin le membre hostis impugnaturus est divisé en trois, periculosum, gloriosum, virtuosum. Parfois, une sous-division est elle-même divisée, ce qui crée un troisième niveau de division. Pierre examine successivement les divisions et leurs sous-divisions, jusqu’à conclure après la dernière sous-division du dernier membre de la division thématique.

55À part la substitution thématique, Pierre applique donc avec rigueur les procédés de construction du sermon tels qu’ils sont exposés dans les artes praedicandi de son époque, ce qui nous donne une idée de ce qu’il est capable de faire lorsqu’il suit le modèle classique. Cependant, cette variation dans la composition au moment de la division du verset thématique ne doit pas non plus étonner. L’ensemble de la prédication de Pierre, si elle utilise toujours les règles de composition du « sermon moderne », les aménage en fonction des besoins rhétoriques et intellectuels du moment – ce jeu d’intégration et de dépassement de la contrainte formelle étant sans doute l’un des traits constitutifs de la grandeur de sa prédication aux yeux de ses contemporains. La lecture de notre corpus de sermons permet de dégager les deux traits majeurs par lesquels il modifie le modèle littéraire du sermon hérité du xiii^e siècle, traits qui participent pleinement à la caractérisation de son écriture mais qui sont aussi précieux pour mieux comprendre le sens de ces textes.

L’introduction

56L’élément le plus apparent dans l’architecture d’ensemble des sermons est le travail que fait Pierre sur le début du sermon, l’introduction. C’est une différence majeure avec le sermon moderne du siècle précédent : chez Pierre Roger, le prothème au sens traditionnel du xiii^e siècle, soit une sorte d’« accroche » à partir d’un verset biblique conduisant au verset thématique, a disparu. Il a été remplacé par une « introduction du thème » (c’est le terme utilisé par Pierre lui-même quand il désigne dans ses œuvres cette partie du discours), qui est une première discussion du verset thématique, conduisant à sa justification et à sa division, comme nous venons de le voir avec l’exemple du sermon Fortis in bello Ihesus. Évolution caractéristique du xiv^e siècle, qui a par exemple une parenté, une fois encore, avec certains développements de l’ars praedicandi de Robert de Basevorn sur l’usage de l’antethema57, l’introduction à la manière de Pierre est là aussi une sorte de forme intermédiaire entre le prothème classique du xiii^e siècle, remanié sous la forme de l’antéthème du début du xiv^e siècle, et l’exorde au sens de la rhétorique antique puis de la Renaissance du xv^e siècle, transmis et remanié par les artes dictandi ou praedicandi58.

57Ainsi, le modèle qui guide Clément VI dans la construction du sermon pour Jean59, de même que dans une grande partie de sa prédication de sanctis, semble emprunter parfois aussi au panégyrique classique, et plus largement au genre épidictique. La construction appuyée sur les vertus des saints s’inscrit dans ce projet et conduit à revenir sur les propositions de John O’Malley concernant la prédication à la cour de Rome dans la seconde moitié du xv^e siècle60. En effet, la transformation qu’il repère et date de la seconde moitié du xv^e siècle, conduisant au sermon « renaissant », qu’il oppose au sermon « thématique », paraît sans doute antérieure mais surtout plus complexe – le modèle de J. O’Malley reposant lui aussi sur une opposition chronologique entre le sermon scolastique et médiéval et le sermon renaissant et humaniste. L’usage de l’ars laudandi, le recours aux topoï des vertus pour la célébration des personnages ou l’emploi de constructions rhétoriques libérées de la rigidité des divisions scolastiques sont des traits caractéristiques du sermon renaissant qui peuvent s’appliquer également au sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste de Clément VI61. L’opposition qu’il souligne entre le caractère dogmatique, propre au sermon renaissant du xv^e siècle, et le caractère disputé, propre au sermon thématique, aboutit au même résultat62. Le sermon pour la fête de saint Jean, dont la démonstration est plus dogmatique que dialectique, comme dans beaucoup de ses sermons sur les saints, entre en partie dans les critères de J. O’Malley, même s’il sollicite à l’occasion des techniques scolaires, ce qui montre la subtilité de l’enchevêtrement littéraire conçu par le pape63. L’absence du prothème ou des exempla paraît également éloigner le sermon de Clément VI du modèle médiéval dépeint par J. O’Malley. L’utilisation par ce dernier des critères tirés du traité d’art oratoire écrit par Brandolini à la fin du xv^e siècle montre bien l’ambiguïté littéraire de la prédication de Clément VI64. Si J. O’Malley parvient à distinguer les types « thématique » du xiii^e siècle et « renaissant » des alentours de 1500, les œuvres de la période intermédiaire relèvent de formes qu’il peine à définir, ce qu’il reconnaît en signalant qu’en réalité la plupart des sermons qu’il analyse, même pour la seconde moitié du xv^e siècle, appartiennent à des mixed or hybrid structures65.

58Cependant, il ne faut pas se restreindre à une qualification par défaut de cette prédication, comme « intermédiaire ». Elle possède des caractéristiques positives très identifiables, comme ces introductions qui ne se limitent pas au rôle de présentation du verset thématique. En témoigne déjà une simple constatation quantitative : dès les années 1320, les introductions représentent souvent presque un tiers de la longueur totale des sermons, ce qui en fait des petits sermons à part entière. Certaines d’entre elles sont construites comme des collations où il n’y a qu’un niveau de division, sans sous-divisions. Cependant, elles sont rares : non seulement plusieurs introductions reposent sur une division à deux niveaux, ce qui est déjà impressionnant comme mise en place rhétorique et qui trahit l’importance que Pierre leur accorde, mais surtout elles se formalisent progressivement autour d’un plan qui leur est spécifique.

59Ce plan se singularise par le fait qu’il opère un système de divisions en parallèle, qui se rencontrent au moment de la division thématique. Cela apparaît clairement par exemple dans les sermons sur les saints. D’abord, le prédicateur divise une notion ou une attitude générale de l’homme, liée au verset thématique, par exemple une vertu, en trois ou quatre membres ; puis il examine le saint en question en opérant une division dans le même nombre de membres. Puis il montre à la fin de l’introduction que les déclinaisons de la vertu et celles du saint coïncident, et qu’on peut donc affirmer à son endroit le verset thématique, comme on vient de l’évoquer à propos de la construction du sermon pour la fête de saint Jean et de sa parenté avec des formes comme le panégyrique. Commence alors le développement proprement dit.

60Le sermon de 1339 pour la fête des saints Pierre et Paul montre clairement l’utilisation de ce système. À partir du verset thématique, Principes populorum congregati sunt cum deo Abraham, le prédicateur extrait un point, le fait de se rassembler (Videtur michi quod libenter consueverunt congregari) en déclinant ensuite cinq membres d’une distinction : Discipuli cum magno propter perfectionem scientie aquirendam, amici cum amico propter consolationem mutue benivolentie, ministri cum domino propter iussionem sue conplacentie exequendam, stipendiarii cum rege propter remunerationem iustitie consequendam, filii cum patre propter portionem hereditarie substantie obtinendam66. Ces cinq membres sont brièvement développés, après quoi Pierre introduit la deuxième partie de l’introduction, celle qui concerne les deux saints du jour (Modo videtur michi quod isti gloriosi apostoli principes apostolorum in ordine ad deum fuerunt […]) et qui est l’objet d’une division parallèle ([…] Discipuli clarioris splendoris, amici ferventioris ardoris, ministri valentioris vigoris, stipendarii amplioris laboris, filii dulcioris amoris)67. Ces cinq membres sont également développés, puis on parvient à la fin de l’introduction, marquée par les mots Ergo duo : habemus ergo duo. Primo quod libenter consueverunt congregari discipuli cum magistro, etc., ce qui reprend la première division, puis Habemus secundo quod isti gloriosi apostoli […] fuerunt discipuli clarioris splendoris, etc., ce qui répète la deuxième. Arrive enfin la fin de l’introduction, qui rassemble les deux parties de l’introduction et conduit finalement au verset thématique68.

61Cette structure en ergo duo est une marque de fabrique des introductions de Pierre. Il l’utilise dans environ la moitié de ses sermons. Cela concerne en particulier presque tous les sermons sur les saints, par exemple Achille et Nérée69, Augustin70, Bernard71, Dominique72, Thomas73 ou encore Jean Évangéliste74. Il l’emploie aussi pour le Christ, au moment de l’Avent, pour le Vendredi saint ou le dimanche des Rameaux, ou pour la Vierge, à l’occasion de toutes les fêtes mariales75. La structure apparaît plus rarement dans les collations de nature événementielle, comme celle pour le procès contre les meurtriers d’André de Sicile en 134576. Elle connaît quelques variantes. Parfois sont comparées deux notions et non pas une notion et une personne, comme pour le Carême, le mercredi des Cendres ou l’Épiphanie77 ; dans d’autres cas, l’introduction est construite sur ce modèle sans que la formule type apparaisse (sermon pour la fête de saint Martin78) ; enfin un sermon pour l’Annonciation possède une introduction avec un triple parallèle (ergo tria)79.

62Cette question de l’introduction est plus qu’un simple trait stylistique : c’est manifestement un élément important de la réflexion de Pierre sur la façon de mener un sermon, et c’est d’ailleurs le seul aspect de composition qu’il commente dans son texte même. Il la désigne sous le nom d’introductio thematis80 et il lui arrive d’y renvoyer au cours de son développement (en parlant de saint Jean, Quod autem fuerit virgo probatum est super, in secundo membro introductionis thematis81), ce qui montre que la démonstration qu’il y mène n’est pas un détour, mais est directement liée à son propos. Au détour d’un de ces renvois, on saisit qu’il est même tout à fait conscient du rôle biographique que jouent ces introductions, surtout dans les sermons sur les saints : Ista non prosequor, causa brevitatis et quia in introductione thematis dixi multa de viro82, écrit-il dans un des sermons sur saint Thomas.

63L’importance qu’il accorde à cette introduction se révèle dans deux autres occasions. L’une signale, pour un des rares sermons qui n’en possède pas, que l’introduction manque (Et sine alia introductione, etc.83), ce qui montre que ce n’était pas normal de son point de vue. L’autre confirme qu’il s’agit d’un choix d’écriture revendiqué par l’auteur. Après avoir cité le verset thématique, il affirme en effet : Sed ut a more meo solito non recedam, thema istud aliter introducam84. Puis il commence à procéder selon sa « manière habituelle », que nous venons de décrire. La conscience qu’il a de procéder d’une façon particulière témoigne de sa réflexion sur l’art oratoire, mais aussi de la place accordée à ces introductions, qui dépassait sans doute leur aspect rhétorique. Elles sont souvent le lieu d’importantes réflexions qui ne pourraient pas trouver place ailleurs dans le sermon.

64En effet, ces introductions constituent souvent, par rapport à la structure rigide du développement, un espace de plus grande liberté pour le prédicateur. On y retrouve non seulement des considérations biographiques sur les saints, mais aussi des détours que le prédicateur juge utiles sans savoir où les placer. Ainsi, dans un sermon pour l’Avent qui est consacré à la Vierge, à la fin de l’introduction, avant de procéder à la division thématique, Pierre fait une mise au point sur la question de l’immaculée conception : Sed prius quam thema dividam, videtur de ista conceptione quod non debet celebrari85.

65Mais c’est surtout par la présence de la philosophie que ces introductions frappent. Le raisonnement, qui prend d’ailleurs une forme générale qui n’est pas un syllogisme mais qui s’en inspire (telle notion est composée de telles parties, tel saint aussi, donc telle notion peut s’appliquer à tel saint), semble soumis un peu moins strictement aux normes théologiques et pastorales. Il fait une place plus importante à la raison naturelle, contribuant à créer un espace discursif en léger décalage, au sein duquel peuvent s’introduire des considérations dont on verra dans les chapitres suivants qu’elles sont parfois fondamentales pour l’élaboration et la compréhension du projet théologique et politique de Clément VI.

66Cet aspect se marque dès le début des introductions, au moment où Pierre doit proposer une première division qui n’est pas de nature théologique, mais, selon la structure qu’il affectionne, plutôt de nature anthropologique. Rarement, il arrive que Pierre utilise une autorité pour construire sa distinction : dans le sermon pour la réconciliation avec l’archevêque de Milan en 1352, il décide de commencer l’introduction par une division sur la mansuétude qui repose sur une citation d’Hugues de Saint-Victor86. Le plus souvent, les critères invoqués pour justifier les distinctions sont empruntés au champ des savoirs naturels. Les sens sont parfois le principe de division. Dans un sermon pour l’Avent, Pierre commence en disant Videtis ad sensum quod triplex est signum87, ouvrant un espace à l’usage de la rationalité naturelle, qui se retrouve dans le développement du premier membre de l’introduction, où Pierre utilise le concept de « connaissance par l’expérience » à propos de la Vierge88.

67Ce critère de l’expérience se retrouve à l’œuvre dans d’autres introductions. Le sermon pour la fête de saint Augustin de 1341 commence de la manière suivante : Videtur michi et sensus et experientia hoc docent quod aliqua res dicitur habere pulchritudinem ex quatuor89. Le sermon pour la fête de saint Dominique rapproche l’expérience d’un autre critère de distinction, la raison : Ratio et experientia docent quod inter cetera de quibis bonus pater vehementius gaudet et iocundius delectatur, sunt ad presens duo90. On trouve aussi parfois la raison toute seule, comme pour le sermon pour la Purification de la Vierge où, après une première division choisie librement par le prédicateur (Videtur michi quod inter cetera […], desiderantur precipue quatuor91), il fait appel à la raison pour construire les membres de la division (Et ratio satis patet, quia […]). Bien sûr, cela ne signifie pas que la parole s’affranchit ici de la théologie et des écritures – qui sont parfois évoquées (Scriptura docet et ratio, et experientia habet quod92 […]) – mais que le registre dans lequel elle se place dans le cadre de ces introductions est ouvert aux lumières naturelles.

68Un dernier élément distinctif de l’art oratoire de Pierre retient l’attention, la conduite du développement. L’analyse comparée des plans des sermons montre qu’il est bien rare que Pierre se conforme à ce qu’il annonce dans ses divisions et sous-divisions. Parfois, il ne s’agit que de l’abandon d’un membre qu’il n’a pas le temps de traiter, ce qui est courant dans les sermons modernes. Mais dans d’autres cas, les écarts sont plus importants.

69Prenons l’exemple du sermon de 1332, Quasi flos egredietur, pour la naissance de la Vierge. Après l’introduction du thème, Pierre procède à la division en trois membres, un par mot du thème, mais immédiatement, il dit : Omissis vero primo et tercio membris que satis essent pulchra ad reducendum, causa brevitatis et ut magis sequentia cum precedentibus connectantur, dico solum de secundo93. Il reprend donc le fil de sa division en ne s’occupant que du second membre, qu’il divise à nouveau en trois parties, ne menant à bien que les deux premières, qui donnent lieu à deux comparaisons, la fleur et la Vierge, puis la fleur et l’homme d’Église, distinction qui à elle toute seule occupe la moitié du sermon. On voit donc que si Pierre construit son plan avec la technique scolastique, il s’agit moins d’un carcan que d’un échafaudage pour développer sa pensée. Finalement, le sermon pourrait aussi bien être décrit selon un plan en deux parties reposant sur deux exploitations métaphoriques de l’image de la fleur, ce qui permet la mise en parallèle de la Vierge et de l’Église.

70Il s’agit d’un procédé délibéré, comme en témoigne la cohérence de ce qui se dévoile sous le plan annoncé. On retrouve à plusieurs reprises des différences flagrantes entre le plan et sa mise en application. Dans le sermon pour l’Avent Ecce rex tuus, le plan annoncé s’efface de la même manière que dans Quasi flos egredietur, et l’ensemble est construit autour d’un parallèle entre le Christ et les clercs. Le même phénomène se retrouve dans le sermon pour la fête des saints Pierre et Paul, qui dilate complètement le plan de manière à pouvoir développer à loisir le problème qui préoccupe Pierre lorsqu’il prêche devant la Curie pour la première fois en tant que cardinal, en 1339 : quelle est la nature des principes populorum ? Afin de pouvoir se concentrer sur ce point, Pierre élimine sciemment les autres membres, correspondant aux autres parties de la division thématique.

71Le cas échéant, Pierre s’affranchit donc sans hésiter de la forme classique du sermon. Non seulement il développe un style personnel d’introduction, mais il remet en cause le principe de la division thématique, choisissant le verset pour un mot ou deux, et éliminant les autres du développement. Cette pratique montre l’évolution historique de la forme du sermon et la capacité de jouer avec les règles que Pierre doit à sa maîtrise technique. Les distorsions ne sont jamais gratuites : elles témoignent au contraire de l’importance particulière du propos, comme on le verra dans certains grands sermons du cardinalat et du pontificat.

L’écho d’une parole

72Face à la complexité de cette architecture verbale, Pierre ne laisse pas ses auditeurs désemparés. Le plus souvent, il leur fournit, comme on vient de le voir, les moyens de s’orienter dans le dédale de son discours et de ses changements de plan, en donnant des indications au fur et à mesure, selon une méthode courante chez les prédicateurs du xiii^e siècle. Nous avons vu par exemple comment il procède pour éliminer deux des trois membres d’une distinction, mais il est coutumier de ces interventions dans son propre texte. Il s’agit parfois de réaménagements du même genre, par exemple dans un des sermons de croisade, où il dit Non est insistendum causa brevitatis, ista sufficiunt de primo membro principali94. Il annonce aussi les changements dans l’ordre des membres (Nam secundum sequitur ad primum et tertium sequitur ad secundum95) ou dans leur traitement (Omnia membra prosequamur simul causa brevitatis96). Ces interventions conduisent à une dernière dimension de cette analyse littéraire, qui n’est pas la moins importante. Elles rappelent que ces textes sont certes des œuvres écrites, mais sont surtout la trace d’une parole, d’une performance devant un public97.

73Les marques d’oralité que les sermons portent encore donnent une indication sur le statut de ce qui a été mis par écrit dans ce manuscrit, mais appartiennent également à la nature de la source et il faut se garder de négliger cet élément au moment d’interpréter ces documents. Les sermons, tels que nous les possédons, ont conservé l’empreinte de leur statut intermédiaire entre une réflexion et une action, une parole et une écriture, une œuvre et une circonstance, marque qui résulte d’une série de tensions internes.

74La première, la moins visible dans notre corpus, est la tension linguistique entre le français et le latin98. Fréquente dans la prédication de cette époque, elle est ici reléguée au second plan dans la mesure où les sermons de Pierre sont destinés à des clercs de haut niveau intellectuel, et où le latin ne pose pas de problème comme langue de communication. Cependant, la question se pose ici ou là. On peut se demander par exemple dans quelle mesure certains des sermons prêchés à la cour de France ne nous sont pas conservés dans une version latine alors qu’ils ont pu être dits, au moins en partie, en français. À l’appui de cette thèse, quelques traces de cette pratique bilingue. L’une se trouve dans le ms. BAV Borgh. 247, où le jeune Pierre transcrit plusieurs résumés de sermons qui mêlent le latin et le français, ce qui montre qu’il connaissait bien cette pratique – et on ne peut pas exclure que certains de ces textes soient de lui. La version du sermon pour la Toussaint Omnis multitudo sanctorum conservée dans le ms. Sainte-Geneviève 240 montre également un cas de bilinguisme : l’introduction et le développement sont en latin, comme tout le reste du manuscrit, mais dans la division thématique, après la division en latin suit une autre division thématique possible, en français99. Ce vestige attesté d’une prédication en vernaculaire chez Pierre témoigne de la possibilité de la chose et laisse penser que certains textes existaient en deux versions, ou mêlaient les deux langues.

75Le fait que ce sermon ait été préservé dans cet état indique une seconde tension, plus importante, entre le matériau utilisé par le prédicateur et l’état textuel conservé. En effet, la question de la mise par écrit des sermons est l’une des plus complexes concernant ce type de source100. Dans le cas de notre collection, l’intervention personnelle de l’auteur et le fait que les textes soient sans doute recopiés dès l’origine à partir de ses propres versions éliminent certaines difficultés. Cependant, la lecture du manuscrit montre clairement que tous les textes n’y sont pas conservés dans le même état d’élaboration.

76De nombreux textes sont dans un état d’achèvement avancé, qui laisse penser à une réécriture après l’événement. Les citations ont toutes ou presque une référence précise et, surtout, l’ensemble est d’une longueur importante. Plusieurs sermons dépassent les sept ou huit folios, et pour les plus longs, ils en comptent quinze ou seize, ce qui fait d’eux de véritables traités de plusieurs dizaines de pages une fois transcrits. Sans que nous soyons renseignés sur la manière dont se déroulait la prédication dans ces occasions, bon nombre de ces longs textes ont été prononcés durant la messe de dimanches ordinaires. Il est donc possible que nous nous trouvions parfois face à un matériau réélaboré, alors que la version orale pouvait être plus courte (il faut probablement environ trois heures pour lire in extenso à voix haute le sermon pour la fête de saint Jean de décembre 1345).

77Inversement, d’autres textes figurent dans le manuscrit sous une forme moins élaborée. Non seulement les citations sont très vaguement indiquées, mais il reste quantité d’indices textuels laissant penser qu’il s’agit de notes qui ne devaient pas être définitives. Le sermon pour la Toussaint qui comporte le passage en français est un bon exemple de cette situation. En plus du bilinguisme, il montre des traces d’inachèvement dans le développement. Certains membres de distinctions ne sont pas répétés (Dico primo et cetera101), alors qu’ils le sont dans les sermons achevés. Les citations sont parfois indiquées par seulement quelques mots, juxtaposés avec le seul nom de l’auteur (Bernardus, festinemus ut habitemus sine metu102, etc.). De plus, à la fin du sermon, un paragraphe suit la conclusion et ressemble à une note sur le texte, sans doute en vue d’un retravail : In ingressu sermonis ponatur ista auctoritas loco alterius que ponitur in fine libri Augustini de simbolo contra Iudeos et Paganos de differentia istius vite et illius, dicens sic : quantum inter est, etc. [suit toute la citation]103.

78On retrouve à plusieurs reprises dans le manuscrit des sermons qui semblent en partie inachevés. Il s’agit parfois seulement des citations, ce qui donne un éclairage complémentaire sur son travail préparatoire. Le sermon pour l’Ascension de 1327 montre ainsi certains passages qui restaient visiblement à compléter, mentionnant seulement Gregorius, ut animo, Bernardus super cantica, Pauci et cetera, ou encore Bernardus de consideratione, cotidie et cetera104. Mais il peut également être question de lacunes plus importantes. Le sermon pour la fête de saint Martin porte ainsi l’indication expone105, entre deux développements, et il manque la fin du sermon pour la fête de saint Étienne106 et d’un des sermons sur l’Avent107.

79Cette seconde tension entre notes préparatoires et textes achevés se double d’une dernière opposition, entre la parole du prédicateur et l’écriture de l’auteur, opposition qui s’illustre en particulier par les interventions dissemblables des deux figures dans le texte. La parole du prédicateur intervient sans cesse et, même dans les sermons manifestement réécrits, elle n’a pas disparu, l’auteur laissant volontairement des formes orales, qui font partie du genre, dans son texte. On entend encore les adresses de Pierre à son assemblée (carissimi, patres, scitis, videtis, etc.), ainsi que ses expressions favorites, qui servaient en même temps à l’auditeur pour se repérer : Habemus ergo duo et verba thematis preassumpta, pour finir son introduction et annoncer le début de la division thématique, sans parler de toutes les énumérations qui sont toujours mentionnées, ou encore de petits signes comme l’expression prochdolor hodie, qui commence presque systématiquement les développements critiquant l’état du monde contemporain, et en particulier de l’Église.

80Le prédicateur intervient surtout, à la première personne, pour donner des indications sur ce qu’il est en train de faire dans son discours, offrant ainsi à son auditoire une sorte de commentaire pédagogique. Il explique qu’il passe vite sur tel point (transeo), qu’il abandonne une division (omitto ou non prosequor causa brevitatis), ou renvoie à un autre passage du sermon (pertranseo quia magis dicam infra108). Parfois l’intervention personnelle, sous une apparence de réalité, recourt à des lieux communs rhétoriques. Pierre explique qu’il ne va pas faire un vrai sermon (Licet non intendamus facere sermonem cum propter temporis brevitatem non simus previsi109), ou qu’il se presse à cause de la chaleur (Ut breviter expediam propter calorem omnia insimul prosequendo, pour la fête de saint Jean-Baptiste 1333).

81Dans presque toutes ces interventions, Pierre s’exprime à la première personne du singulier, mais il lui arrive de choisir la première du pluriel, comme dans la collation pour le retour du cardinal Bernard d’Albi, en septembre 1343. Il annonce qu’il va s’arrêter dans son développement : Non persequor propter duo110. Il donne sa première raison puis passe au pluriel : Secundo quia audivimus quod in regressu legati vel nuncii non fuit alias tales collationes fieri consuetum licet dominus Benedictus fecerit in regressu domini cardinalis Hispanii et de Mondefavencio et in regressu cardinalium Penestrini et Tusculani. Il est remarquable que le passage du singulier au pluriel se fasse aussi à un moment où il parle de ses œuvres, d’autant que le cas n’est pas isolé. Ainsi, lorsqu’il est obligé d’expliquer pourquoi, en 1352, il pardonne à l’archevêque de Milan alors qu’il lui a consacré un texte d’une grande violence en 1350, il dit, avant de reprendre ses anciens arguments : Sed ad hoc respondeo quod hic nulla est contrarietas ymmo mutatio si ad ipsius mutationem diversam secundum variam conditionem variam facimus et iubemus111.

82Il est possible que le choix des personnes soit parfois en rapport avec son statut, selon qu’il se représente à ce moment comme l’orateur qui parle (« je ») ou comme l’auteur qui a écrit un texte (« nous »), et selon surtout qu’il s’exprime comme personne (Pierre Roger) ou comme fonction (le pape Clément VI). Cette tension est exprimée avec netteté dans un autre sermon dans lequel il a complété les références des citations. Alors que dans tout le sermon, il s’exprime à la première personne du singulier (videbo, ignoro, dico, etc.), au moment où il cite un de ses propres sermons, il écrit : Que verba pertractans Clemens VI. in quodam sermone sic ait112. Il passe donc franchement cette fois à la 3^e personne, au moment précisément où il s’inscrit dans un travail qui tient plus de l’œuvre écrite d’un pape que de la parole de Pierre Roger.

83Cette traversée, depuis les citations jusqu’à l’architecture des sermons en passant par le travail de lecture et d’écriture accompli au cours de leur genèse, dévoile un pan de l’histoire de la prédication sous un double éclairage, celui de la caractérisation d’un corpus du xiv^e siècle, époque souvent un peu délaissée et par là même sous-estimée113, et d’une prédication savante de cour qui constitue une catégorie spécifique114. L’exceptionnalité de la documentation conservée pour Pierre Roger/Clément VI permet de suivre son travail intellectuel, de comprendre concrètement la construction du discours et de saisir les mécanismes à l’œuvre dans la fabrique de l’éloquence. En ce sens, elle ouvre l’horizon tant sur ce qui est devenu un métier, l’art de la parole, que sur l’univers culturel dans lequel il s’insère – avec ce déplacement induit par la transposition d’une parole pastorale vers une parole gouvernementale, au sens où l’institution pontificale s’exprime à travers elle.

84Cette parole qui a tant frappé les contemporains, si elle prend place historiquement dans une opposition historiographique classique entre le registre culturel de la scolastique et celui de l’humanisme, doit être étudiée pour elle-même. Loin de produire une rupture, comme la langue humaniste, elle relève davantage d’une intensification des procédés d’écriture à la disposition de Pierre dans la première moitié du xiv^e siècle, mais les techniques et les outils dont elle procède montrent plus de continuité que de rupture dans le travail intellectuel. Il s’agit de saturer le genre du sermon moderne hérité du xiii^e siècle en en maximisant les effets rhétoriques et poétiques, tout en travaillant le modèle de l’intérieur par la prise en compte d’auteurs et de procédés nouveaux, en particulier imités de l’Antiquité chrétienne. Les discours de Pierre/Clément VI se singularisent par leur introduction, leur style et la polyphonie des latins qui s’y font entendre, ainsi que par leur construction, qui très souvent s’émancipe du jeu des distinctions scolastiques. Ils révèlent le goût des auditeurs pour l’ornementation des citations, la musicalité des périodes et aussi le caractère monumental de l’architecture d’ensemble. Se définit ainsi un modèle de parole profondément distinctif, linguistiquement, socialement et intellectuellement, appuyé sur un rapport créatif à la langue et à la culture propre au premier xiv^e siècle.

85Pierre contribue ainsi à façonner un nouvel espace discursif au sein duquel il déploie une parole qui est une action, contribuant largement à la réussite de sa trajectoire personnelle (si son art oratoire n’est pas la seule parmi les compétences mobilisées au cours de sa carrière, il en est sans doute la plus visible et la plus directement efficace d’entre elles). Au sein de cet espace prennent forme une vision et une pratique du pouvoir et de l’institution ecclésiale, selon des codes complexes qui sont ceux d’une parole active, dont l’efficacité s’articule désormais à un nouvel horizon social et politique, celui de la cour pontificale.

86C’est tout le sens de cette contextualisation littéraire et matérielle des sermons et discours de Pierre Roger à laquelle nous venons de nous livrer. Pour un universitaire d’aujourd’hui, l’effet de miroir est frappant quand il s’agit de montrer au travail un intellectuel du xiv^e siècle. La réflexivité à l’œuvre est ici maximale, dans cette genèse de notre rapport à l’écriture, à la parole et au travail intellectuel. Mais c’est sans doute dans la généalogie politique que se situe l’enjeu le plus fondamental de cette démarche, en un temps de « spectacularisation de la parole », selon l’expression de M. Bouhaik115, qui pose, à l’articulation de la rhétorique, des arts de la scène et de l’exercice du pouvoir, une question cruciale pour la genèse des pratiques gouvernementales en Occident. Clément VI est l’un des premiers souverains dont l’éloquence, soulignée par tous ses contemporains, peut être éclairée aussi nettement. Ce n’est pas seulement une question de documentation. C’est que sa parole s’élève en un temps de crise de l’Église et de la papauté, qui est aussi un moment clé dans l’inauguration d’un nouveau rapport à l’espace du pouvoir, celui de la cour, comme lieu d’une forme nouvelle de publicité. Dans une société politique en pleine mutation, où les formes administratives du gouvernement se développent, le charisme prend désormais une dimension inédite, celle d’une parole qui soit capable de donner une forme – et c’est pourquoi la forme de cette parole est si décisive – et une voix à l’institution.