Chapitre 5. Travailler en marge
p. 151-179
Texte intégral
1Suivre le fil de la citation des autorités ramène au travail intellectuel de Pierre sur ses livres – manière de mettre à distance une anthropologie trop générale de l’autorité intellectuelle médiévale, grâce à l’étude de pratiques matérielles très concrètes, qui tissent, dans les marges, le lien du texte lu au texte écrit. Comme le rappelle A. Compagnon, « toute citation est d’abord une lecture – de manière équivalente, toute lecture, comme soulignement, est une citation –, ne serait-ce qu’au sens trivial où la citation que je fais, je l’ai lue jadis, avant – mais est-ce exact ? – qu’elle fût citation1 ». Se pose ainsi la question du lien entre la fréquentation des livres et la prédication de Pierre Roger. Si nous avons cherché, dans la première partie de ce livre, à distinguer la lecture de l’écriture pour faire apparaître la logique propre à chaque pratique, il faut maintenant montrer comme ces fils se croisent et se nouent. Les manuscrits conservés offrent l’opportunité de confronter le texte lu, les notes marginales et le texte qui s’écrit, ce qui est à la fois une chance et un risque. Une chance, car apparaît la possibilité de pouvoir développer une forme, même minimale, de génétique textuelle sur des œuvres du milieu du xive siècle2 et, plus largement, de prolonger au Moyen Âge l’interrogation sur les rapports entre strates textuelles qu’a inaugurée Gérard Genette, comme l’ont proposé Monique Goullet et Martin Heinzelmann3. Mais aussi un risque, celui de lire ces manuscrits médiévaux dans le sens de la plus grande cohérence et de la continuité maximale entre hypotexte et hypertexte, entre lecture et écriture, ou entre projets de jeunesse et accomplissements pontificaux. La démarche est tentante, empruntant le chemin qui conduit des lectures aristotéliciennes des années 1310 à la réception en 1343 du commentaire de la Politique de Walter Burley (ms. BAV Borgh. 129), ou des notes prises sur le De potestate papae de Pierre de La Palu autour de 1315 à ses positions sur le pouvoir du pape durant son pontificat4.
2Cependant les annotations marginales ne sont pas toujours l’espace d’élaboration de l’œuvre qui vient. La bibliothèque de Pierre n’a été conservée que partiellement, de sorte qu’il ne faut pas chercher à faire coïncider entièrement ses livres et ses sermons, et de plus, la liaison entre lecture et écriture est rarement directe. La présence d’annotations ne signifie pas leur utilisation dans les sermons : très souvent, en particulier dans les œuvres très spéculatives, la lecture est guidée par d’autres préoccupations que la composition littéraire de la prédication. Il est par conséquent nécessaire de restituer toute la gamme de ces usages de la lecture à travers les citations et les fragments de bibliothèque conservés, et de réfléchir à l’écriture de ces annotations comme la manifestation des « mains de l’intellectel », pour reprendre l’expression de Christian Jacob5. Ces pratiques permettent non seulement d’éclairer la genèse de l’annotation renaissante6, trop souvent isolée de son contexte universitaire et médiéval, mais plus largement de mettre en lumière la généalogie de notre rapport contemporain au texte, dans un mouvement réflexif du même type que celui qu’on cherchait à décrire en introduction à propos de Foucault ou Bourdieu, car les théories contemporaines du texte sont elles-mêmes traversées par l’héritage de l’herméneutique médiévale.
3La manière dont les citations elles-mêmes sont signalées dans le texte des sermons peut être un point de départ. La collection de sermons du ms. Sainte-Geneviève 240, supervisée par le pape, donne les citations avec un degré de précision variable. Dans certains cas, l’autorité est mentionnée par son nom, sans plus de précisions sur le passage ou sur l’œuvre. À l’autre extrême du spectre, certaines citations sont données avec un luxe de détails parfois impressionnant : non seulement le nom de l’auteur, le titre de l’ouvrage, mais aussi la division en livres, parfois en chapitres, et dans certains cas même, des précisions sur la position dans le chapitre (au début, au milieu, à la fin). Entre ces deux situations, se trouvent toute une série de variantes avec plus ou moins de précisions sur le passage, ces différences montrant que toutes les citations ne semblent pas en réalité avoir le même statut.
4Cette impression est confirmée par la longueur variable des passages cités. Dans certains cas, les citations ne comportent que quelques mots, parfois une ligne ou deux, alors que, dans d’autres, on trouve un paragraphe parfois très long. On observe que, le plus souvent, la précision des références est liée à des citations plus longues et inversement. Cette distinction fait songer à deux manières de travailler qu’on peut commencer par mettre en regard, même s’il faudra nuancer leur opposition : l’usage des instruments de travail issus du monde des écoles et de la prédication, d’une part, de l’autre, la fréquentation directe des textes originaux (originalia) d’un certain nombre d’auteurs, qui sont lus directement, la plume à la main.
Utiliser les instruments de travail
5Par instruments de travail, on entend des manuscrits qui ne sont pas des œuvres originales d’un auteur, ou le texte biblique lui-même, dans le cas des citations scripturaires, mais qui réunissent une sélection d’extraits mis en ordre selon des critères auctoriaux, lexicaux ou sémantiques. Depuis le xiiie siècle, se sont répandus un certain nombre d’ouvrages destinés à faciliter la tâche du travailleur intellectuel scolastique, en particulier du prédicateur. Malgré l’originalité de son œuvre par rapport à la prédication courante, Pierre employait les mêmes outils que ses collègues : concordances, recueils de distinctiones, glossaires, listes et dictionnaires, florilèges enfin, qui sont les héritiers d’un genre remontant au haut Moyen Âge7.
6Tous les livres qu’il utilisait au cours de son travail n’ont pas été conservés, loin s’en faut. C’est le cas des concordances, par exemple. Leur usage est évident, pourtant il n’en reste pas trace dans les volumes repérés de sa bibliothèque. Toutefois, ces instruments étaient tellement courants que cette situation n’est pas très étonnante. Le choix des citations scripturaires montre que Pierre semblait privilégier le recours à des concordances verbales, qui sont à l’époque très bien diffusées. Ainsi, lorsque les citations bibliques sont groupées, ce qui est très courant dans ses textes, et qu’on a donc trois ou quatre versets à la suite les uns des autres, il est rare qu’ils n’aient pas été construits autour d’un même mot permettant l’enchaînement des références. La différence est nette avec des citations bibliques isolées, qui viennent comme commentaire d’un développement, ou comme complément à une citation patristique. Dans ces cas, le lien se fait davantage par le sens, donc soit par le recours à un autre type de concordance, soit par la connaissance très fine de la Bible qu’avait Pierre, et qui lui permettait de mobiliser tel ou tel passage pour faire une comparaison.
7En revanche ont été conservés des volumes contenant d’autres instruments de travail classiques du prédicateur. Pierre possède un recueil très classique de distinctiones du xiiie siècle, celui de Maurice de Provins, qui est aujourd’hui le ms. Vat. lat. 979. Ce recueil, annoté dans les marges à plusieurs reprises, montre que l’usage par Pierre de ses lectures n’est pas mécanique. Il n’annote manifestement pas au moment où il écrit son sermon. Il faut plutôt imaginer qu’il lit avec sa plume à la main, que son travail d’annotation lui sert à réfléchir et à garder une trace de cette réflexion, mais que, souvent, le résultat littéraire final, dans la prédication, sera nettement transformé par rapport au matériau de base. Pierre ne fait pas un usage servile de ses outils de travail : on observe au contraire à quel point il remanie et modifie le fruit de ses lectures pour l’intégrer à sa pratique de la prédication. Dans le Vat. lat. 979, Pierre ajoute régulièrement des distinctiones entières dans les marges pour des notions qui lui paraissent manquer. Au f. 258v, par exemple, en marge de la colonne thesaurus, il note une longue distinctio sur le terme templum8. Un des sens distingués, celui concernant « ceux qui polluent le temple », est aussi évoqué à plusieurs reprises dans ses sermons9. Il n’y a pas ici de réutilisation directe de l’annotation marginale, mais sa pratique de la distinction, mise en parallèle avec ses sermons, dessine des champs lexicaux et sémantiques, qui forment ensuite les unités élémentaires de son outillage littéraire.
8Pierre possède également des glossaires et des dictionnaires de plusieurs types, on peut même supposer que les fragments conservés sont loin de constituer l’ensemble des outils de ce genre. Dans le ms. BAV Borgh. 82, les f. 13-116 sont occupés par un glossaire biblique ordonné dans l’ordre de l’Écriture. La partie centrale du texte contient des versets dont certains mots sont commentés, souvent dans un souci d’établissement correct du texte biblique. Au f. 21r, par exemple, dans la marge inférieure se trouve une dernière ligne ajoutée en dessous du commentaire du prologue du Livre des Rois, avec une petite croix renvoyant à la marge intérieure, près du mot Noemi. Le mot a été extrait de Ruth 1 : Ne vocetis me Noemi pulcram, qui se trouve dans le texte de la page. Le renvoi infrapaginal précise la question du texte latin par rapport à la version hébraïque : Hebreus non habet quod sequitur in pulcram, sed vocate me mara hoc est amaram, et hoc ebreus non habet. Les connaissances acquises par l’intermédiaire du ms. Borgh. 82 se retrouvent dans la pratique de l’étymologie. La figure de Noemi apparaît par deux fois dans ses sermons, une fois sous la forme d’une étymologie, Noemi, id est pulchra, figurat animam, que interpretatur gratia qui animam pulchram facit10, l’autre précisément pour le passage commenté dans le Borgh. 82, Ruth 1 : Nolite me vocare Noemi, id est pulchram, sed mara, id est amaram11.
9Les sermons montrent que Pierre utilisait aussi des recueils étymologiques ou de derivationes, ce qui est signalé le plus souvent par des mots définis ensuite sous la forme id est ou interpretatur. Certains ont été conservés et sont parfois autographes, comme dans le ms. BAV Borgh. 204. Des passages de ce manuscrit reçoivent un écho direct dans les sermons, comme Ipse enim est filius Sadoch, qui interpretatur iustitia vel iustificatio12, qui rappelle la mention du f. 12ra, Sadoch iustus, ou Rex israhel id est videntium deum13, proche de celle du f. 8vb, Israhel est vir videns deum. Mais l’abondance de ces développements étymologiques, parfois inconnus du Borgh. 204, montre qu’il utilisait parallèlement d’autres instruments. Il cite d’ailleurs à l’occasion Papias ou Huguccio, auteurs de recueils qui servaient aux prédicateurs14.
10Le dernier type d’instrument de travail, également très courant, est le florilège, c’est-à-dire le recueil de citations. On connaît dans ses manuscrits actuellement conservés quelques fragments de florilèges, mais là encore, on est sans doute très loin de disposer de la masse réelle de documentation utilisée par Pierre. Parfois, on dispose de témoignages indirects, comme celui donné par la liste de livres dans le ms. BAV Borgh. 247. On l’a dit, le fait que cette liste paraisse circuler ici pour la première fois en dehors du florilège de Thomas d’Irlande laisse penser que Pierre a connu ce florilège et a pu l’utiliser pour la composition de ses sermons. Le recours à des florilèges explique sans doute une grande partie des citations attribuées en général à un auteur, sans plus de précisions. Cela concorde avec la disposition des florilèges du xiiie siècle, qui pour l’essentiel ne comportent pas de références aux œuvres précises et ne donnent que de courts fragments.
11On trouve une autre dimension du recours aux florilèges, avec un recueil d’autorités qui se trouve dans le ms. BAV Borgh. 204 sous le titre Auctoritates diversorum philosophorum, et qui est connu en général sous le nom d’Auctoritates Aristotelis15. Avec Aristote, l’autre auteur majeur de ce florilège est Sénèque, ce qui rappelle que ce sont les deux autorités païennes les plus citées dans les sermons de Pierre Roger. Certains passages de ce florilège peuvent avoir été une source d’inspiration, mais quand la comparaison textuelle entre le sermon et le florilège est possible, les citations ne correspondent pas exactement (Pierre cite dans un sermon Propter istud ammirari inceperunt in egipto <et> philosophari, alors que le florilège, f. 15ra, donne pour ce même passage Propter ammirari homines ceperunt nunc primo philosophari, et l’édition critique du florilège par J. Hamesse, Propter admirari nunc homines et primo coeperunt philosophari16), ce qui montre au moins que Pierre avait recours à une multiplicité de sources – sans parler d’une lecture directe des originaux.
12On peut donner en revanche un exemple d’utilisation de ces florilèges grâce à un autre manuscrit conservé dans le fonds Borghèse, le ms. BAV Borgh. 10, un florilège des lettres à Lucilius de Sénèque (Tabula sententiarum moralium e Senecae ad Lucillum epistulis excerptarum secundum litterarum ordinem digesta). Dans les marges du manuscrit se trouvent des annotations de plusieurs mains, dont l’une semble être celle de Pierre, qui procède à son travail habituel de mise en valeur ou de rectification des autorités (Ista verba sunt Aristonis [sic] philosophi, f. 77ra) et de correction (vero barré, remplacé par termino, f. 10ra, ou moribus corrigé en morbis, f. 62ra).
13Il est possible de confronter ce florilège aux citations de Sénèque repérées dans le corpus des sermons. Beaucoup de ces citations ressemblent à des extraits de florilège, comme Unde dicebat ille Seneca quod nullius boni sine socio iocunda est possessio ou Sicut dicit Seneca generosus est hominis animus facilius ducitur quam trahitur. Cependant, la source exacte de ces passages n’est pas facile à préciser. Certains emprunts viennent du ms. Borgh. 10, ce qu’on peut penser quand les leçons des deux textes coïncident parfaitement, comme c’est le cas avec la citation Bonum verbum multi fallere docuerunt dum timent falli et illi vim peccandi suspiciendo fecerunt, qui se trouve exactement sous la même forme (alors que les excerpta montrent souvent une grande variation dans le détail) dans un sermon pour la Purification de la Vierge17 et au f. 40v du florilège.
14D’autres se rapprochent du ms. Borgh. 10, sans pourtant qu’on puisse les confondre. Ainsi, un des sermons donne Si ad naturam vixeris numquam eris pauper, si ad opinionem numquam eris dives18, alors que le ms. Borgh. 10, au f. 73, donne Si ad naturam vives nunquam pauper, si ad opinionem nunquam dives. Cela montre qu’à cette occasion il a probablement utilisé un autre florilège, qui repose sur la même découpe, mais dont la leçon est légèrement différente. Cet emploi de florilèges différents se traduit aussi par des coupes dissemblables des citations19, ou, encore plus frappant, par l’utilisation de la même citation dans deux sermons distincts et dans deux versions différentes20. Tout cela n’exclut pas par ailleurs que Pierre ait pu lui-même remanier certaines des citations au moment de l’écriture du sermon, et il faut ajouter qu’il en connaissait probablement certaines par cœur, comme par exemple Si multum superesset etatis parce dispensandum esset ut sufficeret necessariis, nunc quanta dementia est supervacua discere in tanta temporis egestate, qui est utilisée à plusieurs reprises sous cette même forme dans les sermons21. Par ailleurs, étant donné l’intérêt manifesté à la fin de sa vie pour Sénèque, il est possible que certaines citations dont on n’a pu retrouver la trace dans les différents florilèges soient directement empruntées au texte original de Sénèque, ce qui pose la question, plus largement, du travail de sélection effectué directement par Pierre sur des originalia.
Annoter des recueils de sermons
15En apparence, la distance entre les deux registres qu’on vient de distinguer, excerpta et originalia, est nette. Dans la pratique, la situation est évidemment plus complexe : parce qu’il existe toute une série d’intermédiaires entre originalia et florilèges ou instruments de travail ; et parce qu’il n’y a pas un décalque simple et direct entre une lecture et sa reproduction dans un sermon, mais une phase complexe de maturation et de réflexion qui transforme souvent la source. Une citation déformée ne renvoie donc pas forcément à l’utilisation d’un florilège, pas plus qu’une citation « exacte » (ou du moins plus fidèle à la version intégrale alors en circulation) ne permet d’affirmer à coup sûr le recours à un original.
16Se pose aussi le problème du statut de l’original comme document primitif, dans lequel puiser des matériaux pour une réutilisation dans la prédication. Dire que le temps de la lecture ne coïncide pas avec celui de l’écriture ne veut pas dire que cette lecture n’est pas orientée vers un usage futur, mais qu’un certain nombre d’annotations marginales n’ont pas de destination évidente au moment où Pierre les écrit – comme si les annotations marginales étaient un espace d’inventivité en elles-mêmes, irréductibles à leur éventuel réemploi – alors que d’autres sont des pierres d’attente d’un travail à venir.
17Le cas le plus clair de ces lectures orientées des originalia se devine à travers le recours à la prédication de grands auteurs chrétiens. Les sermons des autres sont lus comme des œuvres littéraires originales, mais aussi comme une source d’inspiration de la prédication, dont il est ensuite fait usage à l’intérieur de l’œuvre de Pierre. Il ne reste malheureusement pas de témoignages manuscrits de ces lectures des sermons des Pères. On peut toutefois les imaginer, par exemple dans le cas très courant du recours de Pierre à des sermons des Pères composés pour la même fête que celle pour laquelle il doit prêcher, comme dans le cas de saint Bernard. Dans de nombreux sermons, en particulier De tempore, Pierre utilise des autorités en précisant qu’il s’inspire d’un sermon composé pour la même occasion liturgique, ce qui explique parfois l’abondance de citations d’un même auteur, parfois rare, dans le même sermon.
18Dans d’autres cas, toujours en lien avec la prédication, l’original lui-même peut être doté d’un statut spécifique. Ainsi, Pierre utilise parfois des sermons non pas de grands auteurs anciens, mais de ses devanciers de la seconde moitié du xiiie siècle, inscrits dans la même tradition du sermo modernus. Dans ce cas, les problèmes d’adaptation sont très différents de ceux évoqués précédemment : Pierre évolue à l’intérieur du même genre littéraire, de sorte que la lecture n’est pas orientée de la même manière. Il ne recherche pas la caution ou l’ornement d’une autorité sur des points de théologie. D’une manière plus technique, il repère des procédés de construction, des distinctions, ou des manières d’intégrer des passages bibliques ou classiques dans un développement de prédication scolastique. Le manuscrit de base sert à la fois d’original et d’instrument de travail, l’essentiel étant le travail de réflexion accompli dans les marges du texte, au fur et à mesure de la lecture. Le ms. BAV Borgh. 96 donne une bonne idée de ce type d’usage. Le manuscrit fait partie de ceux qui portent un ex-libris du cardinalat de Pierre, entre 1338 et 1342. Il contient les sermons de Gérard de Mailly22, prédicateur dominicain de la fin du xiiie siècle, et comporte de nombreuses annotations marginales. Son usage régulier était facilité par sa petite taille (143 x 120 mm), qui en faisait un instrument de travail commode pour un prédicateur.
19Les annotations permettent de mesurer à la fois le travail effectué sur les textes de Gérard et l’usage que Pierre a pu parfois en faire dans ses propres sermons. Il faut distinguer deux types d’annotations, celles qui sont de l’ordre de la correction et celles qui concernent la réflexion. Les corrections, comme dans la plupart des manuscrits possédés par Pierre, sont nombreuses et participent d’une attention philologique générale. Elles sont parfois de simples rétablissements du texte, à la suite de fautes de copie (f. 53r, il corrige le texte qui indique vultione en le soulignant de pointillés et en écrivant dans la marge vulneratione en libraria, ce qui montre une différence paléographique consciente puisque ses commentaires sont en cursive), ou d’oublis (ajout d’un debemus f. 68v, d’un obtineat au f. 103r, oubli d’une distinction au f. 1r, complétée par l’indication marginale quartus). On peut également ranger au nombre sinon des corrections, du moins des compléments les nombreuses annotations, elles aussi d’ordre philologique, qui précisent ou indiquent, en marge, des références bibliques ou auctoriales citées dans le texte. Ainsi, au f. 48v, Pierre repère une citation implicite d’Augustin et note dans la marge augustinus, et fait de même f. 105v, ajoutant en haut de page in gregorio in libro dyalogorum.
20La précision est même parfois plus grande : dans un passage où Aristote est cité, Pierre complète dans la marge, f. 57v, in viii° animalibus. Enfin, il applique le même traitement aux citations bibliques, quand le besoin s’en fait sentir, comme au f. 103r, qui indique dans la marge primo Macha. nono capitulo, ou f. 22r, qui signale Apoc. xix et ultimo capitulo.
21Les annotations qui concernent la réflexion sont plus nombreuses et prennent des formes plus diverses, qu’on peut essayer de hiérarchiser. Au plus bas de l’échelle, on relève dans le manuscrit une grande quantité d’indications de passages qui ont manifestement retenu l’attention de Pierre et qui sont repérés par des systèmes graphiques variés, mains, dessins marginaux, lignes, chiffres, parfois avec un mot, comme nota, ou bien une indication sur la nature de ce qui figure dans le texte, comme le mot exemplum en marge (par exemple f. 85-87).
22Dans certains cas, ce qui montre un niveau supérieur dans l’élaboration du matériau par Pierre, une distinction est non seulement repérée dans la marge, mais sa construction y est brièvement résumée, peut-être dans l’idée de s’en resservir à l’occasion, ou du moins pour favoriser la mémorisation. On trouve ainsi au f. 3v une distinction sur les vertus qui suscite l’intérêt de Pierre : il note dans la marge virtutes vocant arma propter sextas, puis il numérote les six points. Le même procédé est utilisé à plusieurs reprises, au f. 5r par exemple où il indique honestatis utilitas quadruplex, ou au f. 29v, triplex nativitas. Cette manière de faire, qui illustre le travail préparatoire du prédicateur, témoigne du statut ambigu du manuscrit utilisé, employé en l’occurrence comme un recueil de distinctiones.
23Parfois, les marges comportent un commentaire de lecture, souvent une phrase ou deux, d’un contenu très libre, le plus souvent d’orientation morale. Dans ce cas se reflète plutôt la réaction du lecteur que la volonté du prédicateur d’accumuler du matériau, ce qui montre la diversité d’usage coexistant au sein d’un même groupe d’annotations. Ainsi, au f. 6v, en marge d’un passage sur les rois et leur pouvoir, Pierre note reges et prelati et officiales quicumque nostri temporis non considerant istam modicam suam durationem sed gravant et opprimunt. Dans certains cas, il s’agit d’un renvoi interne à un problème qui l’intéresse, comme au f. 75v, lorsqu’il note preterea ratio quare. lxx.,. lx.,. l. et. xl. et pascha in ecclesia celebratur obtime redditur in libro meo de penitentia lxii° capitulo [le reste est coupé]. Au bas d’un sermon pour la Passion du Christ, il écrit, f. 141v, multi ceteri volunt sequi ihesum christum id est ut salvatorem et vinctorem seu rapinguatorem [sic] in bonorum temporalium collatorem sed non in crucifixum.
24Enfin, dernier niveau d’annotation, les marges portent parfois d’importants développements venus à l’esprit de Pierre lors de sa lecture. On se trouve alors au plus près du travail d’élaboration de sa propre prédication. À travers ces développements, il réagit face au texte du sermon et construit son propre texte, rédigeant parfois des fragments de sermons. Ces annotations marginales ont pour point commun, par rapport à toutes celles évoquées précédemment, de ressembler à de vraies notes préparatoires, en intégrant en particulier un travail sur des citations bibliques prises comme thème ou du moins comme objet de distinction.
25Dans certains cas, l’esprit d’association de Pierre se contente de signaler un passage biblique qui lui vient à l’esprit. Au f. 100r, en commentaire du passage Multorum corda in sole sunt dura ut lapides dans le texte, Pierre écrit dans la marge Sicut pharao, patet in exodo. La notation est apparemment ténue, mais la plupart des annotations plus longues partent du même principe. Pierre songe à un verset ou à une distinction, et commence parfois un développement.
26À la lecture du début du sermon pour la Nativité, au f. 30v, après avoir signalé un passage sur la joie de la naissance du Christ par le mot gaudium en marge, Pierre écrit dans la marge inférieure, comme s’il préparait lui-même un sermon, Duo ergo debent nos inducere in ista festivitate, etc.
27Dans de nombreuses occasions, il écrit un verset en marge, comme s’il indiquait pour mémoire le passage biblique qu’il aurait choisi s’il avait eu à prêcher en cette occasion. En bas du f. 114v où débute le sermon du dimanche des Rameaux, Pierre note un verset du Cantique des cantiques, Fulcite me floribus in virtuosis affectibus, stipate me malis in fructuosis operationibus quia amore langueo, etc. Cant. ii. c., alors que le texte de Gérard de Mailly commence par un développement sur fructus. On voit ainsi la pratique mentale de l’association sur le modèle de la concordance (fructus) et la manière dont Pierre lit en gardant toujours à l’esprit sa propre pratique de prédicateur. Il fait de même dans le sermon pour le Jeudi saint, où, alors que Gérard a choisi comme thème Afferam paxillum aque et laventur pedes vestri, etc., Pierre indique en marge un autre passage du Cantique 5, 3, Lavi pedes meos quomodo inquinabo illos, au f. 127v.
28Ce jeu d’association sur les versets laisse parfois affleurer la conscience que le prédicateur a d’être en train de travailler, puisqu’il fait mention de ses propres sermons. Au f. 115r, Pierre note ainsi un début de verset, Benedictus qui venit in nomine domini, puis indique Istud est thema in pascha et distingatur prout distinctum est in sermonibus de lugduno in ista eadem die per me notatum [coupe de la page]. Ce renvoi à son travail indique que Pierre utilise ses manuscrits comme un lieu de travail, même si toutes les annotations ne sont pas destinées à aboutir dans ses propres sermons.
29La mention des versets est complétée dans certains cas par des développements comparables sur des distinctions, avec parfois dans la marge des distinctions parallèles à celles faites par le prédicateur dans le texte. Au f. 194, en marge du début d’un sermon sur Jean 16, Recite et accipite, Pierre écrit : Notandum quod differentia est inter spiritualia et temporalia duplex, puis développe les deux membres de sa distinction, comme si c’était son propre sermon qui bifurquait dans la marge.
30Ces bifurcations qui tiennent à la fois du travail des citations scripturaires et des distinctions, ces deux piliers du sermon moderne, constituent dans le cas le plus extrême d’importants développements de sermons qui se prolongent dans les marges de plusieurs folios successifs. Aux f. 226v-228r, on trouve une longue note qui a comme point de départ une distinction, Notandum est quod iste dives et iste pauper possunt obtime [sic] comparari duobus animalibus, tandis qu’un autre fragment se trouve aux f. 233v-234r, débutant sur une image biblique, Jerusalem qui edificatur ut civitas istius edificii spiritualiter lapides sunt pauperes christi fideles ex istis enim lapidibus illa superna Jerusalem edificatur propter hoc dicitur in isto evangelio pauperes ceteros claudos et debiles, etc.
31Se pose alors le problème de la place de ce système d’annotations marginales dans le travail de Pierre. Certaines annotations n’étaient pas destinées à un usage direct dans la prédication, comme ces commentaires d’une ligne ou deux sur des thèmes moraux qui le plus souvent lui sont chers et se retrouvent d’une autre manière dans sa prédication, mais qui n’ont aucune spécificité et signalent plutôt une attention importante à certains points tant dans la lecture que dans l’écriture, sans plus. D’autre part, beaucoup de mentions, apparemment directement inspirées par la perspective de composer des sermons, n’ont finalement aucun écho dans la prédication de Pierre. Malgré les limites de notre corpus, la constatation est tout de même assez frappante : un grand nombre des fragments de sermon ou des distinctions mises en évidence dans les marges ne se retrouvent jamais dans les textes conservés. À partir du matériau rassemblé, Pierre a opéré un travail de tri, conscient ou inconscient, une sélection, et bien des annotations n’aboutissent jamais à une œuvre autonome.
32Quand des fragments marginaux se retrouvent dans la prédication, c’est souvent sous une forme très remaniée, ce qui conduit à deux remarques. Cela confirme qu’il ne faut pas surestimer l’importance des annotations marginales. Comme chez bien d’autres intellectuels, elles ne sont souvent que des rameaux morts de l’écriture, qui révèlent davantage la part d’habitude du travail technique et mécanique dans la lecture et le métier de prédicateur. D’autre part, quand la parenté entre certaines annotations et certains sermons est manifeste, elle doit être étudiée avec prudence. L’annotation marginale n’est pas toujours l’origine du passage de sermon, ils traduisent parfois tous les deux l’intérêt contemporain du pape pour tel thème, qui s’illustre tant dans son écriture que dans ses lectures, mais qui préexiste.
33Des liens plus étroits entre annotations et écriture, selon divers modes, se laissent parfois néanmoins entrevoir. L’idée d’une préoccupation parallèle dans la lecture et l’écriture s’illustre par exemple avec la question de la double nature du Christ, humaine et divine, et du principe de l’incarnation. Cette question intéresse manifestement Pierre au moment où il lit le ms. BAV Borgh. 96, soit entre 1338 et 1342, comme en témoigne une partie du développement déjà signalé en marge du sermon pour la Nativité, lorsqu’il mentionne que l’importance de la fête vient en premier lieu ex unione nature nostre ad naturam divinam et ex nativitate filii dei qui nobis natus est.
34Or cette question de la nature est très présente dans un certain nombre de sermons. Évoquée à propos de la Vierge à partir de textes de saint Bernard23, elle est surtout travaillée en profondeur à propos du statut du Christ. Pierre suit Bernard, reprenant le passage d’un de ses sermons sur ce point24, évoquant le thème de l’union (unitur) et des deux natures réunies par confederatio. Cette préoccupation réapparaît dans plusieurs autres sermons. Dans un texte de 1342, il revient sur la question25 et, dans le sermon pour la fête de saint Jean de 1345, Pierre rappelle que [Petrus] in christo duas naturas scilicet divinam et humanam confitetur. La référence aux débats christologiques de l’Antiquité tardive est parfois explicite, ainsi que le montre la mention d’Eutychès et de Nestorius dans un sermon pour le Vendredi saint26.
35Ces passages, qui ne sont que quelques exemples de l’intérêt de Pierre pour cette question, n’ont rien de particulier du point de vue théologique. Mais il est intéressant de noter la chronologie de leur apparition. Parmi toutes les occurrences du débat sur la double nature du Christ, il ne s’en trouve aucune dans des sermons d’avant 1338 pour ce qui est des sermons datés : elles se partagent entre des sermons non datés et, surtout, une majorité de textes des années 1340. Il est donc légitime de penser non pas que la mention marginale du BAV Borgh. 96 est à l’origine de cet intérêt, mais que l’évolution des questionnements théologiques de Pierre fait que, à partir du cardinalat, dont date également le ms. Borgh. 96, il prête une attention particulière à la question de la nature du Christ, attention dont la trace se trouve en parallèle dans son travail intellectuel à travers ses annotations marginales et ses sermons.
36Dans d’autres cas, on peut présupposer des liens directs entre la lecture que fait Pierre des sermons de Gérard de Mailly et la construction de sa prédication. Le développement sur Jérusalem qui se trouve en marge des f. 233v-243r ne se retrouve pas tel quel d’après les recherches effectuées dans notre corpus. Cependant ce fragment de sermon repose sur une citation scripturaire, Pauperes ceteros claudos et debiles introduceret. Or, dans un sermon de 1342, contemporain de l’annotation, Pierre utilise le même verset27. Il se pourrait donc que l’idée de l’utiliser dans son propre sermon lui soit venue durant sa lecture du texte de Gérard, sans qu’il sache pour autant tout de suite comment il allait le faire, d’où la différence entre son utilisation et l’annotation marginale.
37Plus net, le réemploi de la notation à propos de Pharaon : en marge, Pierre avait rapproché le passage du sermon de Gérard de Mailly concernant la dureté des cœurs de l’attitude de Pharaon dans l’Exode. Or ce rapprochement est employé presque tel quel dans le discours pour la publication du procès de Louis de Bavière en 1343, soit peu après la lecture du ms. BAV Borgh. 96 : Sicut est illud quod deus induravit chor [sic] pharaonis pro eo quod eius duriciam cordis non abstulit28. Quelques années plus tard, en 1352, l’image réapparaît dans un autre sermon29. Or ces deux citations sont les deux seules occurrences de cette image dans tout le corpus. Il n’est donc pas impossible que son intérêt pour l’image ait été suscité par la lecture de Gérard, sans d’ailleurs que Pierre en ait eu forcément le souvenir précis. La lecture, pour lui, est aussi une sorte de collecte dont le résultat n’est pas toujours explicitement lié au texte d’origine.
38Un dernier exemple illustre le même phénomène. On a déjà cité le développement de sermon dans la marge du f. 194 du BAV Borgh. 96, où Pierre construit une distinction sur l’opposition entre les biens temporels et spirituels. Après avoir annoncé sa distinction, il débute son développement ainsi : Nam temporalia carius et cum maiori labore adquiruntur quam spiritualia. Or, dans un sermon exactement contemporain de cette lecture, datant de 1341, soit également la période du cardinalat, Pierre utilise un développement très proche : Periculosa est in congregatione divitiarum et temporalium bonorum. Bona enim temporalia acquiruntur cum labore, possidentur cum timore, dimittuntur cum dolore30. Les deux expressions, qui elles-mêmes peuvent renvoyer à une source commune, sont très proches, et c’est la seule occurrence parallèle de la formule dans tout le corpus : il est donc tentant de voir là un lien direct entre l’annotation du BAV Borgh. 96 et le passage du sermon de 1341.
39Si l’historien peut redécrire le processus, il ne faut cependant pas que la critique philologique efface les pratiques des acteurs en leur donnant un sens référentiel trop fort : la fabrique du texte, entre lecture et écriture, importe plus ici que la question des sources et de l’influence. Ce manuscrit illustre la variété possible des usages d’une lecture qui n’est jamais univoque. Il rappelle aussi les ambiguïtés qu’il y a à vouloir simplifier la question des sources (originalia ou instruments de travail) et tout le travail de composition de la prédication, qui apparaît dans toute sa complexité : l’éloquence de Pierre est aussi le fruit de ce travail méticuleux.
Réemployer des travaux universitaires
40La lecture de sermons d’autres auteurs peut ainsi être considérée comme un travail intermédiaire entre la lecture des originaux et l’instrumentalisation d’ouvrages comme des glossaires ou des florilèges. Cela ne signifie pas que Pierre ne réalise pas en même temps un profond travail sur les textes eux-mêmes, travail qui là aussi est pour une part une spéculation intellectuelle, pour une part la préparation d’un usage littéraire. Ce travail concerne tous les domaines de ses emprunts littéraires ; il constitue l’exact pendant de ce que nous avons pu voir pour les instruments de travail, dans le domaine de la Bible, des Pères ainsi que des auteurs païens.
41Il n’y a pas de version personnelle des Écritures annotée par Pierre, mais en revanche sont conservées des notes liées à son activité à la faculté de théologie, qui ont pu servir ensuite dans l’élaboration des sermons. Deux exemples peuvent illustrer ces liens. Le premier est lié à l’usage intensif que Pierre fait des Psaumes dans sa prédication. Cette constatation prend un sens particulier si l’on se rappelle que l’œuvre exégétique à laquelle Pierre a porté le plus d’attention, et dont il préparait attentivement l’édition, même si elle est restée inachevée après son éloignement de l’université, est son commentaire des Psaumes. L’attention portée aux Psaumes ne s’est jamais démentie, mais elle s’est transposée vers la prédication, qui porte parfois les traces du commentaire universitaire. Dans un sermon pontifical pour la Purification de la Vierge, Pierre utilise ainsi un fragment du Psaume 8 (Et secundum naturam qua minoratus est paulominus ab angelis esset constitutus super omnia opera manuum dei et omnia sibi fuissent subiecta et oves et boves, etc., sicut apparet in psalmo31) qui fait écho à son commentaire des Psaumes (Describit eum quo ad statum in quo fuit conditus in dignitate nature […]. Minuisti inquid eum, hoc est in minori gradu nec eum constituisti eum. Minuisti dico paulominus ab angelis, hoc est parum minus. Etc.32). Certains psaumes, convoqués avec régularité dans les sermons, finissent par être commentés dans les sermons, plutôt que de l’être dans un commentaire scolaire.
42Un autre exemple d’écho exégétique dans l’art oratoire de Pierre apparaît à partir d’un fragment de son commentaire de l’Apocalypse conservé dans le ms. BAV Borgh. 34. Au folio 149, Pierre commente longuement la figure de l’aigle et la rapproche de saint Jean, à partir d’Apoc. 4, Animal quartum simile aquile volanti, suivant en cela le célèbre lieu commun patristique. Dans ce travail d’enseignement universitaire qui exploite le De animalibus d’Aristote, Pierre précise à propos du syntagme Similis aquile : Que propter eminentes in aquila figuratur. Bonitatem salvificam inducit ex ratione virtualis intelligentie a volanti. Ex quo avertitur excessus virtutis dum elevatus fuit a terrenis et vectus in altum33. Or, vingt ans plus tard, devenu pape, il réemploie une idée très proche dans son grand sermon de 1345 pour la fête de saint Jean Évangéliste qui utilise comme verset thématique Testimonium perhibuit verbo dei (Apoc. 1). On voit ainsi comment ses travaux universitaires pouvaient parfois être réutilisés, peut-être inconsciemment, des années plus tard dans un autre contexte social et littéraire. Après une longue introduction, Pierre divise le développement du corps du sermon en sept membres, selon les sept « privilèges » de Jean, par lesquels il dépasse tous les autres. Il réutilise dans sa première distinction le même passage d’Apoc. 4 commenté à la faculté de théologie :
Je dis en premier lieu qu’il eut le coup d’œil d’une perspicacité d’aigle, et l’éloquence d’une profondeur abyssale, si bien que c’est pour cela que le prophète Ézéchiel, dans cette admirable vision d’Ézéchiel 1, a comparé Jean non à n’importe quel aigle, mais à l’aigle suréminent, disant : « Et il y avait une face d’aigle à chacun d’eux. » Il compare également l’écriture à l’aigle, Apoc. iiii. Non à n’importe quel aigle, mais à l’aigle volant. C’est pourquoi il dit : « Et le quatrième animal était semblable à un aigle volant. » C’est pourquoi presque tous les saints parlent à son propos de son vol en altitude et de sa vision parfaitement limpide34.
43On retrouve ainsi le lien entre l’image de l’aigle et l’intelligence de Jean, et l’intérêt spécifique pour le commentaire du terme volans. La mise en évidence de ce rapprochement n’introduit pas de bouleversement dans l’interprétation du texte, mais montre comment le travail exégétique et pédagogique accompli dans sa jeunesse imprègne Pierre et a pu être réinvesti dans une nouvelle perspective, non plus la spéculation mais la théologie pratique et l’idéologie – on verra en outre plus loin l’importance de la figure de saint Jean pour Clément VI.
Lire les textes originaux
44Le matériau intellectuel n’est donc jamais importé tel quel : cette observation ne concerne pas seulement l’exégèse biblique, mais aussi l’usage explicite des autorités patristiques. Les deux auteurs que Pierre cite le plus souvent, Augustin et Bernard, sont ainsi manifestement connus de première main, ainsi qu’en témoignent souvent la longueur des citations, l’originalité de leur découpe, et les précisions données sur la position des textes. Parfois un aveu personnel de l’auteur permet, au détour d’un sermon, de deviner son usage des textes originaux. À propos d’Augustin, dans le sermon qui lui est consacré, Pierre évoque sous réserve certains éléments de sa biographie qui lui ont été rapportés par des frères augustins comme figurant dans des lettres du saint, tout en gardant une certaine prudence : Sed quia dictas epistolas non legi, nolo hic aliquid super hoc temerarie diffinire35. Cette mention est d’un grand intérêt par la prise de parole directe de l’auteur au milieu du discours pour apporter une précision philologique. Elle laisse supposer que, bien souvent, lorsque Pierre cite Augustin en situant avec précision le passage, il a pu au contraire consulter le texte original, puisque, dans ce cas, il affirme ne pas l’avoir vu.
45L’intérêt de Pierre pour Bernard livre un témoignage du même ordre. Dans le sermon pour l’Épiphanie 1342, Pierre utilise comme souvent une lettre de Bernard. Pour la situer avec précision, il renvoit à son propre exemplaire et écrit : Est in numero epistularum mearum epistula xlix36. Sans doute la mention est-elle liée dans ce cas au fait que la numérotation des lettres de Bernard devait changer notablement d’un manuscrit à l’autre. Elle montre surtout que Pierre, alors même qu’il est cardinal, continue à utiliser sa bibliothèque personnelle et les textes originaux de ses auteurs favoris pour composer ses sermons.
46Toutes ces remarques montrent qu’originalia et instruments de travail se complètent, Pierre passant lui-même de l’un à l’autre sans difficulté. Ce passage laisse parfois des traces, comme dans le cas exceptionnel du travail mené par Pierre sur Bernard. Cet auteur a une telle importance pour lui qu’il en donne même un florilège, composé par ses soins et conservé dans le ms. BnF nouv. acq. lat. 2627. L’œuvre est d’un volume considérable, une centaine de folios, surtout eu égard à la grande taille du manuscrit, copié sur deux colonnes. Il commence au f. 59 par un prologue qui explique les motifs pour lesquels l’ensemble fut composé37. Il présente aussi l’organisation générale du recueil et des considérations de méthode, dont certaines montrent le recours aux textes originaux et la volonté de proposer davantage une anthologie de morceaux choisis qu’un simple florilège dans le sens traditionnel du terme38.
47Le texte lui-même est divisé en dix livres, dont le premier est introduit par la mention suivante (f. 59vb) : Incipit liber primus exceptionum collectarum de diversis opusculis beati Bernhardi egregii abbatis clarevalis editus ab episcopo Petro Senonensis, qui permet l’identification de l’auteur (il est écrit à l’époque où Pierre est brièvement évêque de Sens). Chaque livre est ensuite centré sur un thème particulier. Le premier concerne les attributs de Dieu (f. 59v-68v), le second porte sur la condition humaine (f. 68v-75r), le troisième sur les prélats (f. 75r-81v), de même que le quatrième (f. 81v-87r), le cinquième a trait aux vertus (f. 87r-100v), le sixième aux vices (f. 100v-109v), le septième au Christ (f. 109v-124r), le huitième à la Trinité (il débute au f. 124r, mais il y a ensuite une lacune de la copie, entre les f. 130 et 131, et manquent la fin du livre huit et le début du livre neuf). Le neuvième livre, dont n’est conservée que la fin, concerne les passions, tandis que le dixième et dernier (f. 139-149) porte sur des questions variées liées aux péchés, aux noms de Dieu ou encore au Saint Esprit.
48Les citations sont choisies avec attention dans des œuvres très variées. Les extraits sont souvent longs, généralement environ une colonne. Ils sont indiqués avec un titulus introductif (par exemple, quid est Deus, f. 59v) et avec la référence précise (dans ce cas, in libro de consideratione, capitulum primum, mais cela peut parfois être encore plus précis). Cela confirme qu’il s’agit d’un type de florilège particulier, qui nécessite de la part de celui qui le réalise une connaissance approfondie de l’auteur. Comme les compendia que Pierre/Clément VI commandera durant son pontificat, cette compilation se situe dans une position intermédiaire entre transmission traditionnelle des textes par des florilèges et édition critique des œuvres intégrales dans une perspective humaniste39. Ce recueil, dans lequel il faut sans doute voir davantage qu’un instrument de travail privé, mais plutôt une véritable œuvre destinée à mettre en circulation de manière commode un auteur majeur aux yeux de Pierre, n’a pas éliminé le recours direct au texte. Les sermons antérieurs à la composition du florilège montrent l’utilisation des textes originaux de Bernard, mais ceux des années 1340 ne puisent pas seulement dans ces excerpta : une mention comme celle de son épistolier personnel montre bien que Pierre continue à utiliser directement les manuscrits de Bernard.
49Cependant, une confrontation avec les sermons confirme que le recueil conserve beaucoup des extraits de Bernard les plus souvent cités par Pierre dans ses sermons, ce qui explique le choix opéré. Lorsque Pierre aborde dans ses sermons la critique des clercs, il cite souvent Bernard, en particulier un passage d’une lettre de Bernard à Henri, archevêque de Sens. On la trouve ainsi citée longuement dans un sermon sans date avec une grande précision de la citation (Unde Bernardus ad Henricum archiepiscopum Senonensem per unum folium ante finem epistole dicit sic), qui montre que Pierre utilise directement un épistolier. Le texte, dans cette version, possède certaines caractéristiques qui permettent de le distinguer d’autres leçons également utilisées par Pierre dans d’autres sermons40.
50Par exemple, en 1327, il est cité dans sa seconde moitié, et dans une version légèrement différente41. On trouve Misera ambitio au lieu de Infinita semper ambitio, le fragment Meruerunt autem vel vite merito vel pecunie, sine etiam carnis et sanguinis que regnum dei non possidebunt prerogativa est omis ainsi que Uno in una plures quin ymmo ; episcopus factus, archiepiscopatum desiderat remplace Factus episcopus, archiepiscopum esse desiderat. Ces variantes minimes montrent que Pierre peut utiliser différentes versions selon le moment et l’endroit où il se trouve, confirmant ce rapport complexe à la mémoire, aux originalia et aux instruments de travail. Dans un autre sermon, proche chronologiquement de celui de 1327, Pierre cite aussi ce texte, mais exactement dans sa variante Infinita semper ambitio : dans ce cas, il a dû se servir de la même source que pour le premier sermon mentionné. Enfin, il est exploité une dernière fois, beaucoup plus tardivement, pour l’avent de 134642, dans une version très proche de Infinita semper ambitio, mais avec quelques légères variantes qui permettent de penser qu’on a affaire, au sein du même corpus de sermons, à une troisième source de la lettre de saint Bernard ou à une déformation liée à la mémorisation ou à la réécriture. La question du recours aux originaux peut devenir vertigineuse : il y a une multitude d’originaux possibles, sans compter l’intervention des instruments de travail puisque, pour finir, ce texte apprécié par Pierre se trouve dans son florilège de Bernard : c’est le premier extrait, f. 81vb-82ra, du livre IV sur les prélats et les clercs, placé sous le titre De infinita ambitione clericorum. Dans ce cas, il recourt à la même version qu’en 1327 (Infinita semper ambitio), ce qui n’est pas étonnant puisque le florilège date de 1329-1330.
51Un dernier type d’utilisation des originalia doit être examiné, après la question du texte biblique et des Pères, celle de la fréquentation des auteurs païens, comme Aristote et le Pseudo-Ptolémée, dont des manuscrits étaient conservés dans la bibliothèque personnelle de Pierre. Le cas du Pseudo-Ptolémée présente une nouvelle configuration du rapport à l’original. Pierre possède un exemplaire du Centiloquium dans un manuscrit de textes astronomiques, le ms. BAV Borgh. 312. Parmi ces textes, tous n’ont pas été l’objet d’une lecture attentive : les annotations marginales montrent que Pierre s’est arrêté sur certains d’entre eux, en particulier le Compendium d’Alfragani dans la traduction de Jean d’Espagne et le Centiloquium dans sa version commentée par Ali, qui occupe les f. 18r-24v. Les corrections marginales témoignent d’une grande attention au propos : on retrouve non seulement les manicules (f. 18va par exemple), mais aussi des ajouts de mots (vis, omis dans le texte et ajouté f. 19ra) ou des ratures (f. 22rb, in mundos est barré et remplacé par mirandos). Surtout, on retrouve des notes marginales, comme à la fin du texte, f. 24v-25r, une longue annotation sur les comètes et le rapport entre leur direction dans le ciel et les événements à venir, point directement lié à l’intérêt général de Pierre Roger/Clément VI pour le libre arbitre43.
52On peut donc bien parler d’une fréquentation directe de l’original dans le cas du Pseudo-Ptolémée. Toutefois la confrontation avec les sermons dévoile un autre aspect des choses. Pierre cite deux fois le Centiloquium de manière explicite. La première fois, il s’agit d’un sermon de 1333 pour la fête de saint Jean Baptiste où il indique : Unde Ptholomeus in Centiloquio verbo viii. dicit sic : Anima sapiens dominabitur astris44. La seconde citation se trouve dans le sermon pour l’Épiphanie 1342 et reprend la même maxime45. Or cette sentence ne se retrouve pas dans le texte original, même si elle s’inspire du verbum 5 (Anima sapiens ita adjuvabit opus stellarum quemadmodum seminator fortitudines naturales)46.
53La brièveté de cette citation et son découpage laisseraient penser, si on ne possédait pas le ms. BAV Borgh. 312, à une connaissance indirecte de Ptolémée, par l’intermédiaire d’un florilège. Cependant, on note, surtout dans le texte de 1342, le parallélisme de vue qui existe avec l’annotation marginale sur les comètes, qui porte également sur le problème de la connaissance astronomique des événements futurs. On retrouve d’ailleurs à plusieurs reprises ce thème dans la prédication de Pierre, de sorte que, dans ce cas, si l’original n’a pas forcément été directement utilisé dans la rédaction du sermon, sa lecture exhaustive est probablement un des facteurs de l’intérêt du prédicateur pour le thème astronomique. En somme, on aurait donc un double rapport au Pseudo-Ptolémée : d’une part, une inspiration intellectuelle tirée de sa lecture, qui imprègne plusieurs passages de ses sermons ; d’autre part, sa citation ponctuelle sous une forme sans doute empruntée à un recueil de type florilège. Sans doute les hasards de la conservation des manuscrits livrent-ils ici un éclairage sur une situation relativement courante, qui oblige une fois encore à envisager la multiplicité des aspects du travail intellectuel. Réfléchir aux travaux d’un auteur en les annotant et le citer ponctuellement dans un de ses propres textes peuvent être deux choses bien différentes.
54L’utilisation d’Aristote montre de la même manière, sur une plus grande échelle, la complexité des opérations intellectuelles effectuées par Pierre au moment où il écrit un sermon. Comme dans le cas du Pseudo-Ptolémée, on dispose de deux ensembles de textes pour comprendre la lecture d’Aristote par Pierre Roger. D’un côté, il y a le matériau datant de son passage à l’université : notes prises sur des originaux (Métaphysique, De generatione et corruptione, Physique, De anima) dans le ms. BAV Borgh. 247, questions sur les Météorologiques et la Métaphysique dans le BAV Borgh. 34, lecture annotée de commentaires comme celui d’Averroès à l’Éthique dans le BAV Borgh. 57 ou ceux d’Albert le Grand dans le BAV Borgh. 134. Ce corpus atteste la très bonne connaissance qu’avait Pierre de l’œuvre du Stagyrite. D’un autre côté se trouve le corpus des citations aristotéliciennes dans les sermons. La très large majorité est composée d’extraits très courts qui ressemblent de près à ceux qu’on trouve dans les florilèges en circulation à l’époque, comme les Auctoritates Aristotelis47. Pierre cite ainsi la Politique (Malicia hominum intemperabilis est48 ; intentio legislatoris est facere cives bonos49) et surtout l’Éthique à Nicomaque (Ad beatitudinem seu felicitatem sequitur per se sufficientia50 ; optimum, pulcherrimum et delectabilissimum est felicitas51 ; virtus non constitit in medio rei sed in medio rationis52 ; ex contrariis contrario modo factis fit omnis virtus et corrumpitur53, etc.), ainsi que quelques autres textes comme la Métaphysique (Propter istud ammirari inceperunt in Egipto philosophari54), la Physique (Idem est locus unius glebe terre et totius terre55) ou les Topiques (Nemo iuvenes eligit in duces56). Dans tous ces cas, il est bien difficile de montrer un lien direct entre les savantes lectures de l’universitaire et l’emploi ponctuel du prédicateur.
55Cependant, d’autres citations laissent percer un rapport très différent, en particulier quand le texte aristotélicien est convoqué comme élément du raisonnement davantage que comme argument d’autorité, ce qui est le cas dans la plupart des passages cités auparavant. Ainsi, dans le sermon pour l’Épiphanie de 1342, à la suite du passage de Ptolémée cité plus haut, Pierre poursuit son raisonnement non seulement en donnant à la citation d’Aristote une valeur autoritative, mais en en tirant aussi l’argument autorisant le développement du casus à propos de ces hommes dont l’« inclination naturelle » pose problème au prédicateur. Cette citation traduit ainsi, par sa présence, le fait que c’est l’ensemble du passage qui est marqué par le vocabulaire aristotélicien57. Dans ce cas, même très courte, la citation ne trahit pas le recours à un florilège, mais plutôt la réminiscence du texte original qui influence l’ensemble de la conception, influence dont la brève citation est comme la signature. Cette référence à l’Éthique, dont le texte original se trouve au livre VI, 13, Omnibus enim singulis ex moribus esse quodam modo natura videntur, concerne un texte qui a retenu l’attention de Pierre dans ses lectures. En effet, le livre VI de l’Éthique est annoté dans le commentaire d’Averroès que Pierre possède (ms. BAV Borgh. 57). L’attention qu’il a portée aux quelques folios dans lesquels il se trouve montre que cette réminiscence de 1342 n’est sans doute pas un hasard. Pierre retrouve un texte qui lui est familier et qui porte non seulement la marque d’Aristote, mais aussi celle d’Averroès.
56Cette influence tacite d’un commentaire de l’œuvre d’Aristote, masqué derrière la citation du Philosophe, ouvre une dernière piste concernant le travail intellectuel de Pierre, illustrée par deux citations d’Aristote. Voici la première :
Vous savez que selon la thèse du Philosophe, xix.a Des Animaux, l’œil saillant est d’une vision plus faible, alors que l’œil enfoncé est d’une vision meilleure et forte. Et la raison en est que dans l’œil enfoncé, la vertu de vision (virtus visiva) est d’autant plus renforcée qu’il l’est en profondeur. C’est le même mécanisme pour le nerf commun dans lequel réside la vertu de vision58.
57Cette citation ne figure pas, sous une forme ou une autre, dans les florilèges qu’on a pu consulter. Il est donc possible d’imaginer une connaissance directe de l’œuvre d’Aristote, d’autant plus que Pierre possède un manuscrit du De generatione animalium, le ms. BAV Borgh. 134, et qu’on peut retrouver un passage qui est sans doute la source de la référence de Pierre59. Les deux textes diffèrent notablement, ce qui est paradoxalement un argument supplémentaire pour considérer que Pierre pensait bien au passage d’Aristote et ne tirait pas sa citation d’un florilège : la citation n’est pas littérale, il écrit ce qu’il a retenu de l’argument aristotélicien, tout en y ajoutant de nouveaux éléments, comme la question du nerf, qui pourraient être empruntés à des commentaires.
58Cette hypothèse se confirme dans le cas d’une autre citation d’un sermon pour la Purification de la Vierge : Docet inquam philosophus in libro De sensu et sensato quod candor est lux incorporata in superficie perspicua, humida et frigidi, ut patet in nive60. À nouveau, une analyse superficielle pourrait faire songer à l’usage d’un florilège ou d’une anthologie quelconque. Cependant, aucun des florilèges recensés ne contient cette citation. Et surtout, rien de semblable ne se trouve dans le texte correspondant d’Aristote, où il n’est question ni de candor, ni de l’exemple de la neige, ni de la définition de la lux incorporata. En fait, il ne s’agit pas à proprement parler d’une erreur, mais d’un glissement révélateur du travail de Pierre. Le ms. BAV Borgh. 134 contient en effet le commentaire d’Albert le Grand sur le De sensu et sensato, comportant un passage discutant une définition d’Aristote en la confrontant à d’autres opinions, en particulier celle d’Avicenne61 :
Dixerunt igitur quidam non talem esse coloris determinationem sicut diximus : eo quod non dicunt colorem esse lumen perspicuo incorporatum, sed dicunt quia color est ipsa perspicuitas : dicunt enim omnis perspicui hanc esse naturam, quod quando comminuitur, efficitur pulvis eius albus, sicut apparet in nive, et glacie, et vitro, et omnibus aliis. Quia vero perspicuum quodlibet habet aliquid luminis, ideo quaelibet lumen suum reflectit super alia : et efficitur in eis lumen quasi calcatum et spissatum ex tali reflexione partium ad invicem : et ista spissatio luminis est albedo et candor : et a causis contrariis opaci corporis efficitur nigredo.
59À cette occasion, on retrouve les trois éléments manquants du texte d’Aristote : la neige, la blancheur, la lumière incorporée. Cela signifie que, quand Pierre cite Aristote dans son sermon, il s’appuie en fait – consciemment ou non – sur le commentaire d’Albert le Grand. Mais ce commentaire n’est pas exploité littéralement, il est l’objet d’une synthèse qui ramasse en quelques mots le cœur du concept, tel qu’il l’a compris, avant de l’intégrer dans son propre raisonnement. Cette capacité synthétique explique que ces citations ressemblent à des morceaux de florilège alors qu’ils sont inspirés, au contraire, par la lecture approfondie du texte original. On peut même se demander dans quelle mesure, au moment de l’écriture du sermon, la culture du florilège n’a pas une telle prégnance que, lorsque Pierre cite de mémoire un passage qu’il croit d’Aristote, il lui donne l’apparence d’une citation d’excerpta (Candor est lux incorporata in superficie perspicua, humida et frigida). Une pseudocitation d’Aristote vient remplacer un paragraphe de commentaire d’Albert le Grand. L’important n’est pas de rectifier l’erreur d’attribution, mais de mettre en évidence le mécanisme intellectuel et mémoriel qui opère le passage de l’un à l’autre62. Il est révélateur des pratiques savantes de la scolastique du xive siècle, de leurs contraintes formelles intégrées (la référence à Aristote, la formulation des citations), mais aussi de leur profondeur et de leur inventivité (la réinterprétation par Pierre du modèle naturaliste aristotélicien revu et corrigé par Albert le Grand au service d’un sermon pour la Vierge est tout sauf le témoin d’une culture aveugle de l’autorité)63.
60Le recours aux versions intégrales des textes peut donc exister tout en étant fortement médiatisé. Il n’a rien d’exclusif, un même auteur pouvant être utilisé à la fois à travers son texte original, un florilège ou un commentaire. C’est finalement, à travers ces quelques exemples, tout l’éventail de la culture de Pierre Roger et de ses usages, propres à l’univers culturel de la scolastique, qui se déplie.
61Une opposition trop forte entre instruments de travail et originalia se révèlerait donc fragile. L’analyse qualitative des sources de la prédication montre que Pierre utilise en même temps ces différentes possibilités. Il passe lui-même de l’une à l’autre, par exemple dans son travail sur les textes de Bernard et dans la rédaction de ce florilège qui témoigne aussi de l’évolution de ce genre littéraire, se rapprochant de l’anthologie et donnant alors des extraits plus longs, mieux situés dans l’œuvre et qui ne concernent plus qu’un auteur. Cette analyse montre aussi la prudence avec laquelle il faut faire coïncider lecture et écriture. Les deux activités sont intimement liées, mais Pierre peut mobiliser des registres de lecture et d’écriture variés. La théologie spéculative et la prédication ne sont pas en rapport direct, il faut une attention minutieuse pour réussir à reconstituer les passages de l’un à l’autre. L’approche génétique est à la fois instructive et déceptive. Le rapport aux livres et à l’écriture, révélé par des citations qui en sont des symptômes, paraît plus proche de ce que cherche à saisir Pierre Bayard lorsqu’il parle de manière provocatrice de « parler des livres qu’on n’a pas lus » pour désigner la relation flottante qui unit lecture, parole et création littéraire64. On ne peut rechercher directement dans les marges des manuscrits de sa bibliothèque la préfiguration de la carrière de Pierre ou de ses sermons, même si certaines notes montrent son intérêt précoce pour le pouvoir pontifical ou des thématiques théologiques développées dans sa prédication. On peut en revanche y mettre en évidence un ensemble de mécanismes du travail intellectuel qui sont au cœur de son activité de prédicateur et de pape. Ce à quoi les manuscrits de Pierre Roger donnent accès, c’est moins à la genèse d’une pensée consciente de soi, originale, outillée en fonction d’un but qu’à la formation et au fonctionnement d’un esprit, d’un habitus – notion emblématique ici, palimpseste qui superpose Bourdieu et l’Aristote latin –, accumulation de concepts gauchis, transformés, de pratiques intellectuelles, monastiques, universitaires ou curiales, de souvenirs, de lectures et d’habitudes, en somme de « dispositions », façonnant des manières de penser qui sont autant de manières de faire65. C’est donc à l’écriture comme performance, à la fois comme réalisation et comme action, que conduit le fil des citations. C’est là que la culture universitaire et le travail intellectuel de Pierre prennent une dimension concrète, celle d’une parole dont la force théologique et politique s’incarne dans une forme, soulignée par tous les admirateurs de son éloquence. En saisir la signification et la portée historiques nécessite donc d’en comprendre d’abord le déploiement littéraire.
Notes de bas de page
1 A. Compagnon, La seconde main, op. cit., p. 21.
2 Pour une approche synthétique récente de la question, voir P.-M. de Biasi, Génétique des textes, Paris, 2011.
3 M. Goullet et M. Heinzelmann (dir.), La réécriture hagiographique dans l’Occident médiéval : transformations formelles et idéologiques, Ostfildern, 2003.
4 Ces aspects ont été développés dans É. Anheim, « La bibliothèque personnelle de Clément VI », art. cité.
5 C. Jacob (dir.), Les lieux de savoir, vol. 2, Les mains de l’intellect, Paris, 2011.
6 A. Blair, Too Much to Know. Managing Scholarly Information before the Modern Age, New Haven, 2010 ; A. Blair et R. Yeo (dir.), Note-Taking in Early Modern Europe, Intellectual History Review, 20/3, 2010.
7 Pour une comparaison dans les mêmes années sur l’usage d’instruments de travail pour la prédication, en particulier concordances et distinctions, voir X. Masson, Une voix dominicaine dans la cité, p. 138-147. Sur la question de l’utilisation d’outils de travail comme des recueils de distinction, et de la difficulté à identifier les réemplois, voir récemment S. Serventi, « Did Giordano da Pisa Use the Distinctiones of Nicolas Gorran ? », dans R. Andersson (dir.), Constructing the Medieval Sermon, op. cit., p. 83-116. Pour une question comparable sur les sermons modèles dans le même volume, voir M. Hendlund, « The Use of Model Sermons at Vadstena : A Case Study », dans ibid., p. 117-164.
8 Ms. Vat. lat. 979, f. 258v : Templum. Quidam ascendebant in templum. Nota quod quidam ascendunt ut spolient ut nabuchodonosor et nabuzardan iii R. xxiiii et xxv. Alii ut polluant ut luxuriosi qui significantur per filios heli qui excubabant ante foros tabernaculi cum mulieribus i R. et Antiochus macha. i. isti faciunt domum dei speluncam latronium. Alii ut inde vivant ut sacerdotes belis Daniel xiiii. Alii ut ibi negocia exerceant ut illi quos eiecit dominus de templo facto flagello de testiculis. Alii ut scientiam simulent ut phariseus Luc xviii. Alii ut sancti fiant ut publicanus ut, etc. Alii ut ibi ministrent ut Samuel i. R. i. per quam significantur administratores sacramentorum. Alii ut orent pro hominis amonendis et malis removendis ut Salomon iii R. v. Alii ut legem audiant ut Jonhas iiii R. xxiii. Alii ut templum mundent ut Judas machabeus qui eligit sacerdotos sine malicia i. Machab. iii.
9 Ms. Sainte-Geneviève 240, par exemple le sermon pour la fête des saints Nérée et Achille, Sunt eunuchi, 12 mai 1340, RLS, no 86, f. 136v : Ingrediuntur cum hac macula templum sanctum domini polluentes iudicium multiplex acceptari. Et nichilominus sese ingerunt in sanctuarium dei ; ou encore un sermon pour le premier dimanche de l’Avent, Erunt signa in sole (s. d.), RLS, no 32, f. 226v-227r : Secundo persuadeo istud sic : quantumcumque aliquid templum sic pollutum sanguine vel semine, etc.
10 Ibid., sermon pour la Purification de la Vierge, Tulerunt illum, 2 novembre 1341, RLS, no 95, f. 514r.
11 Ibid., sermon pour la Toussaint, Sufficiat vobis, 1er novembre 1342, RLS, no 85, f. 44v.
12 Ibid., collation pour le retour du cardinal Bernard d’Albi, Et iste bonus, septembre 1343, RLS, no 33, f. 69v.
13 Ibid., sermon pour le troisième dimanche de l’Avent, Tu es qui venturus, 12 décembre 1333, RLS, no 94, f. 113r.
14 Ibid., réponse aux ambassadeurs romains sur l’indulgence jubilaire, Desidero vos, 27 janvier 1343, RLS, no 21, f. 151v : Iubileus id est annus gaudii quia tunc per Hugucionem Papiam et Catholicon patet quod, etc.
15 Voir le travail de J. Hamesse, Les Auctoritates Aristotelis, un florilège médiéval. Étude historique et édition critique, Paris/Louvain, 1974.
16 Ibid., p. 116.
17 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la Purification de la Vierge, Tulerunt illum, 2 novembre 1341, RLS, no 95, f. 519v.
18 Ibid., sermon pour le premier dimanche LXX, Sic currite, 8 février 1327, RLS, no 81, f. 58v.
19 Ibid., sermon pour la fête de saint Louis d’Anjou, Corona fratrum (s. d.), RLS, no 17, f. 489r, Pierre écrit : Utinam qui divitias optant cum divitibus esse deliberarent. Nemo est enim cui felicitas sua si cursu veniat satisfaciat ; alors que le ms. BAV Borgh. 10, f. 37v donne : Utinam qui divitias optant cum divitibus deliberarent. Utinam honores petituri cum ambitiosis et summum adepti dignitatis statum profecto vota mutassent cum interim illi nova suspiciunt cum priora dampnaverint. Nemo enim est cui felicitas suam etiam si cursu venit satisfaciat.
20 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la Purification de la Vierge, Impleti sunt dies, 2 février 1330, RLS, no 53, f. 174r : Ministrabat tibi amatorium sine medicamento, sine herba, sine ullius venefico carmine ; à comparer avec le sermon pour la fête de saint Bernard, Dilectus Deus michi, entre 1338 et 1342, RLS, no 23, f. 177r : Monstrabo tibi amatorium sine medicamento, sine herba, sine ullo venefico carmine.
21 Ibid., par exemple dans le sermon pour le premier dimanche de Carême, Fortis in bello Ihesus (s. d.), RLS, no 41, f. 72v ; dans le sermon pour l’Ascension, Ascendit super omnes celos, 21 mai 1327, RLS, no 7, f. 91v ; dans le sermon pour le troisième dimanche de l’Avent, Tu es qui venturus, 12 décembre 1333, RLS, no 94, f. 109r ; dans le sermon pour la naissance de la Vierge, 8 septembre 1332, Quasi flos egredietur, RLS, no 72, f. 159v ; ou dans le sermon pour le premier dimanche de l’Avent, Israhel habitabit, 27 novembre 1323, RLS, no 56, f. 238r.
22 Sur Gérard de Mailly prédicateur, outre l’article déjà cité de N. Bériou et L.-J. Bataillon, « “G. de Mailly” de l’ordre des frères prêcheurs », voir A. Boureau, « Beauté des vierges et laideur des pauvres : présentation et édition d’un sermon de Gérard de Mailly sur sainte Lucie », dans S. Gouguenheim (dir.), Retour aux sources. Textes, études et documents d’histoire médiévale offerts à Michel Parisse, Paris, 2004, p. 749-757, dans l’attente de la thèse en cours de C. Lefebvre, Gérard de Mailly, de Reims et de Liège, frère prêcheur méconnu, et son activité d’exégère et prédicateur au xiiie siècle, université Lyon II, sous la direction de N. Bériou.
23 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Bernard, Dilectus Deus michi, entre 1338 et 1342, RLS, no 23, f. 177v-178r ; ou sermon pour l’Annonciation, Domus impleta est, 25 mars 1347, RLS, no, f. 268v.
24 Ibid., sermon pour le premier dimanche de l’Avent, Erunt signa in sole (s. d.), RLS, no 32, f. 225r : Et subdit [Bernardus] : felix osculum ac stupenda dignatione mirabile in quo non os ori imprimitur, sed deus homini unitur, et ibi quidem contactus labiorum complexum significat animarum. Hec autem confederatio naturarum divinis humana componit, que in terris sunt et que in celis pacificans.
25 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 395r : Fundata est enim ecclesia in duplici trinitate et duplici unitate. Primo quidem in unitate divine nature et trinitate personarum non absolutarum sed relativarum, secundo in unitate persone et trinitate naturarum quia in uno supposito ubi est divina natura et natura humana, etc.
26 Ibid., sermon pour le Vendredi saint, entre 1343 et 1352, Vestitus erat, RLS, no 97, f. 412r : Dico quarto quod Apostolus contra Eutichen et Nestorium ostendit quod in Christo est diversitas naturarum sed unitas personalis ydemptitatis sicut enim in divinis est una natura et tria supposita ita econtra in Christo est natura divina et natura humana. Voir aussi f. 558v et 561v.
27 Ibid., sermon pour la Toussaint, Sufficiat vobis, 1er novembre 1342, RLS, no 85, f. 45r.
28 Ibid., discours pour la publication du procès de Louis de Bavière, Atrium quod est foris, 10 avril 1343, RLS, no 9, f. 63r.
29 Ibid., collation pour la réconciliation de l’archevêque de Milan Giovanni Visconti, Convertet Deus spiritum, avril 1352, RLS, no 16, f. 462v : Sed videtur michi quod de hoc habemus exemplum Dei in scriptura quasi per totum in Exodo a vii. capitulo usque ad xii., ubi est expresse quod deus remittebat pharaoni cuius cor erat induratum et tollebat unam penam sicut de ranis et multis aliis, manente ergo malicia tollebatur pena.
30 Ibid., sermon pour la fête de saint Augustin, Nephtalim cervus emissus, 28 août 1341, RLS, no 63, f. 168r.
31 Ibid., sermon pour la Purification de la Vierge, Tulerunt illum, 2 novembre 1341, RLS, no 95, f. 513r.
32 Ms. BAV Borgh. 96, f. 8vb.
33 Ms. BAV Borgh. 34, f. 149vb.
34 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste, Testimonium perhibuit verbo dei, 27 décembre 1347, RLS, no 91, f. 348r : Dico primo quod habuit intuitum aquilaris perspicacitatis et eloquium abissalis profunditatis ut propter hoc propheta Ézéchiel in illa visione mirabili Eze. i° johannem aquile non cuicumque sed supereminenti comparavit dicens facies aquile desuper ipsorum quatuor. Ipse enim etiam scriptum aquile comparat Apoc. iiii° non cuicumque aquile sed volanti. Unde dicit : et quartum animal simile aquile volanti. Unde de isto suo volatu altissimo et visu limpidissimo fere omnes sancti locuntur.
35 Ibid., sermon pour la fête de saint Augustin, Nephtalim cervus emissus, 28 août 1341, RLS, no 63, f. 166v.
36 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 391r.
37 Ms. BnF nouv. acq. lat. 2627, f. 59r : Par est in verbis odoriferis hoc opus herbis / Nempe gerit flores Bernardi nobiliores. Incipit prologus subsequentis operis. Cum non essem alicuius exercicio magno opere occupatus, placuit michi ut opuscula viri illustrimi beati Bernhardi egregii abbatis Clarevallis diligenter inscipiendo percurrerem, et siquid in eis laudabile memoriaque dignum precipue de virtutibus excipiens scripto breviter commendarem. Etc.
38 Ibid. : Ut si forte tanta varietas auctoritatum connexarum ac interrupte ac inordinate materie quantulacumque discordia studiosi lectoris intellectum obscuraverit, aut etiam falsitas aliqua sive defectum quibus modo contingens ipsum impedierit, et propter huius obscuritatem elucidandam ad fontem originalem, unde hec descenderunt recurrere desideravit annotationes ibi scriptas consideret, et is quo sit ei ad hec requirenda recurrendum agnoscens facilius invenire valeat quod querebat.
39 À propos de cet intérêt nouveau pour les textes originaux et leur utilisation dans la prédication au xive siècle, voir, pour Nicoluccio di Ascoli et par comparaison avec Jean de Galles, X. Masson, Une voix dominicaine dans la cité, op. cit., p. 153.
40 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la Toussaint, Sufficiat vobis, 1er novembre 1342, RLS, no 85, f. 48v : Curritur in clero passim ab omni etate et ordine a doctis pariter et indoctis ad ecclesiasticas curas tamquam sine cura sibi iam quisque victurus sit cum ad curas pervenerit. nec mirum de hiis qui necdum in semetipsis experti sunt. Videntes quippe illos qui iam proprios humeros capite sarcine sumunt zelum non solum non gemere, tamquam sub onere sed insuper petere plus onerari, non deterrentur periculis que cupiditate cecati non vident, sed favoribus amplius quos illi invidere provocantur. O infinita semper ambitio et insaciabilis avaricia cum primos bonorum gradus meruerunt in ecclesia, meruerunt autem vel vite merito vel pecunie, sine etiam carnis et sanguinis que regnum dei non possidebunt prerogativa, non inde corda quiescunt, duplici semper exurentia desiderio quo utique magis ac magis et dilatentur in plura et ad celsiora sublimentur. Ubi gratia, cum factus quis fuerit in quacumque ecclesia decanus propositus archidyaconus, aut aliquis huiusmodi, non contentus uno in una plures, quin ymmo quotquot valet acquirere honores satagit tam in una quam in pluribus, quibus tamen omnibus si locus evenerit, libenter unius prefertur episcopi dignitatem. Sed numquid sic satiabitur ? Factus episcopus, archiepiscopum esse desiderat. Quo forte adepto, rursum nescio quid altius sompnians laboriosis itineribus et sumptuosis familiaritate romanum statui frequentare palacium questuosas sibi exinde comparans amicitias. Si illid spiritualis gracia hoc faciat laudandus est zelus, sed corriganda presumptio.
41 Ibid., sermon pour le premier dimanche LXX, Sic currite, 8 février 1327, RLS, no 81, f. 53v-54r.
42 Ibid., sermon pour l’Avent, Ecce rex tuus, 3 décembre 1346, RLS, no 29, f. 103v et 107v-108r.
43 J.-P. Boudet, « La papauté d’Avignon et l’astrologie », dans Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval ( xiie-xve siècle), dossier d’habilitation, université Paris 1, 2003 ; Recueil de travaux, t. I, p. 103-131 (reprise de l’article du même titre paru dans les Cahiers de Fanjeaux, 1992, p. 257-293) ; et, pour un cadre plus large, Id., Entre science et nigromance, op. cit., en particulier chap. V et VI.
44 Id., « La papauté d’Avignon et l’astrologie », art. cité, p. 129 ; sur le Pseudo-Ptolémée dans le contexte intellectuel et astrologique de la fin du Moyen Âge, voir Id., Entre science et nigromance, op. cit.
45 Ibid., p. 130 ; et ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 394r : Et videte, domini, quod etiam boni astrologi non asserunt stellas talem neccessitatem in istis inferioribus facere. Ymmo Ptholomeus in Centiloquio qui magis de ista materia loquitur verbo octavo dicit quod anima sapiens dominabitur astris, et verbo quinto quod astrologus optimus multum malum prohibere poterit quod secundum stellas venturum est.
46 Sur cette sentence, voir J.-P. Boudet, « La papauté d’Avignon et l’astrologie », art. cité, p. 124-125 ; G. W. Coopland, Nicole Oresme and the Astrologers. A Study of his Livres de divinacions, Liverpool, 1952, p. 175-177.
47 J. Hamesse, Les Auctoritates Aristotelis, op. cit.
48 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la Toussaint, Sufficiat vobis, 1er novembre 1342, RLS, no 85, f. 48v.
49 Ibid., réponse aux ambassadeurs romains sur l’indulgence jubilaire, Desidero vos, 27 janvier 1343, RLS, no 21, f. 151r.
50 Ibid., sermon pour la Toussaint, Sufficiat vobis, 1er novembre 1342, RLS, no 85, f. 41v.
51 Ibid., sermon pour la Toussaint, Omnis multitudo sanctorum (s. d.), RLS, no 78, f. 52r.
52 Ibid., sermon pour la fête de saint Jean Baptiste, Quis putas, 24 juin 1333, RLS, no 74, f. 125v.
53 Ibid., sermon pour la croisade, Sanctissime, 16 juillet 1333, RLS, no 80, f. 301v.
54 Ibid., sermon pour la canonisation de saint Yves, Exulta et lauda, 19 mai 1347, RLS, no 35, f. 33v.
55 Ibid., sermon pour l’Assomption, Veni de Libano (s. d.), RLS, no 96, f. 382v.
56 Ibid., sermon pour le Vendredi saint, entre 1343 et 1352, Vestitus erat, RLS, no 97, f. 417r.
57 Ibid., sermon pour l’Épiphanie, Signum magnum, 6 janvier 1342, RLS, no 83, f. 393v : Unde negant necessitatem bene tamen ponunt quandam habilitatem et inclinationem naturalem sicut et Aristoteles videtur dicere in v Ethicorum in ultimo capitulo ubi dicit quod omnibus videtur singules mores existere natura aliqualiter. Unde ad sensum videmus quod aliqui homines naturaliter inclinantur ad unam virtutem alii ad aliam aliqui ad unum vitium alii ad aliud tamen propter hoc nullo modo dicendum est quod tales habilitates sint virtutes vel vitia nec imponant necessitatem faciant aliqualem inclinationem maxime in illis qui secuntur impetum passionum tamen nulli fas est asserere quin per liberum arbitrium homo possit omnibus talibet passionibus dominari. Patet ergo quod istud signum stelle fuit exclusivum erroris quo ad serviendum nato parvo creatura est non ad aliquid in parvo influendum.
58 Ibid., sermon pour le premier dimanche de l’Avent, Israhel habitabit, 27 novembre 1323, RLS, no 56, f. 237v-238r : Scitis quod secundum intentionem Philosophi xix. a de Animalibus quod [sic] oculus eminens est debilis visus, oculus autem profundus est boni visus et fortis. Et ratio huius est quia in oculo profundo est virtus visiva magis inuatur [sic, altéré à la copie] eo quod magis interius profundatur. Item accedit proprius ad nervum communem in quo est virtus visiva, sicut in fonte.
59 Ms. BAV Borgh. 134, f. 70v, qui correspond à Aristoteles Latinus, XVII, De generatione animalium, 780b20-781a5, p. 160 : Quare si quod animalium habet quidem prominentiam multam ante oculum, quod autem in pupilla humidum non purum neque commensuratum motui qui deforis, neque que in superficie pellis subtilis, hoc circa differentias quidem colorum non certitudinaliter habebit, de longe autem erit visivum, quemadmodum et si de prope, magis habentibus humidum quidem purum et operculum ipsius, non habentibus autem pro oculis umbraculum nullum. Eius quidem enim quod est sic acute videre ut discernantur differentie, in ipso oculo est causa : quemadmodum enim in vestimento mundo et parve macule patentes fiunt, sic et in puro visu parvi motus manifesti et faciunt sensum. Eius autem quod est de longe videre, et pertingere motum qui a visibilibus, que a remotis positio oculorum causa : qui enim extra oculi non bene videntes de longe, habentia autem intus oculos in concavo positos visiva eorum que a remotis, propter motum non dispergi in latum, sed recte progredi.
60 Ms. Sainte-Geneviève 240, sermon pour la Purification de la Vierge, Illa venit ad eum (s. d.), RLS, no 50, f. 210v.
61 Ms. BAV Borgh. 134, f. 198, qui correspond à Albertus Magnus, Opera Omnia, t. IX, p. 43.
62 M. Carruthers, Machina memorialis. Méditation, rhétorique et fabrication des images au Moyen Âge, Paris, 2002.
63 Cette analyse, présentée sous une première forme dans mon article « La bibliothèque personnelle de Pierre Roger/Clément VI », art. cité, édité dans un volume sous sa direction, a été ensuite discutée par J. Hamesse, « Les instruments de travail utilisés par Jean XXII et Clément VI, témoins de leurs intérêts scientifiques », dans A. Beccarisi, R. Imbach et P. Porro (dir.), Per perscrutationem philosophicam. Neue Perspektiven der mittelalterlichen Forschungen, Lori Sturlese zum 60. Geburstag gewidmet, Hambourg, 2008, p. 333-347 : « On ne peut cependant pas tirer argument d’un seul exemple pour illustrer une méthode de travail, comme le fait É. Anheim. En effet, l’analyse d’autres sermons fait apparaître une autre manière de travailler, commune à bon nombre de médiévaux. Dans un sermon, l’auteur peut citer de mémoire en se basant sur un instrument de travail, alors que dans un autre, il recourt au texte complet de l’auctoritas. C’est exactement ce qu’a fait Clément VI » (p. 345). Comme le montrent ma thèse de 2004 et les pages qui précèdent dans ce livre, mon objectif consiste précisément à montrer la diversité des outils et des lectures qui constituent la méthode de travail de Clément.
64 P. Bayard, Comment parler des livres qu’on n’a pas lus ?, Paris, 2007.
65 Ces éléments reprennent la conclusion d’É. Anheim, « La bibliothèque personnelle de Pierre Roger/Clément VI », art. cité.
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