1Si l’on considère souvent que la notion d’autorité est au cœur de la culture médiévale, il importe d’en saisir, au-delà de la généralité d’une telle affirmation, la mise en acte concrète1. En effet, il n’y a pas d’unité anthropologique de l’intellectuel médiéval de la renaissance carolingienne jusqu’aux universités de la fin du Moyen Âge, mais, sous couvert de la tradition – dont les auteurs médiévaux étaient parfois moins dupes que l’historiographie –, une succession de pratiques qu’il convient de distinguer et d’historiciser2. La citation sous différentes formes de la Bible, des Pères de l’Église mais aussi d’auteurs païens ou scolastiques est la forme normale du travail intellectuel du xiv^e siècle. Elle n’en possède pas moins une signification et des enjeux propres à un moment lié à l’échec de la théocratie et à l’installation avignonnaise, qui est aussi un temps d’inflexion culturelle dans le rapport à la tradition textuelle – Clément VI est en effet contemporain de découvreurs de manuscrits comme Richard de Bury et Pétrarque, qu’il a tous deux connus personnellement.

2Les très nombreuses citations présentes dans ses sermons ne sont pas seulement un ornement, mais aussi un aspect essentiel de la construction du discours de Pierre Roger et, surtout, l’un des traits les plus révélateurs de sa culture et ses ambitions intellectuelles. L’étude des citations prolonge la réflexion entamée avec sa bibliothèque, en donnant à voir non pas l’intégralité d’une culture, mais sa part la plus vivante, la plus active, sans cesse sollicitée dans la parole et l’écriture de l’homme d’Église. Son usage des autorités peut ainsi permettre de mieux caractériser ses liens avec l’érudition et l’enseignement de son temps, et dévoile l’horizon d’attente culturel et idéologique dans lequel se situe sa prédication. Si l’on a choisi de commencer par ce qui, apparemment, est de l’ordre de l’accidentel, c’est parce que, dans ce registre de la citation proche de ce qu’Antoine Compagnon avait appelé le « commentaire patristique », se situe un enjeu essentiel, littéraire mais aussi, inextricablement, historique : « La citation, solidarité d’un acte (le phénomène), d’un fait de langage (la forme) et d’une pratique institutionnelle (la fonction), est une pierre de touche de l’écriture ; elle sert à éprouver la valeur de la conversion que le livre opère du déjà dit, par la répétition et par l’entreglose. La citation a le statut d’un critère de validité, d’un contrôle de l’énonciation, d’un dispositif de régulation, parfois d’autorégulation, de la répétition du déjà dit : “bonne”, elle qualifie ; “mauvaise”, elle disqualifie. Loin d’être un détail du livre, un trait périphérique de la lecture et de l’écriture, la citation représente un enjeu capital, un lieu stratégique et même politique dans toute pratique du langage, quand elle assure sa validité, garantit sa recevabilité, ou au contraire les réfute3. »

3Ce projet de lecture n’a cependant rien d’évident dans sa mise en œuvre, dans la mesure où le corpus des sermons de Pierre Roger/Clément VI est très largement inédit. L’objet de ce livre, on l’a dit, n’est pas de donner une étude spécifique de ce corpus et de sa transmission manuscrite, mais il importe de rappeler brièvement quelques éléments à ce propos4. On suivra le point de vue de R. Lützelschwab en ne donnant pas une place trop importante à la distinction en partie artificielle entre « discours », parfois appelés collationes, et sermons, selon une partition entre prises de parole politiques (par exemple à l’occasion des légations cardinalices) et religieuses (par exemple durant des offices). Ces textes sont rassemblés sous l’autorité de Clément VI dans le même recueil et suivent les mêmes règles de composition, ce qui montre qu’il s’agissait pour lui d’une seule activité et d’un même genre littéraire5, et justifie de les étudier conjointement. Les auteurs qui se sont penchés sur l’inventaire de ces sermons, de G. Mollat à R. Lützelschwab, sont parvenus à un résultat compris entre 80 et 120 textes, selon la méthode de décompte employée6. En privilégiant une perspective d’attribution prudente, on peut estimer qu’en l’état actuel de nos connaissances seraient conservés un peu plus de 90 sermons de Pierre Roger/Clément VI, répartis sur près de trente ans, entre 1323 et 1352, dont une dizaine d’entre eux ont fait l’objet d’une édition. Les autres textes ont été étudiés à partir du manuscrit 240 de la bibliothèque Sainte-Geneviève de Paris, qui contient 78 sermons, parfois datés et situés. Ce manuscrit constitue, tant du point de vue du nombre de textes transmis que de la qualité des leçons, le texte de référence7. L’importance de ce manuscrit est d’autant plus grande si l’on accepte l’hypothèse convaincante de R. Lützelschwab d’en faire la dernière édition autorisée par Clément VI lui-même de son recueil de sermons, dont on trouve trace d’une copie dans la comptabilité pontificale entre 1346 et 1352. Il s’agirait donc d’un manuscrit directement issu du pape, qui l’aurait fait copier à la Curie par Jean Hessekint, chanoine de Strasbourg, ainsi qu’en témoigne le colophon (ms. 240, f. 1r : Hii sunt et secuntur sermones quos compilavit et fecit sanctissimus in Christo pater et dominus noster, dominus Clemens papa sextus […] scripti per me Johannem, dictum Hessekint, canonicum ecclesie S. Thomae Argentinensis)8, et qui s’accompagne d’une table des œuvres et, plus remarquable, d’un index thématique détaillé.

4L’étude des citations, de leur fréquence et de leur répartition dans le temps s’appuie donc sur ce manuscrit, à partir d’un corpus de 59 sermons et discours (dont quatre déjà édités) choisis selon deux critères. Le premier est la longueur des sermons, de sorte que le corpus de référence forme environ les deux tiers des sermons en nombre, mais les quatre cinquièmes du point de vue de la longueur. Le second critère est la possibilité de dater ces sermons : 45 textes sur 59 sont datables, ce qui rend possible une étude de l’évolution de l’usage des citations dans le temps.

5On peut donc considérer ce corpus comme relativement représentatif, même s’il importe de garder à l’esprit les limites méthodologiques de ce chapitre. Les données chiffrées mentionnées dans les pages qui suivent visent à esquisser des tendances, mais ne constituent pas des éléments définitifs de comptage. Non seulement le corpus reste incomplet, et un certain nombre des sermons de Pierre n’ont pas été intégrés dans le dépouillement, mais l’identification des citations est un travail toujours problématique dès lors qu’il porte sur des centaines d’occurrences. Plusieurs sondages au sein des sermons inédits ainsi que les éditions existantes montrent que les identifications données par le manuscrit sont en grande majorité fiables9, c’est pourquoi nous l’avons suivi pour l’essentiel. Certaines citations n’ont pas pu être situées précisément à l’intérieur de l’œuvre d’un auteur, ce qui veut dire que les considérations sur l’utilisation de telle ou telle œuvre doivent aussi être prises avec prudence. Enfin, les sermons de l’époque pontificale sont beaucoup mieux conservés que ceux des vingt années précédentes, ce qui a tendance à valoriser davantage la décennie 1340, même si on peut arguer du fait que Pierre, en conservant avec attention la production de ces années, a aussi témoigné du statut particulier donné à ces sermons, dont nous enregistrons aujourd’hui l’écho sous forme d’un déséquilibre de la documentation.

Les usages de la Bible

6Si la question des usages politiques de la Bible retiendra l’attention dans la partie suivante, ce n’est pas dans son travail formel sur le matériau biblique que la prédication de Pierre se singularise le plus, même s’il faut faire la part des circonstances propres à l’écriture de chaque texte10. L’ensemble de ses pratiques concernant les Écritures sont assez proches de ce qu’on sait des sermons à la fin du xiii^e et au début du xiv^e siècle – ce qui montre aussi dans quelle mesure Pierre s’inscrit dans une pratique collective dont les habitudes et les normes le dépassent largement. Les repérages effectués sur les citations bibliques montrent que Pierre se sert presque toujours de la Vulgate, dans sa version parisienne avec les divisions des livres, ce qui n’a rien d’étonnant pour quelqu’un formé à l’université de Paris autour de 1310-1320. Il se singularise davantage dans ses choix de versets thématiques, dont un certain nombre semblent être des unica et qu’il varie à chaque sermon. Il ne prêche jamais deux fois sur le même verset thématique, sauf à deux occasions qui tiennent en réalité du réemploi. Ce souci de variété est un trait caractéristique de ses sermons : l’étude des citations bibliques montre bien le souci d’exploiter le plus largement possible une culture scripturaire de très grande ampleur.

7En effet, il utilise tour à tour tous les livres de la Bible, ce qui n’est pas étonnant pour une prédication de cette ambition (celles de Federico Visconti ou d’Eudes de Châteauroux montrent le même phénomène), et s’efforce à l’intérieur de chaque sermon de chercher des versets d’une grande variété. Il n’est pas rare de trouver dans ses sermons des citations en provenance d’au moins vingt livres différents, voire quarante dans certains cas. Cette pratique était déjà courante dans l’homélie de l’Antiquité chrétienne, chez Augustin ou Ambroise, et avait pour fonction de montrer l’unanimité des Patriarches bibliques. Il semble bien qu’on ait affaire à une volonté littéraire et intellectuelle délibérée d’exploiter au maximum les possibilités bibliques, accompagnée sans doute d’un effort de variatio qui pourrait être un indice que sa prédication est moins exégétique que rhétorique (au sens propre et positif du terme) dans son rapport à la Bible. Une approche quantitative, sur l’ensemble du corpus transcrit, des emplois bibliques donne en revanche des résultats plus attendus. Les choix de Pierre Roger sont ceux des prédicateurs de son temps11, privilégiant les mêmes livres, par exemple le Psautier, Isaïe ou Matthieu, sans qu’on puisse vraiment relever des différences significatives.

8En relation étroite avec l’emploi des textes sacrés, certaines citations relèvent d’autres usages, implicites, qui courent tout au long de sa prédication sans toujours apparaître nettement. C’est le cas des citations puisées dans la liturgie12. Elles sont rarement explicites, puisqu’on n’a pu relever que cinq occurrences où le fait est mentionné par le prédicateur, que ce soit pour des hymnes13 ou pour des parties du canon comme le Credo14. Une analyse plus détaillée des textes montre que, comme chez beaucoup de prédicateurs, de nombreuses citations sont d’origine liturgique. Dans le seul sermon pour les funérailles du cardinal Napoleone Orsini, en 1342, on retrouve ainsi une antienne des psaumes pénitentiels, un verset de l’office du Carême, un répons de la troisième férie après le dimanche de la Passion, ainsi que cinq autres mentions de textes bibliques utilisés dans la liturgie15.

9Les passages bibliques sont presque toujours indiqués de manière précise, sans erreur, avec la mention du livre, de sa division et souvent de sa subdivision, selon le modèle parisien. Comme souvent, seul le Psautier échappe à la règle, figurant le plus souvent sous la seule référence in psalmos, ou psalmista dicit. Au total, on trouve à peu près le même nombre de citations que dans les sermons de Federico Visconti, et des proportions assez comparables avec ce qu’on peut savoir de la prédication latine et de l’exégèse universitaire de son époque. Pierre témoigne dans sa prédication d’une culture biblique très vaste, mais elle est sollicitée de manière qui paraît traditionnelle16.

Les autorités

10Les sermons de Pierre sont plus singuliers par leur usage des autorités, ce qui ramène à la question de l’utilisation de sa bibliothèque et de ses lectures. L’élément le plus frappant de ce point de vue est quantitatif. Par rapport à d’autres collections de sermons, celle de Pierre montre un très grand nombre de citations d’autorités, un rapport proche de celui qu’on trouve par exemple dans des écrits spéculatifs comme les Sommes de saint Thomas, c’està-dire presque une autorité pour deux mentions bibliques17. Ainsi, alors que les citations bibliques sont à peu près présentes dans la même quantité que chez Federico Visconti, les citations d’autorités représentent plus du double de celles de l’archevêque de Pise18. On peut comparer encore plus pertinemment avec les sermons contemporains de Jean de Naples, qui relèvent également de la prédication de cour et où l’on trouve, pour des sermons certes plus courts, un peu plus de trois autorités en moyenne19. Chez Pierre Roger, ce chiffre est, quand on peut comparer la longueur des textes avec ceux de Jean de Naples, environ trois fois supérieur. Dans les 59 sermons mentionnés plus haut, on a pu relever 1 845 citations en provenance de divers auteurs de l’Antiquité païenne et chrétienne et du Moyen Âge, au sein desquelles se dégagent quelques tendances.

11Le premier fait saillant est que deux auteurs dominent largement le corpus, en représentant à eux seuls la moitié des citations : il s’agit de Bernard et d’Augustin, pour lesquels on relève 461 et 423 occurrences. Cependant Augustin n’arrive pas en tête – même s’il faut tenir compte du fait que certains textes de Bernard sont également inspirés plus ou moins directement de passages augustiniens. Dans l’esprit de Pierre, le docteur de référence est Bernard, ce qui montre sa place et plus largement celle de la « renaissance » du xii^e siècle dans l’histoire culturelle du xiv^e siècle. On peut aussi y voir un écho aux positions de Pierre sur la suprématie pontificale, souvent illustrées par le recours à Bernard, par exemple dans sa lettre à Eugène III, et au florilège des œuvres de Bernard composé autour de 1329 par Pierre.

12Au sein même de l’œuvre de Bernard, certains textes ont nettement la faveur de Pierre. Les trois quarts des citations (332) du cistercien proviennent de ses sermons, en particulier des deux collections majeures que sont les sermons sur le Cantique des cantiques et ceux sur Missus est. Les sermons sur le Cantique représentent à eux seuls 117 citations, c’est-à-dire autant que l’ensemble des citations de Jérôme, et bien plus que celles d’Ambroise. Plus de la moitié des sermons étudiés (36 sur 59) contiennent des emprunts aux sermons sur les Cantiques, ce qui en fait vraiment l’œuvre emblématique de la prédication de Pierre, celle qui est de loin la plus citée. Bernard apparaît comme une sorte de modèle spirituel et politique, mais aussi littéraire.

13La présence massive des citations augustiniennes est sans doute moins distinctive. Les emprunts se font à une grande variété d’œuvres, sans qu’il soit facile de préciser une vraie prédilection. Les sermons augustiniens apparaissent avec la plus grande régularité, en particulier les sermons sur l’Évangile de saint Jean, mais cependant dans des proportions beaucoup moins tranchées que dans le cas de Bernard. Les œuvres les plus citées d’Augustin culminent ainsi à 30 occurrences, mais on trouve aussi de nombreux livres cités ponctuellement, ce qui montre la diversification des sources augustiniennes.

14Derrière ces deux auteurs, les autorités les mieux représentées n’offrent pas de surprises, sinon par l’importance de l’écart qui les sépare de Bernard et Augustin. On trouve d’abord Grégoire, avec 195 citations, soit 10,5 % de notre corpus, utilisé avant tout pour ses sermons et surtout pour les Moralia in Job qui, avec 75 citations, sont une des œuvres les plus présentes chez Pierre, avec une très grande régularité (35 sermons sur 59, presque l’équivalent des sermons sur le Cantique).

15Arrivent ensuite les deux autres grands docteurs, Jérôme d’abord, avec 117 occurrences, c’est-à-dire seulement 6,3 %, et Ambroise, avec 69 citations, soit 3,7 %. Ce dernier est rejoint par Jean Chrysostome, ce qui fait de lui le premier des Pères « grecs », 68 citations, même s’il s’agit bien sûr du Chrysostome latin. La faiblesse relative de ces auteurs majeurs de la tradition chrétienne met en évidence une autre des caractéristiques de la prédication de Pierre, la très grande diversité des sources. Cela rejoint encore une fois son souci de variatio rhétorique et montre l’étendue de sa culture, même si, on le verra, Pierre ne cite pas toujours de première main mais utilise bien sûr des florilèges. Si Augustin et Bernard dominent, suivis par Grégoire, les autorités utilisées par Pierre se caractérisent aussi par la sollicitation d’auteurs extrêmement variés. On a pu relever plus de 76 auteurs différents cités dans le corpus, dont 70 sont cités pour moins de 45 occurrences, soit moins de 2,5 %. Si l’on descend encore au niveau inférieur, on s’aperçoit que, parmi ces 70 auteurs, moins d’une dizaine dépassent 1 % de citations, ce qui signifie finalement que plus de 50 auteurs différents sont cités ponctuellement, entre 1 et 20 fois dans l’ensemble de notre corpus.

16Dans la tranche située entre 2,5 et 1 % du corpus, se rangent les deux grands auteurs païens utilisés par Pierre, Aristote et Sénèque, qui représentent chacun un peu plus de 2 % des citations, un chiffre beaucoup plus élevé que dans les sermons de Federico Visconti, ce qui montre non seulement l’évolution culturelle depuis le milieu du xiii^e siècle, mais aussi la différence de formation et de public des deux prédicateurs. C’est dans la même catégorie que se trouvent le pape Léon, Isidore de Séville, Jean Damascène, mais aussi Pierre Damien, saint Anselme et Hugues de Saint-Victor. On constate la diversité des choix de Pierre, alors qu’on sait par exemple que les auteurs les plus « modernes » cités explicitement par Jean de Naples sont Jean Damascène et Bède le Vénérable. Enfin, il faut souligner également l’ouverture de Pierre aux domaines du savoir scolastique : c’est également dans cette même tranche de pourcentage que figurent les références juridiques ainsi que les emprunts aux universitaires du xiii^e siècle.

17En descendant au niveau encore inférieur, soit entre 1 % et 0,3 %, se trouvent le groupe des auteurs latins (Cicéron, Claudien, Plaute, Pline, Ptolémée, Valère Maxime et Végèce), ainsi que l’ensemble formé par les prédécesseurs de Clément VI sur le trône pontifical (Lucius III, Urbain II, Innocent III, Martin IV, Clément V, Jean XXII). On note surtout toujours la même variété dans les choix chronologiques, avec à la fois Origène, Boèce, Cassiodore, le Pseudo-Denys, mais aussi Cyprien, Maxime le Confesseur, Bède, ainsi que Richard de Saint-Victor et Thomas d’Aquin, seul théologien scolastique à être utilisé plus d’une ou deux fois. Reste encore une vingtaine d’auteurs cités moins de cinq fois, comme Basile de Césarée, Cyrille de Césarée et Eusèbe de Césarée, Fulgence, Grégoire de Naziance, Haymon d’Halberstadt, Hilaire de Poitiers, Hilaire d’Arles, Jean Cassien, Papias, Prosper d’Aquitaine, Raban Maur, Haymon d’Auxerre, Walafrid Strabon, Sulpice Sévère. Il faut bien sûr prendre également en compte la longueur des citations, leur provenance (florilège ou source originale) et leur position dans la structure du discours. Mais avant de développer une approche plus qualitative de ces références dans la suite de ce livre, on voudrait s’interroger sur l’évolution chronologique dans l’usage des autorités.

Un retour à la patristique

18En effet, les autorités n’ont pas fait l’objet d’un usage simultané ni forcément régulier dans le temps. De ce point de vue, un des éléments les plus intéressants est la comparaison chronologique dans l’usage des deux auteurs les plus cités, Bernard et Augustin, à partir du corpus des quarante-cinq sermons datés. On peut distinguer trois temps. Dans le premier, qui couvre la période entre 1323 et l’accession au cardinalat, Bernard domine systématiquement Augustin dans les sermons, à une exception près. Entre 1338 et 1343, les deux auteurs, très proches en nombre de citations, sont alternativement dominants, sans qu’on puisse véritablement en voir un l’emporter sur l’autre. En revanche, à partir de 1344, Augustin prend le dessus sur Bernard, sauf à deux reprises, et devient vraiment l’auteur de référence du pape. La domination de ces deux auteurs dissimule une évolution assez nette, dans laquelle Bernard subit une érosion progressive à partir du moment où Pierre est devenu cardinal, tandis qu’Augustin monte en puissance pour obtenir ses plus grands nombres de citations dans les grands sermons pontificaux de la fin des années 1340.

19Cette évolution peut être replacée dans un cadre plus large, celui de l’affirmation progressive des quatre docteurs majeurs de l’Antiquité tardive. En effet, l’étude comparée des citations des quatre grands Pères de l’Église montre que, dans le contexte de l’importante prédication conservée pour les années 1345-1352, la proportion patristique augmente globalement, non seulement parce que Augustin devient l’auteur le plus cité, mais aussi parce que les autres connaissent également une recrudescence. Grégoire, par exemple, un des auteurs favoris des premiers sermons, connaît ensuite une baisse puis une stagnation dans les années 1330 et au début des années 1340. Cependant, à partir de 1344, il ne manque que dans deux sermons, et il atteint par moment un nombre de citations très important, entre huit et onze par sermon20.

20Ce que j’ai pu appeler un « retour à la patristique21 », qui semble relever d’un choix culturel délibéré, corroboré par la commande de compendia de ces mêmes Pères dans les années 1345-1352, mentionnée au chapitre précédent, est encore plus net dans le cas de Jérôme. Ce n’est pas un auteur très sollicité par Pierre, par rapport aux pratiques traditionnelles de la prédication. Entre 1323 et le milieu des années 1340, Jérôme apparaît dans environ 60 % des sermons retenus dans notre corpus daté, et pour un nombre de citations plutôt faible, souvent une à deux, parfois trois ou quatre, une fois six. Or, à partir du très important sermon pour la fête de saint Jean de décembre 1345 qui représente un tournant dans la prédication de Clément VI22, il apparaît dans neuf des dix sermons conservés pour la fin du règne pontifical, et dans la moitié des cas, pour quatre citations ou plus, jusqu’à quatorze dans le sermon pour la fête de saint Jean. La situation d’Ambroise est relativement comparable : il apparaît dans moins d’un sermon sur deux avant 1345, le plus souvent pour une ou deux citations, tandis que, sans devenir l’auteur majeur de la fin du règne, il figure dans les trois quarts des sermons à partir de février 1345, et atteint également durant cette période sa valeur la plus élevée, soit neuf citations en mai 134723.

21Ces évolutions peuvent être confirmées par deux observations. D’une part, si le nombre total de citations durant les trente ans de prédication a bien tendance à croître, notamment à cause des grands sermons de la seconde partie du règne pontifical, cette augmentation est cependant plus faible que l’augmentation relative des citations patristiques. D’autre part, si l’on fait la comparaison avec l’auteur suivant dans le nombre de citations, Jean Chrysostome, on s’aperçoit que l’évolution est très différente : utilisé en majorité pour ses sermons sur saint Matthieu, il présente une très grande stabilité durant les trente ans, et sept des neuf sermons dans lesquels il est le plus utilisé datent d’avant 1345, ce qui traduit en fait une répartition relativement proportionnelle de son usage dans le temps.

22Cet exemple montre que les autres auteurs connaissent des évolutions parfois différentes de celles qu’on vient de décrire pour les quatre grands docteurs de l’Église. Il y a d’abord les auteurs qui, comme Jean Chrysostome, se maintiennent avec régularité durant toute la prédication de Pierre Roger/Clément VI, sans connaître de vraie évolution. C’est le cas en particulier pour les deux auteurs païens les plus cités, Sénèque et Aristote, ou pour Richard de Saint-Victor, parmi les auteurs plus modernes.

23D’autres semblent plutôt caractéristiques de ses premières années de prédication, avant de connaître par la suite des destins divers. Alain de Lille, auteur typiquement scolastique dont la connaissance est sans doute liée à sa situation universitaire, est utilisé seulement quatre fois. Or sur ces quatre occurrences, aucune ne se trouve dans un sermon pontifical, et dans deux cas au moins, il s’agit de sermons des années 132024. La situation est comparable avec les citations de Léon, qui apparaît dix fois dans les dix premières années pour seulement six fois dans les vingt suivantes. Bède le Vénérable est pour sa part utilisé dans six sermons avant le pontificat, contre seulement quatre après. Enfin, on peut citer le cas de Boèce, qui est cité dans quatre sermons au cours des dix premières années de prédication, contre trois seulement dans les vingt suivantes.

24Certains auteurs de jeunesse connaissent cependant une seconde vie à la fin des années 1340, suivant l’exemple de Grégoire, très utilisé au milieu des années 1320 et qui revient au cœur des préoccupations pontificales vingt ans plus tard. Ainsi, Isidore de Séville : sur quinze occurrences datées, sept se trouvent dans les années 1326-1327, et six après 1345, contre seulement deux entre les deux. Hugues de Saint-Victor pourrait également être situé dans cette même catégorie : il est utilisé, essentiellement pour le De claustro anime, dans quatre sermons avant 1332, et dans quatre sermons à partir de 1346, mais dans un seul entre les deux dates.

25On peut également repérer des auteurs qui apparaissent dans les années 1330-1340, sans avoir jamais été sollicités auparavant. C’est le cas en particulier de nombreux auteurs de l’Antiquité païenne et chrétienne25 : si leurs mentions sont souvent ponctuelles et souvent dues à des florilèges, cet élargissement mérite cependant d’être souligné, en écho aux commandes de manuscrits et à l’intérêt de Clément VI pour la patristique. Ainsi, Cassiodore, rarement cité, apparaît dans quatre sermons entre 1345 et 1352. Origène, peu sollicité dans les années 1320-1330, apparaît ensuite dans quatre sermons entre 1341 et 1352, dont une fois, en 1345, pour sept citations dans un même sermon26. Parmi les auteurs païens, on peut signaler Valère Maxime, qui est cité en 134027, ainsi que Pline et Plaute, mentionnés en 1346 et 134728.

26Certaines autorités ne servent que dans un sermon ou deux, mais parfois en très grand nombre dans un même texte. Cette observation montre que Pierre Roger choisit avec attention les autorités qu’il sollicite, et qu’il est capable de mobiliser de manière intensive – ou bien à travers un accès direct à l’œuvre, ou bien par un florilège ou une table – un texte ponctuel chez un auteur qu’il utilise peu, dans le cas où le sermon du jour lui paraît lié à cette autorité.

27Le cas se produit à plusieurs reprises dans des domaines assez différents. C’est ainsi que Pierre utilise par exemple le droit canon et le droit civil : ils apparaissent assez rarement dans sa prédication, mais souvent de manière massive, dans des sermons liés à la théologie politique et à des situations officielles spécifiques, par exemple pour le sermon de l’assemblée de Vincennes en 1329, celui pour l’élection de Charles de Luxembourg après la déposition de Louis de Bavière en 1346, ou encore celui sur saint Louis de Toulouse.

28On retrouve le même phénomène pour des autorités théologiques classiques. Pierre Damien est ainsi cité vingt fois dans les sermons de Pierre Roger, dont la moitié dans un seul sermon, en 1333, pour la fête de saint Jean-Baptiste29. Jean Damascène est également cité vingt fois, mais seize occurrences se trouvent dans le même sermon, celui pour saint Jean Évangéliste en 134530. Enfin c’est le cas de Maxime le Confesseur, cité treize fois dont dix dans le sermon de 1339 pour la fête des saints Pierre et Paul31. Ces situations sont liées à l’exploitation par Pierre d’un modèle, le plus souvent un sermon, fait pour la même occasion par l’auteur qu’il sollicite, et dont il donne en quelque sorte, de manière implicite, un commentaire dans son propre sermon. C’est le cas avec Jean Damascène, dont le propre sermon pour la fête de saint Jean Évangéliste est de la sorte glosé dans le sermon de 134532.

29Ces dernières remarques montrent que, outre la chronologie, il faut également tenir compte du genre des œuvres sollicitées. Une analyse par auteur n’est pas la seule échelle d’observation, il faut également distinguer les œuvres, comme le montre l’exemple d’Augustin. Alors que certains textes, comme les Enarrationes in Psalmos, sont présents durant les trente années de prédication de Pierre, d’autres connaissent des évolutions plus contrastées. Le De doctrina christiana, par exemple, n’est utilisé que deux fois durant le pontificat, contre sept fois avant, dont cinq avant 1333 : il tend donc plutôt à s’effacer. Inversement, une œuvre comme la Cité de Dieu, déjà bien représentée dans les sermons avant l’élection pontificale, est deux fois plus citée entre 1342 et 1352 que durant les vingt années précédentes. De même, les sermons sont essentiellement utilisés à partir de 1339, en particulier les Sermons sur saint Jean, qui sont cités deux fois dans les années 1320, contre vingt-cinq fois après 1343. Encore plus remarquable, la montée en puissance d’Augustin dans les années 1340 s’accompagne d’une diversification des œuvres citées, au moment où Bartolomeo d’Urbino travaille à la réalisation de son Milleloquium Augustinianum et où Clément VI fait copier la collection de sermons augustiniens de Roberto de’ Bardi33. Le Commentaire sur la Genèse, par exemple, apparaît en 1339 dans les sermons, de même que les Soliloques, qui sont utilisés huit fois à partir de cette date. Au sein du corpus daté, le De Trinitate est cité pour la première fois en 134334, alors que le Contra Faustum figure dans trois sermons, tous dans les années 1346 et 134735.

30Ces évolutions, qui montrent un progressif effacement des textes relatifs à l’enseignement de la foi au profit des textes plus doctrinaux, confirment les grands traits de l’interprétation générale et permettent de donner un premier bilan de la pratique culturelle de la prédication de Pierre Roger. Assez classique en ce qui concerne l’usage de la Bible, elle se montre plus originale pour ce qui est des autorités. Les sermons de Pierre mettent saint Bernard au premier rang des autorités, mais se caractérisent ainsi également par une variété de plus en plus grande d’auteurs sollicités à mesure que le temps avance. Cela se manifeste, durant le pontificat, par l’apparition de nombreux auteurs, par exemple de l’Antiquité chrétienne et païenne, dans le contexte général d’un retour à la patristique. Ces traits montrent que la prédication de Pierre conserve dynamisme et capacité d’innovation intellectuelle durant toute sa vie. Ils traduisent la mobilité des références culturelles à l’échelle de trois décennies, contredisant l’image d’une scolastique médiévale figée dans un rapport fossilisé à l’autorité. La montée en puissance de l’intérêt pour l’Antiquité, même dans sa forme chrétienne, en particulier, met à mal l’opposition classique entre scolastique et humanisme, en montrant comment l’approfondissement d’une tradition intellectuelle, inscrit dans une conception scolaire du savoir, n’en conduit pas moins à reconsidérer la place des textes anciens. La réalisation de vastes florilèges des auteurs anciens, appuyée sur la recherche de manuscrits, est à ce titre emblématique de la complexité de ce temps de transition, pour l’institution pontificale comme pour la culture savante à travers laquelle elle s’exprime. Si elle peut sembler aujourd’hui hybride, entre le xiii^e siècle des sommes parisiennes et le xv^e siècle de la philologie italienne, son succès, au milieu du xiv^e siècle, incite à prendre au sérieux cette prédication non seulement savante, mais qui cherche à le paraître, faisant de la profusion des citations un instrument de séduction et de domination – à la fois intellectuel et rhétorique – qui est le fruit d’un travail approfondi de lecture, d’écriture et de réécriture.