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La mémoire perdue

 | 
Ségolène Demougin

Les archives de la piété. Réflexions sur les livres sacerdotaux

John Scheid

Texte intégral

  • 1 M Beard, Writing and Ritual. A study of diversity and expansion in the Arval Acta, dans PBSR 53, 19 (...)

1Sans appartenir aux religions du Livre, la religion traditionnelle des Romains était une religion de l'écrit. Aujourd’hui encore les sanctuaires regorgent d’inscriptions et de graffiti, les livres des prêtres sont connus de tous, sans parler des nombreux traités de toute nature consacrés par les érudits romains aux traditions religieuses. Mais si les livres sacerdotaux ont fait rêver depuis longtemps les historiens modernes, qui y cherchent, comme jadis les antiquaires romains, des faits rares sur la Rome archaïque, ou essaient d’y découvrir les arguments fondant une représentation de la religion des Romains qui n’est pas très éloignée, en fin de compte, de celle d’une religion du Livre, cet aspect de la civilisation romaine a en lui-même peu attiré les historiens. Seule une poignée d’études relativement récentes a été consacrée au problème de l’écriture dans la religion1.

2Les problèmes posés par les relations entre l’écrit et la religion sont multiples, et il n’est pas question de les examiner tous. Les pages suivantes sont consacrées aux livres sacerdotaux ; elles n’entendent pas mettre en cause leur existence ou les éléments qui en sont conservés, mais examiner leur essence et leur raison d’être. Les études actuelles se contentent de reprendre les positions traditionnelles, d’examiner le problème globalement, ou, enfin, d’expliquer l’évolution d’un seul type d’écrits (par exemple les commentaires des arvales) ; il n’est, par conséquent, pas inutile d’affronter ces questions redoutables une fois de plus, avec la prudence qui s’impose. Les livres sacerdotaux n’étaient pas les seuls documents écrits concernant la religion, mais comme ils se trouvaient au centre de la tradition religieuse et érudite des Romains, il paraît raisonnable de commencer l’enquête par eux.

***

3L’existence de ces livres, attestée par de nombreuses sources, ne fait aucun doute ; ce qui est moins assuré, en revanche, ce sont les reconstructions que l’on a voulu en faire. Qu’est-ce donc qu’un livre sacerdotal romain ?

  • 2 J’emploie le masculin commentarius, conformément à l’usage courant, sauf pour les comptes rendus de (...)
  • 3 B.G. Niebuhr, Historische und philologische Vortrage. I. Vortrage über romische Geschichte. I. Von (...)
  • 4 Ambrosch 1840, 5-7.
  • 5 Ambrosch 1840, 7 : « Ista partitio e libris pontificalibus in suum conuertit usum ».
  • 6 Voir pour les autres attestations et l’origine de ce classement B. Cardauns, M. Terentius Varro. An (...)
  • 7 Ambrosch 1843.
  • 8 R. Peter, Quaestionum pontificalium specimen, Dissert. Strasbourg, 1886.
  • 9 W. Rowoldt, Librorum pontificiorum Romanorum de caerimoniis sacrificiorum reliquiae, Dissert. Halle (...)
  • 10 A. Bouche-Leclercq, Les pontifes de l’ancienne Rome. Etude historique sur les institutions religieu (...)
  • 11 Pighi, La religione romana, Turin, 1967, 41-53.

4Deux opinions s’affrontent depuis le début du xixe siècle au moins, qui considèrent les livres des prêtres soit comme des livres normatifs exposant entre autres les règles culturelles, soit comme un ensemble de comptes rendus des activités et décisions des collèges. La première opinion a été formulée par B.G. Niebuhr, qui divisait les livres sacerdotaux en libri, comprenant les règlements généraux du culte, et en recueils de responsa, les commentant2. Cette théorie fut exploitée de façon systématique par J.A. Ambrosch'3. Fondé sur les schémas varroniens, le projet d’Ambrosch croyait identifier deux grandes sections dans les « livres » sacerdotaux, les documents inventoriant les noms des dieux (les fameux indigitamenta) et ceux qui concernaient les modes du culte (les modus deorum colendorum, id est uniuersum ius caerimoniarum)4. Ces derniers étaient divisés en quatre parties suivant qu’ils traitaient des lieux, du temps, des rites et des célébrants du culte. Et comme il y avait au moins quinze collèges sacerdotaux, Ambrosch concluait qu’il devait exister au moins soixante livres sur les rites, dont un exemplaire était déposé dans le collège concerné, l’autre auprès des pontifes. Ce schéma de division reprend sans critique le plan du livre des Antiquitates rerum diuinarum de Varron, car d’après Ambrosch, l’antiquaire avait simplement adopté pour son usage les pratiques des livres pontificaux5. Il suffit toutefois de parcourir les fragments de l’œuvre de Varron pour découvrir qu’il s’agit d’un schéma rhétorique provenant des stoïciens6. Rien dans les fragments conservés des livres sacerdotaux ne permet de reconnaître ces divisions. Néanmoins l’hypothèse d’Ambrosch connut un certain succès. Lui-même tenta de reconstruire le « livre » sur les indigitamenta7, et son œuvre fut notamment continuée par R. Peter, qui rassembla les fragments des livres pontificaux concernant les prêtres publics8 et W. Rowoldt, qui réunit les fragments des livres pontificaux portant sur les rites sacrificiels9. Ces reconstitutions, qui regroupent parfois tous les témoignages sur tel ou tel culte, sans qu’il soit vérifié qu’ils proviennent effectivement de livres sacerdotaux, sont aussi précieuses pour le chercheur que viciées dans leur conception. D’ailleurs la distinction établie entre livres et commentaires sacerdotaux a été mise en doute par A. Bouché-Lerclercq ainsi que par P. Reifferscheid et ses élèves P. Preibisch et P. Regell10. La plupart des historiens postérieurs les ont suivis, à quelques exceptions près, dont la plus surprenante est celle de G.B. Pighi, grand connaisseur des Commentaires des Jeux séculaires, qui imagina en 1967 une table des matières précise des archives pontificales11 qui aurait fait les délices de J.A. Ambrosch.

  • 12 Th. Mommsen, Histoire romaine (1854-56). I, Paris, 1985, 133 ; cf. aussi ici., Abriss des römischen (...)
  • 13 Voir note 2. Le livre de Rohde est très précieux pour la première partie où il examine les différen (...)
  • 14 Rohde 1936, 115-121, notamment 115 sq.
  • 15 B. Bravo, Dieu et les dieux chez F. Creuzer et F.G. Welcker, dans F. Schmidt (éd.), L'impensable po (...)

5Indépendamment des interrogations sur les types de livres conservés par les prêtres, une autre idée tenace a déterminé toutes ces réflexions. Ce n’est pas le lieu pour en étudier l’histoire, mais il faut s’y arrêter brièvement car son rôle est essentiel. Quelle que fût, en effet, leur opinion à propos des différentes catégories de livres sacerdotaux, les historiens du xixe siècle croyaient fermement que les prêtres conservaient le « code général de la loi sacrée »12. Malgré leurs positions différentes quant à la distribution de libri et de commentarii, les deux auteurs les plus récents qui ont écrit sur les livres sacerdotaux, G. Rohde et Fr. Sini13, considèrent encore comme leurs prédécesseurs que les prêtres romains possédaient un Ritualtext, un Urtext normatif, code sacré parallèle au code civil (ou comprenant celui-ci), qui constituerait le fonds le plus ancien des livres sacerdotaux et dont les commentarii attesteraient en quelque sorte l’observation. Cette théorie n’a pas été déduite des sources ou formulée pour les besoins de la cause. G. Rohde en révèle sans ambiguïté les fondements idéologiques. D’après Rohde, le rite et la tradition (c’est-à-dire les deux facteurs qui déterminent l’apparition de livres sacerdotaux) ne peuvent apparaître qu’à l’époque à laquelle les rapports immédiats, vivants et non historiques avec les dieux, qui caractérisent la totalité indivise de la vie de l’homme primitif (die ungebrochene Lebensganzheit des ursprünglichen Menschen) sont interrompus. Lorsque les coutumes ne sont plus entièrement comprises, du fait des synécismes, et doivent être mémorisées, quand les coutumes se figent et perdent tout rapport avec les causes qui les ont suscitées, bref quand le culte n’est plus séparable du rite, des règles se développent nécessairement : orales d’abord, ces prescriptions finissent par être fixées par écrit par des prêtres14, et telle fut l’origine, à Rome, des « livres » sacerdotaux. On reconnaît sans peine dans cette reconstruction l’influence profonde des théories romantiques sur l’origine des religions et du rite15. La recherche de livres rituels, de Ritualtexte, si possible très anciens est tellement importante parce que ces Urbücher sont censés recueillir et fixer, à l’époque où ils se pétrifient, les gestes spontanés de la religion primitive.

  • 16 La meilleure édition des commentaires des arvales reste celle du Corpus, due à W. Henzen (1876) et (...)
  • 17 Les arvales ornaient chaque année les parois de leur sanctuaire d’une transcription de leur comment (...)

6Mais s’il n’y a selon toute vraisemblance jamais eu, en tout cas à Rome, ce genre de Urbücher ou des Ritualtexte, qu’est-ce donc qu’un livre sacerdotal romain ?. La voie la plus logique et la plus sûre est de se fier aux sources, notamment aux sources directes qui ont généralement été écartées de l’enquête, les Commentaires des frères arvales et les deux Commentaires des Jeux séculaires16, conservés par un hasard historique17.

  • 18 Par exemple G. Wissowa, RE s.v. arvales fratres, col. 1466, considère que les arvales inscrivaient (...)
  • 19 Commentaire de 17 av. J.-C., ligne 58 et suiv. : Eodemque die ibidem sc(ribundo) [id]em adfuer(unt) (...)

7Ces documents exceptionnels sont communément appelés et considérés comme les commentaires des arvales18 ou des Jeux séculaires. Même si les inscriptions des quindécemvirs ont conservé le titre de Commentarium ludorum saecularium et que des commentarienses ou a commentants sont attestés sur les comptes rendus des arvales19, cette conception, sans être fausse en elle-même, est trop sommaire. Les documents épigraphiques ne sont que des transcriptions, et ne doivent pas être considérés a priori comme des versions complètes des commentaires sacerdotaux concernés.

  • 20 Voir note précédente. Malgré les lacunes ce titre est explicitement attesté en 204 ; sur le documen (...)
  • 21 Voir note 19, texte de 17 av. J.-C., 1.58 (ad conseruandam memoriam) ; ce même souci est donné par (...)

8Le cas des deux commentaires des Jeux séculaires le montre clairement. Le collège des quindécemvirs avait pour fonction de gérer les oracles délivrés par les livres Sibyllins. Cela signifie qu’outre la consultation des Livres, la confection des oracles et l’éventuelle célébration des rites prescrits, ce collège était également chargé de surveiller dans l’avenir l’application des recommandations faites par l’oracle. Par conséquent les tâches quotidiennes des quindécemvirs dépassaient de loin la célébration des Jeux séculaires, et il est évident que les documents de 17 av. J.-C. et de 204 ne sont que des extraits de leur commentaire : c’est d’ailleurs ce que leur titre dit explicitement, du moins en 20420, puisqu’il y est question du « commentaire des septièmes Jeux séculaires » et non du commentaire des quindécemvirs tout court. Néanmoins il est indéniable que l’extrait lui-même est complet. D’ailleurs les documents livrent la raison de cette transcription sur des supports pérennes de l’extrait concerné : le motif invoqué est la conservation de la mémoire21.

  • 22 Voir pour toutes ces questions Scheid 1990, 41-89.
  • 23 Pour ces opérations voir Scheid 1990, 86-88.
  • 24 Voir à ce propos Scheid 1990, 68-72. Je pense qu’il ne faut pas négliger non plus le développement (...)

9Les Commentaires des frères arvales consistent depuis environ les années 23/30 de notre ère dans une transcription plus ou moins complète des activités de la confrérie ; mais avant ces années-là les arvales ne faisaient transcrire que des extraits relativement courts22. Par ailleurs, certaines rubriques décrivant des rites qui ont vraisemblablement été célébrés depuis toujours n’ont été inclus dans la copie qu’un siècle après la naissance de la coutume : ainsi les piacula concernant l’introduction d’instruments de fer dans le bois sacré de Dia en vue de la gravure des inscriptions23 et leur sortie une fois le travail accompli, ne figurent sur les procès-verbaux épigraphiques qu’à partir de l’année 81. Les raisons qui ont déterminé la transcription annuelle du commentaire des arvales sur les parois d’un édifice du bois sacré de Dia furent différentes de celles concernant les Jeux séculaires. L’examen des comptes rendus des premières décennies de l’Empire montre que les décisions aboutissant au résultat que nous connaissons furent prises progressivement. La première série des transcriptions restait conforme à ce que l’on pouvait trouver dans la plupart des sanctuaires publics à l’époque, c’est-à-dire à des fastes. Avec le calendrier des fêtes de l’année julienne était affichée la liste des consuls et des préteurs. Comme la date du sacrificium deae Diae était mobile, elle ne pouvait pas figurer sur un calendrier ; c’est pourquoi les arvales décidèrent de compléter chaque année les fastes par un extrait de leur commentaire donnant la date retenue par le collège. La formule choisie les détermina ensuite à faire figurer dans l’extrait du commentaire aussi les noms des nouveaux membres et bien entendu le nom du président annuel du collège, économisant ainsi la création d’une ou de deux autres listes. Et une fois créée, cette coutume se développa. La transcription accueillit également les décrets de la confrérie, la date des vota publics qui, à cette époque, n’était pas non plus inscrite sur le calendrier. Enfin, la transcription se fit si complète qu’à partir de la fin du principat de Tibère, il n’y avait plus de raison d’omettre les autres services célébrés par les arvales. A partir de cette date, il y eut des variations dans le mode de rédaction – tantôt succinct, tantôt prolixe – de ces commentaires24, mais la structure générale des documents resta toujours identique.

  • 25 Scheid 1990, 563 et 69. Le témoignage le plus important est celui de l’année 134 (NSA 1919, 103, li (...)
  • 26 Scheid 1990, 69 et 638 sq. avec la note 23.

10Les transcriptions des commentaires des arvales apportent néanmoins des précisions sur leurs commentaires proprement dits. Nous savons que le support du commentaire annuel était un codex, tenu par le président ou par le commentariensis25. Ces codices étaient manifestement archivés et déposés dans le sanctuaire de dea Dia ou un local situé dans l’enceinte cultuelle, puisqu’en 134 (et sans doute en 109) les arvales, interpellés pendant les jeux de cirque à propos d’affaires concernant leurs affranchis ou esclaves publics, les consultèrent et les parcoururent même entièrement (perlectis codicibus) sur place26. Il est évident que leurs vérifications n’étaient pas faites sur les inscriptions, car celles-ci ne pouvaient en aucun cas être désignées comme des codices. Ces passages montrent donc sans aucune ambiguïté que les arvales disposaient dans le sanctuaire de Dia d’un tabularium de codices, qui constituaient la seule référence possible des prêtres. Autrement dit, les codices de cette « bibliothèque », quibus sententiae priorum [fratr(um) aru(alium) ( ?) relatae erant], formaient les commentaires des arvales. Les inscriptions n’en donnent sans doute pas une représentation exacte, puisqu’elles étaient mises en page en vue de leur « publication », alors que les tabulae (ensuite « reliées » en codices) étaient rédigés au jour le jour et en cursive (d’où des erreurs de transcription lors de la confection des copies sur marbre), mais on peut supposer que les commentarienses rédigeaient leurs procès-verbaux suivant les mêmes conventions.

  • 27 Livret de prière : CIL VI, 2104a, lignes 31 et suiv. (en 218) : et aedes clusa e(st) ; omnes for[a] (...)

11Ajoutons que les inscriptions des arvales attestent aussi que les collèges utilisaient des livrets de prière, et peut-être un livret avec les listes des membres ou une formule relative à l’élection du président annuel du collège27. Mais il ne convient pas d’assimiler ces livrets aux Ritualtexte de Rohde et de ses prédécesseurs. Ces textes de prières sont en fait des instruments du culte, permettant la récitation sans erreur des formules de prière.

  • 28 CIL VI, 2319 (qui concerne un a comme[ntariis sa]cerdoti VIIuirum epulonu[m]).

12Il n’y a aucune raison pour considérer que seuls les arvales disposaient de commentaires, et bien entendu de livrets de prière. Les quindécemvirs, nous l’avons vu, en possédaient également, ce qui prouve qu’il ne s’agissait pas d’une pratique exceptionnelle liée à la « restauration » d’une sodalité relativement obscure, mais d’une procédure traditionnelle de tous les collèges sacerdotaux. Cette déduction est d’ailleurs confirmée par l’existence de commentarii septemuirorum28.

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  • 29 C’est ce terme qu’emploie le rédacteur du commentaire des arvales pour désigner les décisions des a (...)
  • 30 Jeux de 17 av. J.-C. : Moretti 1985 ; Pighi 1965, 108 ; 111 sq. ; Jeux de 204 : Pighi 1965, 140-143
  • 31 Décrets de pontifes : NSA 1921, 51 (voir Scheid 1990, 604-610, la restitution de la dernière ligne (...)

13Malgré les différences liées aux fonctions des deux collèges concernés, le contenu des commentaires des arvales et des quindécemvirs est analogue. Sous un titre comprenant les dates consulaires et l’indication des présidences annuelles figurent soit des descriptions des rites célébrés, attestant l’exécution des devoirs prescrits par la coutume, soit des décisions (sententiae29) prises par les prêtres sur tous les sujets relevant de leur compétence, soit enfin des documents communiqués au collège. Ainsi le début des commentaires des Jeux séculaires est formé par une succession de sénatus-consultes relatifs à l’organisation des Jeux30 ; les inscriptions des arvales enregistrent au moins un décret du collège pontifical ainsi qu’une communication du préfet de l’annone attribuant aux frères des places dans le Colisée31.

  • 32 La liste des attestations est donnée par Rohde 1936, 14.

14Or si l’on examine les extraits connus des autres livres sacerdotaux32, on se rend compte qu’ils pourraient tous trouver place dans les commentaires des arvales ou des quindécemvirs. La plupart peuvent provenir d’un décret ou d’un responsum, certaines formules ont pu être empruntées à des textes de prière consignées dans des comptes rendus de services religieux, ou copiés dans des livrets de prière. La plupart de ces fragments ont été sortis de leur contexte par les antiquaires romains, qui se contentaient de citer uniquement la règle ou l’expression qui les intéressaient, en passant sous silence les éléments canoniques du décret sacerdotal. On peut, certes, imaginer que les antiquaires exploitaient des décrets qui édictaient des ensembles de règles religieuses, en somme de grands Ritualtexte. Mais rien ne le prouve, et surtout rien ne permet d’établir que ce genre de texte serait plus ancien que les autres documents. Les règlements religieux qui reprennent l’ensemble des prescriptions valant pour un culte sont très rares pour ne pas dire inexistants à Rome.

  • 33 Gell. 10. 15.
  • 34 Rohde 1936, 28-30 ; pour le flamine de Jupiter, voir également Dio 54, 36, 1, et surtout Tac., ann.(...)

15Prenons deux exemples. Le premier est fourni par la liste des interdits concernant le flamine de Jupiter, que l’on trouve chez Aulu-Gelle33. G. Rohde a prouvé que, contrairement à ce qu’on pourrait croire, les caerimoniae imposées au flamine n’ont pas été extraites d’un livre sacerdotal, mais d’un traité d’antiquaire, très vraisemblablement Masurius Sabinus, citant lui-même Ateius Capito34 ; ce dernier aurait, à son tour, réuni un ensemble de coutumes et de prescriptions provenant de ses observations personnelles ou d’édits spécifiques, tels ceux qu'Auguste prit en 11 av. J.C. En tout cas, nous ne possédons aucun indice de l’existence d’un document sacerdotal réunissant toutes les prescriptions que devaient observer le flamine de Jupiter et son épouse.

  • 35 Varr line 5, 47-54. Ce texte a été commenté surtout par G. Wissowa, RE, s.v. Argei (1895) = Gesamme (...)
  • 36 Cf Wissowa l.l. Il s’agit de l’Aedes Salutis et de l’aedes Quirini (in colle), au § 52, dédiées res (...)
  • 37 Pighi 1965, 146. Par « tribunal de nos Augustes sur l’aire d’Apollon » il faut comprendre la tribun (...)

16Le deuxième exemple, le fameux document des Argées, paraît donner une preuve de l’existence de grands textes liturgiques35. Ce document ne peut être plus ancien que le iiie siècle av. J.-C. en raison des bâtiments qu’il mentionne36. Comme les rites en question mobilisaient les Vestales, la flaminica Dialis et ίερέων οἱ διαϕανέστατοι, on a supposé que le document des Argées provenait des archives des pontifes. Cette déduction n’est en elle-même pas criticable, mais elle ne donne aucun indice quant à la nature précise de ce document. Constatant que Varron ne donne pas le nom du document, mais parle soit de Argeorum sacrificia (ling. 52), soit de sacra Argeorum (ling. 50), Rohde conclut que le texte n’avait pas de titre ; à ses yeux, tout ce que l’on peut dire est que le texte pontifical traitait des sacra Argeorum, et les définissait même comme des sacrificia. En conséquence il considère que la liste des Argées provient d’un commentarius sacrorum Argeorum détenu par les pontifes. S’il est vraisemblable que le document remonte aux archives pontificales, rien ne prouve qu’il s’agissait d’un commentaire particulier concernant les Argées, qui serait en fin de compte une forme récente des vieux Ritualtexte recherchés par Rohde. Il est bien plus simple de le considérer comme un extrait des commentaires annuels des pontifes. Cette hypothèse peut être soutenue – une fois de plus – grâce au parallèle fourni par les commentaires des quindécemvirs, plus exactement par le commentarium des Jeux séculaires de 204 qui décrit en ces termes le tirage au sort des tribunalia où les prêtres sont censés distribuer les suffimenta : II, [---a.d. VIII k.] Iun. in Palatio in aede Apollinis collegium conuenit ad sortiendum, qui quibus locis in tribunalibus su[ffimenta populo---distribuere deberent] I (suit une liste de présence) ;11 (···) [Tesseris] inspectis et in urnam missis sors habita est : in Palatio in tribunali Augustorum nn., qu[od est in area aedis Apollinis —]12 [...] Saluius Tuscus applicit[i — in tribunali, quod es]t ad Romam quadratam, Nonius Mucianus, Aiacius Modestus, Atul[e]nus [Ru]f[i]nus [---]37, etc. Imaginons qu’un érudit voudrait étudier la topographie de Rome et qu’il ne disposerait que de ce seul document pour ce faire : il citerait ce passage du commentarium des Jeux séculaires en supprimant (ou en mentionnant dans la présentation) tout ce qui concerne le tirage au sort et les noms des prêtres. Bref son texte préciserait que suffimenta distributa sunt « in Palatio in tribunali, quod est in area aedis Apollinis, in tribunali, quod est ad Romam quadratam », etc. On note que l’extrait confectionné ne toucherait pas au texte du commentaire, et que l’emploi du présent, comme dans le document des Argées, figurerait bien dans le récit des quindécemvirs. Notre antiquaire aurait, bien entendu, également pu exploiter les lignes II, 22 sq. du commentarium, qui décrivent la distribution des suffimenta.

  • 38 Soulignons que « antérieur » ne signifie pas nécessairement « archaïque ».

17Je considère donc que pour une raison donnée, peut-être marginale, les pontifes ont pu définir – ou redéfinir – certains éléments des sacra Argeorum, et rappeler à cette occasion brièvement toutes les stations de la procession. Wissowa et Rohden imaginaient que le document de Varron concernait la naissance même du rite. C’est possible, mais ce n’est pas nécessaire. Les décrets des pontifes ne sont souvent formulés qu’à l’occasion d’un problème ou de circonstances nouvelles dont il faut tenir compte ; en l’absence d’autres témoignages, la date « tardive » du document varronien ne prouve donc pas a priori que la coutume elle-même n’est pas antérieure38.

18En tout cas, le parallèle fourni par les commentarium des Jeux séculaires de 204 me paraît soutenir l’hypothèse que cette liste provient des commentaires sacerdotaux plutôt que d’un commentarius sacrorum Argeorum – titre inventé par les modernes. D’ailleurs, malgré son titre, le document de 204 n’offre pas une preuve que les collèges sacerdotaux possédaient des commentaires classés par cultes. Le commentaire des Jeux séculaires constitue, en effet, une compilation d’extraits des commentaires annuels quindécemviraux, qui devaient comprendre bien d’autres comptes rendus et décrets que ceux qui concernaient les jeux. Comme il s’agissait d’une fête tout à fait exceptionnelle, le sénat a décidé de faire composer ce « commentaire » et de le préserver de la destruction par la transcription sur le bronze et sur le marbre. Mais cela ne prouve pas pour autant que les quindécemvirs avaient isolé dans leurs propres commentaires les décrets et récits relatifs aux Jeux. Le témoignage des commentaires des arvales engage même à conclure en ce sens : car les arvales ne séparaient apparemment pas dans leurs commentaires le commentarius sacrificii deae Diae, qui représentait leur obligation principale, des autres décisions et récits ou des documents reçus. Enfin, il est évident que le commentarium des Jeux séculaires est de toute façon bien éloigné de la notion de livre sacerdotal telle que l’imaginaient Ambrosch et ses élèves.

19Je conclus de tout ceci que le prétendu commentarius sacrorum Argeorum est un décret des pontifes (ou des décemvirs) relatif à la fondation ou à une modification de la tradition, que Varron ou sa source ont pu retrouver dans les actes du sénat aussi bien que dans les livres des prêtres, sinon dans un livre érudit De sacris (ou sacrificiis) Argeorum exploitant les sources mentionnées.

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  • 39 Les livres sibyllins étaient des outils du culte, des objets sacrés et même des talismans plutôt qu (...)
  • 40 Scheid 1990, 88.
  • 41 Scheid, L’investiture impériale d’après les commentaires des arvales, dans Cahiers du Centre G. Glo (...)

20L’ensemble des écrits qu’on appelle un peu rapidement archives des prêtres se composait donc essentiellement de commentaires, c’est-à-dire de comptes rendus annuels enregistrant toutes les décisions prises par le collège concerné dans le cadre de leurs attributions régulières, ou en réponse à une interrogation publique ou privée, ainsi que des rapports sur les rites célébrés au cours de l’année écoulée. En outre on pouvait trouver entre les mains des prêtres – mais aussi entre les mains des magistrats – des livrets de prière, ou quelques livres contenant des oracles39. On est loin donc des « bibles » pontificales ou augurales imaginées par les historiens romantiques. Il ressort toutefois de notre enquête limitée aux collèges sacerdotaux publics que la pratique religieuse produisait un nombre très important de documents « administratifs », conservés par les prêtres et, dans certains cas aussi par les magistrats ou le sénat. Très peu sont conservés, soit plus ou moins directement par des copies sur la pierre, soit indirectement par les travaux des érudits romains. La disparition de ces « archives » et d’ailleurs même celle de la plupart des essais que les antiquaires romains leur avaient consacrés, représentent une perte incommensurable. Pour illustrer l’importance du trésor disparu, non seulement pour la connaissance de la vie religieuse publique, mais pour toute l’histoire, il suffit de reprendre encore l’exemple des commentaires des arvales. A en juger d’après le volume annuel de ces commentaires (environ 4 000 caractères40), l’ampleur des commentaires des quatre collèges sacerdotaux majeurs a de quoi faire rêver ou désespérer. D’ailleurs, sans la découverte, entre 1865 et 1869, de neuf procès-verbaux des arvales, la théorie mommsénienne sur le pouvoir impérial aurait été différente41, et sans les commentaires des arvales dans leur ensemble la connaissance de la vie politique sous l’Empire serait souvent maigre, superficielle et fortement marquée par les topoi de l’historiographie antique.

21La perte n’est pas moins irréparable pour la connaissance de la religion romaine. En effet, dans cette religion sans livre fondateur, ce vaste ensemble de commentaires et de descriptions de rites représentaient avec la juridiction sacerdotale la tradition religieuse : la religion, c’était la tradition plus les commentaires annuels des prêtres. Ou plutôt, la tradition religieuse n’existait et ne se transmettait que par l’archivage annuel de la pratique et de la juridiction.

Bibliographie

Bibliographie

L. Moretti, 1985.

L. Moretti, Frammenti vecchi e nuovi del commentario dei ludi secolari del 17 A.C., dans RAL 55-56, 1982-3, 1984-4 (1985), 361-379.

G.B. Pighi, 1965.

G.B. Pighi, De ludis saecularibus populi Romani Quiritium libri sex, Amsterdam, 19652.

G. Rohde, 1936.

G. Rohde, Die Kultsatzungen der romischen Pontifices (RGVV XXV), Berlin, 1936.

J. Scheid, 1990.

J. Scheid, 1990, Romulus et ses frères. Le collège des frères arvales, modèle du culte public dans la Rome des empereurs (B.E.F.A.R., no 275), Rome, 1990.

Fr. Sini, 1983.

Fr. Sini, Documenti sacerdotali di Roma antica. I. Libri e commentarii, Sassari, 1983.

Notes

1 M Beard, Writing and Ritual. A study of diversity and expansion in the Arval Acta, dans PBSR 53, 1985, 114-162 ; ead., Writing and Religion ; Ancient Literacy and the function of the written word in Roman religion. Question : What was the role of writing in Graeco-Roman paganism ? dans Literacy in the Roman World, Ann Arbor 1991, 35-58 ; R. Gordon, Religion and writing, dans M. Beard, J. North, Pagan Priests. Religion and Power in the ancient world, Londres 1990, 184-191 ; J. Scheid, Rituel et écriture à Rome, dans A.-M. Blondeau K Schipper, Essais sur le rituel (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sc. religieuses, no 95), Paris 1990, 1-15 ; E. Valette-Cagnac, Anthropologie de ta lecture à Rome, Thèse de doctorat, 1993 (à paraître).

2 J’emploie le masculin commentarius, conformément à l’usage courant, sauf pour les comptes rendus des Jeux séculaires, appelés commentarium par les XVvirs.

3 B.G. Niebuhr, Historische und philologische Vortrage. I. Vortrage über romische Geschichte. I. Von der Entstehung Rom’s bis zum Ausbruch des ersten punischen Krieges, Berlin, 1846, 10 sq. ; J.A. Ambrosch, Observationum de sacris Romanorum libris particula prima, dans Index lectionum Breslau, 1840, et Über die Religionsbücher der Römer, (d’abord publié dans Zeitschrift für katholische Theologie und Philosophie), Bonn, 1843. Leur théorie fut suivie par W.A. Becker, Handbuch der römischen Althertiimer, Leipzig, 1843, 10-12, A. Schwegler, Romische Geschichte. I. Romische Geschichte im Zeitalter der Könige, Tübingen, 1853, 32-34, L. Lange, Romische Alterthümer, Berlin, 1856-71, 27 ; 337 sq. ; 347-250 et J. Marquardt, La religion romaine (Manuel des Antiquités romaines, vol. XIII, 1856, 1885), Paris 1889, 358-363. – On trouvera chez G. Rohde 1936 et Fr. Sini 1983 un rappel descriptif des recherches sur les livres sacerdotaux. Il va sans dire qu’indépendamment de leurs présupposés les études d’Ambrosch et de ses successeurs ont fait sérieusement avancer le dossier concernant ces livres.

4 Ambrosch 1840, 5-7.

5 Ambrosch 1840, 7 : « Ista partitio e libris pontificalibus in suum conuertit usum ».

6 Voir pour les autres attestations et l’origine de ce classement B. Cardauns, M. Terentius Varro. Antiquitates rerum diuinarum. II. Kommentar, Wiesbaden, 1976, 138 sq. P. Boyancé, Sur la théologie de Varron (1955), dans id., Etudes sur la religion romaine, Rome, 1972, 253-282, y voit notamment l’influence d’Antiochus d’Ascalon. Notons qu’il est très possible que les traités des premiers antiquaires aient déjà adopté ce plan pour exposer leurs idées.

7 Ambrosch 1843.

8 R. Peter, Quaestionum pontificalium specimen, Dissert. Strasbourg, 1886.

9 W. Rowoldt, Librorum pontificiorum Romanorum de caerimoniis sacrificiorum reliquiae, Dissert. Halle, 1906.

10 A. Bouche-Leclercq, Les pontifes de l’ancienne Rome. Etude historique sur les institutions religieuses de Rome, Paris, 1871 (1975), 21 sq. ; P. Preibisch, Quaestiones de libris pontificiis, Dissert. Breslau, 1874 ; id., Fragmenta librorum pontificiorum, dans Programm des königlichen Gymnasiums zu Tilsit, Pâques 1878 ; P. Regell, De augurum publicorum libris, Dissert. Breslau, 1978 ; id., Commentant in librorum auguralium fragmenta specimen, Hirschberg, 1893. G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, 1912, 6, observe une position prudente et coutourne sans se prononcer le problème, en considérant que les pontifes conservaient le calendrier, les indigitamenta, les carmina, les leges templorum, le ius Papirianum ainsi que leurs décrets et responsa.

11 Pighi, La religione romana, Turin, 1967, 41-53.

12 Th. Mommsen, Histoire romaine (1854-56). I, Paris, 1985, 133 ; cf. aussi ici., Abriss des römischen Staatsrechts (19072), Darmstadt, 1982, 74 sq. A ce propos l’enquête faite par J. Linderski sur les libri reconditi des augures, dans lesquels l’auteur est tenté de voir les fameux livres normatifs, analogues au « master commentarius » dedicationis des pontifes, d’après CIC., dont. 138, aboutit dans une impasse, car les seules sources qui lui paraissent renvoyer à ces livres sont fondées sur les traditions des antiquaires (The libri reconditi, dans HSCP 89, 1985, 207-234). Notons que le passage CIC., dom. 136 prouve que les règles concernant les dédicaces ne provenaient pas d’un commentarius dedicationis, d’un « master commentarius », mais du commentarius régulier des pontifes ; ces documents étaient vraisemblablement réservés à la consultation des prêtres (c’est cela le sens de absconditum), mais comme on peut le lire en toutes lettres chez Cicéron, dom. 138, un grand nombre des règles édictées par les pontifes (et sans aucun doute les augures ou quindécemvirs) pouvaient être consultées dans les « actes publics des magistrats et dans leurs rapports au sénat ».

13 Voir note 2. Le livre de Rohde est très précieux pour la première partie où il examine les différentes attestations des livres sacerdotaux, mais n’aboutit pas à une vraie conclusion dans la seconde, en partie à cause du présupposé sur le Ritualtext. Juriste, Fr. Sini n’arrive pas non plus à rompre avec la représentation d’un livre de règles à l’image de celles dictées par Numa.

14 Rohde 1936, 115-121, notamment 115 sq.

15 B. Bravo, Dieu et les dieux chez F. Creuzer et F.G. Welcker, dans F. Schmidt (éd.), L'impensable polythéisme. Études d’historiographie religieuse (Ordres sociaux), Montreux 1988, 375-424, et plus généralement F. Schmidt, Les polythéismes : dégénérescence ou progrès ?, ibid., 13-94.

16 La meilleure édition des commentaires des arvales reste celle du Corpus, due à W. Henzen (1876) et à Ch. Huelsen (1902), voir Scheid, 1990, 7 sq. Pour les Jeux séculaires voir CIL VI, 32323-25 (-17) ; 32326-35 (+204) ; l’édition la plus commode et la plus complète est celle de G.B. Pighi 1965 ; on y ajoutera les fragments récents publiés par le regretté L. Moretti, 1985, 361-379.

17 Les arvales ornaient chaque année les parois de leur sanctuaire d’une transcription de leur commentaire, et le sénat décida de faire graver le commentaire des Jeux séculaires sur le bronze et le marbre ; la fortune archéologique fit dans les deux cas le reste.

18 Par exemple G. Wissowa, RE s.v. arvales fratres, col. 1466, considère que les arvales inscrivaient leurs commentaires sur les parois d’un bâtiment, et non dans des livres.

19 Commentaire de 17 av. J.-C., ligne 58 et suiv. : Eodemque die ibidem sc(ribundo) [id]em adfuer(unt) et senatus consultum factum es[t : —] I Quod C. Silanus co(n)s(ul) u(erba) f(ecit) pe[rti]nere ad conseruandam memoriam tantae b[eneuolentiae deorum commentarium ludorum] I60 saecularium in colum[n]am aheneam et marmoream incrtbi, s[tatuique ad futuram rei memoriam---utramque] I eo loco, ubi ludi futuri [s]int, q(uid) d(e) e(a) r(e) f(ieri) p(laceret), d(e) e(a) r(e) i(ta) c(ensuere) : uti co(n)s(ul) a(lter) a(mboue) ad f[uturam rei memoriam columnam] I aheneam et alteram marmoream, in quibus commentari[um ludorum — inscriptum sit, eo loco statuant et id opus] I locent praetoribusque q(ui) [a(erario)] p(ublico) inperent, uti redemptoribus ea[m summum — qua locauerint soluant]. Commentaire de 204, I, ligne 1 : [Comme]ntarium [ludorum saecu]lar[iu]m [se]ptim[orum, qui facti sunt] I [Imp(eratore Caes(are) L. S]eptimio Seu[ero Pio] Pertina[ce] (etc.). Pour les arvales, voir Scheid 1990, 56.

20 Voir note précédente. Malgré les lacunes ce titre est explicitement attesté en 204 ; sur le document augustéen sa restitution est plausible.

21 Voir note 19, texte de 17 av. J.-C., 1.58 (ad conseruandam memoriam) ; ce même souci est donné par Denys d’Halicarnasse pour l’inscription sur des piliers de bronze des décrets du conseil de la ligue latine au temple de Diane sur l’Aventin, Dion. 4, 26, 5 (ἳva δ μηδεὶς χρόνος αὐτοὺς [c’est-à-dire τούς νόμους] ἀϕανίση, στήλην κατασκευάσας χαλκῆν ἒγραψεν ἐν ταύτη τά τε δόξαντα τοῖς συνέδροις κτλ).

22 Voir pour toutes ces questions Scheid 1990, 41-89.

23 Pour ces opérations voir Scheid 1990, 86-88.

24 Voir à ce propos Scheid 1990, 68-72. Je pense qu’il ne faut pas négliger non plus le développement sous l’Empire des structures « administratives » du sénat, des magistrats ou des prêtres, qui créa un besoin par l’institution de fonctions. D’autre part, pour résumer correctement les rites, il convenait de posséder une certaine expérience ; or, les secrétaires du collège étaient promus après quelques années de service (on ignore combien) à d’autres ressorts administratifs (CIL VI, 2086, 1.63-66), et l’on peut admettre que leur relative inexpérience eut comme résultat les longs textes postérieurs aux années 218, qui pourraient être considérés simplement comme des « mauvais » résumés.

25 Scheid 1990, 563 et 69. Le témoignage le plus important est celui de l’année 134 (NSA 1919, 103, lignes 8 et suiv.) :8 [(vacat) Isdem co(n)s(ulibus) (ante diem quartum) k(alendas) Iun(ias) (vacat) I [in circo Ti. Iul(ius) Alexander] Iulianus, Antonius Albus, Valerius Iunianus,\10 [aditi sunt a ? ser]uis postulantibus, ut ex sententiis fratr(um) aru(alium) I [—]n portionibus aput ipsos etulitum Eutychen I [---. Perlectis codicibus, quibus sententiae priorum I [fratr(um) aru(alium) relatae erant, collegium decreu]it : (vacat) Ex decretis prioribus nihil I [immutamus. ?-]io circi concessum a collegio nostro public(is).

26 Scheid 1990, 69 et 638 sq. avec la note 23.

27 Livret de prière : CIL VI, 2104a, lignes 31 et suiv. (en 218) : et aedes clusa e(st) ; omnes for[a] s exierunt. Ibi sacerdotes clusi, succincti, libellis acceptis, carmen descindentes tripodauerunt in uerba haec : Enos Lases iuuate, [e]nos Lases iuuate, enos Lases iuuate ! (etc., formules voisines en 219 et 240). L’utilisation d’un libellus pour déclamer le carmen ne renvoie pas, comme Rohde 1936, 65-68, le suppose, à « la volonté de s’approprier le patrimoine sacré romain », au « plaisir créé par le style propre du culte romain, à la mise en valeur de la richesse formelle du culte public », voire à la célébration d’une sorte de mystère, mais simplement aux coutumes de la récitation des prières ; voir Cic., dom. 139 (libri) ; Val. Max., 4, 1, 1 (publicae tabulae) ; Plin., nat. 28, 11 (de scripto praeire) ; Stat., silv. 4, 3, 140 sq. (chartae) ; Suet., Aug. 97, I (tabulae). D’ailleurs en 204 le président des quindécemvirs lit sa sententia au sénat a libelle (Pighi 1965, 140, colonne I, lignes 5 sq. : Prid(ie) [...]ias in comitio in curia Iulia XVu[ir]i s(acris) f(aciundis) an[te] suggestum a[m]plissim[orum con-]/[sulum... consti]terunt, ex q[uibus.. Manilius] Fus[cu]s mag(ister) collegii ex libello [l]egit : [Cum... denu]o tempore sa[e]cul[i ueteris, etc.). Voir Scheid 1990, 617. – Livret concernant l’élection du président (NSA 1914, colonne II, lignes 41 sq.) ; deinde libellum legent ( !) et in annum prox(imum)... mag(istrum) (primum) et flam(inem) nominant, voir Scheid 1990, 230.

28 CIL VI, 2319 (qui concerne un a comme[ntariis sa]cerdoti VIIuirum epulonu[m]).

29 C’est ce terme qu’emploie le rédacteur du commentaire des arvales pour désigner les décisions des arvales (voir note 23).

30 Jeux de 17 av. J.-C. : Moretti 1985 ; Pighi 1965, 108 ; 111 sq. ; Jeux de 204 : Pighi 1965, 140-143.

31 Décrets de pontifes : NSA 1921, 51 (voir Scheid 1990, 604-610, la restitution de la dernière ligne doit être revue, comme me le fait remarquer Ph. Moreau, Ann ESC 1992, 401) ; amphithéâtre : CIL VI, 2059, lignes 25-34 (de 80).

32 La liste des attestations est donnée par Rohde 1936, 14.

33 Gell. 10. 15.

34 Rohde 1936, 28-30 ; pour le flamine de Jupiter, voir également Dio 54, 36, 1, et surtout Tac., ann. 3, 58 et 4, 16.

35 Varr line 5, 47-54. Ce texte a été commenté surtout par G. Wissowa, RE, s.v. Argei (1895) = Gesammelte Schriften, Munich, 1904 (rééd. 1975), 211-229 et Rohde 1936, 59-61 ; voir aussi K. Latte, Römische Religionsgeschichte, Munich 1960, 412-414.

36 Cf Wissowa l.l. Il s’agit de l’Aedes Salutis et de l’aedes Quirini (in colle), au § 52, dédiées respectivement en 302 et 293. Il a été montré récemment que la date de la dédicace du Mineruium du Caelius ne remonte pas nécessairement à l’année 241, voir en dernier lieu A. Ziolkowski, The Temples of Mid-Republican Rome and their Historical and Topographical Context, Rome 1992, 112-115. La forme linguistique du document renvoie également à une date récente, mais A. Zinzow, Das alteste Rom oder das Septimontium. I., dans Gymnasiumsprogramm Pyritz, 1866, 47 et H. Jordan, Die Topographie der Stadt Rom im Alterthum. II. Berlin, 1871, 270 ont supposé que le texte varronien ne représente pas le document originel, mais une version « modernisée » de celui-ci. Toutefois, Wissowa a raison de considérer que ce postulat seul n’a aucune valeur de preuve.

37 Pighi 1965, 146. Par « tribunal de nos Augustes sur l’aire d’Apollon » il faut comprendre la tribune où les Augustes distribueront les suffimenta. La restitution est certaine, puisque aux lignes II, 22 sq., dans la description de la cérémonie, l’indication in area aedis Apollinis est conservée.

38 Soulignons que « antérieur » ne signifie pas nécessairement « archaïque ».

39 Les livres sibyllins étaient des outils du culte, des objets sacrés et même des talismans plutôt que des livres religieux, car ils ne « parlaient » qu’à travers les acrostiches rédigés par les quindécemvirs, et inscrits entre autres dans leurs commentaires et dans les actes du sénat, voir Scheid, La parole des dieux. L’originalité du dialogue des Romains avec leurs dieux, dans Opus 6-7, 1987-89, 125-136, notamment 129 sq.

40 Scheid 1990, 88.

41 Scheid, L’investiture impériale d’après les commentaires des arvales, dans Cahiers du Centre G. Glotz, 3, 1991, 221-237, notamment 221.

© Éditions de la Sorbonne, 1994

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