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Trouver l’Europe en Asie ?

Expériences et réactions des auteurs latins aux contacts avec le monde extra-européen (xiiie siècle)

Europe in Asia? Experiences and Reactions of Latin Writers Travelling beyond the Borders of Europe (13th Century)

p. 237-250

Résumés

Cet article souligne l’importance d’une « histoire européenne » proprement dite pour les débats actuels autour de l’« histoire globale » : l’accent mis sur cette dernière risque de faire perdre de vue des phénomènes se situant à une échelle intermédiaire. Des analyses renouvelées pourraient non seulement produire des résultats importants pour nos connaissances des sociétés « européennes » du Moyen Âge, mais aussi enrichir les réflexions théoriques et méthodologiques pour la mise en œuvre d’une histoire globale. Des sources choisies (historiographie, sources diplomatiques, récits de voyage) reflètent les contacts des auteurs latins avec un monde élargi au cours du xiiie siècle, montrant la nécessité d’inclure des perspectives « globalisées » dans les recherches en histoire médiévale, mais aussi le décalage qui peut exister entre la réalité vécue et sa compréhension par les auteurs analysés.

This article aims to stress the importance of maintaining the study of European History in its own right. With the current predominance of “global history” there is always the risk that we might lose sight of phenomena situated at the intermediary level. Renewed analyses would not only produce important results enriching our knowledge of the “European” societies of the Middle Ages but would also contribute to the theoretical and methodological bases of a new global history. We find in certain sources, such as the writings of historians, diplomatic documents and travel narratives, accounts of contacts between Latin writers and the expanding world of the 13th Century. These demonstrate that it is necessary to take into consideration the “global” perspective when undertaking research in Medieval History. A further object of study is the gap between an event and its interpretation by any of the authors under analysis.


Texte intégral

L’échelle oubliée entre l’« histoire-nation » et l’« histoire globale »

1Parler de l’« Europe » dans le cadre d’un volume consacré à la question de l’« histoire globale » mérite une explication : après tout, une histoire à l’échelle « planétaire », comme l’avait déjà demandée Hermann Heimpel en 19561, a pour condition que l’on prenne congé d’une perspective « européocentrique2 ». Et, en fait, ces dernières années ont bien vu la publication d’un nombre croissant d’ouvrages analytiques, mais également des synthèses, qui ont proposé d’appliquer des approches d’« histoire globale » au domaine de l’histoire médiévale. Ce développement n’a pas été sans susciter certains conflits et des débats parfois violents3 et on ne sait toujours pas très bien ce qui pourrait distinguer une nouvelle « histoire globale » de la vieille « histoire universelle ». Certes, les uns mettent l’accent sur la connectivité en arguant que le but était moins de tenir compte, à chaque instance, du monde entier, que d’identifier des connexions et des échanges entre différentes régions (reliées, par exemple, par des réseaux de communication)4. Pour l’époque médiévale, cette approche entraîne inévitablement un accent mis sur l’histoire de l’écoumène classique des trois continents Asie, Afrique et Europe, tandis que l’histoire des Amériques ou de l’Australie s’en trouve largement exclue5. D’autres projets choisissent d’inclure le monde entier (du moins en choisissant des exemples de tous les continents), mais courent le risque de présenter un panorama dont il est parfois difficile d’identifier le fil rouge6.

2Face à ces développements, la présente contribution vise à rappeler que le saut à l’échelle globale risque de faire oublier une échelle moyenne – et que celle-ci peut nous servir à développer des perspectives qui pourraient nous aider à surmonter, du moins en partie, les différences : bien que les historiens médiévistes aient commencé à parler de la nécessité d’une « histoire européenne » plus ou moins immédiatement après la Seconde Guerre mondiale7, ces discussions n’avaient pas abouti. Pour preuve, il suffit de rappeler que l’on discutait encore les contours d’une telle histoire et ses fondements méthodologiques et théoriques dans les années 1990, voire au début du xxie siècle8. En tant qu’historien « européen » qui a consacré un certain temps à l’analyse des concepts d’Europe au Moyen Âge ainsi que dans l’historiographie moderne sur cette époque9, je propose de réfléchir à nouveau sur la question de l’histoire européenne et sur ce qu’elle a à gagner à s’inspirer d’une « histoire globale » en voie de construction et à s’y intégrer. Car il me semble à la fois étonnant et peu satisfaisant que la discussion soit passée de la pratique d’une histoire nationale dans un cadre traditionnel (qui continue en réalité à dominer l’essentiel de la production historiographique) à l’échelle globale, sans que l’on ait trouvé de solution adéquate pour les problèmes que pose l’histoire européenne si longtemps discutée.

3Le sujet me semble d’autant plus important que ces problèmes (méthodologiques et théoriques) sont proches de ceux qui agitent l’histoire globale : il suffit de mentionner la question de la maîtrise des sources (en ce qui concerne leur quantité et leur accessibilité linguistique) et la nécessité de fonder le travail sur des synthèses existantes, mais aussi les enjeux théoriques et idéologiques. Car si l’appel à la « provincialisation » de l’Europe repose sur la conviction qu’une histoire eurocentrique avait supprimé la voix de ceux qui avaient été opprimés par les « Européens » (une notion dont la définition pose d’ailleurs toujours problème10), des phénomènes analogues peuvent aussi avoir été constatés pour la relation entre les régions de l’Europe occidentale (France, Angleterre, Allemagne, Italie, Espagne) et de l’Europe orientale (des Balkans et du monde slave jusqu’en Grèce et plus loin). À l’exception de quelques ouvrages plus équilibrés11, l’histoire de l’Europe que l’on continue d’écrire a tendance à reproduire ces disparités et souffre donc de problèmes qui ne sont certes pas identiques, mais néanmoins proches de ceux d’une histoire globale.

4L’histoire européenne que l’on a tant souhaitée pendant longtemps n’a donc jamais été écrite et, à vrai dire, sa valeur innovatrice reste à discuter. Car si elle constitue, pour les uns, le domaine d’esprits conservateurs (voire révisionnistes), elle se limite, pour les autres, à l’addition plus ou moins superficielle d’histoires nationales. Or, ni l’une ni l’autre position ne produisent de résultats convaincants et l’état actuel des choses reste donc bien regrettable pour plusieurs raisons. Dans mes propres travaux, pour ne renvoyer qu’à cet exemple, je m’intéresse avant tout au mot « Europe » et à la question de savoir ce que ce nom et la catégorie de continent peuvent avoir signifié pour les auteurs médiévaux. Cette question reste toujours sous-analysée et beaucoup d’historiens ont tendance à négliger ce sujet en faveur des « réalités » européennes. Mais comment peut-on identifier ces dernières si l’on ne dispose pas de critères qui permettraient une qualification précise ? Si donc on pose la question Pourquoi l’Europe ?, comme l’a fait Michael Mitterauer en 200312, ou si on décrit la « naissance de l’Europe » au Moyen Âge13, ces tentatives restent nécessairement déficientes quand les auteurs ne définissent pas clairement ce qu’ils entendent par « Europe ».

Les contacts avec le monde extérieur

5Si l’on veut montrer l’importance de ce phénomène, qui aboutit de manière non contrôlée à la construction de différentes « Europes », les contacts avec le monde « extérieur » et les réactions qu’ils suscitent fournissent en fait un exemple instructif. Dans les passages suivants, je propose un bref survol de sources exemplaires qui met en lumière les effets de ces contacts sur une prise de conscience « européenne », mais aussi ses limites, au cours du xiiie siècle. Le choix de cette période s’explique d’un côté par l’histoire événementielle : l’apparition des Mongols au début du siècle entraîne une situation de contact forcé qui élargit l’horizon de la chrétienté latine au-delà des effets des croisades14. D’un autre côté, la même période paraît sous-analysée dans les travaux sur l’histoire de la notion d’Europe, qui ont tendance à se focaliser sur l’époque carolingienne d’une part et l’extrême fin de l’époque médiévale de l’autre.

6Afin de bien apprécier les caractéristiques des sources choisies à titre d’exemple, on doit se rappeler les pratiques discursives antérieures : comme cela a souvent été souligné, la notion d’Europe ne joue pas un rôle particulièrement important pour les auteurs latins du Moyen Âge15, et ce, pour toute une série de raisons, dont je ne veux mentionner que trois : premièrement, le nom du continent ne figure pas dans les livres bibliques – il n’y a donc pas de raison particulière d’y faire référence dans le discours religieux16. Deuxièmement, le continent ne joue pratiquement aucun rôle dans le discours politique de l’Antiquité romaine17. Par conséquent, l’introduction de l’Europe dans le vocabulaire politique, par exemple au niveau de la titulature des rois ou des empereurs, reste très exceptionnelle. Troisièmement, bien que l’Europe soit bien présente dans des discours géographiques, il ne faut pas oublier que le nom renvoie ici aux terres qui occupent le quart nord-ouest de l’écoumène – or, dans la tradition exégétique, le septentrion est identifié avec des traits négatifs. Si le paradis terrestre se trouve à l’est, d’où vient la lumière du soleil levant et d’où viendra le Christ ressuscité, le nord représente les forces du mal et des démons18.

L’Europe et les croisades

7Dans l’ensemble, il est assez surprenant que plusieurs auteurs fassent des efforts afin de « valoriser » l’Europe, à partir du vie siècle et surtout dans les décennies qui suivent la mort de Charlemagne en 814 : plusieurs textes historiographiques et panégyriques identifient en fait le règne de l’empereur avec l’Europe. Mais ils le font rétrospectivement : cette Europe de Charlemagne est déjà perdue au moment de l’écriture19. Même après l’époque carolingienne, l’Europe ne disparaît cependant pas, comme on l’a longtemps pensé ; bien au contraire : à la suite de la conquête de Jérusalem en 1099, on peut constater que même la chancellerie des papes, qui réclament pourtant un rôle universel, utilise à plusieurs reprises le nom du continent afin de distinguer des régions et des possessions en Europe et en Asie. Ce n’est qu’après une période de latence que s’établit la pratique de distinguer les terres des deux côtés de la mer20.

8Le phénomène de la croisade donne d’ailleurs naissance à une deuxième pratique importante, car un nombre restreint, mais non négligeable de textes décrivent les croisades comme étant des expéditions militaires de l’Europe contre l’Asie21. Or, l’existence de cette pratique montre bien que ce vocabulaire représentait une vraie alternative à la description sous l’angle du conflit entre chrétiens et musulmans. Elle me semble d’autant plus intéressante en ce qu’elle découle d’un imaginaire quasiment « géostratégique » qui présente la chrétienté comme une minorité en danger, entourée d’une majorité d’infidèles. L’espace occupé par cette minorité aurait lentement été réduit jusqu’au moment où il ne consista plus qu’en un petit angle du monde – l’Europe. Ce motif narratif, qu’on peut appeler un « syndrome de l’angle », apparaît à partir du xiie siècle, par exemple dans la version que donne Guillaume de Malmesbury du sermon d’Urbain II à Clermont en 1095, et connaît un grand succès au cours des siècles suivants jusqu’à la fin du Moyen Âge22.

9Bien que cette description ne saisisse pas la situation réelle de façon adéquate, elle pouvait servir à motiver les contemporains au combat contre les musulmans. La force rhétorique du « motif de l’angle » reposait sur l’angoisse créée par l’idée que la communauté des fidèles était menacée de l’extérieur et les noms des continents ainsi que les renvois aux frontières qui les séparaient fournissaient une projection spatiale autour de laquelle la menace et la crainte pouvaient se cristalliser. Au xiiie siècle, une nouvelle version plus élaborée du motif fait surface, qui historicise le destin de la chrétienté : dans son Opus tripartitum, rédigé à l’intention du second concile de Lyon (1274), Humbert de Romans explique que la religion chrétienne avait jadis été présente sur tous les continents. Sous la pression de ses adversaires, elle avait ensuite perdu l’essentiel de son ancienne autorité (et étendue) ; au temps du concile, elle n’existait donc plus qu’en Europe – et même ce continent n’était plus entièrement chrétien, à cause des musulmans habitant en Espagne et des païens dans les régions septentrionales et orientales23.

10Ce motif visait clairement à justifier une nouvelle croisade. En même temps, il créait un lien entre le destin de la chrétienté et l’espace géographique de l’Europe, bien que le continent ne devînt pas la patrie de la chrétienté sous la plume d’Humbert, qui rappelle que le Seigneur avait choisi de s’incarner en Terre sainte et, donc, en Asie. L’Europe ne constituait, pour lui, qu’une sorte de refuge dont les chrétiens étaient invités à franchir les frontières afin d’inverser le recul de leur religion et de l’Église.

11Cet argument, qui lie le destin des chrétiens avec un espace bien délimité, attire notre attention sur un important mécanisme discursif : la notion d’Europe figure avant tout dans des discours géographiques, mais son rôle ne se limite pas à la description spatiale du monde connu. Tout comme l’historiographie des croisades, l’argument politico-religieux d’Humbert montre que le nom du continent pouvait être « activé » dans des situations de menace de caractère quasiment « intercontinental ». Il reste cependant remarquable que le motif se soit limité à la défense d’une unité menacée, sans que les auteurs aient défini cette unité de façon plus précise, à l’exception du renvoi à la chrétienté.

Réactions aux contacts avec les Mongols

12Cette première impression de la dynamique discursive qui se développe à partir des alentours de 1100 peut être approfondie au moyen de deux contextes liés aux phénomènes évoqués, mais caractérisés par des dynamiques différentes : les réactions à l’avancée des Mongols dans les pays de l’est de l’Europe dans la première moitié du xiiie siècle d’un côté, et les récits de voyage des auteurs de la seconde moitié du xiiie siècle de l’autre.

13En raison de l’espace limité, je ne rappelle de l’histoire événementielle des avancées mongoles dans les régions des royaumes de Hongrie et de Pologne que quelques faits centraux24 : à partir de 1236, une armée mongole s’avance vers les régions de l’Europe orientale, attaquant la Russie et conquérant Kiev en 1240. En avril 1241, les Mongols défont des troupes allemandes et polonaises à Liegnitz ; deux jours plus tard, ils remportent la victoire dans une deuxième bataille à Mohi contre les troupes du roi Béla IV de Hongrie25. La brutalité des soldats mongols devient rapidement un motif stéréotypé et les événements sont souvent décrits, dans l’historiographie moderne, comme une expérience traumatisante26, surtout pour la Bulgarie et la Hongrie. Les incursions du peuple étranger, dont les auteurs contemporains peinent à s’expliquer l’origine et qu’ils appellent les « Tartares », trouvent un écho fort dont témoigne, entre autres, la Chronica majora de Matthieu Paris : selon ce moine historiographe anglais, les Mongols étaient des cannibales cruels27.

14Dans le présent contexte deux effets plutôt méconnus de ces événements semblent particulièrement importants. D’abord, le contact avec le nouvel ennemi a inspiré à plusieurs auteurs de décrire les événements et leurs effets en utilisant la notion d’Europe : dans une lettre du 3 juillet 1241, que nous ne connaissons que grâce à la Chronica de Matthieu Paris, l’empereur Frédéric II s’adresse à son gendre Henri III d’Angleterre et décrit les atrocités des Mongols. À en croire ce témoignage, Frédéric aurait invité Henri à le joindre dans le combat contre les « Tartares » qu’il propose de renvoyer au Tartaros avec la force unie des chrétiens. Or, Frédéric souligne non seulement la solidarité nécessaire entre les chrétiens contre un ennemi commun, mais il évoque aussi les « aigles victorieux de l’Europe impériale » dont il annonce la victoire28.

15Cette formule reste quelque peu solitaire, mais un message qu’envoya Bela IV au pape Innocent IV en 1250 ou 1254 est plus explicite. Si l’entité menacée reste avant tout la chrétienté, Bela, qui avait demandé auparavant le soutien du pape et des autres princes chrétiens sans que ses appels aient eu beaucoup d’écho, rajoute un argument plus élaboré : les agresseurs menaçaient non seulement de subjuguer la chrétienté tout entière, mais ils le faisaient en dirigeant leur armée et ses innombrables soldats « en direction de l’Europe ». Le roi se plaint qu’aucun des « princes chrétiens de l’Europe » ne soit venu à son aide et il propose finalement d’ériger une ligne de défense sur les bords du Danube, afin d’assurer la sécurité de lui-même et de son royaume, mais aussi de l’Europe29. L’importance de la frontière européenne devient encore plus claire quand Bela reproche au pontife d’avoir permis à (saint) Louis IX de « quitter l’Europe » pour son projet de croisade, malgré le fait que la perte de la Hongrie pourrait nuire aux « habitants de l’Europe » (Europe habitatoribus) bien plus que la perte éventuelle de Constantinople, voire de la Terre sainte30.

16L’argument avancé par le roi hongrois est extraordinaire à plusieurs niveaux, mais je ne voudrais souligner ici que deux aspects : d’abord, Bela crée un lien explicite et concret entre la communauté des chrétiens et les frontières de l’Europe. Cette proximité entre les deux catégories deviendra plus répandue vers la fin du xve siècle31, mais elle est encore peu commune à l’époque en question. Ensuite, la lettre utilise une formule qui n’équivaut certes pas encore à un nom collectif pour les « Européens », mais implique déjà l’idée d’un lien unifiant les habitants de l’Europe. Cette identification sur la base de l’espace habité n’est pas entièrement nouvelle au milieu du xiiie siècle : Guillaume de Malmesbury avait déjà parlé de « notre portion minuscule du monde » qui aurait été menacée par les Turcs et les Sarrasins32. Mais les formules de ce genre, qui expriment une identification avec « notre » continent, restent exceptionnelles, et ce n’est qu’avec l’intensification des contacts entre les chrétiens latins et le monde asiatique qu’elles deviennent plus nombreuses et visibles.

17La notion d’Europe apparaît donc dans le discours politique au cours de la première moitié du xiiie siècle en raison d’une menace extérieure qui est perçue comme pénétrant les frontières du continent. Face à cette menace, un nombre limité d’auteurs utilisent le nom du continent, qui ne véhicule à l’époque que peu de connotations politiques ou religieuses, afin de le façonner sous forme d’argument. Or, cette réaction à la menace extérieure ne va pas de soi : sur la péninsule Ibérique, par exemple, les auteurs d’ouvrages historiographiques ont plutôt tendance à décrire les conflits entre chrétiens et musulmans de manière asymétrique. Ils créent ainsi une image qui confronte les musulmans d’Afrique et les chrétiens d’Espagne, comme en témoignent la Primera cronica general et des textes ultérieurs33. Quant à la situation en Hongrie, il convient de noter que l’historiographie hongroise ne reflète que très rarement le rapprochement entre l’Europe et les invasions mongoles qu’a effectué Bela dans sa lettre34.

Un monde élargi – les récits de voyage

18Venons-en, enfin, aux récits de voyage, qui naissent d’une constellation différente, parce que leurs auteurs ne « digèrent » pas une attaque extérieure qu’ils ont vécue « chez eux ». Bien au contraire, ce sont eux qui dépassent, en tant que voyageurs, les frontières de leurs patries respectives et qui réagissent à leurs expériences du monde extérieur. Ce pas décisif devrait théoriquement leur permettre de développer une nouvelle perspective sur leur « continent » d’origine35.

19Quelques premiers indices d’un tel effet apparaissent sous la plume d’auteurs qui ont voyagé en Terre sainte ou qui assimilent des informations qui découlent de cette expérience. Les traces en restent cependant assez subtiles et se limitent d’abord à des comparaisons36 : ainsi Hugues de Saint-Victor explique, dans sa Descriptio mappae mundi, qu’il existe des chaînes de montagnes en Asie qui découpent le continent « comme les Alpes en Europe37 ». Jacques de Vitry, de son côté, compare explicitement dans son Historia orientalis les arbres de la Terre sainte avec ceux qu’on connaît « en Italie, en Allemagne et en France ainsi que dans les autres parties de l’Europe38 ». Quelques années auparavant, un Tractatus de locis et statu sante terre ierosolimitane dont on ignore l’auteur, mais qui fut probablement écrit entre 1168 et 1187 par un voyageur venant de l’Europe latine, exposait un argument analogue quand il comparait les « arbres communs qui existent en Europe39 » avec les palmiers du Levant. Au cours du xiiie siècle, ce genre de comparaison devient monnaie courante, au point d’entrer dans les œuvres encyclopédiques. Ainsi les « Miroirs » de Vincent de Beauvais, pour ne citer que cet exemple, comparent à plusieurs reprises des phénomènes naturels de l’« Orient » avec ceux de l’« Europe », expliquant, par exemple, pourquoi le ladanum – une sorte de résine parfumée – et la « manne » apparaissent en Orient, mais pas « chez nous dans les pays d’Europe40 ».

20Ces formules sont remarquables : bien qu’elles restent très discrètes et, à première vue, même superficielles, elles ne présentent finalement pas l’Europe comme un continent parmi les autres, mais comme la région où l’auteur se situe lui-même. Ce genre d’identification apparaît de plus en plus souvent à partir du xiiie siècle, jusqu’à ce qu’il devienne presque ordinaire ou forme la base d’arguments plus élaborés : dans le récit fictif de Jean de Mandeville, l’auteur déclare explicitement que Japhet était l’ancêtre du peuple d’Israël et de « nous », qui « habitons en Europe41 ». Le motif des fils de Noé qui deviennent les ancêtres des peuples du monde était bien connu auparavant, mais cette description explicite du continent comme « le nôtre » constitue un témoignage remarquable. Signalons en passant que l’auteur du Livre de Mandeville, qui est généralement très hostile envers les juifs, saisit l’occasion pour montrer de façon implicite que le peuple d’Israël n’appartient pas, selon lui, à l’Europe.

21Entre Hugues de Saint-Victor et Mandeville, de nombreux auteurs ont rédigé des récits de voyage dans lesquels ils ont essayé d’intégrer leurs nouvelles expériences à une échelle globale. Ces tentatives n’entraînaient cependant pas automatiquement une nouvelle valorisation des continents : Marco Polo, par exemple, n’a jamais utilisé le nom « Europe » dans son Devisement du monde42. Afin de nommer les habitants de la partie du monde d’où il vient lui-même, il préfère parler ou bien des « chrétiens » et de la « chrétienté », ou bien des « Latins » ; à d’autres endroits, il choisit des appellations plus précises des régions dont il parle43.

22D’autres auteurs de la même période ne sont pas plus bavards : ainsi Riccold de Monte Croce, qui a longuement voyagé en Asie, ne mentionne pas l’Europe et le même constat vaut pour Jean de Plan Carpin44. Tout comme Marco Polo et un grand nombre d’autres auteurs, Riccold et Jean contrastent bel et bien le nouveau monde qu’ils découvrent avec leurs régions d’origine. Au niveau des habitants, ils distinguent de fait entre « eux » et « nous » – mais ce « nous » identitaire ne se construit pas encore, au xiiie siècle, à travers un renvoi au continent. Les auteurs préfèrent plutôt parler de la communauté religieuse des chrétiens, de la communauté quasi linguistique des Latins ou, dans un sens géographique, de ceux qui habitent en Occident. Ainsi Jean de Plan Carpin peut-il parler de « tous les royaumes des chrétiens et des peuples de l’Occident45 ».

23Tout cela ne veut cependant pas dire qu’il n’y ait pas d’exceptions discrètes, mais notables. Guillaume de Rubrouck, l’un des premiers voyageurs à la cour mongole, note dans son récit le moment où il arrive au bord du Don, qui constitue la frontière traditionnelle entre l’Europe et l’Asie : « nous sommes arrivés au grand fleuve du Don qui divise l’Asie de l’Europe, comme le fleuve d’Égypte divise l’Asie de l’Afrique46 ». L’auteur projette donc visiblement ses connaissances théoriques sur le paysage qu’il est en train de découvrir ; or, il constate plus loin que la Volga (Etilia) était le plus grand fleuve qu’il eût jamais vu47, sans en tirer la moindre conséquence pour la question des frontières entre les continents. Ce n’est en effet qu’au xve siècle, dans la célèbre mappemonde de Fra Mauro, qu’on trouvera une discussion critique de ce sujet48.

24Dans la perspective traditionnelle, on a lu et analysé ces récits de voyage en premier lieu afin d’en tirer des informations sur la perception des régions jusqu’alors inconnues de la part des auteurs – d’abord l’Asie et ensuite l’Afrique ainsi que les Amériques. Cette approche a abouti au constat que le contact avec le monde extra-européen avait entraîné un nouvel accent mis sur l’expérience empirique, tout en soulignant que les informations concrètes qui différaient des connaissances canoniques tardaient à être intégrées dans la nouvelle image du monde49. Or, le même constat vaut pour la perspective inverse : si on pose la question de savoir comment les auteurs construisaient leurs communautés d’origine dès qu’ils avaient quitté leur environnement familier, on découvre des efforts pour construire une nouvelle entité qui englobe les différents pays, royaumes et peuples que nous situons aujourd’hui en « Europe ». Or cette entité n’est pratiquement jamais construite sur la base géographique du continent ; les catégories centrales restent la communauté religieuse des chrétiens et l’Occident – une notion géographique assez vague, qui exclut cependant l’Afrique.

25Le contact avec le monde extérieur, qui s’intensifie au cours du xiiie siècle, entraîne donc bien une prise de conscience : les auteurs commencent à réfléchir de manière plus explicite sur leur place dans un monde qui s’élargit, mais qui se diversifie avant tout. Or, cette prise de conscience n’entraîne pas la construction d’une identité européenne – l’identification avec le continent n’a, en fait, pas lieu avant le siècle suivant50. Même si les voyageurs du xiiie siècle découvrent un « nouveau » monde bien plus globalisé, ce processus ne va pas de pair avec une découverte de leur identité européenne à l’étranger – probablement parce que cette identité n’est pas à découvrir, puisqu’elle se construit. Or, cette construction peut être inspirée de l’expérience de l’inconnu, mais elle n’est pas déterminée par lui.

26Pour les débats actuels sur l’histoire globale – et sur les jeux d’échelles –, il me semble que l’on peut tirer deux conclusions des matériaux qui viennent d’être évoqués brièvement : la première est que la question de la nécessité d’une perspective globale ne se pose même pas, car comment pourrait-on analyser et interpréter de manière adéquate les expériences que font les acteurs du Moyen Âge tardif d’un monde élargi si l’on ignore « l’autre côté » ? La seconde est que la réaction décalée aux changements en cours peut nous servir de miroir lointain : le fait que le monde s’est « globalisé » de manière accélérée à partir du xiiie siècle n’était visiblement pas perçu à sa pleine valeur par les contemporains. Si les réalités de leur monde vécu ont changé, ils ont mis un certain temps à développer l’outillage intellectuel nécessaire pour percevoir et décrire ce nouveau monde de manière adéquate. Toute chose considérée, la situation des historiens modernes ne semble pas radicalement différente et nous avons donc beaucoup à gagner en prenant au sérieux l’histoire globale du xiiie siècle – et sur le plan de nos connaissances de l’époque, et sur le plan théorique et méthodologique.

Notes de bas de page

1 H. Heimpel, « Gegenwartsaufgaben der Geschichtswissenschaft », id., Kapitulation vor der Geschichte ?, 3e éd., Göttingen, 1960, p. 45-67, ici p. 60.

2 Cette formule, remplacée par celle de « l’eurocentrisme », a été utilisée par T. J. G. Locher, Die Überwindung des europäozentrischen Geschichtsbildes, Wiesbaden, 1954. L’exemple montre bien que l’idée de la « provincialisation » de l’Europe n’est aucunement aussi récente que l’on pourrait le croire suite aux débats autour de D. Chakrabarty, Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, 2000.

3 N. Weill-Parot, « Recherche historique et “mondialisation” : vrais enjeux et fausses questions. L’exemple de la science médiévale », Revue historique, 316 (2014), p. 655-673. L’auteur constate à juste titre qu’une « histoire globale » est plus exigeante que l’approche classique des historiographies nationales dans la tradition du xixe siècle ; or, s’il propose d’exclure consciemment la dimension des contacts globaux en faveur des données de l’histoire “nationale” traditionnelle, cela ne peut guère convaincre. Voir aussi éd. J.-F. Sirinelli et al., Les historiens français en mouvement, Paris, 2015, p. 23-97 (« Première partie : L’histoire à l’épreuve de la mondialisation »).

4 Voir par exemple M. Borgolte, « Wie Weltgeschichte erforscht werden kann. Ein Projekt zum interkulturellen Vergleich im mittelalterlichen Jahrtausend », Zeitschrift für historische Forschung, 43 (2016), p. 1-26 ; P. Monnet, « Die französische Geschichtswissenschaft auf dem Weg zur Globalgeschichte », Geschichte in Wissenschaft und Unterricht, 66/3-4 (2015), p. 181-197.

5 J. Fried et E.-D. Hehl (dir.), Weltdeutungen und Weltreligionen, Darmstadt, 2010 (« WBG-Weltgeschichte », vol. 3), exclut délibérément les régions hors de cet écoumène – et ne réserve que peu de place à l’Afrique subsaharienne. Pour cette dernière, voir par exemple F.-X. Fauvelle-Aymar, Le rhinocéros d’or. Histoires du Moyen Âge africain, Paris, 2013. Dans M. Borgolte et M.M. Tischler (dir.), Transkulturelle Verflechtungen im mittelalterlichen Jahrtausend : Europa, Ostasien, Afrika, Darmstadt, 2012, l’Afrique est mentionnée dans le titre, mais elle ne figure dans les contributions que pour sa partie septentrionale.

6 Voir P. Boucheron (dir.), Histoire du monde au xve siècle, Paris, 2009 : l’Australie fait défaut, le choix des approches et de la majorité des sujets reste plutôt eurocentrique. Pour une présentation plus synthétique, voir J. H. Bentley et al., Traditions & Encounters. A Brief Global History, 2e éd., New York, 2010. Pour des contributions qui visent une discussion méthodologique, voir P. Boucheron et N. Delalande (dir.), Pour une histoire monde, Paris, 2013 ; L. Testot (dir.), Histoire globale – un autre regard sur le monde, éd. rev. et augm., Auxerre, 2015 ; P. Norel et L. Testot (dir.), Une histoire du monde global, Auxerre, 2012. Pour l’approche d’une histoire transculturelle, voir G. Christ et al. (« Netzwerk Transkulturelle Verflechtungen »), Transkulturelle Verflechtungen. Mediävistische Perspektiven, Göttingen, 2016 (librement accessible en ligne sous https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-277-8)

7 K. Oschema, Bilder von Europa im Mittelalter, Ostfildern, 2013, p. 51-60.

8 G. Stourzh (dir.), Annäherungen an eine europäische Geschichtsschreibung, Vienne, 2002 ; H. Duchhardt et A. Kunz (dir.), « Europäische Geschichte » als historiographisches Problem, Mayence, 1997. Pour une tentative de combiner histoire européenne et globale, voir M. Borgolte, « Mittelalter in der größeren Welt. Eine europäische Kultur in globaler Perspektive », Historische Zeitschrift, 295/1 (2012), p. 35-61.

9 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7.

10 L. Bluche, V. Lipphardt et K. K. Patel (dir.), Der Europäer – ein Konstrukt. Wissensbestände, Diskurse, Praktiken, Göttingen, 2009.

11 Par exemple la synthèse magistrale de M. Borgolte, Christen, Juden, Muselmanen. Die Erben der Antike und der Aufstieg des Abendlandes 300 bis 1400 n. Chr., Munich, 2006, ou M. North, Europa expandiert, 1250-1500, Stuttgart, 2007, trad. P. Selwyn, The Expansion of Europe, 1250-1500, Manchester, 2012. Voir aussi les publications du DFGSchwerpunktprogramm 1173 « Integration und Desintegration der Kulturen im europäischen Mittelalter », par exemple M. Borgolte et B. Schneidmüller (dir.), Hybride Kulturen im mittelalterlichen Europa/Hybrid Cultures in Medieval Europe, Berlin, 2010.

12 M. Mitterauer, Warum Europa ? Mittelalterliche Grundlagen eines Sonderwegs, Munich, 2003, trad. G. Chapple, Why Europe ? The medieval origins of its special path, Chicago, 2010.

13 J. Le Goff, L’Europe est-elle née au Moyen Âge ?, Paris, 2003, trad. G. Osterwald, Die Geburt Europas im Mittelalter, Munich, 2004, où la traduction allemande a transformé la question en affirmation.

14 Voir par exemple F. Schmieder, Europa und die Fremden. Die Mongolen im Urteil des Abendlandes vom 13. bis in das 15. Jahrhundert, Sigmaringen, 1994 ; pour l’histoire des Mongols, voir P. Jackson, The Mongols and the West, 1241-1410, Harlow, 2005, et J.-P. Roux, Histoire de l’Empire mongol, Paris, 1993.

15 Voir R. Hiestand, « ‘Europa’ im Mittelalter – vom geographischen Begriff zur politischen Idee », Europa – Begriff und Idee. Historische Streiflichter, éd. H. Hecker, Bonn, 1991, p. 33-47.

16 A. Demandt, « Europa : Begriff und Gedanke in der Antike », Imperium Romanum. Studien zu Geschichte und Rezeption (FS Karl Christ), éd. P. Kneissl et V. Losemann, Stuttgart, 1998, p. 137-157, ici p. 151 ; à la différence de l’Europe, l’Asie figure à plusieurs reprises dans les textes du Nouveau Testament et l’Afrique (ou la Libye) apparaît également.

17 Voir déjà J. Fischer, Oriens – Occidens – Europa. Begriff und Gedanke ‘Europa’ in der späten Antike und im frühen Mittelalter, Wiesbaden, 1957, p. 24-26 et 39-42. Plus récemment : D. Jouanna, L’Europe est née en Grèce, Paris, 2009, ici p. 264 ; voir aussi Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 94-94 et 135-136.

18 Fischer, Oriens…., op. cit. n. 17, p. 61-74.

19 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 133-160.

20 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 195-200.

21 K. Oschema, « L’idée d’Europe et les croisades (xie-xve siècles) », Relations, échanges et transferts en Occident au cours des derniers siècles du Moyen Âge. Hommage à Werner Paravicini, éd. B. Guenée et J.-M. Moeglin, Paris, 2010, p. 51-86, ici p. 63-64.

22 Voir J. Helmrath, « Pius II. und die Türken », Europa und die Türken in der Renaissance, éd. B. Guthmüller et W. Kühlmann, Tübingen, 2000, p. 79-137, ici p. 89 et 97.

23 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 277-279.

24 Jackson, The Mongols…, op. cit. n. 14 ; Roux, Histoire…, op. cit. n. 14, p. 285-301.

25 Roux, Histoire…, op. cit. n. 14, p. 298-299 ; C. P. Atwood, Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire, New York, 2004, p. 392.

26 K. Schmidt, Trauma und Erinnerung. Die Historisierung der Mongoleninvasion im mittelalterlichen Polen und Ungarn, Heidelberg, 2013 ; pour une position critique envers cette interprétation, voir A. Klopprogge, Ursprung und Ausprägung des abendländischen Mongolenbildes im 13. Jahrhundert. Ein Versuch der Ideengeschichte des Mittelalters, Wiesbaden, 1993, p. 158.

27 Schmieder, Europa…, op. cit. n. 14, p. 210, 225-226 et fig. 12 ; Matthaeus Paris, Chronica majora, vol. 4, éd. H. R. Luard, Londres, 1877, p. 109 : gens illa inhumana et feralis, barbara et indomita, quæ Tartari nuncupantur, temerario ac violento impetu terras Boreales et Aquilonares Christianorum horribili exterminio devastantes, toti Christianitati non mediocrem timorem et horrorem incusserunt.

28 J.-L.-A. Huillard-Bréholles (éd.), Historia Diplomatica Friderici secundi, vol. 5/2, Paris, 1859, p. 1148-1154, ici p. 1153 : victrices aquilas prepotentis imperialis Europe. Voir Matthaeus Paris, Chronica…., op. cit. n. 27, p. 112-119, ici p. 118.

29 Documente privitóre la Istoria Românilor, éd. N. Densușianu, vol. 1 : 1199-1345, Bucarest, 1887, no 199, p. 259-262, ici p. 261 : quod esset salubrius nobis et toti Europe. Voir N. Berend, « Défense de la Chrétienté et naissance d’une identité : Hongrie, Pologne et péninsule Ibérique au Moyen Âge », Annales. Histoire, sciences sociales, 58 (2003), p. 1009-1027, ici p. 1011-1012, 1015, 1019 ; Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 293-294.

30 Documente…, op. cit. n. 29, p. 261-262.

31 Pour l’exemple particulièrement instructif d’une « géographie apocalyptique », voir récemment C. A. Van Duzer et I. Dines, Apocalyptic Cartography. Thematic Maps and the End of the World in a Fifteenth-Century Manuscript, Leyde/Boston, 2016, ici p. 161.

32 Guillaume de Malmesbury, Gesta regum Anglorum, éd. R. A. B. Mynors, R. M. Thomson et M. Winterbottom, Oxford, 1998, vol. 1, p. 600 (IV 347).

33 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 290-292.

34 Ibid., p. 297-299.

35 Sur l’importance de l’« altérité » comme catégorie de relation, voir A. Becker et J. Mohr (dir.), Alterität als Leitkonzept für historisches Interpretieren, Berlin, 2012.

36 Voir l’article fondamental d’A. Esch, « Anschauung und Begriff. Die Bewältigung fremder Wirklichkeit durch den Vergleich in Reiseberichten des späten Mittelalters », Historische Zeitschrift, 253 (1991), p. 281-312.

37 P. Gautier Dalché, La « Descriptio Mappe Mundi » de Hugues de Saint-Victor. Texte inédit avec introduction et commentaire, Paris, 1988, p. 139 : ut Alpes in Europa.

38 Jacques de Vitry, Histoire orientale/Historia orientalis, éd. J. Donnadieu, Turnhout, 2008, p. 342 : arbores que in Italia et Alemania et Francia et in aliis Europe partibus habentur.

39 B. Z. Kedar, « The Tractatus de locis et statu sancte terre ierosolimitane », The Crusades and Their Sources. Essays presented to Bernard Hamilton, éd. J. France et W. G. Zajac, Aldershot, 1998, p. 111-133, ici 128 : communes arbores quas habet Europa.

40 Vincent de Beauvais, Speculum doctrinale, Douai, 1624, col. 1413 (XV 56) : Cur autem apud nos in partibus Europæ non descendat ladanum & manna sicut in Oriente, […].

41 Jean de Mandeville, Le livre des merveilles du monde, éd. C. Deluz, Paris, 2000, p. 379 : […] et de la generacioun de Japhez est venuz les poeple de Israël, et puis nous qe demorroms en Europe. Voir Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 435.

42 Marco Polo, Le Devisement du monde, éd. Ph. Ménard, Genève, 2001-2009, 6 vol.

43 Voir Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 251.

44 Ibid., p. 248-249.

45 Jean de Plan Carpin, « Historia Mongalorum », Giovanni di Pian di Carpine. Storia dei Mongoli, éd. E. Menestò, Spolète, 1989, p. 225-333, ici 294 (VIII 2) : omnia regna Christianorum et populos Occidentis.

46 Guillaume de Rubrouck, « Itinerarium », Sinica Franciscana. Vol. 1 : Itinera et relationes fratrum minorum saeculi xiii et xiv, éd. A. Van den Wyngaert, Quaracchi, 1929, p. 147-332, ici 196 : pervenimus ad fluvium magnum Tanaim qui dividit Asiam ab Europa, sicut fluvius Egipti Asiam ab Affrica.

47 Ibid., p. 199.

48 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 213.

49 Ce constat vaut surtout pour des données géographiques, voir Schmieder, Europa…, op. cit. n. 14, p. 285-322.

50 Oschema, Bilder…, op. cit. n. 7, p. 432-450 ; voir K. M. Phillips, Before Orientalism : Asian Peoples and Cultures in European Travel Writing, 1245-1510, Philadelphia, 2014, p. 50-69, ici p. 64, et C. Gadrat-Ouerfelli, « Decima pars non sumus. La place de l’Europe dans le monde selon les voyageurs médiévaux », Philippe de Mézières et l’Europe. Nouvelle histoire, nouveaux espaces, nouveaux langages, éd. J. Blanchard et R. Blumenfeld-Kosinski, Genève, 2017, p. 85-94.

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