1L’histoire des universités est l’un des domaines de la médiévistique les plus susceptibles d’être renouvelés par les méthodes et les problématiques de l’histoire globale ou de l’histoire connectée. Entre le xiii^e et le xv^e siècle, ces institutions d’enseignement ont en effet été établies dans l’ensemble de la chrétienté occidentale, de l’Écosse à la Sicile, et du Portugal à la Scandinavie et à la Pologne. Ces espaces culturels, dotés d’organisations politiques fort diverses, accueillaient ainsi des communautés savantes qui partageaient un ensemble de références intellectuelles, pédagogiques et institutionnelles communes. À travers ce processus d’intégration, le phénomène universitaire médiéval constituait donc une première « globalisation » de l’enseignement à l’échelle de l’Europe.

2Les médiévistes de la fin du xix^e siècle, qui ont fondé une histoire comparée des modèles universitaires, ont abouti à la définition de deux grands types d’universitates, correspondant au fonctionnement des deux principales universités du xiii^e siècle : Bologne, d’une part, dont le studium était géré par la corporation des étudiants, qui votaient les statuts, imposaient les programmes et fixaient le salaire des professeurs ; Paris, d’autre part, dont la corporation réunissait professeurs et étudiants, mais où seuls les maîtres exerçaient la réalité du pouvoir1. Si le modèle bolonais était censé concerner les universités juridiques du sud de l’Europe, le modèle parisien s’appliquait, quant à lui, aux universités de théologiens et d’artiens du nord des Alpes2. Cette historiographie avait toutefois une conception essentialiste de sa propre typologie. Elle expliquait en effet la répartition géographique des types d’universitates par un simple phénomène de « diffusion », transformant les acteurs locaux en instruments serviles, sinon en témoins passifs de l’application directe des modèles de Bologne ou de Paris. Les généalogies statutaires qu’ont tenté de reconstituer les savants allemands de la fin du xix^e et du début du xx^e siècle illustrent tout à fait cette approche aujourd’hui dépassée3. Suivant ce schéma, la dissémination des fondations universitaires dans l’Empire procédait directement ou indirectement de Paris et adoptait, dans l’espace, la structure d’un arbre de parenté avec des universités mères, des universités filles et des petites-filles. Cette théorie réduisait la diversité de ces institutions d’enseignement à de simples adaptations à l’intérieur de deux grands paradigmes. Elle empêchait surtout d’appréhender le monde universitaire comme un espace interconnecté, où chaque communauté se serait construite de manière spécifique, grâce aux interactions entre une culture savante commune et les traditions, conceptions et aspirations des sociétés locales.

3Pour comprendre l’organisation de ce système, il convient donc d’étudier les modalités locales de réception des pratiques universitaires au lieu d’aborder ce phénomène comme la diffusion d’un modèle depuis un centre vers sa périphérie. La notion d’histoire connectée est donc parfaitement adaptée pour analyser cette construction institutionnelle, car les communautés universitaires se positionnaient les unes par rapport aux autres dans des postures d’imitation ou de concurrence plus ou moins affichées. Ainsi, les universités du nord de l’Europe étaient censées avoir appliqué ce qu’on appelle le « modèle parisien ». Mais, loin d’avoir servilement reproduit le fonctionnement de leur alma mater, les universitaires anglais et allemands ont, d’une part, construit leurs discours et leurs pratiques savantes en interdépendance et, d’autre part, inventé des pratiques politiques adaptées à leurs contextes et aux enjeux locaux.

La connexion des pratiques intellectuelles

4La manière dont les universitaires construisaient leurs pratiques intellectuelles peut se comprendre en étudiant l’influence qu’exerçait le modèle parisien sur le monde savant au xv^e siècle, au moment où ce studium avait perdu le monopole de l’enseignement théologique et ne semblait plus produire de pensée originale. Il s’agit certes d’un cas limite, mais ces conditions critiques révèlent justement de manière plus nette le fonctionnement structurel du système.

5La philosophie européenne du xv^e siècle était dominée par la querelle des voies (Wegestreit), qu’on a souvent stigmatisée comme un débat stérile, signe de la décadence de la scolastique à la fin du Moyen Âge. Ce conflit opposait en fait la via antiqua, représentée par la philosophie réaliste jusqu’à Duns Scot († 1308), à la via moderna, qui correspondait au nominalisme depuis Guillaume d’Ockham († 1347)4. La première condamnation doctrinale interdisant l’enseignement de l’une des deux doctrines fut prononcée à Cologne en 1426. La plupart des universités allemandes nouvellement fondées adoptèrent ensuite l’une ou l’autre voie, même si certaines d’entre elles finirent par admettre les deux. Or, le principe du Wegestreit avait été élaboré à Paris, au début du xv^e siècle, dans le sillage du néo-albertisme5. Ce courant philosophique, qui prônait un retour à la pensée d’Albert le Grand († 1280), avait été fondé par le maître ès arts Jean de Maisonneuve († 1418). Il tentait d’ouvrir une troisième voie entre le nominalisme et le scotisme, sans pour autant abandonner le réalisme modéré de Thomas d’Aquin († 1274). Mais, plus que son contenu, c’est sa technique d’opposition qui fit école : au lieu de réfuter les arguments de ses adversaires, Jean de Maisonneuve les marginalisait en refusant le débat, ce qui était contraire aux traditions universitaires.

6Son élève, Heimeric de Campo († 1460), installa l’école néo-albertiste à Cologne en y fondant la bursa laurentiana, qui essaima à son tour vers la jeune université de Louvain (1425)6. À l’instar du nominalisme parisien de la seconde moitié du xiv^e siècle, le néo-albertisme s’exporta donc vers le Saint-Empire à l’occasion du retour des maîtres ès arts parisiens dans leur pays d’origine, comme l’illustre la carrière de l’un des meilleurs représentants de l’école néo-albertiste, le théologien Johann Wenck von Herrenberg († 1460)7. Étudiant à la faculté des arts de Paris entre 1413 et 1418, il poursuivit son cursus à Heidelberg, université nominaliste, où il obtint son doctorat en théologie (1435), puis occupa trois fois les fonctions de recteur. Or, en 1453, l’université de Heidelberg passa de la via moderna à la via antiqua, que Johann Wenck avait défendue au concile de Bâle en 1446. Les néo-albertistes parvenaient donc à imposer leur doctrine en s’infiltrant dans les institutions universitaires. On trouve ainsi, parmi eux, plusieurs anciens étudiants de la faculté des arts de Paris qui firent carrière dans les universités allemandes8.

7Si le Wegestreit s’épanouissait en Europe centrale, il ne perdait pas pour autant contact avec l’alma mater parisienne. Le parcours intellectuel du théologien Johann Wessel Gansfort est à cet égard exemplaire9. Né à Groningue vers 1419, il s’initia au thomisme chez les dominicains de Cologne. Après un court séjour à Heidelberg, il arriva à Paris, vers 1458, avec la ferme intention d’apporter sa contribution au débat philosophique. Mais, à mesure que progressait la via antiqua, Johann Wessel sentait chanceler ses propres convictions réalistes et finit par adopter les thèses nominalistes qu’il avait autrefois combattues. On rencontre plusieurs cas d’essaimages et de revirements dans les universités allemandes jusqu’au début du xvi^e siècle10. Ainsi, lorsqu’en 1464, la jeune université de Bâle (1459) autorisa l’enseignement des deux voies, Paris envoya aux Bâlois un groupe de maîtres ès arts, emmenés par Jean Heynlin, pour professer la via antiqua (1464-1465)11. Or, ce dernier était originaire du diocèse de Spire et avait étudié à Erfurt (1446-1448), puis à Leipzig (1448-1452), deux universités nominalistes12. Il obtint par la suite sa maîtrise ès arts à Paris (1455) et devint un fervent partisan du réalisme. Après son passage à Bâle, il profita de son séjour dans l’Empire pour enseigner deux ans à Mayence (1465-1467), avant de revenir à Paris achever son cursus théologique (1467-1472). Ces allers-retours entre Paris et la vallée du Rhin expliquent sans doute que Jean Heynlin, devenu prieur de la Sorbonne, ait fait installer dans ce collège la première imprimerie française en 1470, moins de vingt ans après celle de Gutenberg à Mayence13.

8Les communautés savantes du nord des Alpes restèrent donc connectées tout au long du xv^e siècle, même si le contenu doctrinal de leurs débats se révélait fort mince. À ce titre, la condamnation de 1474 est un modèle du genre. En effet, la querelle des voies fit un retour fracassant à Paris, en 1466, avec la censure de trois sophismata nominalistes par la faculté des arts. Cette affaire provoqua un violent conflit entre nominales et reales parisiens, qui se solda par une intervention royale à la demande du procureur de la nation française14. Le 1^er mars 1474, Louis XI (1461-1483) interdit tout simplement l’enseignement du « nominalisme » dans l’ensemble du royaume par l’édit de Senlis. Les œuvres des nominalistes devaient être consignées et même scellées sur les pupitres des bibliothèques, de peur sans doute que les livres, pris tout à coup de fureur, se jettent à la face de ceux qui oseraient y jeter un regard, comme l’écrivait ironiquement Robert Gaguin à Guillaume Fichet15. Si l’édit de Senlis fut finalement abrogé en mai 1482, il n’en constituait pas moins un effet de retour du Wegestreit sur le studium qui l’avait vu naître, car la condamnation de 1474 ne visait pas un corps de doctrine cohérent, mais plutôt le recours aux techniques et problèmes scientifiques ou logiques que la théologie du xiv^e siècle avait largement utilisés16. Ainsi, quel que soit le jugement que l’on porte sur ces pratiques intellectuelles, la diffusion des modèles universitaires ne peut en aucun cas s’interpréter en termes de centre et de périphérie. Elle résultait, au contraire, de la connexion de réseaux multipolaires dont la structure évoluait dans le temps17.

La réception des pratiques politiques

9À Paris, l’universitas était dominée par les régents, c’est-à-dire par les maîtres qui tenaient une école publique. La corporation était même gouvernée par les régents ès arts, autrement dit le corps professoral de la moins prestigieuse des quatre facultés. Ce paradoxe trouvait son origine dans le fait que les artiens, de loin les plus nombreux, avaient été les fers de lance des luttes corporatives de l’université de Paris au xiii^e siècle18. En effet, les maîtres ès arts avaient tout à gagner à s’organiser en corporation pour se soustraire aux exactions des autorités locales, contrairement aux notables des facultés de médecine, de décret et de théologie, qui étaient relativement préservés. Mais, après avoir obtenu leur autonomie politique, les artiens poursuivirent le combat en aidant les théologiens séculiers à lutter contre les ordres mendiants, qui refusaient de se soumettre aux obligations communes et menaçaient le monopole de la corporation. L’université de Paris se constitua donc progressivement en une fédération de facultés, incarnée par le recteur, qui n’était autre qu’un chef élu par les artiens.

10Ainsi, dès la fin du xiii^e siècle, les assemblées générales de l’université étaient, avant tout, la réunion en un seul lieu des assemblées de régents des quatre facultés19. Les procédures de vote au sein de ces instances devaient à la fois tenir compte de l’autonomie de chaque corps et du poids politique de la faculté des arts. Lorsque toutes les facultés s’étaient exprimées, le recteur concluait à la majorité simple, chacune d’elles valant une voix20. Mais on pouvait aussi adjoindre le vote des quatre nations de la faculté des arts à celui des trois facultés supérieures21. Le choix du mode de scrutin revêtait donc une importance capitale pour qui voulait peser sur la décision finale. Dans le cas d’un vote par faculté, l’ensemble des artiens comptaient pour un quart des voix. En revanche, si les sept corps votaient séparément, la faculté des arts, composée de quatre nations, disposait, à elle seule, de la majorité absolue. Ces pratiques politiques particulières furent diversement reçues par les universités qu’on rattache habituellement au modèle parisien.

11À l’inverse de Paris, l’université d’Oxford accordait aux maîtres non régents un droit de vote à part en assemblée générale, à côté des voix des facultés des arts, de médecine, de droit civil, de droit canonique et de théologie22. Cette particularité était, elle aussi, née d’un conflit corporatif. En effet, le combat des séculiers contre les privilèges des Mendiants força les professeurs à partager leur pouvoir statutaire avec les non-régents et à établir cette alliance sur des bases institutionnelles au tout début du xiv^e siècle. La plupart des non-régents d’Oxford étaient en fait des maîtres ès arts, eux aussi attachés à la défense des libertés universitaires23. Leur participation aux assemblées générales avait donc pour but, à l’origine, de faciliter l’adoption de dispositions contraires aux intérêts des Mendiants. Un statut ne pouvait donc être adopté que s’il recueillait les voix de trois facultés sur cinq, dont obligatoirement la faculté des arts. Mais il pouvait aussi l’être sans la faculté des arts, à condition toutefois que trois facultés parvinssent à obtenir le vote des non-régents24. Ainsi, que l’on choisisse l’un ou l’autre de ces modes de calcul, l’accord des artiens restait indispensable, soit par le biais de leur faculté, soit par celui des non-régents. Confrontés à un même problème, mais soumis à des contraintes locales différentes, les artiens de Paris et d’Oxford adoptèrent par conséquent des positions radicalement contraires vis-à-vis des non-régents : si ces derniers étaient exclus des assemblées générales sur le continent, ils disposaient en revanche d’un collège électoral à part entière, outre-Manche. Dans le même contexte et pour des raisons similaires, l’université de Cambridge s’était inspirée des procédures de vote d’Oxford plutôt que de celles de Paris25. Mais ce modèle institutionnel connut d’autres mutations, lorsqu’il fut implanté dans le Saint-Empire.

12L’originalité des universités allemandes à l’égard du modèle parisien résidait d’abord dans leurs relations avec les réguliers. Compte tenu de leur fondation tardive, ces universités devaient beaucoup aux studia mendiants qui les avaient précédées26. L’ordre dominicain disposait ainsi d’un studium generale à Cologne, d’un autre à Magdebourg et d’un troisième à Erfurt. À côté des Dominicains, les Franciscains, les Carmes et les Augustins avaient eux aussi ouvert un studium generale à Cologne, si bien qu’avant de devenir une université en 1388, cette ville abritait le plus ancien et le plus important centre de formation des Mendiants de toute l’Europe centrale : Albert le Grand, Thomas d’Aquin et Jean Duns Scot y enseignèrent. Antérieurs aux universités, ces couvents entretenaient avec les facultés de théologie des relations beaucoup moins conflictuelles que ceux de Paris ou d’Oxford. Les studia mendiants étaient naturellement incorporés aux universités, et les frères s’y faisaient immatriculer lorsqu’ils voulaient obtenir un grade27.

13L’autre particularité des universités allemandes tenait à leurs relations avec les pouvoirs séculiers. En effet, toutes ces corporations avaient été fondées par des princes territoriaux ou des municipalités. Elles n’étaient donc pas le fruit d’une lutte corporative contre les autorités locales, mais plutôt, dès le départ, l’instrument privilégié des politiques princières ou municipales28. Les artiens n’avaient donc pas joué de rôle moteur dans l’émergence de ces universités. La place démesurée accordée à la faculté des arts de Paris ne se justifiait plus, en particulier pour la désignation du chef de la corporation. C’est pourquoi l’adaptation du modèle parisien dans l’Empire entraîna le plus souvent l’élection du recteur par toutes les facultés et l’installation d’un simple doyen à la tête de la faculté des arts : cette fonction apparaît dans les universités de Prague, Vienne et Heidelberg, quelques années après leur fondation, et dans les autres, dès leur création29. À l’inverse du modèle parisien, l’universitas était donc contrôlée par les régents des facultés supérieures, ce qui correspondait d’ailleurs davantage aux hiérarchies structurant le monde académique. Or, à Paris comme à Oxford, les procédures de vote en assemblée étaient censées assurer un équilibre subtil entre l’autonomie des facultés et le gouvernement du studium par les artiens.

14Un édifice juridique aussi sophistiqué était difficilement exportable en l’état, d’autant plus que le contraste entre les rapports de force réels au sein de la corporation et les représentations symboliques du pouvoir universitaire rendait ce système totalement incohérent, vu de l’extérieur. En effet, si les artiens n’avaient plus vocation à diriger l’université, le fonctionnement complexe de ces instances perdait tout son sens. Par ailleurs, même au sein de la faculté des arts, les régents les plus anciens ne pouvaient pas supporter d’être dirigés par les maîtres les moins expérimentés de la corporation, au seul titre qu’ils étaient les plus nombreux. Il n’est donc pas étonnant que les nouvelles universités, créées sur le modèle de celle de Paris, aient cherché dans le même temps à contourner son système délibératif. La solution consistait à confier le gouvernement du studium au groupe restreint des régents professionnels formant le consilium. Ainsi, à Prague, la faculté des arts fut administrée, dès 1370, par un conseil composé du doyen et de quatre régents élus30. Cette pratique ne tarda pas à s’étendre aux autres universités du Saint Empire, comme à Erfurt, où l’on voit apparaître, au cours du xv^e siècle, un consilium secretum réunissant le recteur et deux représentants de chaque faculté31. On assiste surtout, dès la fin du xiv^e siècle, à une réduction drastique de la représentativité des assemblées générales par l’exclusion progressive des maîtres ès arts les plus jeunes.

15Ainsi, les assemblées de la faculté des arts de Prague étaient réservées, dès 1366, aux maîtres ayant au moins cinq ans d’ancienneté, dont deux années de régence32. À Louvain, un accord de 1439 interdisait l’accès de l’assemblée générale aux maîtres ès arts promus depuis moins de trois ans ou enseignant depuis moins de deux ans33. À Ingolstadt, les maîtres qui avaient obtenu leur grade depuis moins de quatre ans n’étaient pas autorisés à participer au conseil de la faculté des arts34. Certains statuts obtenaient le même résultat au moyen d’un numerus clausus. À Erfurt, le conseil de la faculté des arts était limité à vingt membres, alors qu’il y avait déjà trente-sept régents en 1431 et soixante-dix au milieu du xv^e siècle35. En 1446, la faculté des arts de Leipzig limitait l’accès de son conseil à seulement quatre maîtres par nation36. Quant aux statuts de l’université de Tübingen (1477), ils prévoyaient que la représentation de la faculté des arts à l’assemblée générale se réduirait, en tout et pour tout, au doyen et à quatre régents37. Ces mesures antidémocratiques ne s’imposèrent pas sans conflit. En 1458, l’université de Vienne tenta à son tour de priver les plus jeunes maîtres ès arts du droit de vote aux assemblées. Mais les artiens firent intervenir le pape, et les facultés supérieures furent contraintes de réduire l’ancienneté exigée de six à quatre ans38. Il n’en reste pas moins qu’à la fin du xv^e siècle, il était devenu courant, dans l’Empire, d’exclure une grande partie des maîtres ès arts des conseils exécutifs des universités.

16Le fonctionnement des universités de type « parisien » à la fin du Moyen Âge montre tout l’intérêt que l’on peut tirer d’une étude de ces institutions d’enseignement à la lumière des problématiques de l’histoire connectée. Les pratiques intellectuelles des universitaires parisiens et allemands ne peuvent, en effet, se comprendre qu’en tenant compte des relations et des échanges qui existaient entre ces différentes communautés. Les maîtres et les étudiants qui traversaient les frontières n’emportaient pas seulement avec eux des concepts ; ils exportaient aussi des techniques et des instruments de travail qui contribuaient à modifier les milieux savants dans lesquels ils évoluaient. Pour autant, les universités fondées sur le modèle de celle de Paris ne sont pas nées dans des déserts culturels, et la forme institutionnelle qu’elles ont finalement prise s’inspirait tout autant des structures d’enseignement préexistantes que du fonctionnement effectif du studium parisien. Ces corporations de maîtres avaient beau être interdépendantes, elles n’en restaient pas moins soumises à des contraintes socio-politiques locales extrêmement prégnantes. Ainsi, certaines solutions institutionnelles imaginées à Paris pouvaient devenir incompréhensibles et même inapplicables en Angleterre ou dans l’Empire, même si les universitaires allemands se voyaient comme de dignes héritiers de l’alma mater parisienne. Une telle acculturation impliquait toutefois que les acteurs locaux se fussent appropriés ces pratiques intellectuelles et politiques en les adaptant à leurs propres enjeux. C’est pourquoi une histoire connectée des universités se conçoit avant tout comme une histoire de la réception du phénomène universitaire.