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L’Arabie marchande

 | 
Éric Vallet

Deuxième partie. Le sultanat rasūlide et le contrôle des réseaux de commerce

Chapitre 6. Entre mer rouge et golfe d’Aden, l’inégale mainmise des rasūlides sur les espaces et les échanges côtiers

Texte intégral

1Passer le détroit de Bāb al-Mandab n’était pas une entreprise sans dangers pour les navigateurs. De forts courants s’y maintenaient en permanence, les vents étaient instables. Pour autant, le détroit ne marquait pas une véritable coupure entre deux mondes, deux univers maritimes. Que ce soit dans le golfe d’Aden ou le bassin sud de la mer Rouge, une intense circulation unissait les deux rives de l’Afrique et de la péninsule Arabique.

  • 1 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 246. Noter que les ports de la « côte des Ara (...)

« On dit qu’il y a quatre villes sur la côte des Noirs (barr al-Sūdān) en face de quatre villes sur la côte des Arabes (barr al-‘Arab) : ‘Ayḏāb en face de Ğidda, ou plutôt, ‘Ayḏāb en face d’al-Kār, qui est le port de Yanbu‘ ; Dahlak en face d’al-Sirrayn ; Zayla‘ en face d’al-‘Āra ; ‘Awān en face d’al-Ahwāb1. »

2Dans cette description d’Ibn al-Muğāwir, les deux côtes se font face comme en miroir. À une localité sur la côte des Arabes (barr al-‘Arab) correspondrait une localité sur la côte des Noirs (barr al-Sūdān), plus souvent appelée côte des non-Arabes (barr al-‘Ağam). Quatre sous-régions seraient ainsi distinguées, depuis le nord de la mer Rouge jusqu’au golfe d’Aden. Toutefois, là n’est pas la seule représentation qu’Ibn al-Muğāwir nous donne à voir de cet espace. Comme en d’autres lieux, il réunit dans son Ta’rīḫ des récits, issus de diverses traditions orales et écrites, populaires et savantes, proches ou lointaines. Aussi n’hésite-t-il pas à rappeler le geste démiurgique d’Alexandre le Bicornu qui creusa le golfe d’Aden et y fit pénétrer l’Océan au-delà de la barrière de Socotra, avant de rompre Bāb al-Mandab, laissant ainsi profondément pénétrer les eaux dans le solide continent. En étendant la mer du Yémen jusqu’à Qulzum (l’actuel isthme de Suez), le roi légendaire sépara deux terres qui auparavant n’en faisaient qu’une :

  • 2 Ibid., p. 107 [trad. fr. G. Ducatez, « Aden aux xiie et xiiie siècles selon Ibn al-Muğāwir », Anna (...)

« De Qulzum à Aden, jusqu’à la montagne de Socotra, tout cela [était constitué] d’une seule terre ferme ininterrompue, dépourvue de mer et de pleine mer2. »

  • 3 Banū Nağāḥ : esclaves abyssins recrutés pour protéger et servir la dynastie ziyādide. Selon le réc (...)

3Ainsi s’expliquait d’ailleurs, pour notre auteur, la facilité avec laquelle les « Abyssins » avaient pu dominer la péninsule Arabique, dès avant l’Islam, jusqu’à ce que leur Règne, prolongé par les Banū Nağāḥ aux ve/xie et vie/xiie siècles, selon les mots mêmes d’Ibn al-Muğāwir, ne soit mis à bas par Ibn Mahdī3.

  • 4 « Une partie d’entre eux habitèrent al-Sirrayn, al-Rāḥa, ‘Aṯṯar, al-Ğar‘a, al-Dar‘a, Dahlak, Baylū (...)
  • 5 Voir par exemple sa description des ruines d’al-Rāḥa, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 55, et (...)

4Autres lieux, autre mémoire. Dans d’autres passages de son ouvrage, Ibn al-Muğāwir insiste plutôt sur le rôle civilisateur des Persans de Sirāf qui firent la prospérité des deux rives de cette mer. Le sens de leur progression est alors inversé par rapport au geste créateur d’Alexandre : c’est à partir du nord, de Ğidda plus exactement, que les marchands de Sirāf, devant échapper aux menaces du maître de La Mekke ou de quelque tribu arabe voisine, auraient essaimé en 473/1080-1081. Selon le géographe persan, ils s’installèrent alors dans dix-sept localités côtières de la mer Rouge et du golfe d’Aden dont il nous donne la liste. On y retrouve mêlés des ports bien connus de la côte arabe, comme al-Sirrayn, al-Maḫā’, Ġulāfiqa ou al-Ahwāb, des mouillages de la côte africaine comme Baylūl, Barbara, ou encore des îles, comme Dahlak, Farasān ou Kamarān4. À son époque encore, Ibn al-Muğāwir prétend avoir pu observer des traces de cette prospérité ancienne5.

5Deux représentations, deux images de la mer Rouge et de son prolongement, le golfe d’Aden, viennent donc se superposer. L’une, menant les regards d’est en ouest, la présente comme un trait d’union entre deux continents autrefois réunis. L’autre, balayant l’espace entre nord et sud, laisse deviner parallèlement à ses rivages un réseau de circulation et de commerce au long cours, tourné à la fois vers l’Océan et la Méditerranée, et relativement coupé des arrière-pays. Nous nous garderons bien d’y voir une opposition ou une contradiction. Tout est affaire d’échelle.

  • 6 On pourrait en ajouter un quatrième, celui qui réunissait tous les mouillages de la partie nord de (...)

6Une observation attentive des sources montre en effet la superposition de trois réseaux de commerce dans ce vaste espace compris entre Aden, Ğidda et les ports de la côte égyptienne6. Le premier, de loin le plus célèbre et le plus chargé de richesses, reliait le grand port du Yémen, Aden, aux ports de la côte égyptienne, ‘Ayḏāb au premier chef. Circulant en pleine mer, les navires qui le parcouraient étaient dépendants de l’alternance saisonnière des vents. Après avoir quitté l’Égypte à la fin du printemps, les lourds vaisseaux remontaient chargés d’épices au début de l’automne depuis Aden. Indépendamment de ce mouvement lié surtout au grand commerce entre l’Océan et la Méditerranée, un trafic très actif s’était développé depuis des siècles le long des côtes de la péninsule Arabique entre Yémen et Ḥiğāz. Cette route, support du second réseau, battait son plein au moment du pèlerinage (ḥağğ) dont les dates étaient déterminées d’après le calendrier lunaire. Les navires devaient donc pouvoir circuler en toute saison, ce que seul le cabotage permettait grâce aux vents côtiers. Enfin, à une échelle encore plus fine, les mouillages des rives arabes et africaines se trouvaient régulièrement reliés.

  • 7 Sur l’effacement de la présence chrétienne en Tihāma : C. Robin, « Des chrétiens à Zabîd ? », Saba(...)

7C’est ce troisième réseau qui retiendra ici notre attention. Au début du viie/xiiie siècle, l’islamisation des deux rives était largement avancée, plus encore sur la rive arabe que sur la rive africaine7. Sur les navires, ou dans les caravanes le long des côtes circulaient non seulement des marchands, mais aussi des lettrés, des pèlerins, des mercenaires ou des esclaves, femmes et hommes, riches et mendiants. D’Aden à Zayla‘, de Zabīd à Sawākin, le commerce à l’échelle locale et régionale s’appuya sur ce brassage humain et culturel, en un espace qui se trouvait progressivement uni par une même religion, l’islam. Que l’on ne s’y trompe pas : les dynamiques étaient avant tout régionales, mettant aux prises les plaines côtières de la Tihāma avec celles de l’Abyssinie jusqu’à la bordure des hauts plateaux. Au-delà, la partie chrétienne des montagnes éthiopiennes représentait une réalité plus lointaine, moins bien connue des habitants du Yémen.

8L’Éthiopie chrétienne était-elle pour autant perçue comme une menace, ou comme une ennemie à combattre ? Les rares voyageurs latins qui évoquèrent le Yémen au tournant du xive siècle n’hésitèrent pas à se faire l’écho de l’hostilité farouche du « soudan d’Aden » vis-à-vis de leurs coreligionnaires chrétiens d’Abyssinie. Mais cette opinion reflète-t-elle une réalité observable dans les sources arabes ? Les Rasūlides eurent-ils une politique particulière, active et belliqueuse vis-à-vis des différents royaumes, principautés ou tribus de l’Éthiopie médiévale ? Ou, pour poser la question autrement et plus largement, y avait-il un enjeu politique aux relations d’échanges économiques nouées entre les deux rives de la mer Rouge ?

9Répondre à une telle question nécessite de s’appuyer sur une observation fine des réalités spatiales et économiques de part et d’autre, de suivre en quelque sorte le regard d’Ibn al-Muğāwir nous invitant à considérer les deux côtes l’une face à l’autre. Nous essaierons ainsi de comprendre dans un premier temps l’organisation des rivages de la mer Rouge et du golfe d’Aden : quels étaient les rapports entre les lieux de relâche pour les navires ou les points de passage pour les marchandises et les hommes ? Comment les Rasūlides exerçaient-ils leur contrôle sur les côtes occidentales de leur royaume ? Puis nous nous concentrerons dans un second temps plus particulièrement sur les réseaux de commerce avec l’Abyssinie et leurs implications politiques.

1. PORTS ET MOUILLAGES DE LA MER ROUGE ET DU GOLFE D’ADEN

  • 8 Voir la carte 3 en Annexe, p. 745. L’expression ğazīrat al-Yaman se retrouve aussi chez Ibn al-Muğ (...)

10L’étonnante carte de l’Irtifā‘ al-dawla al-mu’ayyadiyya nous dépeint le territoire des Rasūlides comme une « île » (ğazīrat al-Yaman), dont la majeure partie des côtes seraient bordées par la mer Rouge8. Rien n’est inscrit au-delà des mers, sauf trois toponymes de la côte africaine : Barbara, Zayla‘ et ‘Awān. Les deux premiers sont des ports donnant sur le golfe d’Aden ; le troisième, situé au nord du détroit de Bāb al-Mandab, est un mouillage de la mer Rouge. Face à eux, l’orbe de la côte tihamie égrène près de treize noms, correspondant à autant d’emplacements sur le rivage compris entre Aden et Ğidda. Le repérage des espaces littoraux de la mer Rouge et du golfe d’Aden a donc fait l’objet d’un soin tout particulier sur cette carte.

11Sa composition ne doit en effet rien au hasard. Zabīd, bien que située à l’intérieur des terres, est un véritable point charnière, à l’angle gauche du rectangle représentant les montagnes. Au nord de la ville s’étendent les grands wadis dela Tihāma rasūlide, chacun semblant posséder son propre mouillage. Au sud, entre Zabīd et Aden, une série de petits mouillages font face aux trois ports de la côte africaine. Si Aden représente sans conteste le point de convergence de tous les réseaux de commerce de la mer Rouge et de l’Océan, Zabīd et ses différents ports occupent, d’après cette carte, une place centrale dans la structuration régionale des espaces littoraux et des échanges, qu’il nous faut maintenant examiner plus précisément.

1.1 Zabīd et sa côte : Ġulāfiqa, al-Ahwāb, al-Fāza et al-Buq‘a

12Face à la côte africaine, le littoral de Zabīd était au cœur d’un vaste réseau de ports et de mouillages secondaires. La ville se trouvait à l’intérieur des terres, à une quinzaine de kilomètres du littoral le plus proche. Plusieurs localités côtières se sont de ce fait disputé au cours des siècles la désignation de « port de Zabīd ». À la fin du ixe/xve siècle, Ibn al-Dayba‘ établit la chronologie suivante :

  • 9 Ibn al-Dayba‘, Buġyat al-mustaf īd, éd. Chelhod, p. 49.

«  Ġulāfiqa, un gros village célèbre, était le port (bandar) de la ville de Zabīd sur la côte ; puis le port se déplaça au village d’al-Ahwāb et s’appelle aujourd’hui al-Buq‘a9. »

  • 10 Yāqūt al-Ḥamawī, Mu‘ğam al-buldān, éd. Wüstenfeld, III, p. 808.
  • 11 Il se limite à évoquer l’« herbe verte » (ḥašīš aḫḍar) envoyée à Zabīd pour la conservation des po (...)
  • 12 Avec la présence d’un puits appelé Bi’r al-Rubāḥiyya (ibid., p. 243).
  • 13 E. J. Keall, « The Dynamics of Zabîd and its Hinterland: the Survey of a Town on the Tihâma Plain (...)
  • 14 Ibn Ḥātim, Al-simṭ al-ġālī al-ṯaman, éd. Smith, I, p. 248.
  • 15 La mention la plus ancienne de ce nom, à notre connaissance, se trouve chez al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd a (...)

13L’étude approfondie des mentions concernant ces trois ports dans nos sources confirme cette chronologie. Au début du viie/xiiie siècle encore, le géographe Yāqūt al-Ḥamawī fait de Ġulāfiqa le « port (marsā) de Zabīd, séparé de la ville par 15 milles [ = environ 22 km] ». Et d’ajouter que « les navires (sufun al-baḥr) destinés à Zabīd y mouillent10 ». Ibn al-Muğāwir le confirme : Ġulāfiqa existait encore à cette époque, mais son activité paraît avoir été très réduite en réalité11. Le port restait un point d’approvisionnement en eau « pour tous les navires12 », mais il subit un ensablement progressif. Le site, repéré lors d’une prospection d’E. J. Keall en 1982, présente d’ailleurs du matériel de surface datant des iie-vie/viiie-xiie siècles, son rôle comme lieu d’échange et d’entrepôts déclinant par la suite13. Au cours du viie/xiiie siècle, le port fut quasi définitivement abandonné. Si Ibn Ḥātim mentionne encore la porte occidentale de Zabīd sous le nom de « porte de Ġulāfiqa » dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle14, celle-ci devait être exclusivement désignée comme « porte des Palmiers » (Bāb al-Naḫl) à partir du siècle suivant15. Dans les sources des viiie-ixe/xive-xve siècles, le port de Ġulāfiqa n’est plus cité. De ce fait, nous devons considérer sa mention sur la carte de l’Irtifā‘, la plus tardive que nous possédions, comme le souvenir d’une époque désormais révolue.

  • 16 « En 532/1137-1138, Abū al-Qāsim Rāmišt b. Šīrwīh b. al-Ḥusayn b. Ğa‘far al-Fārisī rendit prospère (...)
  • 17 A Zabīd, « la ferme (ḍamān) de la cité sur les barques (ṣanābīq) des pêcheurs (ṣayyādīn) […] s’élè (...)
  • 18 Ibid., p. 246.
  • 19 Mentions du sāḥil al-Ahwāb : al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, I, p. 259 (an (...)
  • 20 Rétribution des chameaux de Zabīd à la « mer » : ¼ de dinar (NM, I, p. 60). Rétribution des nağğāb(...)

14À partir du viie/xiiie siècle, c’est al-Ahwāb, situé à une quinzaine de kilomètres à l’ouest de Zabīd, qui devint le principal port de la cité. Dans nos sources, la localité d’al-Ahwāb est très rarement désignée comme un « village » comme c’est le cas dans la description d’Ibn al-Dayba‘ précédemment citée. Certes, Ibn al-Muğāwir atteste la présence d’un noyau d’habitation, qui aurait connu un véritable essor au vie/xiie siècle16. Mais qu’en restait-il au début du viie/xiiie siècle ? Vraisemblablement peu de chose. La grande mosquée avait été pillée en 555/1160 par ‘Alī b. Mahdī, fondateur d’une éphémère dynastie, et son existence n’est pas signalée dans les sources du viie-ixe/xiiie-xve siècle : al-Ğanadī et ses successeurs ne mentionnent la présence d’aucun savant ou lettré à al-Ahwāb proprement dit. On peut supposer que la localité n’était occupée que par des entrepôts et un habitat précaire (des huttes, comme ailleurs dans la Tihāma) où résidait essentiellement une population de pêcheurs, chameliers et âniers17. Ibn al-Muğāwir ne cache pas que les installations portuaires y étaient fort sommaires, tout au moins au début du viie/xiiie siècle : « Le nom d’al-Ahwāb viendrait d’al-ahwāl ( = l’effroi) car le port est situé en un lieu découvert, soumis aux vagues18. » La plupart du temps, les textes parlent donc plutôt d’al-Ahwāb comme d’une côte, d’un mouillage, quand ils n’évoquent pas de façon plus vague la « mer d’al-Ahwāb19 ». Dans le Nūr al-Ma‘ārif, la description est encore moins précise, puisque l’auteur se contente de mentionner la circulation entre Zabīd et la « mer » (al-baḥr), sans préciser même le nom du port20.

  • 21 Al-Fāza : « Localité située à al-Ahwāb [corr. al-Ahwaz] sur la côte de la mer du Yémen » (Bā Maḫra (...)
  • 22 Selon la légende, le chameau de Mu‘āḏ ibn Ğabal al-Anṣārī, compagnon du Prophète, se serait arrêté (...)

15En réalité, al-Ahwāb n’était pas le seul lieu-dit fréquenté sur la côte la plus proche de Zabīd à l’époque rasūlide. Plus célèbre encore était le village d’alFāza, assidûment fréquenté par les sultans et associé dans les textes au littoral d’al-Ahwāb21. La localité était d’abord réputée pour sa mosquée, un lieu saint bien connu des contemporains, encore debout aujourd’hui22. Cette place était particulièrement visitée par la population de Zabīd au moment de la récolte des dattes :

  • 23 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 80-81.

« Lorsque les gens ont achevé [la récolte] des palmiers, ils partent, petits et grands, pieux et dépravés, accompagnés de tambours et de flûtes, sur des chameaux apprêtés et bien décorés […] jusqu’à une mosquée qui domine la côte. C’est un lieu béni […]. Ce lieu s’appelle al-Fāza. Les hommes et les femmes s’y baignent ensemble, dans la promiscuité ; on boit, on joue, on danse, on fait ripaille, et j’en passe. On ne s’y rend que deux jours par semaine, le lundi et le jeudi. Tous rentrent en même temps dans la cité23. »

  • 24 Ibid., p. 91-92.
  • 25 Al-Ğanadī mentionne ces festivités dans la biographie de Abū al-Rabī‘ Sulaymān b. Mūsā (m. 652/125 (...)
  • 26 Ibn Ḥātim, Al-simṭ al-ġālī al-ṯaman, éd. Smith, p. 454.
  • 27 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, I, p. 244.
  • 28 Ces demeures désignées sous le nom de qaṣr ne sont pas autre chose que des pavillons entourés de j (...)
  • 29 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 72. Autre mention d’un passage d’al (...)
  • 30 Ibid., II, p. 156 (année 787), 159 (788), 167 (790), 182 (792), 186 (793), 217 (796), 224 et226 (7 (...)
  • 31 Pour reprendre l’expression d’Alain Corbin dans Le territoire du vide. L’Occident et le désir du r (...)

16Le sanctuaire se trouvait en effet à proximité d’une palmeraie sultanine qui portait le même nom, selon Ibn al-Muğāwir24. Les pratiques populaires qu’il décrit, liées à la récolte des dattes au mois de mai, furent désignées un peu plus tard sous le nom de sabt al-subūt, une appellation apparue selon al-Ğanadī avant le milieu du viie/xiiie siècle25. Le pouvoir y prit une part plus grande dans la seconde moitié du siècle. Al-Fāza devint alors une résidence de prédilection pour les sultans. En 673/1274-1275 selon Ibn Ḥātim, le cortège sultanien quitta Zabīd pour le « palais (qaṣr) d’al-Fāza près de la mer26 ». Sous l’année 695/1296, la Grande chronique nous signale que le nouveau sultan, al-Ašraf ‘Umar, célébra le sabt al-subūt dans la « palmeraie » de Zabīd, entouré de trois cents palanquins, sur lesquels se trouvaient toutes ses concubines27. Il est clair que les souverains devaient posséder des résidences à la fois dans la palmeraie et sur la côte à proximité d’al-Fāza28 : une visite dans la première était normalement suivie d’un court séjour au plus près de la « fraîcheur » marine. Ainsi, en 747/1346-1347, nous dit al-Ḫazrağī, le sultan al-Muğāhid ‘Alī « se rendit à la palmeraie et y resta quelques jours puis partit vers la mer comme de coutume29 ». Plus encore, nous sommes particulièrement bien renseignés sur les nombreuses visites du sultan al-Ašraf Ismā‘īl sur la côte d’al-Ahwāb30. Effet déformant de la Grande chronique qui fut rédigée à son instigation ou d’une prédilection réelle pour ce littoral aménagé de longue date pour les plaisirs du prince ? Les ‘Uqūd d’al-Ḫazrağī et la plus tardive Chronique anonyme permettent en tout cas de saisir le souverain en quelques scènes qui témoignent d’un véritable « désir du rivage31 » :

  • 32 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 167.

« Le 9 ğumādā I 790 [16 mai 1388], le sultan partit vers la mer, en compagnie des maîtres soufis au grand complet, pour écouter le Revivificateur [ = Ibn ‘Arabī] au bord de la mer, dans la nuit du 10. Le sultan resta sur la côte jusqu’au 16 [23 mai 1388]32. »

  • 33 « Un navire d’al-Ašraf (markab ašraf ī) arriva d’Aden la bien gardée au rivage (sāḥil) d’al-Ahwāb. (...)

17La Chronique anonyme, la même année, s’arrête à des occupations moins « inspirées » : un de ses navires étant arrivé depuis Aden, al-Ašraf Ismā‘īl prit plaisir à effectuer quelques promenades en mer avec toute sa cour33. Que ce soit au travers de l’édification soufie ou des plaisirs de cour, l’étendue marine se trouve donc intégrée à la mise en scène d’un pouvoir certain de sa domination sur la nature et sur le monde.

  • 34 MF, 17r° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].
  • 35 MF, 27v° [trad. angl. Serjeant/Smith, p. 68].
  • 36 E. J. Keall, « The Changing Positions of Zabîd’s Red Sea Port Sites », Chroniques yéménites, 15 (2 (...)
  • 37 Ajoutons que F. Stone dit avoir repéré un petit cap connu comme Ra’s al-Buq‘a au nord d’al-Fāza. L (...)

18Il n’en reste pas moins qu’à l’époque d’al-Ḫazrağī un nouveau toponyme portuaire était apparu : al-Buq‘a. Selon cet auteur, il aurait progressivement remplacé l’ancien nom d’al-Ahwāb. Dans le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan, les deux toponymes sont utilisés : le tableau récapitulatif des revenus des ports ne mentionne que le « port d’al-Buq‘a (bandar) [relevant de] Zabīd la bien gardée34 », sans citer al-Ahwāb. Toutefois, plus loin, après avoir détaillé la composition de l’administration de Zabīd, al-Ḥusaynī commence son tarif des taxes prélevées « dans le port (bandar) d’al-Ahwāb [relevant de] Zabīd la bien gardée35 », sans recourir au terme d’al-Buq‘a. Doit-on en conclure que le même port porta deux noms différents ? Edward Keall, qui a mené des prospections dans la région d’al-Fāza, a de son côté relevé trois zones d’occupation d’époque distincte le long de cette côte36. La céramique de surface trouvée dans le site le plus méridional daterait plutôt des ve-vie/xie-xiie siècles. En raison des forts courants sud-nord longeant la côte, ce mouillage se serait progressivement ensablé, entraînant un déplacement plus au nord à partir de l’époque rasūlide, comme le montre la forte présence de céramiques de type mustard ware à la surface de ce second emplacement. Al-Fāza et sa mosquée se trouvaient au nord de ce site rasūlide. On peut donc formuler l’hypothèse que le site d’al-Ahwāb proprement dit, qui avait été florissant au vie/xiie siècle si l’on suit le témoignage d’Ibn al-Muğāwir, aurait été abandonné assez précocement, dès le viie/xiiie ou dans la première moitié du viiie/xive siècle. Un autre mouillage proche, localisé plus au nord, al-Buq‘a, aurait été alors utilisé, même si l’usage continua longtemps de préférer le nom d’al-Ahwāb pour désigner l’ensemble de la côte37. Les Rasūlides, quant à eux, fréquentaient moins les mouillages d’al-Ahwāb/al-Buq‘a que le secteur d’al-Fāza et de sa palmeraie. La représentation de ce dernier espace dans les sources fait d’ailleurs de cette « côte » plus une marge retirée, vouée au divertissement et aux plaisirs, ou à la mise à distance du monde, qu’un lieu d’accueil et d’échange pour les marchands du monde entier, à l’instar d’Aden. Ses fonctions, qui en faisaient un lieu de transit pour le commerce et un lieu de pouvoir en marge de Zabīd, ne prenaient tout leur sens que par rapport à la grande cité et à ses marchés, lieux privilégiés de l’échange.

1.2 Les mouillages de la Tihāma rasūlide : une localisation suivant les grands wadis

  • 38 IDM, p. 9. Voir la carte 3 en Annexe, p. 745.

19En dehors des ports de Zabīd, la côte de la Tihāma était parsemée de nombreux mouillages qui remplissaient des fonctions diverses, depuis le détroit de Bāb al-Mandab jusqu’aux portes de Ğidda : lieux de relâche pour le cabotage, havres pour les pêcheurs, mais aussi débouchés portuaires de leur arrière-pays. La carte générale de l’Irtifā‘ al-dawla al-mu’ayyadiyya en offre une vision d’ensemble précieuse pour la fin du viie/xiiie siècle. Elle enregistre, en dehors des « ports » de Zabīd que nous venons de présenter, dix toponymes côtiers, sans préciser toutefois s’il s’agit de petites localités ou de simples lieux-dits utilisés comme mouillages38. Certains sont bien connus par la documentation écrite, d’autres plus difficiles à cerner. La carte laisse toutefois transparaître le principe élémentaire de leur localisation : chaque nom y est associé à l’un des nombreux wadis qui descendaient de l’épine dorsale de la Péninsule, cette longue chaîne de montagnes s’étirant parallèlement à la côte, du sud vers le nord. Une fois l’an, chargées par l’eau des pluies des montagnes, ces rivières irriguaient des plaines alluviales plus ou moins vastes, des terroirs dont la richesse était avérée à la période rasūlide, comme nous avons pu le voir. Certes, aucun des sites portuaires de la Tihāma n’était à proprement parler à l’« embouchure » des cours d’eau venant des montagnes : réglés par l’alternance de la saison des pluies et de la saison sèche, les wadis parvenaient rarement à s’écouler jusqu’au littoral. Toutes ces localités côtières se plaçaient en revanche dans le prolongement des grandes plaines de culture, et c’est d’abord sous cet angle que nous devons appréhender leur localisation et leurs fonctions.

Au sud de Zabīd : al-Ḫawiha et al-Maḫā’

  • 39 L. Casson, The Periplus Maris Erythraei, § 21.

20La présence de mouillages proches du détroit de Bāb al-Mandab à l’époque rasūlide ne constitue pas une nouveauté. Rappelons-nous l’important site de Muza dans l’Antiquité qui, selon le célèbre Périple de la mer Érythrée, bien que « dépourvu de port, offr[ait] une bonne rade pour y faire relâche, car on [pouvait] y jeter l’ancre en un fond sablonneux39 ». Bien qu’aucune trace de la place antique n’ait été retrouvée sur la côte, la localisation la plus probable reste le rivage de l’actuelle al-Maḫā’. Qu’en était-il durant la période rasūlide ?

  • 40 Sur l’évolution du nom, et la transformation du hā’ en ḫā’, voir F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 3 (...)
  • 41 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 44.
  • 42 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 92.
  • 43 IDM, p. 157.

21Le mouillage principal au sud de Zabīd se situait alors à al-Ḫawiha, plus connue aujourd’hui sous le nom d’al-Ḫawḫa40. Ibn al-Muğāwir évoque la situation de cette localité sur l’itinéraire caravanier nord-sud. La mosquée d’al-Ḫawiha, construite à la fin du ive/xe siècle par Ḥusayn b. Salāma, était aussi liée par la tradition à la figure du Compagnon du prophète Mu‘āḏ b. Ğabal, comme à al-Fāza. Elle fut restaurée au début de la période rasūlide par un eunuque d’al-Muẓaffar Yūsuf, le ṭawāšī Muḫtaṣṣ41. La circulation à la fois terrestre et maritime y était taxée. Selon Ibn al-Muğāwir, « on prend un maks d’⅙ [de dinar] sur chaque charge (ḥiml) avec l’imposition des boutres (ṣanābīq) des pêcheurs, chaque mois 70 dinars42 ». La mention des boutres des pêcheurs indique la nature principale des activités d’al-Ḫawiha. Certes, le village était étroitement lié à la ville de Ḥays. La carte de la province de Ḥays dans l’Irtifā‘ présente d’ailleurs le village côtier comme le débouché naturel de la cité sur la mer, dans l’aire du Wādī Naḫla43. Mais ses activités maritimes, complémentaires de l’exploitation de sa palmeraie, ne semblent pas avoir dépassé un rayon d’action très local.

  • 44 IDM, p. 163. Ce positionnement est étrange : aujourd’hui le Wādī Mawza‘ est localisé au sud d’al-M (...)
  • 45 « Il avait envoyé à Aden des gens pour faire monter [à Ta‘izz] des mangonneaux (manğanīq). Ils fir (...)
  • 46 C. Hardy-Guilbert et A. Rougeulle, « Ports islamiques du Yémen. Prospections archéologiques sur le (...)
  • 47 Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 233.

22La situation d’al-Maḫā’ est plus délicate à évaluer. Ibn al-Muğāwir ne l’évoque pas directement comme une étape sur la route du pèlerinage, à la différence d’al-Ḫawiha. Il est probable que les caravanes ne passaient pas par la côte à cet endroit-là, mais plus à l’intérieur des terres, à Mawza‘. Dans l’Irtifā‘ al-dawla almu’ayyadiyya, al-Maḫā’ est bien représentée sur la carte de la province de Mawza‘, mais à une place marginale, en dehors du Wādī Mawza‘, presque confondue avec Bāb al-Mandab44. Les rares textes narratifs mentionnant cette région parlent d’ailleurs plutôt de la « mer » ou de la « côte de Mawza‘« que d’al-Maḫā’ en particulier. En 724/1324, Ibn al-Duwaydār fit ainsi venir depuis Aden du bois pour construire les mangonneaux qui devaient servir au siège de Ta‘izz. D’abord transportées par mer jusqu’à la « côte de Mawza‘ » , des pièces durent ensuite être acheminées par voie de terre à travers les montagnes45. Où se trouvait donc le site d’al-Maḫā’ à la période rasūlide ? Aucun matériel médiéval n’a été découvert lors des prospections d’Axelle Rougeulle et de Claire Hardy-Guilbert menées autour de l’emplacement actuel de la ville46. Le faible nombre de mentions dans les sources des viie/xiiie et viiie/xive siècle atteste en tout cas la faible fréquentation du lieu. À la fin du viiie/xive siècle, c’est un soufi, adepte de la Šāḏiliyya, qui devait finalement lui insuffler une nouvelle vie47.

Wādī Rima‘ et province de Ḏu’āl : al-Mudabbī, al-Qarīn

  • 48 IDM, p. 145. Le nom est très clairement vocalisé al-Qurīn sur cette carte. Une localité de la Yamā (...)
  • 49 Sur le sens de ce terme en Tihāma : F. Stone, Tihamah Gazetteer, p. 16. Sur Ḏu’āl, ibid., p. 191-1 (...)

23Situé à une vingtaine de kilomètres au nord du Wādī Zabīd, le Wādī Rima‘ et la riche province de Ḏu’āl dont il constituait la limite méridionale étaient étroitement liés à Zabīd et à ses ports. Ġulāfiqa, al-Ahwāb puis al-Buq‘a constituaient par conséquent les débouchés naturels de ce wadi. Pourtant, la carte générale de l’Irtifā‘ a conservé deux toponymes côtiers se rapportant particulièrement à cette vallée : al-Mudabbī et al-Qarīn. Sur la carte de la province de Ḏu’āl, al-Qarīn est présenté comme le débouché d’al-Qaḥma, capitale de la province48. Suivant ce schéma, le mouillage était séparé de la ville par une grande zone de plaine broussailleuse, al-ḫabt49. Peu de mentions en sont faites dans les sources, si ce n’est en l’an 798/1396, dans la Chronique anonyme :

  • 50 Cette île est peut-être ğazīrat al-Ṭarfa, située dans le prolongement de Ra’s al-Ša‘b.
  • 51 Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 126-127.

« Notre maître le sultan al-Malik al-Ašraf – que Dieu le prenne en sa miséricorde – fit un raid contre les Ma‘āziba vers un endroit appelé al-Qarīn sur le rivage de la mer. Il en tua un grand nombre. Certains s’enfuirent vers une île en mer50. L’armée s’embarqua jusqu’à celle-ci dans des boutres (ğullāb) et la brûla. Notre maître le sultan al-Malik al-Ašraf accorda sa protection (aḏamma) aux faibles (ḍu‘afā’) et prit des otages [comme gage] d’obéissance pour que les fauteurs de troubles (al-mufassidīn) ne trouvent pas refuge. L’armée fit un grand butin51. »

  • 52 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 62, rappelle les pillages d’al-Qaḥma, capital (...)
  • 53 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 65 (année 741), 116 (766), 214 (796 (...)
  • 54 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 65.

24Al-Qarīn était ainsi habité par les Ma‘āziba, cette tribu fort remuante de la province de Ḏu’āl, dont les membres se heurtaient régulièrement au pouvoir sultanien52. Il en allait de même pour al-Mudabbī, mentionné dans les sources non comme un mouillage, mais comme une palmeraie contrôlée par les Ma‘āziba53. Un détail sordide nous confirme que ce lieu-dit se trouvait bien à proximité du rivage. À la fin de l’année 741/1341, le sultan al-Muğāhid ‘Alī lança ses troupes contre la tribu récalcitrante. La palmeraie fut rasée. Les éléphants de l’armée « jouèrent » avec certains des vaincus, nous dit al-Ḫazrağī, et les autres furent noyés dans la mer proche54. De toute évidence, al-Mudabbī et al-Qarīn, placés entre les mains d’une tribu « côtière », échappaient largement au contrôle du pouvoir rasūlide.

Wādī Sihām : al-Ṯamid, al-Ḥudayda

  • 55 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 46.

25Au-delà de Ḏu’āl, la province du Wādī Sihām, autour de sa capitale al-Kadrā’, était l’une des régions les plus prospères de toute la Tihāma. La carte générale de l’Irtifā‘ fait d’al-Ṯamid son port, bien que l’on soit en peine pour en retrouver trace dans les sources. Seul Ibn al-Muğāwir mentionne un toponyme proche, al-Ṯamīd, parmi les lieux qui accueillirent les Persans chassés de Ğidda à la fin du ve/xie siècle55. Rien ne permet toutefois de confirmer cette identification.

  • 56 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 225.
  • 57 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 299.

26Aujourd’hui, le port le plus connu de cette région est celui d’al-Ḥudayda. Néanmoins, ce site n’est pas mentionné avant la fin du viiie/xive siècle. En 797/1395, nous rapporte al-Ḫazrağī, le grand maître soufi de Zabīd, Ismā‘īl al-Ğabartī, voulut punir un certain Ṣāliḥ al-Makkī en le faisant exiler vers la côte abyssine (barr al-‘Ağam). L’homme prit la mer un jour de vent violent ; les vents détournèrent l’embarcation de son but et la jetèrent « sur la côte d’al-Ḥudayda, un des rivages (sāḥil min sawāḥil) du Wādī Sihām ». L’homme s’y installa, ainsi que sa descendance56. Al-Ḥudayda devait connaître un grand avenir. Mais quelle était la configuration du site au moment de son apparition ? Comme le souligne très justement Francine Stone, le littoral a connu d’importantes évolutions en cet endroit. L’actuel tombolo, long de 14 kilomètres, qui s’achève à Ra’s al-Kaṯīb est le résultat d’une histoire pluriséculaire, dont les premiers moments remontent à la période rasūlide. Le principe physique en est simple : le fort courant côtier sud-nord charrie de grosses quantités de sable qui viennent constituer progressivement des baies protégées, susceptibles ensuite de s’ensabler57. Cela fut-il le cas d’al-Ṯamid, progressivement éclipsé par le nouveau site d’al-Ḥudayda ? L’état actuel de nos connaissances ne permet pas de trancher.

Wādī Surdud : al-Ḥirda, ‘Urğ, Ğābir

  • 58 Ibid., p. 291.
  • 59 Voir par exemple al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 97 (année 761 : dé (...)
  • 60 Ibn al-Dayba‘, Qurrat al-‘uyūn, éd. al-Akwa‘, II, p. 132-133 (année 838).
  • 61 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 333. Al-Ḥamdānī évoquait le Ra’s ‘Īsā sous le nom de « Munfahiq Ğā (...)
  • 62 Sāḥil al-Ğābir : al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 81. En 724/1324, M (...)

27Pour qui longe le littoral de la Tihāma depuis le sud, la presqu’île de Salīf et la grande île de Kamarān représentent un décrochage majeur. Après les rivages mouvants du Wādī Sihām, la côte s’incurve progressivement, dessinant une vaste baie, traversée par de dangereux courants. C’est là que se trouve le débouché d’une autre grande plaine de la Tihāma, le Wādī Surdud. Son mouillage principal était connu sous le nom d’al-Ḥirda, que Francine Stone a proposé de localiser au niveau de l’actuel Ra’s Marsā, au sud de l’embouchure présumée du wadi58. Déjà signalé par les géographes de la période ‘abbāside, ce site est mentionné tout au long de la période dans les sources rasūlides59. Al-Ḥirda devait se situer non loin d’al-‘Urğ, une localité existant encore aujourd’hui, citée chez Ibn al-Dayba‘ comme un port de la côte de Surdud (bandar sāḥil Surdud)60. Au nord de ces mouillages, le long de la presqu’île de Salīf, se trouvait la côte de Ğābir, réputée pour ses pêcheries de perles, mais aussi pour ses récifs et ses courants périlleux, qui en faisaient un lieu de mouillage incertain61. C’est là notamment que, de retour de sa captivité d’Égypte, le sultan al-Malik al-Muğāhid ‘Alī débarqua le 6 de ḏū al-ḥiğğa 752/24 janvier 1352, sans doute parce que les vents rendaient difficile voire impossible une descente plus au sud62.

Wādī Mawr : al-Ḥādiṯ, al-Luḥayya

  • 63 NM, I, p. 175. Le transport coûtait 1 dinar jusqu’à La Mekke et 1 jusqu’à Aden pour 1 mudd sunqūrī(...)
  • 64 IDM, p. 64.
  • 65 NM, I, p. 74 et 110.

28Entre le Wādī Surdud et le Wādī Mawr, aucun mouillage d’envergure n’est signalé. Il ne semble pas que l’île de Kamarān, pourtant bien occupée au vie/xiie siècle, ait tenu un rôle important entre le viie/xiiie et le ixe/xve. Les sources ne s’en font pas l’écho. En revanche, nous savons par l’Irtifā‘ que le mouillage d’al-Ḥādiṯ se trouvait dans le prolongement du Wādī Mawr. Le Nūr al-ma‘ārif indique que l’on expédiait de là des grains vers La Mekke et vers Aden63. Le Wādī Mawr était en effet une riche vallée agricole, tout comme Surdud et Sihām. Il est probable qu’al-Ḥādiṯ servait aussi de débouché pour le Wādī Surdud. Sur la carte qui représente cette dernière province dans l’Irtifā‘, la mer qui la borde est dite en effet d’« al-Ḥirda et d’al-Ḥādiṯ  », de part et d’autre de l’île de Kamarān64. Des soldats y étaient ainsi régulièrement envoyés depuis Zabīd, si l’on en croit le Nūr al-ma‘ārif65.

  • 66 C’est le seul mouillage que signale Ibn Baṭṭūṭa entre al-Šarğa et al-Ahwāb (Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. (...)
  • 67 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 318 ; al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 205. (...)
  • 68 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 411.

29L’activité d’al-Ḥādiṯ est attestée dans la première moitié du viiie/xive siècle66. Le toponyme disparaît ensuite progressivement des sources au moment où l’on commence à évoquer l’existence du village d’al-Luḥayya. C’est en 704/1304-1305 que serait mort Aḥmad b. ‘Umar al-Zayla‘ī, saint personnage venu d’Abyssinie, établi en ce lieu de la côte et devenu son « maître » et protecteur, ṣāḥib67. Sa descendance devait y rester bien au-delà de notre période, lorsque al-Luḥayya devint le principal mouillage du Wādī Mawr68.

WādīḤaraḍ  : al-Šarğa

  • 69 Il ne l’ignorait toutefois pas totalement, puisqu’il fait d’al-Šarğa l’ancien point de « démarcati (...)
  • 70 NM, I, p. 74 et 84 ; IDM, p. 85 (carte du Wādī Ḥaraḍ) ; MF, 25r° [trad. fr. GPYM, tarif J ; trad. (...)

30Située à près de 85 km au nord d’al-Luḥayya, la localité d’al-Šarğa était connue de longue date comme le port du Wādī Ḥaraḍ. Si, curieusement, Ibn al-Muğāwir ne la mentionne pas sur son itinéraire de La Mekke au Wādī Mawr, pas plus qu’il ne mentionne Ḥaraḍ69, ce mouillage est bien attesté dans les recueils d’archives rasūlides70. Toutefois, la description la plus précise est le fait d’Ibn Baṭṭūṭa qui y serait descendu en 730/1330, en route depuis Ğidda jusqu’à al-Ahwāb :

  • 71 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 166 [trad. fr. P. Charles- Dom (...)

« Al-Šarğa, petite ville qu’habitent des Awlād Allahbā, communauté de commerçants yéménites qui demeurent pour la plupart à Ṣa‘da. Ce sont des gens de mérite, généreux et hospitaliers envers les voyageurs, aidant les pèlerins, les transportant dans leurs bateaux et leur fournissant, sur leurs biens, des provisions de route. Ils sont réputés pour cela. Que Dieu augmente leurs richesses, leur accorde plus de faveurs et les aide à faire le bien ! Il n’y a sur terre personne qui les égale pour ces vertus excepté le cheikh Badr al-Dīn al-Naqqās qui demeure dans la ville d’al-Qaḥma : en effet, il accomplit les mêmes bienfaits et les mêmes actes charitables. Nous séjournâmes une seule nuit à al-Šarğa, ayant reçu l’hospitalité de ces Yéménites71. »

  • 72 Al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘šā, éd. Ibrāhīm, V, p. 14.
  • 73 J. Zarins et A. Zahrani, « Recent Archaelogical Investigations in the Southern Tihama Plain (the S (...)

31Il est certain, par cette description, qu’al-Šarğa ne dépassait guère la taille d’un gros village. Al-Qalqašandī, citant le Taqwīm al-buldān, signale que ce port (mīnā’) était essentiellement composé de huttes (aḫṣāṣ)72. La prospection menée en 1982 par Zarins n’a d’ailleurs pas permis de retrouver beaucoup de traces debâti73. En revanche, ses fonctions apparaissent clairement : son arrière-pays, au-delà du Wādī Ḥaraḍ, s’étendait jusqu’à Ṣa‘da et ses activités de navigation s’inscrivaient dans un cadre régional, surtout en direction du Ḥiğāz, pour le pèlerinage et le commerce.

Ḥalī b. Ya‘qūb et al-Miḫlāf al-Sulaymānī

  • 74 J. Zarins et A. Zahrani, art. cité, p. 65-107. Voir aussi l’analyse d’A. Rougeulle, Les importatio (...)
  • 75 Voir un naufrage en 692/1293 près de Ğāzān (Ibn Fahd, Itḥāf al-warā, éd. Šaltūt, III, p. 124).

32Au-delà d’al-Šarğa et du WādīḤaraḍ, le territoire rasūlide continuait jusqu’à Ḥalī b. Ya‘qūb. Mais la carte générale de l’Irtifā‘ ne signale plus de grands wadis dont une partie des revenus seraient allés remplir les caisses du sultan. Sa domination sur cette vaste région se fait beaucoup plus indirecte. L’Irtifā‘ garde le lointain souvenir de la ville de ‘Aṯṯar, un temps capitale du Miḫlāf Sulaymānī, quasiment abandonnée après le vie/xiie siècle74 : l’auteur de la carte la localise d’ailleurs de façon erronée au nord de Ḥalī. Au sud et au nord de l’ancienne ‘Aṯṯar se trouvaient les deux villes de Ğāzān et al-Rāḥa, toutes deux situées non loin de la mer, et qui constituaient les deux villes principales du Miḫlāf Sulaymānī, mais aucune des deux n’est mentionnée sur la carte de l’Irtifā‘. Les sources narratives les signalent surtout comme lieux de naufrage, plus que comme point de débarquement ou mouillage75.

33Seule émerge donc véritablement de cet ensemble la ville de Ḥalī b. Ya‘qūb, située sur un petit wadi, un peu à l’intérieur des terres, à mi-chemin entre Ḥaraḍ et La Mekke. Le village côtier de ‘Āzib lui servait de mouillage :

  • 76 Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 228.

« Le qāḍī Mas‘ūd a dit : “Ce sont deux endroits, l’un est ‘Āzib [corr. Ġārat], qui est un village sur la côte, l’autre al-Qarz, qui est au-dessus du rivage. […] Ḥalī est un grand port (bandar kabīr) où se rendent les barques (ḫawāṭif) de toutes les provenances du Yémen, du Ḥiğāz et du Miḫlāf Sulaymānī, etc. Les taxes (mukūs) des navires sont portées aux BanūḤarām.”76 »

  • 77 MF, 17v° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].
  • 78 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 165 [trad. fr. P. Charles-Domi (...)
  • 79 Al-Maqrīzī, Kitāb al-sulūk, éd. Ziyāda, II, 2, p. 265.

34Le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan, qui désigne aussi ‘Āzib comme port (bandar) de Ḥalī, signale qu’une partie de ces taxes (11 500 dinars) étaient reversées au souverain rasūlide77. Selon Ibn Baṭṭūṭa, le « sultan de Ḥalī  » possédait aussi des navires, sur lesquels il le fit même embarquer78. La plaine n’était en effet pas dépourvue de ressources agricoles. Lorsque, en 725/1325, le détachement mamlūk se rendit au Yémen pour soutenir le jeune sultan al-Muğāhid ‘Alī et descendit toute la côte de la Tihāma, les gens de Ḥalī fournirent au passage des soldats 100 têtes de moutons et 500 irdabb de sorgho79.

  • 80 Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 228. Selon Ibn al-Muğāwir, Ḥalī avait été aussi ravagée à (...)

35Le maître de la ville, son « sultan », pour reprendre le terme employé par plusieurs de nos sources, était issu d’une tribu arabe, les Banū Ḥarām, une « branche des Kināna du Ḥiğāz », selon Qāḍī Mas‘ūd80. Mais la majeure partie du Miḫlāf Sulaymānī, au sud, restait sous la domination de familles de descendants du Prophète (ašrāf) et de tribus locales.

Des perles, des tribus et des saints

  • 81 MF, 17r° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].

36Au terme de ce parcours, une première hiérarchisation des localités côtières de la Tihāma à l’époquer rasūlide se dégage nettement du panorama que nous venons de dresser. Les données sont les plus riches sur les ports successifs du littoral de Zabīd. Au nord, de nombreux mouillages desservent, de part et d’autre de l’île de Kamarān, les grands wadis du Nord de la Tihāma, dominés par les trois sites de Ḥirda, al-Ḥādiṯ et al-Šarğa. Enfin, le port de Ḥalī, isolé, marque la limite nord du sultanat. Le tableau des revenus de la fiscalité portuaire dressé dans le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan ne retient pas une autre classification, envisageant tour à tour al-Buq‘a, les « ports du Nord » (al-banādir al-šāmiyya) − c’est-à-dire tous les mouillages des provinces de Sihām, Surdud, Mawr et Ḥaraḍ − et Ḥalī b. Ya‘qūb81. L’arrière-pays, étendu à une grande partie de la Tihāma dans le cas de Zabīd et de ses ports, se réduit significativement dans le cas du Miḫlāf Sulaymānī et de Ḥalī b. Ya‘qūb : c’est là l’une des principales variables expliquant l’importance plus ou moins grande de leurs ports.

  • 82 Voir à ce sujet le chapitre suivant, p. 437-438.

37Toutefois, la taille de chacun de ces mouillages côtiers, tous désignés le plus souvent dans les sources par le terme sāḥil, pl. sawāḥil, était fort modeste. Aucun ne présentait de véritable installation portuaire, à la différence d’Aden. La côte ne semble pas non plus avoir compté de dispositif de défense. Les textes et l’archéologie n’en ont du moins pas révélé les traces. Les premières forteresses se trouvaient plus à l’ouest, sur les contreforts montagneux surplombant la plaine littorale. Dans la Tihāma, seules les plus grandes capitales provinciales, comme al-Mahğam, al-Kadrā’ ou Zabīd, se trouvaient entourées d’une muraille. Rien de tel pour les bourgades du bord de mer. Il en allait de même plus au nord, dans le Miḫlāf Sulaymānī et la région de Ḥalī, où les forteresses comme celles d’al-Birk ou d’al-Rāḥa ne visaient pas à contrôler les abords maritimes du Nord de la Tihāma, mais tout au plus à servir de base arrière pour les troupes partant ou revenant du Ḥiğāz82.

  • 83 MF, 17r° [trad. cit.].
  • 84 IDM, p. 114.
  • 85 Bā Maḫrama, Ta’rīḫ ṯaġr ‘Adan, éd. Löfgren, II, p. 215, no 271.
  • 86 « Le Qāḍī Ğamāl al-Dīn al-Ṭayyib b. Mukāwuš fut nommé surintendant (mušidd) à al-Mahğamla bien gar (...)

38Aux abords de la mer, les ressources ne manquaient pas, qu’il s’agisse du commerce, de la pêche ou des perles recueillies à quelques encablures du rivage. Les archives montrent que le sultanat ne se désintéressa pas de ces activités, mais les indications sont fortement contradictoires. Seul le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan évoque les taxes versées par les « ports du Nord » (al-banādir al-šāmiyya)83. Rien de tel n’apparaît dans l’Irtifā‘ : les revenus du littoral n’y sont pas mentionnés parmi ceux de chacune de ces provinces. Les pêcheries de perles sont en revanche évoquées en détail seulement dans l’Irtifā‘. Elles se répartissaient équitablement de part et d’autre de Zabīd, quatre au sud, entre al-Maḫā’ et al-Ḫawiha, et quatre au nord, dont al-Ḥirda, Kamarān et al-Ḥādiṯ. La pêcherie « la plus difficile mais aussi la plus riche en joyaux précieux » se trouvait à Baṭn Ğābir, le long de la côte sud de la presqu’île de Salīf, comme nous l’avons vu84. L’Irtifā‘ précise que la recherche des perles se déroulait durant la période de « calme de la mer » (sukūn al-baḥr), du début de mai/ayār à la fin du tammūz/juillet, et que ses produits revenaient au dīwān. Personne d’autre ne pouvait se les approprier. Le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan est toutefois moins catégorique à ce sujet : seuls les « trésors des pêcheries sortis de la mer » étaient remis en cadeau à l’administration de Zabīd/al-Buq‘a, et les « perles d’al-Qunfuḏa » ( ?) tous les deux ans dans les « ports du Nord » de la Tihāma. Comment ce prélèvement s’opérait-il ? L’administration rasūlide avait-elle des fonctionnaires à demeure ? ou bien les envoyait-elle sur la côte uniquement lors de la saison perlière ? Nous manquons cruellement d’indications à ce sujet. Bā Maḫrama mentionne la présence d’un « surintendant des côtes » (nāẓir al-sawāḥil), qui intervint lors du naufrage d’un navire non loin de Zabīd en 793/139185. La Chronique anonyme signale aussi tardivement un administrateur chargé du littoral de la Tihāma du Nord86. Mais l’étendue exacte de leur fonction reste difficile à déterminer.

  • 87 Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 65.

39Mis à part la côte de Zabīd, périodiquement visitée par les sultans, le contrôle rasūlide sur les mouillages du littoral tihāmī se révèle donc assez lâche. Certains des lieux que nous avons évoqués étaient presque exclusivement sous la coupe de tribus locales, comme les mouillages du Wādī Rima‘ aux mains des Ma‘āziba, ou le port de Ḥalī dominé par les Banū Kināna ; d’autres encore soumis à des chérifs comme dans la région de Ḥaraḍ et al-Šarğa. Ceux-ci n’hésitaient pas à y prélever des droits, dont une partie seulement était remise aux sultans, vraisemblablement au gré des rapports de force. Les activités de ces communautés côtières, pêche, élevage et transport, étaient réglées par la loi coutumière. À bien des égards, la côte de la Tihāma restait encore un territoire difficilement maîtrisé non seulement par l’État, mais aussi par les hommes de l’islam. Deux représentations complémentaires de l’espace sacré s’esquissent ainsi dans les textes. L’une fait de la côte un lieu de passage, un itinéraire orienté vers La Mekke, profondément unifié par le parcours originel du Compagnon du Prophète Mu‘āḏ b. Ğabal. L’autre, au contraire, insiste sur sa marginalité, en une image inversée de l’urbanité et de la sédentarité agricole des grands wadis de l’intérieur. Le rivage devient alors le lieu de la retraite et du dépouillement par excellence. Al-Šarğī ne dit pas autre chose en rapportant les paroles du célèbre Aḥmad b. Abī al-Ḫayr al-Ṣayyād (m. 579) : de la mosquée d’al-Maḫā’ à celle de Mabrak (région de Ḏu’āl), le bord de mer était l’« abreuvoir (mawrid) des saintes créatures de Dieu », un véritable « refuge pour les hommes pieux87 ». Cette dynamique de sanctification du rivage, entamée bien avant la période rasūlide, se poursuivit aux viie-viiie/xiiie-xive siècles, comme le prouvent les fondations d’al-Ḥudayda, al-Luḥayya ou l’installation de ‘Alī b. ‘Umar al-Qurašī al-Šāḏilī à al-Maḫā’.

1.3 Les ports de la côte africaine

  • 88 NM, I, p. 107-108. Le point de départ n’est pas explicitement cité, mais ce passage se trouve dans (...)

40Depuis Zabīd et ses mouillages, affirme le Nūr al-ma‘ārif, les marchands louaient des navires afin de relier divers ports : Ğidda et son arrière-pays mekkois, mais aussi Sawākin, Dahlak et ‘Awān, sur la bordure occidentale de la mer Rouge88. Ce réseau portuaire du bassin sud de la mer Rouge, se déployant à partir de Zabīd, était aussi étroitement relié à celui du golfe d’Aden, autour d’Aden et de Zayla‘.

Face à la Tihāma yéménite : Dahlak et ‘Awān

  • 89 Les stèles funéraires retrouvées en nombre montrent l’importance des princes de Dahlak aux ve-vie/(...)
  • 90 J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 53.
  • 91 Peu de stèles sont datées au-delà du milieu du viie/xiiie siècle (M. Schneider, Stèles funéraires (...)
  • 92 NM, I, p. 362-364 : § 15 (mulets), 16 et 18 (esclaves), 21 (civette), 22 (or).
  • 93 MF, 17r° [trad. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40]. Le manuscrit d’al-Afḍal al-‘Abb (...)

41La plus grande des îles Dahlak avait joué un rôle essentiel à partir de l’établissement de la dynastie ziyādide au iiie/ixe siècle comme point de contact entre les pouvoirs qui se succédèrent sur la Tihāma yéménite et les hauts plateaux de l’Éthiopie, grands pourvoyeurs en esclaves et eunuques89. Dahlak se trouvait alors au confluent de trois routes importantes : en longeant la côte vers le nord, elle était une escale en direction de Sawākin puis de ‘Ayḏāb ; vers l’ouest, elle ouvrait sur les basses plaines de l’Érythrée à travers la vallée de la Baraka et sur les royaumes nubiens ; enfin, elle donnait aussi accès, en partant vers le sud, aux hauts plateaux abyssiniens90. Par rapport à cette période prospère, le viie/xiiie marque un certain recul91. Le témoignage du Nūr al-ma‘ārif laisse peu de place au doute. La plupart des produits importés de l’Abyssinie, même lorsqu’ils étaient dirigés vers Zabīd, passaient dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle par le port de Zayla‘, non par Dahlak92. Selon le Mulaḫḫaṣ, des esclaves étaient régulièrement envoyés par le maître de Dahlak au souverain rasūlide parmi d’autres présents, mais il s’agissait alors d’esclaves de « Nubie93 » : faut-il donc considérer que l’approvisionnement de Dahlak en esclaves s’était limité aux régions échappant à la domination des royaumes chrétiens d’Abyssinie ?

  • 94 NM, I, p. 502 [trad. fr. GPYM, doc. I, § 36].
  • 95 « Ils élèvent aussi beaucoup de chèvres et ont donc beaucoup de lait et de beurre qu’on exporte à (...)
  • 96 Voir chapitre 8, p. 489-491.

42Située plus au nord, l’île de Sawākin représentait un point d’accès central au pays Buja. Comme ailleurs le long de cet aride littoral, les activités agricoles y étaient limitées, l’élevage étant dominant. Chaque année, depuis Sawākin, des chameaux étaient importés au Yémen, en échange de mulets94. L’île approvisionnait aussi la région plus proche du Ḥiğāz, selon le témoignage qu’en a laissé Ibn Baṭṭūṭa95. Enfin, Dahlak et Sawākin étaient des lieux importants du point de vue rasūlide, en raison de leur place le long de l’itinéraire transmaritime du grand commerce reliant le Yémen et l’Égypte, plus encore que pour leur contribution aux échanges régionaux96.

  • 97 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 246. Une mention de ‘Awān se trouve dans une (...)
  • 98 NM, I, p. 107 et 109. La location d’un boutre vers ‘Awān revenait à 25 dinars. En outre, un envoyé (...)
  • 99 Ibn ‘Abd al-Ẓāhir, Al-rawḍ al-zāhir, éd. al-Ḫuwayṭir, p. 431. Repris par Ibn al-Furāt, Ta’rīḫ al-d (...)
  • 100 Al-Maqrīzī, Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 21. F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 133, rapproche le (...)
  • 101 La ville est mentionnée sans précisions par Ibn Sa‘īd, Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī et al-Qalqašandī, (...)
  • 102 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 128. Al-Maqrīzī dans Kitāb al-ilmām (...)

43Ce déclin des îles Dahlak dans leur rôle d’intermédiaire entre le Yémen et l’Abyssinie fut contemporain de l’apparition de la localité de ‘Awān au viie/xiiie siècle. Ibn al-Muğāwir est le premier à citer ce port de la côte africaine dans un ouvrage en arabe97. Par la suite, le site est régulièrement mentionné dans les sources. D’après le Nūr al-ma‘ārif, des envoyés du sultan y étaient parfois dépêchés98 et, comme nous l’avons vu, la carte générale de l’Irtifā‘ ne manque pas de le mentionner aux côtés de Zayla‘ et de Barbara. Le secrétaire de chancellerie mamlūk Ibn ‘Abd al-Ẓāhir présente ‘Awān comme la « côte » ou le « mouillage » (sāḥil) de l’Abyssinie, point de départ du « chemin vers Amḥara99 », c’est-à-dire vers les hauts plateaux chrétiens. Mais où cette ville se situait-elle exactement ? Suivant les associations proposées par Ibn al-Muğāwir, ‘Awān « faisait face » au mouillage d’al-Ahwāb, mais al-Maqrīzī précise qu’elle se trouvait à 60 milles de la Tihāma yéménite, au sud-ouest de Ġulāfiqa, ce qui pourrait permettre de l’identifier à l’actuel site d’Assab, ou à une localité plus au nord100. Même si les marchands pouvaient commodément s’y rendre depuis Zabīd, nous ne savons presque rien sur le commerce qui pouvait être pratiqué dans ce port. Aucune description n’en a été conservée dans les ouvrages de géographie, si ce n’est l’indication que ses habitants étaient des « Abyssins musulmans101 ». La mention la plus tardive dans nos sources se trouve chez al-Ḫazrağī et se rapporte aux années 770/1370102. Surgie au vie/xiie siècle, la ville (le village ?) pourrait donc avoir disparu au tournant des viiie-ixe/xive-xve siècles. Au cours de ces deux siècles, c’est toutefois Zayla‘ qui représenta sans conteste le débouché portuaire le plus important de l’Abyssinie. ‘Awān doit donc être vu comme une alternative à ce dernier, qu’il ne parvint jamais à éclipser. Il est en effet manifeste que ‘Awān ne joua qu’un rôle secondaire dans le commerce maritime entre le Yémen et l’Abyssinie.

Autour du golfe d’Aden : Zayla‘, al-‘Āra, Barbara

  • 103 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 106.

« [Zayla‘] est le nom du village qui est le port (bandar) de l’Abyssinie, d’où l’on peut embarquer pour la plupart des mouillages (sawāḥil) du Yémen, surtout pour le mouillage d’Aden (sāḥil ‘Adan) […] ; de là, on part en caravane vers l’endroit que l’on veut parmi toutes les régions de l’Abyssinie103. »

  • 104 L’expression est d’Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār [trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 24, (...)
  • 105 Voir l’almanach d’al-Ašraf ‘Umar (21 tišrīn I/octobre), dans D. M. Varisco, Medieval Agriculture a (...)
  • 106 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 179-180 [trad. fr. P. Charles- (...)
  • 107 NM, I, p. 362 et 364.
  • 108 NM, I, p. 364.

44Vu d’Aden, Zayla‘ était sans conteste le principal port de cette « bordure musulmane » (al-ṭirāz al-islāmī) qui s’étendait le long des côtes africaines104. Les almanachs rasūlides évoquent la circulation des navires depuis Aden vers cette destination, leur départ à la faveur du vent du sud, al-azyab, à partir du mois d’octobre jusqu’à la fin de l’hiver105. En janvier 1331, Ibn Baṭṭūṭa dit avoir mis quatre jours pour aller d’Aden au port africain106. Le reste du temps, la prédominance du vent du nord permettait de relier sans peine Zayla‘ à Aden. Le Nūr al-ma‘ārif apporte quelques informations supplémentaires sur la façon dont se passait la traversée dans l’autre sens, depuis Zayla‘ vers Aden. Le marchand devait verser 4 ou 5 dinars pour le transport par navire d’un mulet, 2 ou 3 dinars pour un eunuque, 4 dinars pour un bahār d’ivoire107. Certains détails très concrets sont même donnés sur les voyages. Il incombait ainsi au propriétaire de mulets de louer « une peau mise sous le mulet pour recueillir ses déjections, son urine et autres, car on ne peut concevoir son transport sur le navire sans cette peau108 ».

  • 109 Sur la valeur de ce périple en Afrique de l’Est, voir les analyses de B. Hirsch et F.-X. Fauvelle, (...)

45La ville, située sur une presqu’île coupée du continent à marée haute, était d’importance, d’après la description, à vrai dire assez distante, que lui consacra Ibn Baṭṭūṭa109 :

  • 110 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 180 [trad. fr. P. Charles-Domi (...)

« Zayla‘ est une grande ville dotée d’un marché important, mais c’est la ville la plus sale au monde, la plus laide et la plus puante. L’odeur nauséabonde qui s’en dégage vient du grand nombre de poissons qu’on y consomme et du sang des chameaux qu’on égorge dans les rues. Lorsque nous y arrivâmes, nous préférâmes passer la nuit en mer bien qu’elle fût très agitée110. »

  • 111 NM, I, p. 364-366.
  • 112 Ibn Baṭṭūṭa, loc. cit.
  • 113 Cf. NM, I, p. 445 et 501, et MF, 26v° [trad. fr. GPYM, doc. I, § 30 ; doc. VII, § 5 ; tarif A, 445 (...)

46Zayla‘ était d’abord un grand marché, une étape sur la route conduisant vers l’intérieur de l’Abyssinie. Le Nūr al-ma‘ārif l’atteste : c’est par Zayla‘ que passaient l’or, les esclaves, les mulets ou la civette qui étaient ensuite exportés vers Aden111. Mais le port jouait aussi un grand rôle pour l’économie locale, reposant essentiellement sur la pêche et l’élevage. Selon Ibn Baṭṭūṭa, Zayla‘ était en effet la « capitale des Barbara, peuplade noire, de rite chaféite, qui habite un désert de deux mois de marche de Zayla‘ à Maqdišū. Ces gens possèdent des troupeaux de chameaux et de moutons réputés pour leur graisse112 ». L’élevage constituait la principale activité de l’aride plaine côtière qui bordait le golfe d’Aden, ainsi que des plateaux de l’arrière-pays. C’est de là que venaient notamment les moutons barābir cités à plusieurs reprises dans le Nūr al-ma‘ārif et le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan, dont une partie était acheminée vers Aden via Zayla‘113.

  • 114 Voir l’almanach d’al-Ašraf ‘Umar (13 septembre/aylūl), dans D. M. Varisco, Medieval Agriculture an (...)
  • 115 NM, I, p. 501 [trad. fr. GPYM, doc. I, § 30] et le tarif A [446-5]. Sur Barbara : « Berberā », EI2(...)
  • 116 NM, I, p. 364.
  • 117 Tarif A [446-5]. Voir aussi MF, 25r° (tarif J) : deux ports africains sont cités : Zayla‘ « et sa (...)

47D’autres lieux sont cités dans nos sources comme points de départ de ces moutons du littoral somalien. Au mois d’aylūl/septembre, selon l’almanach du sultan al-Ašraf ‘Umar, avait lieu le départ des « Mayṭī  » et des « Barbarī  » depuis Aden, qui profitaient du vent soufflant depuis le nord-est114. Ces deux termes renvoient aux villes (villages ?) côtiers de Barbara et Mayṭ, associées à cet élevage115. Le Nūr al-ma‘ārif évoque aussi l’expédition de peaux tannées depuis Ḥayra, une localité située aussi en bordure du Golfe116 et l’importation de moutons à partir de Marġawiyya117. Plusieurs localités sur la côte jouèrent donc un rôle dans le rassemblement et l’envoi des moutons vers Aden.

  • 118 Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 39.
  • 119 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 91-106.
  • 120 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 115.

48Les navires de Zayla‘ ne semblent pas être allés beaucoup plus loin qu’Aden vers l’est. Ils ne sont pas mentionnés à al-Šiḥr, mais les embarcations « de Barbara » allaient jusqu’à al-Aḥwar, qui jouait à la fois un rôle d’étape entre Aden et le Ḥaḍramawt, et de point de redistribution des produits de la Somalie vers son arrière-pays118. Les navires venus de la côte africaine fréquentaient-ils d’autres points sur la côte, en dehors d’Aden ? Ibn al-Muğāwir cite une quinzaine d’étapes terrestres le long de la côte entre Bāb al-Mandab et Aden dont Maḫnaq et al-‘Āra119. Cette localité était située dans la dernière baie avant le détroit de Bāb al-Mandab, en venant d’Aden. Cette côte est encore aujourd’hui délimitée par un cap portant le nom d’al-‘Āra, mais aucune trace de site médiéval n’a été retrouvée jusqu’à présent120. Pourtant, Ibn al-Muğāwir signale ici un village (qarya) qui occupait une place importante sur la route du littoral, mais aussi pour la navigation dans le golfe d’Aden :

  • 121 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 99-100.

« On prenait à al-‘Āra sur chaque ḥiml ½ + ¼ [dinar] pour la ferme de la dîme (ḍamān al-‘ušr), sur les boutres (sanābīq) des pêcheurs, les caravanes (qufūl) arrivant d’Aden à Zabīd et envoyées de Zabīd à Aden, et les navires des gens de Zayla‘ (marākib al-Zayāli‘) arrivant de la terre d’Abyssinie, chaque année pour 1200 dinars. Tout cela fut supprimé en 620 [1223]. Cette taxe (rasm) fut rétablie en 624 [1227] et la ferme (ḍamān) se monta (ṣa‘ada) à 1700 dinars. On dit que le premier qui prit à ferme (sa‘ā fīḍamān) le village (qarya) fut ‘Abd Allāh b. Abī Bakr al-Aḥwarī. Cela restera jusqu’au jour du Jugement121. »

  • 122 Ibid., p. 99.
  • 123 « Voyage des Zayāli‘ depuis Aden : leur voyage n’est pas empêché, ni leur arrivée interrompue car (...)
  • 124 Des exemples d’arrivée à Zabīd depuis Zayla‘ : NM, I, p. 363-364.

49Les habitants d’al-‘Āra, toujours selon le même auteur, étaient des pêcheurs et des âniers (ṣayyādūn ḥammarūn)122. Quelle fut l’importance de ce site par la suite ? Tout comme le Ta’rīḫ al-mustabṣir, l’almanach d’al-Ašraf ‘Umar en fait une étape pour la navigation vers Zayla‘ depuis Aden123. Dans la carte générale de l’Irtifā‘, al-‘Āra est bien désignée comme un mouillage (marsā), mais elle est placée de façon erronée au nord d’al-Maḫā’. Il est probable que le mouillage servait aussi de halte pour les navires qui souhaitaient relier Zabīd/al-Ahwāb depuis Zayla‘124. Toutefois, force est de constater qu’il n’apparaît que discrètement dans les autres sources yéménites des viie-viiie/xiiie-xive siècles, ce qui pourrait attester une désaffection relative au cours de cette période. Il était alors bien difficile de se faire une place à l’ombre d’Aden.

2. LES RASŪLIDES ET LE COMMERCE DE L’ֹABYSSINIE

  • 125 Sur les origines de ce terme : « Ḥabashat », EI2, vol. III, p. 9-10 (Irvine). Le nom se trouve dan (...)
  • 126 NM, I, p. 359-367.
  • 127 Selon al-Maqrīzī, « l’or y est importé de Dāmūt et Siḥām » (Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 7). S (...)

50Les sources désignent unanimement les terres situées à l’ouest de la mer Rouge et du golfe d’Aden, comme al-Ḥabaša, que nous avons traduit et traduirons par Abyssinie125. Ce terme renvoie non seulement aux hauts plateaux, établis de part et d’autre du grand rift, qui constituèrent le cœur des royaumes antiques et médiévaux, mais aussi à tout l’espace intermédiaire qui les séparait de la côte, depuis les versants montagneux jusqu’aux étroites plaines littorales. Ces territoires n’étaient pas inconnus des Rasūlides. Une longue section a ainsi été conservée dans le Nūr al-ma‘ārif sur les conditions des échanges dans cette région (mā yata‘āmal bi-hi fī al-Ḥabaša)126. Peu de lieux sont précisés : le texte évoque de façon générale les « produits (aṣnāf) achetés depuis l’Abyssinie » ou « ce qui est importé (al-mağlūb) d’Abyssinie et les frais qui en résultent ». Parmi eux se trouvaient principalement les esclaves (raqīq), l’ivoire (‘āğ) et la civette (zabād), les peaux tannées et les mulets, l’or d’« Abyssinie » et, de façon moins insistante, une substance tinctoriale comme le mémé cyle (wars) ou odoriférante comme le qusṭ. Tous étaient d’« Abyssinie », même si l’on sait bien que leur provenance réelle était diverse : l’or et l’ivoire arrivaient de régions situées bien au-delà des hauts plateaux127, les esclaves étaient pris sur des populations, chrétiennes ou non, situées aux marges des principautés musulmanes. Néanmoins, les listes du Nūr al-ma‘ārif viennent résumer toutes ces origines diverses en une provenance unique : al-Ḥabaša.

  • 128 NM, I, p. 359-362. Par commodité, nous avons numéroté les paragraphes de ce document. La première (...)
  • 129 NM, I, p. 362-365, § 15-23.
  • 130 NM, I, p. 365-367, § 24-33.

51Cette section du Nūr al-ma‘ārif sur l’Abyssinie est l’une des plus intriguantes de tout l’ouvrage. Elle se décompose en trois « versions » (nusḫa) contenant des indications divergentes. La première détaille les instruments de l’échange marchand en Abyssinie : espèces monétaires, troc, monnaies métalliques non précieuses, et les prix exprimés dans une monnaie de compte, l’once d’argent, pour une dizaine de produits128. La deuxième reprend sept produits seulement, mais en précisant, outre leurs prix, les dépenses d’acheminement de l’Abyssinie vers le Yémen (transport par terre et par mer, taxes à Zabīd ou Aden)129. La troisième est d’une structure similaire130, bien que les prix qu’elle mentionne soient légèrement différents ; elle ajoute en outre aux frais évoqués dans la seconde version des frais de courtage et de garants, les mystérieux nuzalā’ (sing. nazīl). On peut supposer que les différences de prix d’une version à l’autre s’expliquent par la diversité des dates de leur composition, bien que rien ne permette de fournir de datations précises : toutes se rapportent cependant au long règne d’al-Muẓaffar Yūsuf, comme le montre la mention des dirhams muẓaffarī.

  • 131 Achats de civette ou d’or : NM, I, p. 364, § 21-22.

52Surtout, la nature même du texte ne laisse pas d’interroger. Son point de vue est clairement celui d’un marchand engagé dans le commerce avec cette région, qui en détaille, pour d’autres marchands, les conditions et les frais afférents. À aucun moment ce texte n’évoque un commerce d’État, ou même des affaires menées par des marchands dépendant du sultan. Aucune exemption de taxe ni faveur particulière ne sont signalées. Le dīwān intervient seulement dans certains achats à Aden où il bénéficie de conditions privilégiées131. Pour le reste, le commerce avec l’Abyssinie reste une affaire de marchands strictement indépendants. Le texte ne cache d’ailleurs rien de leurs difficultés et des risques qu’ils devaient affronter, car fréquenter cette région n’était pas d’un bénéfice toujours assuré :

  • 132 NM, I, p. 364.

« Quant au gain (al-fā’ida) sur tout cela, il n’est pas stable (lā tanḍabiṭ), mais il dépend de ce que Dieu a attribué au marchand. Dieu seul le sait132. »

  • 133 Les tapis en cuir : les prix sont compris entre 24 et 20 dirhams, soit entre 5 et 6 dinars malikī. (...)

53Cela n’empêche pas le Nūr al-ma‘ārif de donner quelques indications sur les gains moyens, qui s’établissaient aux alentours de 30 %133, ce qui était loin d’être négligeable.

54Comment comprendre qu’un tel texte se soit retrouvé dans les archives rasūlides ? Que nous dit-il sur la façon dont le pouvoir et l’administration sultanien envisageaient ce commerce avec l’autre rive du golfe d’Aden et de la mer Rouge ? Une lecture minutieuse de ce document, confrontée à ce que nous savons par ailleurs de l’histoire de l’Éthiopie médiévale et de ses relations avec le Yémen, devrait nous aider à mieux comprendre les enjeux de ce commerce de moyenne distance entre deux régions voisines, jadis séparées par les prodiges d’Alexandre le Bicornu.

2.1 Qui sont les « sultans de l’Abyssinie » ?

  • 134 NM, I, p. 359, § 3.
  • 135 La prononciation moderne a consacré l’usage du nom Ifat (Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣā (...)
  • 136 On trouve aussi le terme nağāšī, surtout pour parler du souverain d’Aksūm, par exemple chez Ibn Fa (...)
  • 137 NM, I, p. 360, § 9.

55Un espace disputé et morcelé : c’est ainsi qu’apparaît l’Abyssinie médiévale dans les quelques textes rasūlides qui lui furent consacrés. L’administration sultanienne n’ignorait pas que ce pays comptait plusieurs pouvoirs distincts. Les scribes du Nūr al-ma‘ārif isolent clairement plusieurs provinces : certaines appartenaient véritablement au domaine de l’Islam, comme les « territoires du Wālāsma‘ » ou de Kalğūr ; d’autres se trouvaient en dehors, comme le « territoire des Amḥarā  », peuplé de chrétiens134. Curieusement, il semble que, dans le Nūr al-ma‘ārif, le même terme permette de désigner à la fois le Wālāsma‘, sultan d’Ifāt135, dominant dans les régions à majorité musulmane, et le maître des régions chrétiennes, le négus, appelé d’ordinaire ḥaṭī dans les sources musulmanes de l’époque136 : tous deux sont appelés « sultans d’Abyssinie ». L’incertitude est la plus totale lorsque le texte évoque les cadeaux présentés par les marchands au « sultan de l’Abyssinie137 » : on ne sait s’il s’agissait du prince musulman ou du souverain chrétien.

  • 138 Le premier souverain salomonide, Yekuno Amlāk, issu des territoires amḥara, prit le pouvoir en 127 (...)
  • 139 Selon E. Cerulli, ‘Umar serait décédé en 674/1275-1276. Mais le titre de Wālāsma‘ aurait été porté (...)
  • 140 Al-Maqrīzī, Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 9-10 ; id., Durar al-‘uqūd al-farīda, III, p. 337-340 (...)
  • 141 Cette prise se fit par étapes, la première incursion du Wālāsma‘ sur le territoire de Choa datant (...)
  • 142 « Les souverains de ces royaumes [musulmans] respectent le haut rang du souverain de Awfāt, et en (...)

56Y avait-il donc deux maîtres pour l’Abyssinie ? Il est vrai que dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle s’affirmèrent à la fois la nouvelle puissance des maîtres d’Ifāt sur plusieurs provinces musulmanes en bordure des hauts plateaux et le renouveau du royaume chrétien avec l’installation de la dynastie salomonide, originaire du territoire des Amḥarā mais prétendant descendre des antiques rois d’Aksūm138. Le premier maître connu d’Ifāt fut justement un certain ‘Umar Wālāsma‘ – le titre même qui apparaît dans le Nūr al-ma‘ārif –, d’abord nommé gouverneur de la ville d’Ifāt par le souverain chrétien à une date incertaine139. Selon al-Maqrīzī, qui consacra à la dynastie des Wālāsma‘ une section de son court traité sur les rois musulmans d’Abyssinie, ‘Umar était un homme d’ascendance qurayšite, venu du Ḥiğāz, une prétention à considérer avec toute la prudence nécessaire140. Une chose est sûre : en 684/1285, le Wālāsma‘ depuis sa ville d’Ifāt parvint à s’emparer de la principauté voisine de Šawā/Choa et mit fin à la vieille dynastie des Maḫzūmī qui y régnait depuis au moins deux siècles141. Par la suite, cette principauté d’Ifāt ne cessa d’occuper une place éminente parmi les autres territoires musulmans de l’Abyssinie142.

  • 143 Ibid., p. 1. Cette description est ensuite reprise au ixe/xve siècle par al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘ (...)
  • 144 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle-Aymar, « Cités oubliées. Réflexions sur l’histoire urbaine de l’Éthiop (...)
  • 145 Ibid., p. 304-305 et carte p. 303. Nous avons reproduit ces trois pôles sur notre carte des échang (...)

57En effet, Ifāt n’était pas le seul « royaume » musulman de l’Abyssinie. Dans la première moitié du viiie/xive siècle, Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī dresse une liste de sept noms dans Masālik al-abṣār : « 1. Awfāt [Ifāt] ; 2. Dawāru ; 3. ‘Arābabni ; 4. Hadaya ; 5. Šarḫā ; 6. Bāli ; 7. Dāra143. » L’encyclopédiste détaille ensuite la situation, la composition de chacun de ces territoires, ce qui a permis à son éditeur, Maurice Gaudefroy-Demombynes, de les localiser approximativement sur les hauts plateaux du Sud (actuelle région du Harar), les contreforts escarpés des plateaux du Nord, le long de la rivière Hawaš, ainsi que dans la région des lacs située au sud-ouest, au-delà des plateaux (‘Arābabni, Bāli). Mais que décrit exactement Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī ? Qu’entendait-il par ces « royaumes » musulmans ? Essentiellement des groupes armés, réunis autour d’un chef, bénéficiant de ressources économiques plus ou moins sommaires, sur des espaces constamment disputés. Les prospections et recherches archéologiques menées au cours de la dernière décennie ont permis de mettre au jour les véritables assises matérielles de ces territoires sous domination musulmane : un ensemble de villes, « réseau de cités marchandes aujourd’hui oubliées », établies dans des zones d’agriculture en terrasses sur les versants des hauts plateaux. L’organisation de cet espace tranchait radicalement avec celle des hauts plateaux chrétiens où« les points fixes qui structuraient l’espace étaient seulement les monastères et les églises144 ». Les observations de terrain ont permis ainsi de dégager trois « pôles de densité » urbaine, actifs entre la fin du xiiie siècle et le début du xvie siècle, localisés dans la région de l’Ifat, autour de l’actuel Harar et dans l’arrière-pays montagneux de Zayla‘145.

  • 146 Cette localisation est déduite par E. Cerulli, « Il sultanato dello Scioa nel secolo xiii secundo (...)

58De ce fragile monde urbain, le Nūr al-ma‘ārif ne nous présente qu’un pâle reflet. En dehors des États du Wālāsma‘, aucun de ces « royaumes » évoqués par Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī n’est cité dans le recueil rasūlide, ni même le nom des villes qui constituèrent l’armature de l’Abyssinie musulmane. Une seule, Kalğūr, revient à plusieurs reprises dans notre document, en particulier dans sa deuxième partie (§ 19, 20, 21, 23), entièrement consacrée aux produits achetés dans cette province. La ville se trouvait en bordure du Choa, en allant vers le domaine chrétien146. En dehors du Nūr al-ma‘ārif, la plus ancienne mention de Kalğūr dans les sources arabes se trouve chez le secrétaire de chancellerie Ibn ‘Abd al-Ẓāhir, dans une notice rédigée à propos de l’arrivée au Caire d’un ambassadeur du négus en 673/1274 :

  • 147 Cette notice est citée par Ibn al-Furāt, Ta’rīḫ al-duwal wa-l-mulūk, VII, p. 23.

« Parmi les rois d’Abyssinie se trouve Yūsuf b. Arsmāya, maître du territoire de Ḥadāya, de Šawā, et de Kalğūr, et leurs districts (a‘māl), qui sont dominés par des rois musulmans147. »

  • 148 Si l’on suit la notice chronologique des Maḫzūmī de Choa/Šawā publiée par E. Cerulli, il devrait s (...)
  • 149 NM, I, p. 259, § 3.
  • 150 E. Cerulli, art. cité, p. 216.
  • 151 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 8. Lors de la campagne (...)

59Ibn ‘Abd al-Ẓāhir ne fait nulle allusion dans cette description à Ifāt et à son sultan. Rien d’étonnant à cela : nous nous situons avant la chute de la dynastie des Maḫzūmī de Šawā/Choa, et le souverain cité, Yūsuf b. Arsmāya, est sans aucun doute l’un de leurs derniers représentants148. Kalğūr obéissait alors au même maître que Šawā et Ḥadāya. Dans les dernières décennies du viie/xiiie siècle, alors que le territoire de Šawā avait été absorbé par le sultanat d’Ifāt, les formules initiales du Nūr al-ma‘ārif suggèrent que Kalğūr resta un temps indépendante de cette nouvelle tutelle, puisqu’il distingue les provinces du Wālāsma‘ de celle de « Kalğūr et sa région149 ». Tandis que Šawā avait été annexé définitivement dès 684/1285, la notice chronologique des sultans de Šawā précise que le sultan d’Ifāt n’entra pour la première fois dans Kalğūr qu’au mois de ḏū al-ḥiğğa 688/décembre 1289150. Dans la première moitié du viiie/xive siècle, une allusion fugitive dans les Masālik d’Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī montre que Kalğūr fait alors partie intégrante du territoire d’Ifāt151.

  • 152 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 3.
  • 153 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle-Aymar, « Cités oubliées. Réflexions sur l’histoire urbaine de l’Éthiop (...)

60Selon le Nūr al-ma‘ārif, Kalğūr faisait bien partie du domaine de l’Islam. Pourtant, à aucun moment, son maître, qui n’était pas le sultan d’Ifāt, n’est nommé. Cela ne doit pas nous étonner. Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī insiste à l’envi dans sa description sur l’extrême division des principautés musulmanes et sur leur soumission au négus. « Jaloux les uns des autres », certains des chefs militaires musulmans « se jettent dans les bras du souverain d’Amḥara et lui apportent leur obéissance. [… Ils] paient à ce souverain un tribut fixe, qu’ils lui portent chaque année et qui consiste en étoffes de soie et de lin, importées chez eux de l’Égypte, du Yémen et de l’Irak152 ». Il y a fort à parier que Kalğūr, plus proche du royaume chrétien qu’Ifāt, a dû se trouver un temps dans ce cas de figure. Bertrand Hirsch et François-Xavier Fauvelle citent l’exemple de Gendebelo, une ville majoritairement musulmane, mais comprenant un important quartier de marchands chrétiens153. Peut-être Kalğūr fut-elle aussi l’un de ces « points d’articulation » entre espace sous domination chrétienne et espace sous domination musulmane…

  • 154 T. Tamrat, Church and State in Ethiopia, p. 119-154; J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 134- 152. Le (...)
  • 155 À titre d’exemple, Ḥaqq al-Dīn en vint à s’opposer à ‘Amda Ṣeyon car ce dernier soutenait Abū Bakr (...)
  • 156 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle, « L’Éthiopie médiévale. États des lieux et nouveaux éclairages », Cah (...)

61Plus que sur une opposition originelle entre pouvoirs chrétiens et musulmans, l’historiographie récente insiste volontiers sur l’interdépendance qui les unissait, rendue manifeste par les fouilles menées dans la région du Choa et du Wällo depuis la fin des années 1990. Bien que s’affichant comme « sultan » d’Abyssinie, le maître d’Ifāt, le plus puissant de ces seigneurs de la guerre musulmans, ne pouvait réellement échapper à l’affirmation périodique de la suzeraineté du roi salomonide, tout en la contestant régulièrement. L’histoire de la dynastie des Wālāsma‘ au viiie/xive siècle est en effet marquée par de violents conflits avec le négus, depuis l’affrontement entre Ṣabr al-Dīn, descendant de ‘Umar, et ‘Amda Ṣeyon en 732/1332, jusqu’aux batailles de Ḥaqq al-Dīn, mort au combat, en « martyr » (šahīd) selon les sources musulmanes en 776/1374-1375154. Il n’est pas dans notre propos de rappeler le détail de ces affrontements, d’autant que leur récit est rendu difficile par leurs liens inextricables avec les conflits récurrents à l’intérieur de la famille régnante d’Ifāt155. Rappelons seulement qu’ils ne doivent pas masquer la force des liens noués entre la dynastie d’Ifāt et les rois salomonides durant la majeure partie du viiie/xive siècle. Le récit des affrontements entre « nomades musulmans et sédentaires chrétiens dans le cadre d’une lutte territoriale et religieuse », largement repris dans l’historiographie par la suite, fut le fruit d’une reconfiguration postérieure au xve siècle, qui effaça progressivement toutes les traces d’échange ancien et de coexistence entre des populations partageant des ressources et des cultures assez proches156. Les activités commerciales qui animaient les routes parties de Zayla‘ vers l’intérieur des terres ne laissèrent indifférent aucun des territoires, chrétiens ou musulmans, composant cette mosaïque complexe qu’était l’Éthiopie médiévale. Au prisme du Nūr al-ma‘ārif, la géographie de l’Abyssinie se résume en définitive à une forme simple : un territoire traversé, Ifāt, et deux extrémités, Zayla‘ et Kalğūr, situées chacune entre deux mondes. Pour l’administration rasūlide, l’Abyssinie fut avant tout une terre d’échanges, un espace structuré d’abord comme réseau de commerce, plus que comme support d’un État puissant et unifié.

2.2 Échanges et marchands de l’Abyssinie

  • 157 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 5.

« Des sept régions sœurs, Awfāt est la plus proche du territoire égyptien et des rivages qui font face au Yémen et elle a le territoire le plus vaste. L’importation y est plus considérable, à cause de la proximité de ces pays. Son roi règne sur Zayla‘ ; c’est le nom du port où abordent les marchands qui se rendent dans ce royaume. En notre temps, le roi suit le rite chaféite, ainsi que la majorité de ses sujets157. »

  • 158 Ibid., p. 7-8.

62À l’instar d’Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, les descriptions des sources arabes contemporaines insistent volontiers sur l’ouverture de ce sultanat d’Ifāt aux régions riveraines de la Péninsule et, par-delà, au vaste monde de l’Islam. Comme une grande partie des populations riveraines de la mer Rouge, mais aussi de l’océan Indien au viiie/xive siècle, et à la différence des autres communautés musulmanes de l’Abyssinie, les habitants d’Ifāt et leurs maîtres étaient šāfi‘ites. Plus encore que dans les affiliations religieuses, c’est dans les us et coutumes du sultanat qu’Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī devait se plaire à rechercher un air de familiarité, une « grammaire » des formes du pouvoir commune à l’ensemble des pays d’Islam, en scrutant notamment le cérémonial qui mettait en scène le roi, les grands émirs, les cadis et les juristes de son entourage158.

  • 159 NM, I, p. 359, § 3.
  • 160 Ibid. Cela est confirmé par Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī : « Il n’y a à Awfāt et sur son territoire ni (...)
  • 161 NM, I, p. 364, § 22.
  • 162 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī établit une géographie des usages quelque peu différente : les monnaies d (...)
  • 163 NM, I, p. 360.

63Au prisme du Nūr al-ma‘ārif, cette proximité islamique passe d’abord par les instruments de l’échange plus que par les rites du pouvoir. Ifāt et Kalğūr connaissaient à la fin du viie/xiiie siècle l’usage de la monnaie d’argent, le dirham, et de ses subdivisions, « selon le modèle des pays de l’Islam », contrairement aux principautés voisines qui ne recouraient pas aux espèces métalliques159. Le texte ne cache pas toutefois les limites de ces usages monétaires. Seules sont mentionnées les monnaies d’argent ; l’absence de monnaie d’or y est manifeste. En outre, les chefs musulmans ne frappaient pas eux-mêmes monnaie : ils utilisaient les dirhams kāmilī émis en Égypte160. Ces pièces étaient évaluées au poids : on constate dans les textes que l’on ne compte pas tant en dirham kāmilī qu’en once d’argent kāmilī161. Enfin, le document ne cache pas que, même dans ces régions les plus proches du littoral, le troc restait la norme pour les échanges162. Au total, l’ensemble de l’Abyssinie paraît marquée par la pauvreté du monnayage : inconnu dans le cœur chrétien de l’Éthiopie, l’usage des monnaies d’argent égyptiennes dans les territoires du Wālāsma‘ se restreignait à certaines transactions commerciales limitées. À n’en pas douter, ces monnaies étrangères devaient faire aussi l’objet d’une forte thésaurisation, alors que circulaient pour les échanges courants des espèces de très faible valeur, « quelque chose qui s’appelle le ḥaras, composé de débris (kusārāt) d’argent de qualité médiocre, provenant d’anneaux (ḥilqa) cassés, de bracelets ou autres qui tiennent lieu de [dirham] kāmilī163 ».

  • 164 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī décrit systématiquement les vêtements de chaque royaume. À propos d’Ifāt, (...)
  • 165 S. D. Goitein, « Portrait of a Medieval India Trader », Bulletin of the School for Oriental and Af (...)
  • 166 M. Ğāzim suggère cette lecture à la place de ğawārī ‘ušāriyya, leçon retenue par O. Löfgren (Ta’rī (...)
  • 167 NM, I, p. 362.
  • 168 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 3. Voir aussi p. 25, à (...)

64Plus encore que l’argent, l’Abyssinie partageait avec la Péninsule ce goût pour les textiles provenant de la Méditerranée et de l’océan Indien164. Cet intérêt n’est pas nouveau au viie/xiiie siècle. Des documents de la Geniza ont conservé pour le siècle précédent la trace des « tissus égyptiens » (al-bazz al-miṣrī) revendus par des marchands, lorsque ceux-ci faisaient escale dans quelque port de la côte africaine en route vers le Yémen165. Dans le premier tiers du viie/xiiie siècle, Ibn al-Muğāwir signale parmi les exportations de Zabīd vers l’Abyssinie des ğawāzī ‘ušāriyya166, sorte de voile de dix coudées pouvant être en soie ou en coton. Selon le Nūr al-ma‘ārif, les maḥābiš, des cotonnades imprimées qui étaient importées depuis l’Inde, constituaient une valeur d’échange usitée lors des trocs. Elles étaient souvent teintes à l’indigo, d’où leur désignation dans notre texte sous le nom de maḥābiš noirs, troqués contre l’« or d’Abyssinie167 ». Enfin, rappelons que le tribut versé annuellement par les princes musulmans au roi chrétien était composé d’« étoffes de soie et de lin, importées chez eux de l’Égypte, du Yémen et de l’Irak168 », selon Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī. Les tissus importés jouaient donc un rôle majeur en Abyssinie, dans les échanges marchands et non marchands.

  • 169 NM, I, p. 362, § 14.
  • 170 NM, I, p. 364, § 22.
  • 171 Quatre marchands sont dits avoir voyagé vers l’Abyssinie (voir le tableau prosopographique en Anne (...)
  • 172 Al-Ğazarī, Chronique de Damas, éd. Sauvaget, p. 3.
  • 173 Voir par exemple dans la biographie de Nāṣir al-Dīn Muḥammad al-Bālisī par Ibn Ḥağar, Aldurar al-k (...)

65Tous ces biens, tissus ou argent, étaient introduits en Abyssinie depuis l’extérieur, la plupart du temps depuis Aden. Dans la notice du Nūr al-ma‘ārif sur le commerce de l’Abyssinie, les calculs sont faits selon la perspective de marchands venant d’Aden et y retournant. Que l’on pense par exemple à ce qui est dit de l’or d’Abyssinie : le texte met bien en évidence le gain que pouvait réaliser un négociant ayant acheté des maḥābiš à Aden – 10 pour le prix de 25 dinars – puis les ayant troqués en Abyssinie contre une once d’or169. L’once d’or valait en effet 36 dinars sur le marché d’Aden, elle n’était pas taxée et son transport ne coûtait rien : le bénéfice net pour le voyageur partant de et revenant à Aden était donc de 11 dinars, soit 44 % du prix initial170. Nous ne savons pourtant presque rien de ces marchands venus d’Aden. Peu de noms ont été conservés dans nos sources171. Certains étaient des marchands occasionnels, comme le Damascène Ibn Ṣayqal (m. 688/1289), qui se rendit en Abyssinie, après avoir commercé un temps entre le Yémen, l’Inde et le Golfe. Il y mourut finalement, assassiné172. D’autres, des eunuques parfois originaires eux-mêmes d’Abyssinie, y venaient comme agents de grands marchands173. Il est certain, enfin, que des marchands locaux, originaires du Yémen, faisaient régulièrement le trajet, voire s’installaient un temps à Zayla‘ ou dans l’intérieur des terres. Les gens du Ḥaḍramawt paraissent avoir été assez actifs, si l’on en juge par la présence dans la ville de Kalğūr d’Aḥmad b. Muḥammad b. Ḥuğr, originaire de la région d’al-Hağarayn (Wādī Daw‘an, Ḥaḍramawt), et de son fils :

  • 174 ‘Alī b. Muḥammad b. Ḥuğr, mort en 685/1286 (Annexe 1, no 27).
  • 175 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 422-423 (Annexe 1, no 17).

« Il a participé au savoir. Il faisait des aumônes et du bien. Il habita la ville de Kalğūr dans le pays des Abyssins. Lorsqu’il sentit la mort s’approcher, il demanda à son frère de distribuer ⅓ de son héritage en aumône, et c’était un tiers très abondant. Il mourut là où il habitait, cela avant son frère de quelques années174. Il laissa cinq enfants dont deux méritent d’être mentionnés, Muḥammad et Ibrāhīm. Muḥammad était un homme digne dans sa religion et sa fortune, qui mourut aussi à Kalğūr en 667 [1269]175. »

  • 176 MF, 17v° (civette et esclaves) [tarif K, 17v-7 et 17v-8].

66Le frère d’Aḥmad, ‘Alī b. Muḥammad, était un important marchand d’Aden. Il est probable que cette famille comptait aussi des représentants dans le port d’al-Šiḥr, où l’arrivée de produits abyssins en bien attestée176. Nous voyons ainsi s’esquisser un réseau transversal ouest-est dont Aden n’était qu’une étape.

  • 177 NM, I, p. 366-367, § 33.
  • 178 NM, I, p. 362-363, § 16.
  • 179 NM, I, p. 494, et MF, 26vo-27r° [trad. fr. GPYM, doc. I, § 7, et VII, § 3; trad. angl. Serjeant/ S (...)
  • 180 NM, I, p. 365-366, § 25.

67Le document du Nūr al-ma‘ārif renvoie l’image d’une activité qui n’était pas sans risques : les gains n’étaient pas assurés, et il fallait se prémunir contre les « injustices et l’oppression177 ». Ces incertitudes expliquent sans doute pourquoi ce commerce était, semble-t-il, peu spécialisé : le marchand une fois arrivé sur place avec son argent et ses tissus devait aviser ce qui pouvait lui rapporter les bénéfices les plus sûrs. L’insistance que met le scribe du Nūr al-ma‘ārif − ou sa source − à préciser les conditions de transport des mulets et des esclaves montre toutefois que ces deux négoces nécessitaient un investissement plus lourd que l’or, les tapis ou la civette, moins volumineux et plus à même de jouer le rôle de produits d’appoint, complétant éventuellement les cargaisons de la traite. L’achat des eunuques en Abyssinie exigeait des fonds nettement supérieurs à ceux des autres produits mentionnés : les dépenses à elles seules s’élevaient à 21 dinars par eunuque, quel qu’en soit le prix initial. Une grande part était absorbée par la nourriture consommée tout au long du voyage178. On ne s’étonnera donc pas que le Nūr al-ma‘ārif et le Mulaḫḫaṣ al-fiṭan évoquent à plusieurs reprises l’arrivée de cargaisons d’esclaves (ğalb al-raqīq) à Aden, particulièrement surveillées par l’administration portuaire179. Qui en étaient les importateurs ? Le Nūr al-ma‘ārif réunit des indices contradictoires à ce sujet. Aucune exemption de taxes n’était pratiquée à l’arrivée à Aden, ce qui semble écarter un commerce fait au profit direct du sultan ou de l’administration. Dans le même temps, la notice sur le commerce de l’Abyssinie établit le décompte précis des dépenses de transport pour les eunuques entre Aden et le palais royal de Ṯa‘bāt, à proximité de Ta‘izz180. Il n’est donc pas impossible que certains de ces importateurs (ğallāb) engagés dans la traite aient travaillé régulièrement et couramment avec l’administration.

  • 181 NM, I, p. 364 et 366, § 23 et 27.
  • 182 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 16-17.

68On peut à l’inverse s’interroger sur les relations entre ces marchands venus de la rive arabe de la mer Rouge ou du golfe d’Aden et les pouvoirs musulmans d’Abyssinie. Dans notre document, Zayla‘ apparaît comme un lieu de passage obligé, sans être le terme du trajet. Elle était le point de départ d’une intense circulation par caravanes ou à dos de mulet qui partait et revenait à la côte. Les transporteurs étaient rétribués essentiellement par des maḥābiš, si l’on en croit le témoignage du Nūr al-ma‘ārif. Les deuxième et troisième parties de la notice sur le commerce de l’Abyssinie évoquent de façon quasi systématique les frais de transport par la voie terrestre, précisant parfois qu’il s’agissait d’un convoiement de « Kalğūr à Zayla‘« ou « d’Abyssinie à Zayla‘181 ». L’emploi du terme vague d’« Abyssinie » ne doit pas nous tromper : le prix du transport était fixe ; il correspondait donc à une distance tout aussi fixe et renvoyait au terme du parcours des marchands, à l’endroit où ils pouvaient s’approvisionner, c’est-à-dire Kalğūr, le sultanat d’Ifāt et ses principales villes. Au-delà intervenaient sans doute d’autres marchands, autochtones, chrétiens ou musulmans, parcourant à leur tour une partie de ces itinéraires manifestement fortement segmentés. Les marchands d’esclaves allaient-ils plus loin ? Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī rapporte que « c’est au pays de Hadya que l’on importe les eunuques provenant du pays des infidèles », ajoutant que ce sont les marchands eux-mêmes qui emmenaient les esclaves qu’ils avaient achetés dans la ville de Wašlū, « peuplée d’une population mélangée et sans religion », afin qu’ils y soient castrés, avant d’être soignés à Hadya182. Rien ne permet de confirmer ou d’infirmer cela à partir des indications du Nūr al-ma‘ārif.

69La situation du sultanat d’Ifāt sur la principale voie d’accès aux plateaux depuis le golfe d’Aden ne contribua pas peu à l’essor de sa puissance. Depuis leur forteresse située très à l’intérieur des terres, ses maîtres surent se placer comme des intermédiaires quasi incontournables sur les routes du commerce. N’imaginons pas là toutefois un pouvoir très centralisé et une administration fortement structurée. Preuve en est qu’à aucun moment le document du Nūr al-ma‘ārif n’évoque la perception de taxes au profit du pouvoir, que ce soit sur la route ou dans le port de Zayla‘. En revanche, la dernière séquence de ce document mentionne le versement d’une rétribution relativement fixe aux « protecteurs », nazīl, pl. nuzalā’ :

  • 183 NM, I, p. 366-367.

« Ce protecteur (nazīl) est un homme qui fait partie des notables (min aṣḥāb al-ğāh) en Abyssinie. Le marchand (al-tāğir) se repose sur lui (yarkun ilay-hi) pour le défendre des injustices (maẓālim) et de l’oppression (ta‘assuf ). Il [ = le protecteur] lui prend une part bien précise (qadr mu‘ayyin) des marchandises (al-aṣnāf ) pour [la protection que lui accorde] sa notabilité183. »

  • 184 E. Cerulli, « L’islam etiopico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 116.
  • 185 « Les marchands descendent chez les shaykhs et en reçoivent l’hospitalité ; c’est avec eux qu’ils (...)
  • 186 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle mentionnent un de ces chefs de caravane pour le début du xvie siècle d (...)

70Le texte qualifie même cette rétribution de termes divers, ḥaqq, ğibā’, qui la rapprochent d’une véritable imposition. Qui étaient ces protecteurs ? S’agissait-il des chefs locaux, les garād, souvent en rupture avec le sultan d’Ifāt184 ? Ou bien de ces shaykhs de Zayla‘, mentionnés par Ibn Sa‘īd, chez qui descendaient les marchands185 ? Ou encore des chefs de caravane chargés de la sécurité des déplacements face aux nomades186 ? Le terme même de nazīl renvoie ordinairement à celui qui accorde l’hospitalité, mais pourrait aussi être en lien avec l’organisation des caravanes qui descendaient (racine n.z.l en arabe) depuis les hauts plateaux.

71Un commerce exercé par des marchands musulmans étrangers à l’Abyssinie, portant sur un nombre de produits limités, pour la plupart d’un rendement moyen, et exercé dans un contexte de pouvoir incertain : telles sont en définitive les caractéristiques qui se dégagent de la lecture des « conditions de l’échange » en Abyssinie, conservées dans le Nūr al-ma‘ārif.

2.3 Les Rasūlides face aux maîtres de l’Éthiopie médiévale

  • 187 NM, I, p. 360, § 9.

72Comment ce commerce avec l’Abyssinie a-t-il orienté la politique rasūlide vis-à-vis des maîtres de cette région ? Certes, nous avons vu que l’approvisionnement en esclaves et en eunuques, mais aussi en mules « qui conviennent aux montures du sultan » n’était pas effectué par des marchands dépendant directement de l’État187. Jamais l’État rasūlide n’intervint dans ce commerce comme il le fit dans le cas de l’Inde ou de l’Égypte. Mais les Rasūlides furent-ils totalement indifférents à l’évolution des différents pouvoirs sur l’autre bord de la mer Rouge ?

73La notice de Nūr al-ma‘ārif sur le commerce en Abyssinie mettait sur le même plan les princes musulmans d’Ifāt et les rois chrétiens salomonides : tous étaient « sultans de l’Abyssinie ». Le protocole de la chancellerie rasūlide, établi dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle et conservé dans le manuscrit d’al-Afḍal al-‘Abbās, confirme ce traitement :

  • 188 The Manuscript of al-Malik al-Afḍal, éd. Smith/Varisco, p. 390.

« Les rois d’Abyssinie, [c’est-à-dire] le négus (ḥaṭī) et Ifāt : on s’adresse à eux en les appelant le “grand et illustre sultan” (al-sulṭān al-kabīr wa-l-muğall) ; à leurs enfants et à leurs frères en les appelant “noble altesse” (al-mağlis al-šāmī)188. »

  • 189 Régions situées au sud de l’Égypte.
  • 190 Al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘šā, éd. Ibrāhīm, VIII, p. 12.
  • 191 Selon M. Gaudefroy-Demombynes, dans Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, p. 33. Le souverai (...)

74Il y a là à n’en pas douter une spécificité rasūlide. Les souverains mamlūks ne s’adressaient pas ainsi aux « rois musulmans de l’Abyssinie ». Selon al-Qalqašandī, reprenant les indications réunies un siècle plus tôt par Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, jamais ces princes n’avaient d’ailleurs envoyé de lettres au maître de l’Égypte. « Et si l’on reçoit quelque chose d’eux, ajoute l’auteur du Ṣubḥ al-A‘šā, la correspondance est menée comme la correspondance avec le roi d’al-Kānim et d’al-Barnū189 », c’est-à-dire en les désignant par le titre d’al-ğanāb al-karīm, « sa noble excellence190 ». Quant au roi chrétien, les lettres conservées, qui ont le plus souvent trait à la nomination du métropolite de l’Église d’Éthiopie par le patriarche copte, le surnommaient notamment « lion au visage sévère191 ». Mais de « sultans », il n’est jamais question dans les missives égyptiennes. En désignant ainsi le négus et le maître d’Ifāt, la chancellerie rasūlide paraît donc avoir reconnu l’existence de deux puissances souveraines sur la terre d’Abyssinie, indissolublement liées au-delà de leurs différences religieuses.

  • 192 « Les envoyés (sufarā’) d’Abyssinie vinrent avec les cadeaux et les objets précieux au mois de šaw (...)
  • 193 La plus ancienne mention de la lettre se trouve chez Ibn ‘Abd al-Ẓāhir, Al-rawḍ al-ẓāhir, éd. al-Ḫ (...)
  • 194 Marco Polo, Le devisement du monde [trad. Kappler, p. 205]. Il rapporte qu’un envoyé du roi chréti (...)

75Le sultan rasūlide entretint-il des relations régulières avec ses deux voisins africains ? Il faut bien avouer que les mentions d’échanges de lettres, de présents ou d’ambassades ne sont pas nombreuses dans les sources yéménites. En 770/1369, rapporte al-Ḫazrağī, « les envoyés (sufarā’) d’Abyssinie vinrent avec les cadeaux et les objets précieux192 ». Le laconisme de cette nouvelle isolée est frappant, comme s’il s’agissait d’un événement ne méritant pas de détails particuliers. Des ambassadeurs certes, mais de qui ? Et pourquoi ? Nous n’en saurons rien. Un seul document précis relate une correspondance entre le sultan du Yémen et le maître chrétien de l’Abyssinie. En 673/1274-1275, un roi Zagwé (la dynastie précédant les Salomonides) envoya au sultan mamlūk al-Ẓāhir Baybarsun message par l’intermédiaire d’al-Muẓaffar Yūsuf, qualifié pour l’occasion de « lieutenant » du Mamlūk193. Cette anecdote reflète l’existence de relations plutôt cordiales entre les deux souverains voisins. Il est vrai que Marco Polo se fait l’écho d’affrontements violents entre le roi chrétien d’Abyssinie et le « sultan d’Aden », mais il confond manifestement ce dernier avec les princes musulmans de la côte ou de l’intérieur194. En définitive, les nombreux affrontements entre les maîtres d’Ifāt et les Salomonides qui émaillèrent le viiie/xive siècle paraissent n’avoir eu que peu de retentissement à la cour rasūlide.

76Cette « coexistence pacifique » du pouvoir rasūlide avec ses voisins chrétiens et musulmans de l’Abyssinie tranche avec le discours nettement plus anti-chrétien des élites religieuses du Yémen šāfi‘ite. C’est en effet seulement dans le cadre de notices biographiques consacrées à des savants des viie-viiie/xiiie-xive siècles, issus notamment de la Tihāma, que nous trouvons quelques échos, rarement localisés et datés avec précision, de la complexe situation abyssine. Le cas de Aḥmad b. Abī Bakr (m. 750/1349), descendant du grand saint Aḥmad Ibn ‘Uğayl, fondateur de l’actuel Bayt al-Faqīh, est significatif du rôle que ces savants yéménites furent amenés à jouer, notamment au sein du sultanat d’Ifāt, rôle qui ne devait pas se démentir avec le temps :

  • 195 Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 79. Il est à noter que le même argument sur l’illéga (...)

« Le faqīh Aḥmad s’était rendu en Abyssinie (bilād al-Ḥabaša), où il avait rencontré le sultan Ṣabr al-Dīn al-Muğāhid, qui l’avait aimé, honoré, pressé de résider auprès de lui, ce que [le faqīh] avait souhaité faire. Cela se passait du vivant de son père le faqīh Abū Bakr. Celui-ci écrivit au sultan pour lui ordonner de lui renvoyer son fils, et le menaça de malédiction s’il ne le faisait pas. Il lui dit notamment : “Si tu ne m’envoies pas mon fils, j’enverrai une malédiction sur ton septième fils.” [Le sultan] le lui dépêcha en l’honorant. On dit que le sultan d’Abyssinie impie [ = le roi chrétien] avait envoyé au faqīh Aḥmad beaucoup d’argent. Ce dernier ne l’avait pas accepté en disant : “J’ai appris qu’il prenait un tribut (itāwa) sur les musulmans qui sont sur son territoire.”195 »

  • 196 Ce rôle des savants étrangers dans la définition de l’identité musulmane de l’Éthiopie médiévale a (...)

77Étrange histoire qui voit un roi chrétien couvrir de biens un savant musulman, et son père maudire le sultan musulman qui l’avait accueilli. Toute la complexité de la situation est cependant comme balayée par la dernière phrase, que l’anecdote n’avait servi qu’à introduire : les pieux musulmans ne pouvaient accepter que, par le biais du tribut remis au souverain chrétien, les hiérarchies voulues par Dieu se trouvent inversées. À l’image du faqīh Aḥmad, ce sont les juristes venus de la rive arabe qui s’érigèrent alors en défenseurs de l’islamité, et non les souverains du Yémen196.

  • 197 Al-Afḍal al-‘Abbās, Al-‘aṭāya al-saniyya, éd. al-Ḫāmirī, p. 692.
  • 198 L’épisode est évoqué d’abord par Ibn ‘Abd al-Zāhir, Al-rawḍ al-zāhir, éd. al-Ḫuwayṭir, p. 431, et (...)
  • 199 Cf. le rôle des « cheikhs » dans l’accueil des marchands à Zayla‘ (supra, note 185).

78Si les Rasūlides restèrent en retrait des querelles entre princes musulmans et chrétiens, leur volonté d’exercer une influence sur les côtes du golfe d’Aden et de la mer Rouge ne fait guère de doute, au moins dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle. Selon al-Afḍal al-‘Abbās, le sermon du vendredi était dit au nom de son ancêtre al-Muẓaffar Yūsuf « en Abyssinie197 ». Nous avons déjà vu que, dans la bouche de l’auteur d’Al-‘aṭāya al-saniyya, les affirmations de cette sorte renvoyaient plus aux prétentions du puissant sultan qu’à des réalités solidement établies. Une seule chose est sûre : al-Muẓaffar Yūsuf voulut effectivement prendre pied à Zayla‘, en y faisant construire une grande mosquée, si l’on en croit certaines sources égyptiennes. Sa tentative se heurta à une résistance vigoureuse. Les pierres qui avaient été acheminées jusqu’au port de l’Abyssinie furent jetées à la mer. De rage, al-Muẓaffar Yūsuf aurait interdit aux navires des gens de Zayla‘ de venir pendant un an à Aden198. Qui étaient ces habitants de Zayla‘ opposés aux desseins de leur prestigieux voisin ? Selon Ibn Abī al-Faḍā’il, il s’agirait de tribus locales, craignant sans doute qu’une emprise renforcée de l’État rasūlide ne signifie la fin de certains de leurs revenus tirés du transit199. Ces velléités de reconnaissance formelle de la souveraineté rasūlide sur l’autre rive tournèrent donc vite court. L’épisode nous montre cependant quels étaient les véritables intérêts du sultanat muẓaffaride vis-à-vis de l’Abyssinie : de toute évidence, s’assurer du terminus de la principale voie commerciale qui conduisait vers les hauts plateaux.

  • 200 The Manuscript of al-Malik al-Afḍal, éd. Smith/Varisco, p. 390.
  • 201 Cette situation est sans doute à rapprocher de celle qui prévalait dans le Miḫlāf Sulaymānī ou à Ḥ (...)
  • 202 Voir la carte présentée par M. Gaudefroy-Demombynes, dans Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣ (...)
  • 203 « Arrivée du cadeau du maître de Dankal [en Abyssinie] à la noble cour (al-abwāb al-šarīfa), de no (...)

79Au-delà du golfe d’Aden, les Rasūlides ne se désintéressèrent pas non plus du littoral africain de la mer Rouge proprement dite. Le manuscrit d’al-Afḍal al-‘Abbās signale que l’on se devait d’appeler dans la correspondance officielle le maître de ‘Awān « illustre émir » et les maîtres de Dahlak et Sawākin « illustre šayḫ200 ». La position du premier était donc plus éminente. Le titre d’émir signalait aussi un lien plus fort et certaines obligations réciproques entre le sultan et son « émir201 ». On peut toutefois s’interroger sur l’étendue réelle du pouvoir du maître de ‘Awān. La localité servait manifestement de débouché portuaire alternatif à Zayla‘ pour l’Abyssinie chrétienne. En 673/1274, lorsque le négus envoya sa lettre à Baybars, via al-Muẓaffar Yūsuf, l’ambassade partit de ‘Awān, la lettre précisant que sa réponse devait expressément y revenir. À cette époque, l’émirat de ‘Awān devait donc être soumis au pouvoir du roi chrétien. Notons que la région environnant ‘Awān fut aussi connue à partir du viiie/xive siècle sous le nom de ‘Adal al-umarā’ (« ‘Adal des émirs »), peut-être une trace de ce titre émiral ancien202. Cet émir était-il le même que ce « maître de Dankal », du nom des tribus peuplant cette région côtière − les célèbres Danākil −, qui envoya une ambassade et un présent en 780/1378 auprès d’al-Ašraf Ismā‘īl203 ? Il est encore difficile de le savoir faute de sources suffisantes.

  • 204 MF, 17r° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].
  • 205 Une stèle mentionne la mort de Sulaymān b. Naṣr al-Kātib, qualifié entre autres de « vizir illustr (...)
  • 206 NM, I, p. 126. Le port d’attache de ce boutre n’est pas précisé. Vu le reste du document au sein d (...)

80Nous sommes mieux renseignés sur les liens qui unissaient le sultanat rasūlide avec la grande île de Dahlak, le plus septentrional des trois accès à l’Abyssinie intérieure. Le Nūr al-ma‘rif inclut Dahlak parmi les ports dont tous les revenus fiscaux ou partie étaient reversés au sultan du Yémen. Le Mulaḫḫaṣ confirme cette dépendance fiscale pour le viiie/xive siècle : le montant des taxes de Dahlak remises annuellement au pouvoir rasūlide aurait été, selon le traité, de 20 000 dinars, sans compter les cadeaux, « poules, bêtes sauvages et esclaves de Nubie204 ». Toutefois, rien n’indique que l’île ait connu une administration directe du dīwān rasūlide205. La somme envoyée annuellement correspondait vraisemblablement plus à un tribut versé par un pouvoir autonome, ce que traduisait bien le titre de šayḫ décerné au maître de l’île par la chancellerie rasūlide. Les liens du continent avec l’île se révèlent de toute façon assez ténus : à la fin du viie/xiiie siècle, les liaisons avec l’île étaient à l’occasion assurées depuis Zabīd par un« boutre du sultan » (sanbūq al-sulṭān), avec un équipage, composé d’un soldat rattābī et de six gardes (ġilmān)206. Cette situation laissait une large autonomie au maître des lieux et devait donner lieu à des rappels à l’ordre plus ou moins réguliers. Seul exemple conservé incidemment dans nos sources, une expédition qui fut envoyée en 750/1349 sur l’ordre d’al-Muğāhid ‘Alī, commandée par l’émir ‘Abd Allāh b. Ṣalāh al-Dīn al-Maḫzūmī  :

  • 207 Al-Malik al-Afḍal, Al-‘aṭāya al-saniyya, éd. al-Ḫāmirī, p. 405, no 426.

« Il partit pour Dahlak pour les soumettre à al-Muğāhid. Le chef (za‘īm) [de Dahlak] l’esquiva. Il [ = l’émir] combattit les gens de ce territoire et s’en empara sur l’ordre d’al-Muğāhid pendant un temps, puis revint à Ta‘izz207. »

  • 208 M. Schneider, Stèles funéraires musulmanes des îles Dahlak, p. 42.

81Il est malheureusement difficile de savoir de quelle nature était le différend entre le sultan rasūlide et le maître de Dahlak – dont nous ignorons l’identité. Celui-ci ne versait-il plus le tribut annuel ? ou avait-il attaqué des marchands ou des navires ? Rien de cela ne transparaît dans nos sources. Selon le géographe Abū al-Fidā’ (m. 732/1331), le maître musulman de Dahlak ne pouvait que ménager le maître du Yémen208. Comme nous le verrons ensuite, Dahlak représentait une étape importante sur l’itinéraire Aden-‘Ayḏāb pour les navires allant et venant entre Égypte et Yémen. Et c’est à ce titre, bien plus encore que comme voie d’accès vers l’Abyssinie, que le contrôle de l’île faisait l’objet d’une attention particulière de la part des Rasūlides.

82Sultans et émirs, pieux personnages et hommes de tribu, shaykhs ou gouverneurs : l’exercice du pouvoir de part et d’autre de la mer Rouge et du golfe d’Aden aux viie/xiiie et viiie/xive siècles était loin de se présenter sous un visage uniforme. Il est vrai que la mise en valeur de ces territoires côtiers, la constitution de leurs sociétés et de leurs cultures avaient emprunté des itinéraires divers. Les deux rives étaient profondément marquées par le contraste entre des espaces de montagne où s’était développée une agriculture de versant ou de plateau, et des plaines côtières, dont la maigre et aride végétation nourrissait les troupeaux plus que les hommes. La Tihāma yéménite, mieux arrosée par les crues saisonnières des wadis que les étendues littorales de la côte africaine, avait vu cependant se développer une véritable agriculture irriguée, nourrissant une prospère civilisation urbaine. Depuis Ḥaraḍ jusqu’à Mawza‘, voire Laḥğ et Abyan, les vallées plus ou moins larges avaient servi de cadre à la constitution d’entités présentant une forte unité sur les plans économique, social et culturel. L’administration rasūlide ne considéra pas le littoral tihāmī autrement que comme la projection côtière de ces puissantes provinces de l’intérieur, comme nous l’ont montré les cartes de l’Irtifā‘. Sur l’autre bord de la mer Rouge et du golfe d’Aden, les plaines côtières africaines, plus étroites, furent surtout organisées selon quelques grands axes de circulation en direction des hauts plateaux. Contrairement à la Tihāma et ses grandes capitales provinciales fermement tenues par le pouvoir sultanien, aucun grand pôle urbain, nettement dominant par rapport aux autres localités, n’émergea véritablement de ces réseaux reliant la côte à l’Abyssinie intérieure. Au contraire, se multiplièrent les implantations de taille moyenne, établies le long des itinéraires caravaniers et présentant un maillage de plus en plus dense au fur et à mesure que l’on s’élevait en altitude.

83La seconde moitié du viie/xiiie siècle est sans conteste une période de prospérité pour les échanges entre les deux rives. Le long document conservé dans le Nūr al-ma‘ārif, sur les conditions de l’échange entre l’Abyssinie, Aden et Zabīd, témoigne d’un commerce bien établi, circonscrit à un petit nombre de produits convoyés par des marchands musulmans depuis les bordures des hauts plateaux jusqu’aux ports du Yémen via Zayla‘. S’il est bien difficile d’estimer l’évolution des quantités échangées, il est certain en revanche que les transformations politiques que connut l’Abyssinie dans le dernier quart du viie/xiiie siècle se produisirent dans les territoires fortement animés par ce commerce régional dirigé vers le Yémen et plus largement vers le bassin de la mer Rouge. Les Rasūlides, grands « consommateurs » d’esclaves, d’ivoire et de montures abyssines, auraient donc indirectement contribué à l’affirmation des nouvelles dynasties, les Wālāsma‘ chez les musulmans et les Salomonides chez les chrétiens. En revanche, les sources, même lacunaires et limitées, montrent un relatif désintérêt des sultans et de l’administration du Yémen pour les complexes affaires internes de l’Éthiopie. Ils percevaient bien l’existence de deux pouvoirs principaux, à la fois rivaux et interdépendants, mais connaissaient aussi leurs limites : la faiblesse de l’État, signifiée par l’absence de véritable monnaie ; l’importance des petits pouvoirs locaux avec lesquels les marchands devaient composer lors de leurs déplacements. Il fallait compter avec ces structures politiques et sociales segmentaires. En définitive, le Nūr al-ma‘ārif illustre l’approche pragmatique d’une administration recherchant d’abord à s’assurer de la régularité et de la qualité de ses approvisionnements.

84Dans cette perspective, le pouvoir rasūlide posa certains jalons dès la seconde moitié du viie/xiiie siècle afin de contrôler les principaux points de passage maritime du golfe d’Aden et de la mer Rouge, qu’il s’agisse de la mise en place d’institutions religieuses (grande mosquée de Zayla‘) ou de l’établissement de liens de subordination politique avec l’émirat de ‘Awān ou le maître de Dahlak. La description de l’aire d’influence du gouverneur de Zabīd, Amīn al-Dīn Aḥyaf (àpartir de 772/1370), par al-Ḫazrağī montre que cette ambition n’était pas abandonnée à la fin du viiie/xive siècle :

  • 209 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 128.

« Son pouvoir était obéi (yaḥkum) par ceux qui se trouvaient depuis Zabīd jusqu’à Aden, Ta‘izz et Ḥaraḍ. Il était obéi aussi de ceux qui se trouvaient au-delà de la mer, les gens de ‘Awān, de Zayla‘ et d’autres territoires éloignés209. »

85Entendons-nous bien sur la nature du pouvoir (ḥukm) exercé par ce gouverneur à poigne, célèbre figure associée à la reconstruction du Wādī Zabīd et de la Tihāma après les crises du milieu du viiie/xive siècle : il s’agissait ici avant tout de sa capacité à faire rechercher et arrêter des personnes coupables de délits ou réclamées dans un procès, non de sa puissance à gouverner. Cette citation n’en est pas moins révélatrice : ‘Awān et Zayla‘ y sont citées en bonne place, alors que l’autorité de Aḥyaf ne semble pas s’étendre dans les montagnes au-delà de Ta‘izz. Si l’emprise du pouvoir s’était resserrée à cette période sur les grandes plaines de la Tihāma, l’influence rasūlide continua donc de s’exercer tardivement sur l’autre rive de la mer Rouge.

86Cette prétention rasūlide à inscrire les deux côtes dans son propre territoire se heurta toutefois dès le départ à de fortes résistances. Certaines tribus de l’intérieur de la Tihāma s’étaient étendues jusqu’au littoral, comme l’a montré l’exemple des Ma‘āziba dans le Wādī Rima‘ et Ḏu’āl. Elles contrôlaient parfois l’accès à certains mouillages, comme l’illustre le cas des tribus de Zayla‘ au viie/xiiie siècle. Engagés dans l’élevage, la culture du sorgho ou des dattes, peut-être même le commerce, les hommes de tribu se trouvaient parfois mêlés aux populations vivant de la mer, pêcheurs mais aussi plongeurs en quête de nacre, sans se confondre totalement avec elles. Du viie/xiiie au ixe/xve siècle, le littoral de la mer Rouge restait un univers socialement et culturellement marginal, difficilement intégré aux mondes sédentaires et agricoles de l’intérieur des terres. La façon dont les Rasūlides utilisèrent la côte d’al-Ahwāb/al-Fāza ne montre pas autre chose : en faisant du bord de mer un simple lieu de « retraite » ou de divertissement, ils mirent en scène le rivage comme une limite du pouvoir princier. En dehors de cette présence régulière sur le littoral de Zabīd, l’État investit en définitive très peu les marges maritimes de la Tihāma, laissant aux hommes de piété la tâche de marquer ce territoire de l’empreinte de la « sanctification ».

Notes

1 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 246. Noter que les ports de la « côte des Arabes » cités par l’auteur sont situés à une latitude beaucoup plus haute que ceux de la « côte des Noirs ». « En face » ne doit pas se comprendre ici en fonction de nos propres conventions cartographiques.

2 Ibid., p. 107 [trad. fr. G. Ducatez, « Aden aux xiie et xiiie siècles selon Ibn al-Muğāwir », Annales islamologiques, 38 (2004), p. 169 ; voir aussi la traduction anglaise de G. R. Smith, « Magic, Jinn and the Supernatural in Medieval Yemen : Examples from Ibn al-Muğāwir’s 7th/13th Century Guide », Quaderni di Studi Arabi, 13 (1995), p. 15].

3 Banū Nağāḥ : esclaves abyssins recrutés pour protéger et servir la dynastie ziyādide. Selon le récit popularisé par ‘Umāra al-Yamānī, ils finirent par prendre le pouvoir en 412/1021 et le gardèrent jusqu’en 551/1156.

4 « Une partie d’entre eux habitèrent al-Sirrayn, al-Rāḥa, ‘Aṯṯar, al-Ğar‘a, al-Dar‘a, Dahlak, Baylūl, Ğidda de Barbara, Farasān, al-Maḫā’, Ġulāfiqa, al-Ahwāb, al-Ṯamīd, ğazīrat Ḏahabān, Kasarān, bandār Mūsā et Bāb Mūsā. » (Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 46). Plusieurs lieux n’ont pas été identifiés (al-Ğar‘a, al-Dar‘a, bandār Mūsā et Bāb Mūsā). M. Ğāzim (édition du Ta’rīḫ al-mustabṣir, p. 74) propose de lire ğazīrat ‘Uqbān et Kamarān au lieu de ğazīrat Ḏahabān et Kasarān.

5 Voir par exemple sa description des ruines d’al-Rāḥa, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 55, et d’al-‘Āra, ibid., p. 97.

6 On pourrait en ajouter un quatrième, celui qui réunissait tous les mouillages de la partie nord de la mer Rouge, en dehors du champ de la présente étude.

7 Sur l’effacement de la présence chrétienne en Tihāma : C. Robin, « Des chrétiens à Zabîd ? », Saba, 5-6 (1998), p. 30-32. Sur l’islamisation de la rive africaine de la mer Rouge : J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 40-65.

8 Voir la carte 3 en Annexe, p. 745. L’expression ğazīrat al-Yaman se retrouve aussi chez Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 27.

9 Ibn al-Dayba‘, Buġyat al-mustaf īd, éd. Chelhod, p. 49.

10 Yāqūt al-Ḥamawī, Mu‘ğam al-buldān, éd. Wüstenfeld, III, p. 808.

11 Il se limite à évoquer l’« herbe verte » (ḥašīš aḫḍar) envoyée à Zabīd pour la conservation des poissons (Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, p. 243) et rappelle la grandeur de la ville au passé, avec le souvenir de l’installation des Sirafis au ve/xie siècle (ibid., p. 240).

12 Avec la présence d’un puits appelé Bi’r al-Rubāḥiyya (ibid., p. 243).

13 E. J. Keall, « The Dynamics of Zabîd and its Hinterland: the Survey of a Town on the Tihâma Plain of North Yemen », World Archaeology, 14-3 (1982), p. 385 et 389. Parmi les tessons identifiés, on compte deux lustres métalliques fāṭimides, des sgraffiatos de type syrien, des importations chinoises et des tessons de porcelaine blanche (A. Rougeulle, Les importations extrême-orientales trouvées sur les sites de la période abbasside, p. 246).

14 Ibn Ḥātim, Al-simṭ al-ġālī al-ṯaman, éd. Smith, I, p. 248.

15 La mention la plus ancienne de ce nom, à notre connaissance, se trouve chez al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p 94 (année 760/1359).

16 « En 532/1137-1138, Abū al-Qāsim Rāmišt b. Šīrwīh b. al-Ḥusayn b. Ğa‘far al-Fārisī rendit prospère al-Ahwāb, lorsqu’il vint de l’Inde pour faire le pèlerinage ; il en fit une belle ville, possédant ses marchés, sa grande mosquée et ses magasins » (Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 246).

17 A Zabīd, « la ferme (ḍamān) de la cité sur les barques (ṣanābīq) des pêcheurs (ṣayyādīn) […] s’élève à 90 000 dinars malikī » (ibid., p. 89). La somme est d’importance et suggère que les pêcheurs étaient nombreux. Elle indique aussi que ceux-ci, habitant près de la côte, se rendaient à Zabīd pour vendre leurs prises.

18 Ibid., p. 246.

19 Mentions du sāḥil al-Ahwāb : al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, I, p. 259 (année 697) ; II, p. 131 (année 775). Ibn ‘Abd al-Mağīd, Bahğat al-zaman, éd. al-Ḥibšī/ al-Sanabānī, p. 191 (697) ; Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 75 (année 774) et p. 97 (année 790). Marsā al-Ahwāb : Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 166 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 598]. Corriger la leçon initiale al-Abwāb en al-Ahwāb. Baḥr al-Ahwāb : Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, I, p. 314.

20 Rétribution des chameaux de Zabīd à la « mer » : ¼ de dinar (NM, I, p. 60). Rétribution des nağğāb, soldats chargés de veiller sur le transport des missives, de Zabīd à la « mer » : ¼ + ⅛ de dinar (NM, I, p. 73).

21 Al-Fāza : « Localité située à al-Ahwāb [corr. al-Ahwaz] sur la côte de la mer du Yémen » (Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 441; R. B. Serjeant, « Two Sixteenth-Century Arabian Geographical Works », Bulletin of the School for Oriental and African Studies, XXI (1958), p. 260). F. Stone enregistre les deux orthographes Fāza ou Fāzza (Tihāmah Gazetteer, p. 211).

22 Selon la légende, le chameau de Mu‘āḏ ibn Ğabal al-Anṣārī, compagnon du Prophète, se serait arrêté à l’endroit où la mosquée fut fondée. Voir Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 80, et les anecdotes compilées par al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 43, 206 et 287. R. B. Serjeant y effectua une visite en 1986 (« Tihāmah Notes », dans Arabicus Felix. Luminosus Britannicus. Essays in Honour of A. F. L. Beeston on his Eightieth Birthday, p. 55-56). M. Ğāzim lui a consacré une étude, à paraître dans les Chroniques yéménites en langue arabe, CEFAS, Ṣan‘ā’, no 3.

23 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 80-81.

24 Ibid., p. 91-92.

25 Al-Ğanadī mentionne ces festivités dans la biographie de Abū al-Rabī‘ Sulaymān b. Mūsā (m. 652/1254), faqīh de Zabīd qui partit pour l’Abyssinie « quand apparurent les subūt à Zabīd » (Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 49). Al-Šarğī, dans la notice qu’il consacre à ce personnage, rapporte l’apparition des subūt à l’époque d’al-Muẓaffar Yūsuf, mais cela paraît bien tardif par rapport à la date de mort du faqīh (Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 149). Ibn Baṭṭūṭa a laissé une courte description des subūt (Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 167-168 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 599]). Selon l’almanach d’al-Ašraf ‘Umar, le début des subūt correspondait au premier samedi du mois de mai/ayyār (D. M. Varisco, Medieval Agriculture and Islamic Science, p. 32 et 52), mais cette dates pu varier. Pour une étude de cette institution, voir D. M. Varisco, ibid., p. 157-158. Le nom de sabt al-subūt était le même que celui de la fête juive de la Pentecôte, sept semaines après la Pâque, mais selon D. M. Varisco, sabt pouvait signifier toute période de « repos ». C’est dans cesens général que le mot fut employé à Zabīd.

26 Ibn Ḥātim, Al-simṭ al-ġālī al-ṯaman, éd. Smith, p. 454.

27 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, I, p. 244.

28 Ces demeures désignées sous le nom de qaṣr ne sont pas autre chose que des pavillons entourés de jardins. Sur ce point, voir les descriptions des palais de Ṯa‘bāt et de Zabīd (ibid., I, p. 311-313 ; II, p. 143, 201 et 225) qui correspondent bien au modèle des palais fāṭimides du Caire, eux-mêmes inspirés de l’exemple samarrien (J.-Cl. Garcin, « Habitat médiéval et histoire urbaine à Fusṭāṭ et au Caire », dans Palais et maisons du Caire, I, Époque mamelouke (xiiie-xvie siècle), p. 165-167).

29 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 72. Autre mention d’un passage d’al-Muğāhid ‘Alī sur la côte en 749/1348-1349 (ibid., II, p. 75). Les visites de son fils al-Afḍalal-‘Abbās sont mentionnées en šawwāl 766/juin 765 (ibid., II, p. 116) et 775/1376 (ibid., II, p. 131).

30 Ibid., II, p. 156 (année 787), 159 (788), 167 (790), 182 (792), 186 (793), 217 (796), 224 et226 (797), 236 (798), 239 (799), 245 (800), 251 (801), 255 (802). Anonyme, Ta’rīḫ al-dawlaal-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 97 (790) et 117 (795).

31 Pour reprendre l’expression d’Alain Corbin dans Le territoire du vide. L’Occident et le désir du rivage, 1750-1840.

32 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 167.

33 « Un navire d’al-Ašraf (markab ašraf ī) arriva d’Aden la bien gardée au rivage (sāḥil) d’al-Ahwāb. Dans ce navire se trouvaient différentes sortes d’objets précieux et de présents (anwā‘ al-tuḥafwa-l-hadāyā) en grand nombre. Notre maître le sultan al-Malik al-Ašraf se trouvait en cet endroit. Le navire resta auprès de lui durant un temps ; il y montait en mer, lui, ses compagnons (ḥurafā’) et les émirs qui le voulaient pour se divertir et s’amuser (bi-sabab al-tanazzuh wa-ltafarruğ) en mer. Cela se passa en 790 [1388-1389] » (Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 97).

34 MF, 17r° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].

35 MF, 27v° [trad. angl. Serjeant/Smith, p. 68].

36 E. J. Keall, « The Changing Positions of Zabîd’s Red Sea Port Sites », Chroniques yéménites, 15 (2008).

37 Ajoutons que F. Stone dit avoir repéré un petit cap connu comme Ra’s al-Buq‘a au nord d’al-Fāza. La prospection de cette aire n’a toutefois donné aucun résultat (F. Stone, Tihāma Gazetteer, p. 168). Le terme même d’al-buq‘a est suffisamment général pour se prêter à des usages toponymiques divers.

38 IDM, p. 9. Voir la carte 3 en Annexe, p. 745.

39 L. Casson, The Periplus Maris Erythraei, § 21.

40 Sur l’évolution du nom, et la transformation du hā’ en ḫā’, voir F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 390.

41 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 44.

42 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 92.

43 IDM, p. 157.

44 IDM, p. 163. Ce positionnement est étrange : aujourd’hui le Wādī Mawza‘ est localisé au sud d’al-Maḫā’.

45 « Il avait envoyé à Aden des gens pour faire monter [à Ta‘izz] des mangonneaux (manğanīq). Ils firent monter une partie du bois (aḫšāb) par mer jusqu’à Mawza‘ et une partie par voie de terre, par les fantassins (‘alā riqāb al-riğāl) » (Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 27, reprenant en partie al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 580). Autre exemple de mention de cette côte : Al-Ğanadī, op. cit., II, p. 144, cite l’imam Rašīd al-Dīn Muḥammad al-Kāšaġrī (m. 705/1305) qui s’installa « sur la côte de Mawza‘ » et y planta une palmeraie.

46 C. Hardy-Guilbert et A. Rougeulle, « Ports islamiques du Yémen. Prospections archéologiques sur les côtes yéménites (1993-1995) », Archéologie islamique, 7 (1997), p. 152-156.

47 Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 233.

48 IDM, p. 145. Le nom est très clairement vocalisé al-Qurīn sur cette carte. Une localité de la Yamāma portant le même nom et vocalisée al-Qarīn est mentionnée par Yāqūt dans son Mu‘ğam al-buldān (éd. Wüstenfeld, IV, p. 180). Le nom signifierait la « petite corne ».

49 Sur le sens de ce terme en Tihāma : F. Stone, Tihamah Gazetteer, p. 16. Sur Ḏu’āl, ibid., p. 191-192.

50 Cette île est peut-être ğazīrat al-Ṭarfa, située dans le prolongement de Ra’s al-Ša‘b.

51 Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 126-127.

52 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 62, rappelle les pillages d’al-Qaḥma, capitale de Ḏu’āl, par les Ma‘āziba en période de faiblesse du pouvoir. Voir sur cette tribu le chapitre précédent.

53 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 65 (année 741), 116 (766), 214 (796) et 254 (802) ; Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 66 (année 766), 85 (783), 113 (794). Toutes ces mentions se rapportent à des attaques contre la palmeraie. Voir aussi Mulaḫḫaṣ al-fiṭan, f° 16v° : la palmeraie d’al-Mudabbī était taxée à hauteur de 15 000 dinars ; elle était placée en dehors de l’iqṭā‘ de Ḏu’āl.

54 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 65.

55 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 46.

56 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 225.

57 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 299.

58 Ibid., p. 291.

59 Voir par exemple al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 97 (année 761 : départ d’un émir par al-Ḥirda) et 242 (année 800 : arrivée d’un ambassadeur égyptien). Il est aussi cité par Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 216, comme un « village sur la côte du Yémen ».

60 Ibn al-Dayba‘, Qurrat al-‘uyūn, éd. al-Akwa‘, II, p. 132-133 (année 838).

61 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 333. Al-Ḥamdānī évoquait le Ra’s ‘Īsā sous le nom de « Munfahiq Ğābir qui est un cap dangereux (ra’s ġarīr) avec beaucoup de vent ».

62 Sāḥil al-Ğābir : al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 81. En 724/1324, Muḥammad b. Mu’min Ğamāl al-Dīn, envoyé par al-Muğāhid comme ambassadeur en Égypte pour demander de l’aide, aurait embarqué depuis al-Ğābir (al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 40). Bā Maḫrama, Ta’rīḫ, II, p. 227-228, no 295, affirme de son côté que cet ambassadeur partit de la côte de Zabīd (min sāḥil Zabīd).

63 NM, I, p. 175. Le transport coûtait 1 dinar jusqu’à La Mekke et 1 jusqu’à Aden pour 1 mudd sunqūrī.

64 IDM, p. 64.

65 NM, I, p. 74 et 110.

66 C’est le seul mouillage que signale Ibn Baṭṭūṭa entre al-Šarğa et al-Ahwāb (Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 166 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 598]). La Chronique anonyme mentionne l’arrivée d’un cadi venant d’Égypte à al-Ḥādiṯ en 726/1326 (Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 58), tandis qu’al-Ğanadī évoque plutôt son départ par ce mouillage, sāḥil (Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 598). Ibn Ḥağar le présente comme sāḥil Mawr (Inbā’ al-ġumr, V, p. 119-120, à propos de l’arrière-grand-père d’un homme mort en 811/1408, ce qui nous ramène à la première moitié du viiie/xive siècle). La mention la plus tardive que nous ayons se trouve dans un tarif du Mulaḫḫaṣ al-fiṭan, f° 25r° (tarif J). Nous avons déjà signalé les incertitudes pesant sur la datation de ces tarifs douaniers, remontant à la seconde moitié du viiie/xive siècle, voire à la première.

67 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 318 ; al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 205.Ibn Ḥağar évoque son descendant Muḥammad b. ‘Īsā b. Aḥmad al-Zayla‘ī (m. 788/1386) « connu pour les miracles » (Inbā’ al-ġumr, éd. Hayderabad, II, p. 243-244). C’est vraisemblablement sous ce dernier qu’al-Luḥayya connut un certain essor. Sur cette famille, voir A. Gor,« Una famiglia santa tra Africa Orientale e Yemen : Gli Zayla‘i nelle “Tabaqat” di Aḥmad b. ‘Abd al-Latif al-Shargi », Rivista degli Studi Orientali, 72 (1999), p. 41-60.

68 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 411.

69 Il ne l’ignorait toutefois pas totalement, puisqu’il fait d’al-Šarğa l’ancien point de « démarcation » entre les territoires sous la domination de ‘Aṯṯar et ceux sous la domination de Zabīd à l’époque des Banū Ziyād (Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 184).

70 NM, I, p. 74 et 84 ; IDM, p. 85 (carte du Wādī Ḥaraḍ) ; MF, 25r° [trad. fr. GPYM, tarif J ; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 61].

71 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 166 [trad. fr. P. Charles- Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 598].

72 Al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘šā, éd. Ibrāhīm, V, p. 14.

73 J. Zarins et A. Zahrani, « Recent Archaelogical Investigations in the Southern Tihama Plain (the Sites of Athar and Sihi, 1404/1984) », Atlal, 9 (1985), p. 86-87. Cité par A. Rougeulle, Les importations extrême-orientales trouvées sur les sites de la période abbasside, p. 244. Ils signalent la présence de stèles funéraires portant des inscriptions en coufique, ainsi que du matériel céramique comprenant des productions extrême-orientales non datées.

74 J. Zarins et A. Zahrani, art. cité, p. 65-107. Voir aussi l’analyse d’A. Rougeulle, Les importations extrême-orientales trouvées sur les sites de la période abbasside, p. 247.

75 Voir un naufrage en 692/1293 près de Ğāzān (Ibn Fahd, Itḥāf al-warā, éd. Šaltūt, III, p. 124).

76 Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 228.

77 MF, 17v° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].

78 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 165 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 598].

79 Al-Maqrīzī, Kitāb al-sulūk, éd. Ziyāda, II, 2, p. 265.

80 Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 228. Selon Ibn al-Muğāwir, Ḥalī avait été aussi ravagée à l’époque de Ṭuġtakīn b. Ayyūb, avant d’être repeuplée sous l’autorité d’un certain Mūsā b. ‘Alī b. ‘Aṭṭiya qui appartenait aux Banū Kināna (Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 54). Ibn Baṭṭūṭa signale que le souverain à son époque était un certain ‘Āmir b. Ḏu’ayb, appartenant aussi aux Banū Kināna (Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 166 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 598]).

81 MF, 17r° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].

82 Voir à ce sujet le chapitre suivant, p. 437-438.

83 MF, 17r° [trad. cit.].

84 IDM, p. 114.

85 Bā Maḫrama, Ta’rīḫ ṯaġr ‘Adan, éd. Löfgren, II, p. 215, no 271.

86 « Le Qāḍī Ğamāl al-Dīn al-Ṭayyib b. Mukāwuš fut nommé surintendant (mušidd) à al-Mahğamla bien gardée. On lui ajouta les côtes du Nord (al-sawāḥil al-šāmiyya) le dimanche 1er ğumādā I834 [15 janvier 1431] » (Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 234).

87 Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 65.

88 NM, I, p. 107-108. Le point de départ n’est pas explicitement cité, mais ce passage se trouve dans une section consacrée à Zabīd.

89 Les stèles funéraires retrouvées en nombre montrent l’importance des princes de Dahlak aux ve-vie/xie-xiie siècles, l’étroitesse de leurs liens avec la dynastie yéménite des Banū Nağāḥ, leur rôle dans la circulation des hommes et des biens entre le Yémen et l’Abyssinie à cette période. Ces inscriptions ont été étudiées de façon systématique par M. Schneider, Stèles funéraires musulmanes des îles Dahlak.

90 J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 53.

91 Peu de stèles sont datées au-delà du milieu du viie/xiiie siècle (M. Schneider, Stèles funéraires musulmanes des îles Dahlak, p. 41-45). Le dernier sultan mentionné sur une stèle est Abū al-Sadād fils du sultan Abū al-Sadād al-Muwaffaq fils du sultan Yaḥyā al-Muwaffaq (p. 419, inscription no 247).

92 NM, I, p. 362-364 : § 15 (mulets), 16 et 18 (esclaves), 21 (civette), 22 (or).

93 MF, 17r° [trad. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40]. Le manuscrit d’al-Afḍal al-‘Abbās évoque aussi les envois depuis Dahlak, à une date indéterminée, de 10 esclaves ‘ulūğ, et de 10 esclaves femmes (ğawārī). Notons qu’il ne s’agit pas d’eunuques, toujours désignés dans les sources rasūlides sous le nom de ḫuddām (The Manuscript of al-Malik al-Afḍal, éd. Smith et Varisco, p. 274).

94 NM, I, p. 502 [trad. fr. GPYM, doc. I, § 36].

95 « Ils élèvent aussi beaucoup de chèvres et ont donc beaucoup de lait et de beurre qu’on exporte à La Mekke. Il pousse dans cette île une céréale, dite ğurğūr, sorte de millet à gros grains qu’on exporte aussi à La Mekke » (Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 162 [trad. fr. P. Charles-Dominique, Voyageurs arabes, p. 596-597]).

96 Voir chapitre 8, p. 489-491.

97 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 246. Une mention de ‘Awān se trouve dans une stèle funéraire de Dahlak datée de 563/1168 (M. Schneider, Stèles funéraires musulmanes des îles Dahlak, p. 382, no 223).

98 NM, I, p. 107 et 109. La location d’un boutre vers ‘Awān revenait à 25 dinars. En outre, un envoyé du sultan touchait un demi-mois de solde et 10 dinars d’indemnité (tasf īr) pour s’y rendre.

99 Ibn ‘Abd al-Ẓāhir, Al-rawḍ al-zāhir, éd. al-Ḫuwayṭir, p. 431. Repris par Ibn al-Furāt, Ta’rīḫ al-duwal wa-l-mulūk, VII, p. 23, qui fait de ‘Awān une ville du Yémen.

100 Al-Maqrīzī, Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 21. F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 133, rapproche le nom ‘Awān de la ville de Aù située entre Massawa et Assab.

101 La ville est mentionnée sans précisions par Ibn Sa‘īd, Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī et al-Qalqašandī, mais pas par Yāqūt dans son Mu‘ğām al-buldān.

102 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 128. Al-Maqrīzī dans Kitāb al-ilmām cite encore ‘Awān, mais en reprenant ce qu’en disaient les auteurs antérieurs.

103 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 106.

104 L’expression est d’Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār [trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 24, n. 4].

105 Voir l’almanach d’al-Ašraf ‘Umar (21 tišrīn I/octobre), dans D. M. Varisco, Medieval Agriculture and Islamic Science, p. 24 (trad. angl.) et 42 (texte arabe), et celui d’Abū al-‘Uqūl (19 tišrīn I/octobre), dans R. B. Serjeant, « The Ports of Aden and Shiḥr (Medieval Period) »,dans Les grandes escales, I, p. 125 (trad. angl.) [trad. fr. GPYM, doc. IX].

106 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 179-180 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 603].

107 NM, I, p. 362 et 364.

108 NM, I, p. 364.

109 Sur la valeur de ce périple en Afrique de l’Est, voir les analyses de B. Hirsch et F.-X. Fauvelle, « Voyage aux frontières du monde. Topologie, narration et jeux de miroirs dans la Rihla de Ibn Battûta », Afrique & Histoire, 1 (2003), p. 108-113.

110 Ibn Baṭṭūṭa, Tuḥfat al-nuẓẓār, éd. Defréméry et Sanguinetti, II, p. 180 [trad. fr. P. Charles-Dominique, dans Voyageurs arabes, p. 603].

111 NM, I, p. 364-366.

112 Ibn Baṭṭūṭa, loc. cit.

113 Cf. NM, I, p. 445 et 501, et MF, 26v° [trad. fr. GPYM, doc. I, § 30 ; doc. VII, § 5 ; tarif A, 445-6].

114 Voir l’almanach d’al-Ašraf ‘Umar (13 septembre/aylūl), dans D. M. Varisco, Medieval Agriculture and Islamic Science, p. 39 (trad. angl.) et 59 (texte arabe) [trad. fr. GPYM, doc. IX].

115 NM, I, p. 501 [trad. fr. GPYM, doc. I, § 30] et le tarif A [446-5]. Sur Barbara : « Berberā », EI2, vol. I, p. 1207-1208 (Lewis). Selon l’auteur, le site de l’ancienne Berberā se trouve à l’est de la ville actuelle. Sur Mayṭ : J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 75, rapporte la légende d’installation à Mayṭ au viie/xiiie siècle d’un dénommé Šayḫ Isḥāq, ancêtre des Somalis Isāq.

116 NM, I, p. 364.

117 Tarif A [446-5]. Voir aussi MF, 25r° (tarif J) : deux ports africains sont cités : Zayla‘ « et sa mer » et Marġawiyya. Les lectures du Mulaḫḫaṣ par Serjeant/Smith sur ce point (p. 61) doivent être corrigées.

118 Bā Maḫrama, Al-nisba, éd. Abou Dhabi, p. 39.

119 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 91-106.

120 F. Stone, Tihāmah Gazetteer, p. 115.

121 Ibn al-Muğāwir, Ta’rīḫ al-mustabṣir, éd. Löfgren, p. 99-100.

122 Ibid., p. 99.

123 « Voyage des Zayāli‘ depuis Aden : leur voyage n’est pas empêché, ni leur arrivée interrompue car ils naviguent d’Aden à Zayla‘ avec le vent azyab (vent du sud). Ils atteignent al-‘Āra depuis al-Barbara et reviennent d’al-‘Āra à Zayla‘. Ils viennent à Aden avec le vent du nord. » D. M. Varisco, Medieval Agriculture and Islamic Science, p. 24 et 42 (21 tišrīn I/octobre) [trad. fr. GPYM, doc. IX].

124 Des exemples d’arrivée à Zabīd depuis Zayla‘ : NM, I, p. 363-364.

125 Sur les origines de ce terme : « Ḥabashat », EI2, vol. III, p. 9-10 (Irvine). Le nom se trouve dans des inscriptions en sabéen à partir du ier siècle de l’ère chrétienne.

126 NM, I, p. 359-367.

127 Selon al-Maqrīzī, « l’or y est importé de Dāmūt et Siḥām » (Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 7). Sur l’or éthiopien, voir T. Tamrat, Church and State in Ethiopia, p. 88.

128 NM, I, p. 359-362. Par commodité, nous avons numéroté les paragraphes de ce document. La première version couvre les paragraphes 3 à 14.

129 NM, I, p. 362-365, § 15-23.

130 NM, I, p. 365-367, § 24-33.

131 Achats de civette ou d’or : NM, I, p. 364, § 21-22.

132 NM, I, p. 364.

133 Les tapis en cuir : les prix sont compris entre 24 et 20 dirhams, soit entre 5 et 6 dinars malikī. À Aden, leur prix tourne autour de 8 ou 9 dinars, soit une marge comprise entre 33 et 44 % (NM, I, p. 361). Pour la civette, le prix bas est de 27 dirhams l’once, soit 6,75 dinars. À Aden, le prix est de 9 dinars l’once, soit une marge de 33 %, de laquelle il faut retirer les dépenses pour le transport et les taxes.

134 NM, I, p. 359, § 3.

135 La prononciation moderne a consacré l’usage du nom Ifat (Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 5, n. 1). Toutefois, dans les sources médiévales arabes, le nom est parfois écrit Awfāt, ce qui nous paraît indiquer que, même dans la première graphie, la hamza porte une ḏamma.

136 On trouve aussi le terme nağāšī, surtout pour parler du souverain d’Aksūm, par exemple chez Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 21, p. 23).

137 NM, I, p. 360, § 9.

138 Le premier souverain salomonide, Yekuno Amlāk, issu des territoires amḥara, prit le pouvoir en 1270, en renversant les précédents rois Zagwé. Cf. T. Tamrat, Church and State in Ethiopia (1270-1527), p. 66-68.

139 Selon E. Cerulli, ‘Umar serait décédé en 674/1275-1276. Mais le titre de Wālāsma‘ aurait été porté ensuite par ses descendants (E. Cerulli, « Il sultanato dello Scioa nel secolo xiii secundo un nuovo documento storico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 239).

140 Al-Maqrīzī, Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 9-10 ; id., Durar al-‘uqūd al-farīda, III, p. 337-340, no 1275.

141 Cette prise se fit par étapes, la première incursion du Wālāsma‘ sur le territoire de Choa datant de 675/1276-1277 (E. Cerulli, « Il sultanato dello Scioa nel secolo xiii secondo un nuovo documento storico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 214-215). Choa se situait sur le haut du versant septentrional du rift, entre 2 500 et 2 800 m d’altitude, à l’ouest de la province d’Ifāt.

142 « Les souverains de ces royaumes [musulmans] respectent le haut rang du souverain de Awfāt, et en certaines circonstances, ils viennent lui prêter aide et le servir » (Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 19).

143 Ibid., p. 1. Cette description est ensuite reprise au ixe/xve siècle par al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘šā, éd. Ibrāhīm, V, p. 325.

144 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle-Aymar, « Cités oubliées. Réflexions sur l’histoire urbaine de l’Éthiopie médiévale (xie-xvie siècles) », Journal des Africanistes, 74 (2004), p. 299-300.

145 Ibid., p. 304-305 et carte p. 303. Nous avons reproduit ces trois pôles sur notre carte des échanges entre les deux rives de la mer Rouge (carte 10).

146 Cette localisation est déduite par E. Cerulli, « Il sultanato dello Scioa nel secolo xiii secundo un nuovo documento storico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 230. La ville est en effet citée dans la liste chronologique des sultans de Choa/Šawā sous la forme Kālğūr. Voir aussi Ibn Faḍl Allāh Al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 8, n. 5.

147 Cette notice est citée par Ibn al-Furāt, Ta’rīḫ al-duwal wa-l-mulūk, VII, p. 23.

148 Si l’on suit la notice chronologique des Maḫzūmī de Choa/Šawā publiée par E. Cerulli, il devrait s’agir du sultan désigné comme Dil-Mārra fils de Māl-Zarra, qui aurait régné entre 1269 et 1278. Dil-Mārra était un surnom honorifique, qui n’est donc pas contradictoire avec le nom Yūsuf (« Il sultanato dello Scioa nel secolo XIII secundo un nuovo documento storico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 243).

149 NM, I, p. 259, § 3.

150 E. Cerulli, art. cité, p. 216.

151 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 8. Lors de la campagne du négus ‘Amda Ṣeyon contre le sultan d’Ifāt Ḥaqq al-Dīn en 732/1332, Kalğūr fut l’un des premiers territoires dévastés (E. Cerulli, « Il sultanato dello Scioa nel secolo xiii secundo un nuovo documento storico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 230).

152 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 3.

153 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle-Aymar, « Cités oubliées. Réflexions sur l’histoire urbaine de l’Éthiopie médiévale (xie-xvie siècles) », Journal des Africanistes, 74 (2004), p. 306.

154 T. Tamrat, Church and State in Ethiopia, p. 119-154; J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 134- 152. Leurs récits se fondent à la fois sur al-Maqrīzī, Kitāb al-ilmām, éd. Le Caire, p. 9-20, et sur les sources chrétiennes, au premier rang desquelles la célèbre chronique de ‘Amda Ṣeyon.

155 À titre d’exemple, Ḥaqq al-Dīn en vint à s’opposer à ‘Amda Ṣeyon car ce dernier soutenait Abū Bakr b. ‘Alī, oncle de Ḥaqq al-Dīn, qui s’était emparé du pouvoir à Ifāt après la mort de son frère, père de Ḥaqq al-Dīn.

156 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle, « L’Éthiopie médiévale. États des lieux et nouveaux éclairages », Cahiers d’études africaines, 166 (2002), p. 316-317. Voir aussi, pour une critique de l’historiographie traditionnelle, H. Ahmed, « The Historiography of Islam in Ethiopia », Journal of Islamic Studies, III-1 (1992), p. 15-46, en particulier p. 15 et 16.

157 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 5.

158 Ibid., p. 7-8.

159 NM, I, p. 359, § 3.

160 Ibid. Cela est confirmé par Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī : « Il n’y a à Awfāt et sur son territoire ni monnaie, ni établissement où la frapper. Les échanges se font avec des dinars et des dirhems d’Égypte, apportés en ce pays par les marchands » (Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, op. cit., p. 14).

161 NM, I, p. 364, § 22.

162 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī établit une géographie des usages quelque peu différente : les monnaies d’Égypte sont utilisées à Ifāt (op. cit., p. 14), la monnaie de fer (ḥakūna) à Dawāro, Arabābni et Šarḫā (ibid., p. 14, 15 et 17), le troc « par exemple en vaches, moutons et étoffes » domine à Bāli, Ḍāra et dans le pays Amḥara (ibid., p. 18 et 26).

163 NM, I, p. 360.

164 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī décrit systématiquement les vêtements de chaque royaume. À propos d’Ifāt, il explique notamment : « Rares sont ceux qui ont une chemise ou un vêtement cousu, et ils s’enveloppent d’ordinaire dans des pagnes. […] Parmi les savants et les gens aisés, il y en a qui portent des chemises, mais en général, on s’habille de deux pagnes, l’un sur l’épaule en bandoulière, l’autre autour de la ceinture » (Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 6-7).

165 S. D. Goitein, « Portrait of a Medieval India Trader », Bulletin of the School for Oriental and African Studies, 50 (1987), p. 455 (texte arabe) et 459 (traduction anglaise) : vente de draps à Bāḍi‘, l’actuel Massawa, et Dahlak. Voir aussi à ce sujet A. L. Udovitch, « Fatimid Cairo : Crossroads of World Trade – From Spain to India », dans L’Égypte fatimide. Son art et son histoire, dir. M. Barrucand, p. 686-689.

166 M. Ğāzim suggère cette lecture à la place de ğawārī ‘ušāriyya, leçon retenue par O. Löfgren (Ta’rīḫ al-mustabṣir, p. 89).

167 NM, I, p. 362.

168 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 3. Voir aussi p. 25, à propos de l’Abyssinie chrétienne : « Les grands et les soldats portent des étoffes de soie, des tissus de laine de l’Inde et autres semblables ; la masse de la population a des vêtements tissés en coton, non cousus. »

169 NM, I, p. 362, § 14.

170 NM, I, p. 364, § 22.

171 Quatre marchands sont dits avoir voyagé vers l’Abyssinie (voir le tableau prosopographique en Annexe 1, nos 17, 18, 130 et 200).

172 Al-Ğazarī, Chronique de Damas, éd. Sauvaget, p. 3.

173 Voir par exemple dans la biographie de Nāṣir al-Dīn Muḥammad al-Bālisī par Ibn Ḥağar, Aldurar al-kāmina, éd. Hayderabad, IV, p. 257, no 712 : « Ses esclaves agents itinérants (al-‘abīd al-saffāra) se rendaient en Inde, en Abyssinie, au Yémen et au Takrūr et ils en revenaient avec des gains extraordinaires. » Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī évoque les qualités des eunuques abyssins et leur emploi : « Des négociants, des marchands kārimis, des gens riches les prennent comme fondés de pouvoir pour la garde de leurs biens, de leur commerce, de leurs marchandises précieuses et de leurs valeurs importantes, en pays proche et en pays lointain, pour de grandes et pour de petites distances » (Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 30-31).

174 ‘Alī b. Muḥammad b. Ḥuğr, mort en 685/1286 (Annexe 1, no 27).

175 Al-Ğanadī, Al-sulūk, éd. al-Akwa‘, II, p. 422-423 (Annexe 1, no 17).

176 MF, 17v° (civette et esclaves) [tarif K, 17v-7 et 17v-8].

177 NM, I, p. 366-367, § 33.

178 NM, I, p. 362-363, § 16.

179 NM, I, p. 494, et MF, 26vo-27r° [trad. fr. GPYM, doc. I, § 7, et VII, § 3; trad. angl. Serjeant/ Smith, p. 65].

180 NM, I, p. 365-366, § 25.

181 NM, I, p. 364 et 366, § 23 et 27.

182 Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, trad. Gaudefroy-Demombynes, p. 16-17.

183 NM, I, p. 366-367.

184 E. Cerulli, « L’islam etiopico », dans L’islam di ieri e di oggi, p. 116.

185 « Les marchands descendent chez les shaykhs et en reçoivent l’hospitalité ; c’est avec eux qu’ils vendent et qu’ils achètent », d’après Ibn Sa‘īd, cité par J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 59.

186 B. Hirsch et F.-X. Fauvelle mentionnent un de ces chefs de caravane pour le début du xvie siècle dans « L’Éthiopie médiévale. États des lieux et nouveaux éclairages », Cahiers d’études africaines, 166 (2002), p. 308.

187 NM, I, p. 360, § 9.

188 The Manuscript of al-Malik al-Afḍal, éd. Smith/Varisco, p. 390.

189 Régions situées au sud de l’Égypte.

190 Al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘šā, éd. Ibrāhīm, VIII, p. 12.

191 Selon M. Gaudefroy-Demombynes, dans Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, p. 33. Le souverain était aussi appelé « gloire de la religion chrétienne […], le gardien des régions méridionales, le successeur des apôtres, des docteurs et des saints, l’honneur de l’Église de Sion, l’unique des rois jacobites ».

192 « Les envoyés (sufarā’) d’Abyssinie vinrent avec les cadeaux et les objets précieux au mois de šawwāl [770/ mai 1369] », al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 120. Voir aussi Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 70.

193 La plus ancienne mention de la lettre se trouve chez Ibn ‘Abd al-Ẓāhir, Al-rawḍ al-ẓāhir, éd. al-Ḫuwayṭir, p. 431 sq. Elle est ensuite reprise par Ibn al-Furāt, Ta’rīḫ al-duwal wa-lmulūk, VII, p. 1 et 24, et al-Qalqašandī, Ṣubḥ al-a‘šā, éd. Ibrāhīm, VIII, p. 119-120. Voir la traduction donnée par M. Gaudefroy-Demombynes en appendice à Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, p. 38-39. Pour une analyse de cette lettre, voir J. Cuoq, L’Islam en Éthiopie, p. 106-109.

194 Marco Polo, Le devisement du monde [trad. Kappler, p. 205]. Il rapporte qu’un envoyé du roi chrétien aurait été circoncis de force à Aden. De rage, le roi chrétien aurait attaqué le « royaume d’Aden » et aurait vaincu les Sarrasins dans une grande bataille.

195 Al-Šarğī, Ṭabaqāt al-ḫawāṣṣ, éd. al-Ḥibšī, p. 79. Il est à noter que le même argument sur l’illégalité du tribut intervient dans cette information rapportée par al-Maqrīzī : « On apprit la nouvelle suivante [en 753/1352] : les gens de Zayla‘ (ṭā’ifat al-Zayla‘) avaient pour coutume de porter un tribut (qaṭī‘a) chaque année au roi d’Abyssinie. […] Un esclave (‘abd) pieux s’y établit et leur interdit de porter cela. Il les couvrit de honte du fait qu’ils versaient une ğizya à des chrétiens alors qu’ils étaient eux musulmans » (al-Maqrīzī, Kitāb al-sulūk, éd. Ziyāda, II, 3, p. 861).

196 Ce rôle des savants étrangers dans la définition de l’identité musulmane de l’Éthiopie médiévale a été l’objet de discussions dans l’historiographie moderne. Voir H. Ahmed, « The Historiography of Islam in Ethiopia », Journal of Islamic Studies, III-1 (1992), p. 30.

197 Al-Afḍal al-‘Abbās, Al-‘aṭāya al-saniyya, éd. al-Ḫāmirī, p. 692.

198 L’épisode est évoqué d’abord par Ibn ‘Abd al-Zāhir, Al-rawḍ al-zāhir, éd. al-Ḫuwayṭir, p. 431, et repris par Ibn al-Furāt, Ta’rīḫ al-duwal wa-l-mulūk, VII, p. 23 (année 673/1274). Seul Mufaḍḍal b. Abī al-Faḍā’il évoque le rejet des matériaux à la mer par une tribu de Zayla‘ et l’interdiction par le souverain rasūlide de naviguer depuis Zayla‘ vers Aden durant un an (Al-nahğ al-sadīd, éd. Blochet, p. 387). Notons que cet épisode ne fait l’objet d’aucun récit dans les sources yéménites.

199 Cf. le rôle des « cheikhs » dans l’accueil des marchands à Zayla‘ (supra, note 185).

200 The Manuscript of al-Malik al-Afḍal, éd. Smith/Varisco, p. 390.

201 Cette situation est sans doute à rapprocher de celle qui prévalait dans le Miḫlāf Sulaymānī ou à Ḥalī, dont les maîtres s’étaient vu reconnaître le titre d’« émirs » par le sultan rasūlide al-Manṣūr ‘Umar. Dans l’Empire mamlūk, les chefs des tribus bédouines de Syrie ou le maître de La Mekke étaient aussi désignés par ce titre d’« émir ».

202 Voir la carte présentée par M. Gaudefroy-Demombynes, dans Ibn Faḍl Allāh al-‘Umarī, Masālik al-abṣār, p. 1. ‘Adal désignait la région s’étendant à l’ouest de Zayla‘ : voir « Adal », EI2, vol. I, p. 181-182 (Littman). La première mention de ce nom se trouve selon Cerulli dans la « Chronique » de ‘Amda Ṣeyon au xive siècle.

203 « Arrivée du cadeau du maître de Dankal [en Abyssinie] à la noble cour (al-abwāb al-šarīfa), de nombreux esclaves, des zèbres (ḥumar al-waḥš), et autres, et des objets précieux (tuḥaf ) le 25 de rabī‘ II 780 [19 août 1378] » (Anonyme, Ta’rīḫ al-dawla al-rasūliyya, éd. al-Ḥibšī, p. 81).

204 MF, 17r° [trad. fr. GPYM, doc. VI; trad. angl. Serjeant/Smith, p. 40].

205 Une stèle mentionne la mort de Sulaymān b. Naṣr al-Kātib, qualifié entre autres de « vizir illustre », le 1er rabī‘ II 653/10 mai 1255, ainsi que celle de son fils en 632/1235 (M. Schneider, Stèles funéraires musulmanes des îles Dahlak, p. 421, no 248, et p. 413, no 243). M. Schneider les rattache à un certain Naṣr b. ‘Abd Allāh, peut-être un affranchi, en tout cas client d’un sultan de Dahlak, surnommé lui aussi le secrétaire (ibid., p. 370, no 214). Mais ce dernier est mort au début du vie/xiie siècle : Naṣr ne peut donc être le père de Sulaymān. Il est certain en tout cas que se trouvaient à Dahlak des familles locales de secrétaires aptes à former une administration.

206 NM, I, p. 126. Le port d’attache de ce boutre n’est pas précisé. Vu le reste du document au sein duquel cette information apparaît, al-Ahwāb (Zabīd) est le plus probable. Il est difficile de préciser quel était le rôle de ces ġilmān : pages au service du soldat ? membres de l’équipage ? ou bien archers ?

207 Al-Malik al-Afḍal, Al-‘aṭāya al-saniyya, éd. al-Ḫāmirī, p. 405, no 426.

208 M. Schneider, Stèles funéraires musulmanes des îles Dahlak, p. 42.

209 Al-Ḫazrağī, Al-‘uqūd al-lu’lu’iyya, éd. ‘Asil/al-Akwa‘, II, p. 128.

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