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Le manuscrit perdu à Strasbourg

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Laurence Moulinier

Chapitre VII : Sources et influences

Texte intégral

1. Vision et savoir

  • 1 M.-C. Hamon, « Le sexe des mystiques », Ornicar ?, 20-21, 1980, p. 159-180, p. 162.
  • 2 PL 197, col. 1055.
  • 3 PL 197, col. 1078.

1La recherche des sources se présente sous un jour très particulier dans le cas de notre auteur : visionnaire avant tout, pour ainsi dire chargée de mission divine, elle ne manque en effet jamais de rappeler, dès que l'occasion de s'exprimer personnellement s'offre à elle, que ce qu'elle dit lui vient de Dieu seul et ne doit rien au savoir humain. Comme le souligne M.-C. Hamon à propos de Thérèse d'Avila, « elle écrit du lieu d'une expérience qui, pour être transmissible et récupérable (en servant à d'autres) a le statut d'une affirmation : “je l'ignore mais je sais que ce que je dis est vrai” ». En d'autres termes, « dans cette expérience, le sujet s'évanouit : c'est donc Dieu qui parle, qui prend la place de l'allocuteur »1. Ce maniement paradoxal du « je », qui ne vient à la parole que pour mieux s'effacer, n'est pas l'apanage des œuvres visionnaires de Hildegarde et sa correspondance ou d'autres écrits mineurs, en sont aussi le lieu. Se disant humano magisterio indocta dans son Explanatio regulae sancti Benedicti2, elle enjoint ainsi à ses lecteurs, dans l'Explanatio symboli sancti Athanasii de ne pas « mépriser l'être humain qui, sous une forme féminine, écrit ces lignes, bien qu'elle n'ait jamais appris la science des lettres »3.

  • 4 P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 107 : In eadem visione, scripta prophetarum evangelior (...)
  • 5 Cf. Vita sancti Bernardi, lib. VII, PL 185, col. 417-418. Dans le cas de Hildegarde, cet accès de (...)
  • 6 Saint Augustin, Les Confessions, trad. J. Trabucco, p. 84.
  • 7 Un manuscrit du XIIe siècle originaire de Saint-Euchaire de Trèves (aujourd'hui à Trèves, Stadtbib (...)
  • 8 Cité par P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 108.

2Tout cela est bien connu. Deux textes étudiés par P. Dronke le sont moins, alors qu'ils permettent sans doute de penser différemment la question des sources de Hildegarde. Le premier est un des « passages autobiographiques » de sa Vita tel qu'on doit le lire d'après la leçon du manuscrit de Berlin Lat. Qu. 6744 : elle y affirme comprendre intuitivement, sans avoir reçu de formation, un peu comme saint Bernard gratifié par Dieu d'un soudain don d'intellection5, et plus encore sans doute comme saint Augustin racontant avoir compris, sans les leçons d'un maître, les Dix catégories d'Aristote et autres œuvres difficiles6. Mais surtout, l'abbesse admet qu'elle connaissait et utilisait certaines œuvres « philosophiques » aussi bien que sacrées, ce qui est confirmé par un passage du Fragment de Berlin où « les philosophes païens comme Donat et Lucain » — dont Hildegarde a pu avoir connaissance par des florilèges, tels ceux que possédait l'abbaye amie Saint-Euchaire de Trèves7 — apparaissent comme les précurseurs des « philosophes de l'Église »8.

  • 9 Analecta sacra, t. VIII, p. 7 : Eadem visio subtilitates diversarum creaturarum naturarum mihi ad (...)

3Or, avec le Liber subtilitatum, Hildegarde livre à la postérité non plus une œuvre d'interprétation, non plus un écrit inspiré, mais un savoir pratique, et, on l'a dit, la visionnaire se double ainsi d'un auteur pragmatique. Cette dualité n'existe-t-elle qu'à nos yeux de modernes ? Hildegarde en tout cas tend à ramener à une même et unique cause ses écrits prophétiques et son œuvre scientifique, en présentant également cette dernière, dans le prologue du Liber vitae meritorum, comme le fruit d'une vision9. Qu'il s'agisse de ses ouvrages théologiques, de sa « Lingua ignota », de ses compositions lyriques (« Symphonia armonie celestium revelationum », c'est moi qui souligne) ou du Liber subtilitatum, le rôle que revendique Hildegarde est donc toujours le même : par elle est dévoilé, voire révélé, ce qui était jusqu'alors caché aux hommes, et en l'occurrence, dans l'œuvre qui nous intéresse, les secrets de la nature.

  • 10 Cf. L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. 1, p. 52.

4Que l'on accepte ou non d'y voir un titre d'œuvre, le syntagme par lequel est désignée son œuvre scientifique (par deux fois au moins de son vivant) est assez révélateur : d'un côté, il rattache l'encyclopédie de Hildegarde à une tradition, celle de l'Hexaemeron et des traités « de natura rerum » héritiers de Pline10 ; d'un autre côté pourtant, l'expression Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum démarque nettement l'œuvre de Hildegarde des encyclopédies qui l'ont précédée, dans la mesure où elle comporte plus qu'aucune autre une référence au divin et à ses mystères. Il n'est pas question ici de res, de choses, mais de créatures, et, s'il est fait mention de « natures », ce terme ne joue qu'un rôle secondaire. L'exposé sur les « natures des choses » est somme toute à la portée de l'entendement humain, l'œuvre d'un païen comme Lucrèce et celle de ses nombreux successeurs en sont la preuve. Il est en revanche nouveau que l'on veuille en détailler les subtilitates, et, à vrai dire, une telle démarche n'est possible aux yeux de Hildegarde qu'avec l'aide de Dieu. D'où un rapport que l'on pourrait qualifier de nécessaire entre subtilitates et creaturarum : le premier terme ne serait pas concevable sans le second, ou plutôt, son association avec un autre mot, comme rerum, serait le signe même de cette présomption humaine, de cet orgueilleux désir de percer les secrets de la Nature que de nombreux auteurs, Hildegarde comprise, n'ont pas manqué de flétrir.

Le Dieu tout-puissant... a manifesté ses œuvres merveilleuses dans une multiplicité de signes. Ses merveilleux dons, il les a distribués à chaque créature selon sa volonté.

  • 11 Le Livre des œuvres divines, trad. B. Gorceix, p. 175.
  • 12 J'adopte ici la désignation proposée par Michel de Boüard, qui distingue ainsi les « encyclopédies (...)
  • 13 J.-C. Payen, Le Moyen Age, Paris, 1970, t. I, Des origines à 1300, p. 122-123.
  • 14 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 2, p. 199 ; cf. Job, 39, 22 : « Il se moque de (...)

5Ainsi parle-t-elle dans le Livre des œuvres divines11. Or la possibilité, pour l'homme en général et pour elle en particulier, de déchiffrer ces « merveilleux dons », dépend également de la volonté divine. Plus qu'un programme, le « titre » de cette œuvre exprime donc et résume l'attitude de son auteur face à ce que nous appelons la Nature, et que Hildegarde nommait plus volontiers « Création ». On ne saurait en fait parler de programme explicite à propos du Liber subtilitatum, aucun écrit de l'abbesse ne nous renseignant sur les intentions ayant présidé à la composition de son encyclopédie naturelle12 ; là encore, elle se distingue d'autres encyclopédies, par l'absence d'un prologue général susceptible d'informer le lecteur sur sa démarche, sur sa méthode et sur le public visé. En outre, si elle évoque la composition de son œuvre scientifique comme étalée sur huit années, occupées également par la rédaction d'autres écrits, de lectures, elle ne souffle mot. Il est vrai que d'autres encyclopédistes ont eux aussi passé sous silence certaines des auctoritates qu'ils utilisaient, soit de propos délibéré, soit en raison du caractère anonyme de leur source ; Hildegarde n'a donc pas le privilège de cette dialectique entre la transparence et l'obstacle à une époque où d'un côté, comme l'écrit J.-C. Payen, « il n'est pas bon de mettre en avant son originalité » car « le culte de l'auctoritas sévit », et « quand un auteur invente quelque chose, il a intérêt à inventer aussi sa source », à une époque aussi où « l'œuvre appartient à la collectivité », ce qui entraîne « l'anonymat, les mutations et les variantes »13. Mais le silence de Hildegarde sur ses sources est un phénomène qui nous semble pouvoir être expliqué par la « logique visionnaire », pour parler comme B. Gorceix, dans laquelle elle s'est trouvée peu à peu prise. Elle apparaît certes passible, jusqu'à un certain point, de réticence ou d'ellipse plus que de mensonge par omission : ses protestations répétées sur l'origine exclusivement divine de ses connaissances ne contredisent somme toute pas les traces de nombreuses lectures bibliques mises au jour par la critique dans ses écrits, y compris dans son œuvre scientifique. La Bible, tenue pour un livre écrit par l'Esprit saint, à travers et non par les hommes, contenait en effet toutes les disciplines, et, pour nous en tenir à quelques exemples, Hildegarde a pu s'inspirer du Livre de Job dans sa description du cheval14 ou de l'autruche :

  • 15 Ibidem, p. 128-129 ; cf. Job, 39, 13 : « Elle abandonne à terre ses œufs, les confie à la chaleur (...)

Sa chaleur est telle que ses œufs brûleraient et qu'elle n'aurait pas de petits si elle les couvait elle-même ; c'est pourquoi elle les cache dans le sable, où ils sont couvés à la fois dans l'intimité et dans la chaleur15.

  • 16 Phy, PL 197, V, 1, « De Cete », col. 1271 et V, 20, « De Ascha », col. 1279.
  • 17 Tobie, VI, 5 : « L'ange lui dit : “Ouvre-le, enlève le fiel, le cœur et le foie ; mets-les à part, (...)
  • 18 Phy, VII, 9, « De Asino », col. 1320 : Lazarus dormivit, et requievit, et surrexit...
  • 19 Phy, VI, 55, « De Wargkrengel », col. 1307 : Wargkrengel frigida est, ac etiam de aere illo ubi me (...)

6De même, l'emploi médical qu'elle préconise du foie de baleine ou du fiel d'ombre16 s'inspire apparemment du Livre de Tobie17 ; la description qu'elle donne du serpent basilic, empruntée en partie à l'Apocalypse (XII, 9), la formule contre la paralysie qui mentionne Lazare, au chapitre « De Asino »18, vient sans doute de Jean XI, 43, et la pie grièche est présentée comme provenant « de l'air où se trouvent les démons de midi », souvenir probable du Psaume 9019 ; enfin, on trouve dans la Physica de nombreux interdits alimentaires héritiers de ceux de l'Ancien Testament, et plusieurs réminiscences de la Genèse. Qu'il s'agisse de citations délibérées ou d'une imprégnation moins consciente due à la ruminatio de la page divine, la Bible constitue donc un arrière-plan important ; toutefois, pas plus qu'elles ne sauraient dériver d'une vision, les connaissances naturalistes de Hildegarde n'ont pour source exclusive le Livre par excellence. Bien d'autres influences se font jour dans le Liber subtilitatum, où l'on trouve même quatre références explicites — il est vrai anonymes pour trois d'entre elles, et vraisemblablement apocryphe pour la dernière.

  • 20 D. Régnier-Bohler, « Voix littéraires, voix mystiques », Histoire des femmes, dir. G. Duby, M. Per (...)
  • 21 Cf. Dante Alighieri, De l'éloquence vulgaire, trad. F. Magne, La Délirante, 1985 : « Même si on tr (...)

7Mais avant d'en venir à l'examen de ces influences livresques, peut-on esquisser une explication du décalage, voire de la contradiction entre déclarations explicites de l'auteur et réalité de ses écrits scientifiques ? Inutile de rappeler longuement ici l'importance bien connue de l'auctoritas dans toute prise de parole au Moyen Age : pour s'exprimer, pour affirmer, il faut s'affermir, c'est-à-dire pouvoir s'appuyer sur une ou des autorités reconnues, qui donnent une légitimité et pour ainsi dire du poids à ce que l'on dit. Que cette autorité soit humaine ou divine, elle est la condition sine qua non d'une parole qui ne fera pas autorité si elle surgit sponte sua ; cela est particulièrement vrai de la parole féminine, grevée par la première parole prononcée par Ève au Paradis, à propos du fruit défendu. Le contrôle étroit exercé sur la parole des femmes, voire l'ignorance dans laquelle on s'efforça de les maintenir est ainsi le prix à payer par les filles d'Ève pour le désir de savoir qui perdit la première femme, et, avec elle, l'humanité. Comme l'écrit D. Régnier-Bohler, « la femme qui parle devra rendre compte, à travers ses sœurs dans le langage, de l'imprudent dialogue »20 biblique puisque, n'en déplaise à Dante pour qui le langage était chose trop extraordinaire pour avoir été inauguré par une femme, les Écritures affirment que c'est la femme qui, la première, prit la parole21. Un texte ne semble donc pouvoir surgir sponte sua, ex nihilo : la parole dite inspirée n'échappe alors guère à cette règle, et si une femme comme Hildegarde fut encouragée par le pape à faire connaître ses visions en 1148, c'est que le Scivias encore inachevé avait été reconnu comme émanant d'une autorité supérieure et même absolue, l'Esprit saint. A l'inverse, à la même époque à peu près, que d'avanies pour une Elisabeth de Schönau dont les révélations, bien que prétendument d'origine divine, ne faisaient pas autorité aux yeux des hommes qui les retournaient contre elle !

8Après plus de quarante ans de silence et d'ombre, Hildegarde put donc « s'avancer en pleine lumière » selon le mot de B. Gorceix, en vertu de l'autorité suprême dont elle se réclamait et que le pape venait de reconnaître. On comprend aisément qu'elle n'ait pas cessé de l'invoquer par la suite, même en tête de ses lettres : forte d'une autorité désormais incontestable, n'aurait-elle pas risqué à son tour la contradiction et les attaques en se réclamant soudain d'auteurs humains, trop humains ? Elle risquait d'y perdre toute crédibilité... Il ne s'agit bien sûr que d'une hypothèse, mais nous n'excluons pas que la volonté de s'en tenir fermement à son personnage, à la persona qui lui avait été reconnue à la fin des années 1140, soit une des raisons du silence de Hildegarde dans la décennie suivante sur ses sources en matière de sciences naturelles. Diverses réminiscences sont pourtant repérables dans ces écrits, et il convient dans un premier temps de s'interroger sur la manière dont Hildegarde a pu être mise en contact avec telle ou telle œuvre.

2. Relais possibles et « références explicites »

9Le Liber subtilitatum trahit des influences, plus ou moins lointaines, sans que nous soyons toujours en mesure de dire si ces déformations tiennent à l'état de l'œuvre, aux différentes médiations qui ont permis sa transmission, ou même à une volonté délibérée de la rendre méconnaissable, de la camoufler. Eut-elle directement accès à tel ou tel texte ayant apparemment influencé son œuvre, ou n'en eut-elle qu'un écho, livresque à travers compilations et florilèges, voire oral par la conversation ou par ouï-dire ?

10Nous ne sommes malheureusement pas capables de répondre : aucun catalogue de bibliothèque des monastères où vécut Hildegarde ne nous est parvenu, les entretiens qu'elle eut avec différents personnages sont bien sûr à jamais perdus, et la correspondance conservée ne porte pas trace d'échanges ou de débats scientifiques si l'on excepte quelques-unes des trente-huit questions que lui posèrent les moines de Villers :

  • 22 Solutiones quaestionum XXXVIII, PL 197, col. 1040, 1049, 1050 et 1051.

Quaestio II : Quid est quod scriptum est : divisit Deus aquas, quae erant sub firmamento ab his quae erant super firmamentum (Gen. I). Numquid credendum est materiales aquas super firmamentum esse ?
Quaestio XXVI : Quomodo intelligendum est quod dicitur : Omnia in pondere et mensura et numero constituisti (Sap. XI) ?
Quaestio XXX : Quid est quod de Jonatha dicitur, cum comedisset de melle, illuminati sunt oculi ejus (I Reg. XIV) ?
Quaestio XXXIII : Ignis gehennae corporeus est, an incorporeus ? Si autem (ut sentiunt multi fideles) corporeus est, numquid de materia quarto elementorum credendus est ?22

  • 23 Voir à ce sujet H. Herwegen, « Ein mittelalterlicher Kanon des menschlichen Körpers », Repertorium (...)
  • 24 Cf. Vitruve, De l'architecture, III, 2, trad. et comm. P. Gros, Paris, 1990, p. 6.
  • 25 Cf. H. Koch, Das Nachleben des Vitruvs, Baden Baden, 1951.
  • 26 Plusieurs manuscrits originaires d'Allemagne sont recensés par M. Manittus, Handschriften Antiker (...)
  • 27 L'actuel ms. Urb. Lat. 293 de la Bibliothèque vaticane.

11Ces moines manifestent leur souci de comprendre l'esprit de différents livres bibliques et à leurs questions, Hildegarde apporte des réponses, des solutiones mêlant exégèse et explication scientifique, en parfait accord avec les vues qu'elle exprime dans son œuvre médicale ou dans son Liber divinorum operum. La quatrième vision de ce dernier ouvrage, par exemple, détaille minutieusement les mesures et les proportions de l'univers et du corps humain ; les dimensions qu'elle y donne d'un « homme carré » régi par le chiffre 5 définissent un véritable « canon du corps humain »23, où l'influence du De architectura de Vitruve se fait sentir24 Pline avait fait des extraits de cette œuvre, fort étudiée ensuite à l'époque carolingienne, et, au XIIe siècle, Pierre Diacre, au Mont Cassin, devait en donner un abrégé25 ; le De architectura avait été copié assez régulièrement en Allemagne depuis le IXe siècle26, y compris dans la région rhénane, et du temps de Hildegarde, une abbaye voisine comme Saint-Martin de Cologne en possédait un exemplaire27. La quatrième vision du Liber divinorum operum entre ainsi tout à fait en résonance avec la réponse que Hildegarde fournit à la quaestio XXVI :

  • 28 Solutiones..., PL 197, col. 1049.

Solutio. Deus omnia tabernacula corporum nostrorum in recta mensura ita constituit, ut nullum eorum illos qui in ipsis habitant, pondere et latitudine excedant, ut etiam sol, luna, ignis, aer, aqua, terra, in firmamento aequali pondere, numero et mensura constituta sunt, et ut homo, qui omnis creatura est, in recta mensura consistit, quia omnia membra ejus per animam ita impleta sunt, quod ipse, quamdiu anima in eo est, nec arescere nec deficere potest28.

  • 29 Phy, VI, praefatio, PL 197, col. 1286 : arescere non poterit, quamdiu anima in ipso est.

12Cette dernière formule se trouve presque à l'identique à la fin de la praefatio du liber de avibus de la Physica29, mais c'est l'ensemble de la réponse de Hildegarde qui paraît être un résumé, voire une citation de la quatrième vision du Liber divinorum operum, vision très développée dont l'extrait suivant donnera déjà un aperçu significatif :

  • 30 Liber divinorum operum, PL 197, col. 876.

Et ut Deus magnum instrumentum firmamenti aequali mensura mensus est, sic etiam aequaliter mensus est hominem in parva et brevi statura sua, quemadmodum supra dictum est, eumque sic creavit, ut membrum membro conjunctum, rectam mensuram suam, rectumque pondus suum non excedat30.

  • 31 Cf. Le livre des œuvres divines, trad. B. Gorceix, p. 53.

13De même, la solution à la question XXX s'inscrit dans le droit fil de la théorie des humeurs qui sous-tend la Physica et fait l'objet de longs passages dans le Causae et curae comme dans la troisième vision du Liber divinorum operum31 :

  • 32 Solutiones quaestionum XXXVIII, PL 197, col. 1050.

Solutio : Jonathas pingui et fructiferae terrae [...] similis erat. [...] Quicumque enim tales mores habet, ilius humores per omnes cibos, quibus reficitur, in cerebro, in venis et in medullis sani et optimi sunt, quoniam in ipso per melancholiam, ira et tristitia cum vicissitudine diversorum morum non surgunt32.

  • 33 Lettre VIII, éd. P. Dronke, Women Writers in the Middle Ages, p. 261 : O serve Dei, qui in officio (...)

14On n'oubliera pas non plus que plusieurs correspondants s'adressent à elle, l'un parce qu'il souffre de cauchemars, l'autre pour trouver un remède à son flux de sang ; ses réponses mêlent théologie et médecine, et, à son correspondant sujet aux cauchemars elle explique qu'il y a dans son mal une part due aux humeurs et à sa complexion mélancolique et une due aux démons33. Si elle lui conseille ensuite de lire le prologue de l'Évangile de Jean le soir et de réciter une prière qu'elle a composée, la première partie de la réponse de l'abbesse nous semble nettement en rapport avec le remède « pour provoquer le sommeil » proposé par un traité de médecine salernitaine sur lequel nous reviendrons, le De aegritudinum curatione tractatus :

  • 34 De aegritudinum curatione tractatus, Collectio Salernitana, éd. S. De Renzi, t. 2, 1853, p. 105.

Ad somnum provocandum. Legatur Evangelium. In principio erat verbum novies caput infirmi et ponatur missale sub capite ejus vel psalterium et nomina septem dormentium scripta in quadam cedula34.

15La tonalité médicale de ces lettres n'est donc pas à négliger ; mais elles ne nous renseignent en fait que sur l'autorité que Hildegarde avait acquise en matière de direction des âmes et de soin des corps, et non sur l'origine de ses connaissances scientifiques.

  • 35 Cf. Dr Keuffer, « Bücherei und Bücherwesen von S. Maximin im Mittelalter », Jahresbericht der Gese (...)
  • 36 Cf. M. Curschmann, « The German Gloses », dans Herrad of Hohenbourg, Hortus deliciarum, vol. 1, Co (...)
  • 37 Manuscrit aujourd'hui conservé à Berlin, Staats Bibliothek Preussischer Kulturbesitz, Lat. 2° 93, (...)

16On sait en revanche de quels livres disposaient certains monastères voisins ou amis à la même époque, ce qui nous permet de nous représenter la culture accessible à un milieu donné dans cette partie de l'Allemagne au XIIe siècle, ainsi que les relais ayant pu mettre Hildegarde en contact avec certaines de ces connaissances. Les Étymologies d'Isidore de Séville figuraient par exemple dans la bibliothèque d'une abbaye proche, SaintMaximin de Trèves35, et l'on sait d'autre part qu'une « version condensée et remaniée » de ces Étymologies, « complétée largement par Priscien, Bède et Cassiodore » était devenue « un ouvrage de référence » en Allemagne au XIIe siècle : il s'agit du Summarium Heinrici, « compendium du savoir » réalisé au siècle précédent par un certain Heinricus (au demeurant inconnu) et abondamment utilisé, notamment par Herrade36 — une copie de ce texte fut exécutée au XIIe siècle au monastère bénédictin de Saint Emmeran, à Ratisbonne37, et une autre, due à un dénommé Eigilo, probablement originaire de Bingen, vit le jour vers 1200 au monastère cistercien de Schönau.

  • 38 Cf. K. Sudhoff, « Die medizinischen Schriften, welche Bischof Bruno von Hildesheim 1161 in seiner (...)
  • 39 Ibidem, p. 356.

17Enfin, pour donner d'ores et déjà un aperçu des écrits proprement médicaux alors accessibles dans l'Empire, on peut se fonder entre autres sur la liste des livres que possédait en 1161 l'évêque Bruno de Hildesheim38 ; nous y reviendrons, mais la forte représentation d'un auteur comme Constantin l'Africain dans cette liste (12 œuvres sur un total de 26) est un des signes de l'audience de l'Ecole de Salerne en Allemagne : la présence du médecin Adamatus, qui en était issu, et donc l'influence directe de cette Ecole y était déjà attestée au XIe siècle par Adam de Brême39, et, un siècle plus tard, la diffusion et l'implantation des écrits salernitains dans l'Empire ne fait plus de doute.

  • 40 Cf. A. Derelez, « The Genesis of Hildegard of Bingen's Liber divinorum operum. The codicological e (...)

18On dispose de même de quelques renseignements sur l'identité et le niveau culturel de plusieurs de ses correspondants ou collaborateurs qui ont pu servir d'intermédiaires entre Hildegarde et différents courants de pensée. Il faut rappeler en effet ici que ses œuvres, comme bon nombre d'autres au Moyen Age, étaient le fruit d'un véritable travail d'équipe, au sein de laquelle son plus fidèle collaborateur, le moine du Disibodenberg Volmar qui l'assista pendant plus de trente ans et lui fit certainement profiter de sa culture, jouait un rôle cardinal. On le sait avec certitude pour la composition des œuvres visionnaires, d'après le propre témoignage de Hildegarde comme d'après l'iconographie du Liber divinorum operum de Lucques, et l'on ne peut que supposer qu'il en fut de même pour l'élaboration des traités scientifiques : elle travaillait entourée de secrétaires, à qui elle dictait une œuvre dont elle avait en général esquissé un premier jet sur des tablettes de cire. Ses différents collaborateurs assumaient non seulement les corrections textuelles qu'elle ordonnait, mais également des retouches d'ordre stylistique ou grammatical40. Il est donc hautement probable que ses écrits portent aussi la trace des conceptions scientifiques des clercs de son entourage, elles-mêmes susceptibles d'évoluer et de s'enrichir avec le temps. Ainsi s'explique, on l'a vu plus haut, que Hildegarde, au cours des quelque trente ans qui séparent le Scivias du Liber divinorum operum, en vienne à adopter la représentation de l'univers sous la forme d'une roue, délaissant le symbole de l'œuf, commun à d'autres auteurs du XIIe siècle, qu'elle avait fait sien dans la décennie 1140-1150.

  • 41 Vita sanctae Hildegardis, PL 197, col. 91-130, col. 112.
  • 42 Sur ce personnage, voir entre autres P. Riethe, Hildegard von Bingen, Das Buch von den Steinen, Sa (...)

19Parmi les connaissances ou amitiés ayant pu influencer la composition du Liber subtilitatum on citera donc, outre Volmar, le « philosophe » resté hélas anonyme, qui apparaît dans la Vita sanctae Hildegardis, personnage riche et important converti par la grâce de la visionnaire, qui dota son monastère de nombreux alleux et demanda même à y être enterré41. Citons aussi l'évêque Siward d'Uppsala († 1158), qui séjourna au Disibodenberg en 1138 : sa bibliothèque considérable comprenait notamment un lapidarium, un herbarium, six ouvrages de médecine, un volume d'Isidore, le Timée et le Physiologus42. Différentes voies d'accès à la connaissance s'offraient donc à Hildegarde, quoi qu'elle en eût ; de fait, son œuvre scientifique ne se montre pas entièrement « vierge de savoir humain » dans la mesure où elle comporte quelques rares allusions à d'autres savoirs ou pratiques qui donnent à voir les limites de son indépendance. Ces rares références explicites ouvrent des pistes, et nous allons essayer de les suivre.

  • 43 Phy, VII, 5, PL 197, col. 1317 : quidam enim philosophus erat, qui naturas animalium perscrutavera (...)
  • 44 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 2, p. 195.

20Philosophus : ce terme constitue justement l'une des quatre références explicites de la Physica. Il apparaît au chapitre De Unicorni, où l'on apprend comment un « philosophe qui avait étudié les natures des animaux »43 s'étonnait de ne pouvoir capturer cet animal farouche et en trouva un jour le moyen, comprenant qu'il pourrait capturer la licorne grâce à la présence de jeunes filles »44.

  • 45 Liber vitae meritorum, p. 109 : de Mercurio et de aliis philosophis multa dicam.
  • 46 Ibidem, p. 186. Sur les rapports entre Mercure et la philosophie, et même sur Mercure « patron des (...)
  • 47 Première lettre à Guibert de Gembloux éditée par P. Dronke, Women Writers in the Middle Ages, p. 2 (...)
  • 48 Ep. CXXVIII, PL 197, col. 355.

21Dans certains contextes, le terme de philosophus peut s'opposer radicalement à theologus comme les païens aux chrétiens ; il n'est pas pour autant chez Hildegarde forcément synonyme d'auteur païen ou profane. On pourrait le croire lorsque, dans le Liber vitae meritorum, elle fait parler les legitimi philosophi45, sous-entendant que d'autres du même nom n'ont aucune légitimité, ou lorsqu'elle donne la parole à la Magie, Maleficium, qui annonce qu'elle va parler « de Mercure et d'autres philosophes »46 ; mais, on l'a vu, le Fragment de Berlin évoque les philosophi ecclesie, et ce terme signifie plus généralement pour elle « savant ». Elle explique ainsi dans une lettre à Guibert de Gembloux qu'elle s'exprime « en des termes latins mal équarris », tels qu'elle les entend dans sa vision, parce qu'elle n'a pas appris « à écrire comme écrivent les philosophes »47. Philosophi va souvent de pair chez elle avec sapientes, et, dans une autre lettre où elle enjoint à son correspondant d'écouter « les paroles des philosophes » (audi verba philosophorum et sapientium ac in spiritu sancto loquentium48,) elle établit une gradation entre les « philosophes », les « sages » et « ceux qui parlent dans l'Esprit saint », progression inverse de celle qui menait, dans le passage de la Vita cité plus haut, des « prophètes des évangiles » à « certains philosophes », en passant par « d'autres saints ».

  • 49 Isidore rapporte un tel récit, en expliquant l'origine du terme ursus par ore suo, et c'est peut-ê (...)
  • 50 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 30.
  • 51 Histoire naturelle, IX, p. 107.

22Qui se cache donc derrière le philosophe au chapitre « De Unicorni » ? On pencherait plus volontiers pour un auteur de l'Antiquité dans la mesure où ce personnage, introduit par l'équivalent latin de « Il était une fois », semble situé très loin dans le temps. On peut penser au « Physiologus », cet auteur anonyme dont la qualité de naturaliste a fourni le titre de l'œuvre qui lui est attachée : dans cette compilation alexandrine du IIe siècle, traduite en latin au Ve siècle, qui énumère une quarantaine d'espèces animales, la licorne a effectivement sa place, ainsi que le récit de sa capture, qui ne peut réussir que par l'intermédiaire d'une vierge immaculée, et l'influence de cette œuvre est repérable en plusieurs endroits de la Physica. Mais le nom de Pline s'impose aussi fortement à l'esprit ; pour nous en tenir à deux exemples, la description des oursons nés informes que leur mère modèle avec sa langue semble directement inspirée de son Histoire naturelle (VIII, 127, hanc [carnem] lambendo paulatim figurant)49, et même un simple parallèle comme celui qui est fait entre les ongles et les tuiles dans la praefatio du liber de plantis lui est sans doute emprunté : « Les pierres avec lesquelles on recouvre les toits correspondent aux ongles que l'homme porte aux mains et aux pieds, écrit Hildegarde »50 ; « Tous ceux qui ont des doigts ont aussi des ongles. Ils sont en forme de tuile chez le singe, larges chez l'homme », lit-on au livre IX de l'Histoire naturelle51.

23Un grand flou entoure également les deux « références » suivantes :

  • 52 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 76.

L'euphorbe... n'a aucune autre utilité que celle que je vais dire, découverte par les maîtres de la médecine [medicinarum philosophi] : on en ajoute parfois à certaines potions contre les maux d'estomac, étant donné qu'elle tempère parfois les effets de certains médicaments52.

24Et :

  • 53 Ibidem, p. 201.

Quand les médecins veulent accélérer et rendre plus rapides les potions qu'ils donnent, ils leur ajoutent du liseron scammonée ; par son froid nuisible et par sa nature, il chasse de l'homme les humeurs, aussi bien bonnes que mauvaises53.

25Une seule certitude s'en dégage : la littérature spécifiquement médicale était connue de Hildegarde. Mais est-il fait ici référence à des auteurs anciens ou plus récents ? L'expression « medicinarum philosophi » inciterait à opter pour la première possibilité, mais le texte n'offre pas réellement de prise, et seule une comparaison pied à pied avec différents traités médicaux permettra peut-être de trancher, avec la part d'arbitraire qu'elle suppose. Quand elle n'est pas anonyme, la « référence explicite » n'est paradoxalement pas plus aisée à manier. Un chapitre du livre des arbres intitulé « De Unguento Hilarii », commence par ces mots :

  • 54 Phy, III, 58, PL 197, col. 1246.

Unguentum quod Hilarius Aegyptius ostendit contra dolorem utriusque lateris, quocumque modo ibi doleat, et contra dolorem pectoris, et contra gicht54 (« Onguent qu'Hilarius l'Égyptien a révélé pour soigner les douleurs des côtés, de quelque espèce qu'elles soient, celles de la poitrine et aussi contre la goutte. »)

  • 55 À leur suite, D. Delley résume ainsi ce chapitre : « Onguent d'Hilarion : recette de pommade attri (...)
  • 56 « Le corps était intact comme s'il était encore vivant, et il laissait émaner de telles odeurs par (...)
  • 57 Cf. par exemple l« 'Unguentum Agrippa » dans Flos medicinae scholae Salerni, éd. S. De Renzi, Napl (...)
  • 58 Codex Augiensis CXX, cité par H. Sigerist, « Studien und Texte zur frühmittelalterlichen Rezeptlit (...)
  • 59 Codex Hunterian T-4.13, cité par H. Sigerist, ibidem, p. 114.

26Les responsables de l'édition Migne se demandent en note s'il ne faut pas voir ici nommé, au lieu d'un « Hilarius » inconnu, l'« Hilarion » dont saint Jérôme a écrit la Vie55. Certes le moine Hilarion est associé à l'Egypte, où il se rendit pour visiter saint Antoine ; certes après sa mort, quand on déterre son corps, le récit se place sous le signe de l'onguent56 ; mais l'onguent attribué au mystérieux Hilarius dans la Physica est une préparation spécifiquement médicale, bien plus proche de nos actuelles pommades que d'une substance recherchée pour son seul parfum. On connaît d'une part d'autres exemples d'onguents placés sous le patronage d'un prénom57. On sait d'autre part que les hommes du Moyen Age situaient volontiers en égypte l'origine de certaines préparations médicales, notamment d'antidotes tels qu'ils nous ont été transmis par des réceptaires du Haut Moyen Age : la recette de l'Antidotum gera quod utebatur ptolomeus imperator figure ainsi au fol. 5 d'un manuscrit des IXe-Xe siècles conservé à Karlsruhe, suivie, au fol. 8 de celle de l'Antidotum geralogadium memfitu58 ; de même, l'Antidotaire de Glasgow, contemporain du précédent, comporte au fol. 147 une recette intitulée Antidotum gira luccadion filii rofot di minfito civitate in egypto59. On trouve également trace dans la littérature médicale de l'époque d'un unguentum egyptiacum (appelé aussi egiptiaticum comme dans le ms. Vat. lat. 2397, fol. 39v), manifestement extrait de l'Antidotaire de Rhazès (ar-Razi, c. 865-923/924) :

  • 60 Abréviation pour « une drachme ».
  • 61 Cette recette fait suite à une tabula qui succède elle-même au Liber divisionum dans les Divisione (...)

Unguentum egyptiacum : floris eris z60 III mellis z viii aceti z iiii tere permisce bulliat donec inspissetur : reserva usui et repone61.

27Il est possible que la recette de l'Unguentum Hilarii ait été ainsi intitulée par contamination, et déformation, du nom du remède préconisé par Rhazès. Un autre exemple de déformation nous est fourni par le chapitre XV du liber de reptilibus de la Physica, « De Tyriaca » : ce terme, plus répandu sous sa forme « theriaca », désignait au Moyen Age un électuaire comprenant 50 à 60 substances différentes, et tenu jusqu'au XVIIIe siècle pour une véritable panacée. En témoigne entre autres la litanie des maladies que la thériaque était censée combattre d'après un écrit salernitain :

  • 62 Flos medicinae scholae Salerni, p. 43, v. 1557-1565.

Vis apoplexiae, scotosis, cephalea, venenum,
Humida raucedo, pressuraque pectoris arcti
Asthmatis insultus, peripleumonia, labores
Iliacae, dolor artheticus, nephresis, lapis, algens
Ydropisis, colicae violentia, menstrua, fœtus
Mortuus, ictericae labes, contagia leprae
Fumositas stomachi, hieranoxae passio cordis,
Defectus cerebri vitium, compressio splenis
Poena febris typicae magna cedunt tyriaca62.

  • 63 R. Delort, Les Animaux ont une histoire, p. 53.
  • 64 Thomas de Cantimpré, Liber de Natura rerum, 1. VIII, cap. XLIII, p. 290.
  • 65 Cf. A. Blaise, Lexicon latinitatis medii aevi, p. 915.
  • 66 Vincent de Beauvais, Speculum naturale, Douai, 1624,1. XX, cap. XLVI, « De Tyro », col. 1484.
  • 67 Alberti Magni Opera omnia, éd. A. Borgnet, vol. 12, p. 561 : Tyrus autem qui apud nos habundat [.. (...)
  • 68 Ibidem, p. 560 : Tiliacus vermis est, ut dicunt, serpens et de genere draconis, qui tiliacus a til (...)

28Dérivé du grec, l'adjectif theriacus, employé entre autres par Pline, signifiait « qui a des propriétés spécifiques contre les morsures venimeuses » ; en grec, au neutre pluriel, il avait notamment donné son titre à un traité sur les morsures des bêtes sauvages, surtout les serpents, écrit au IIe siècle av. J.C. par le médecin Nicandre de Colophon. Un commentaire de ces Theriaca, dû au Byzantin Jean Tzetzès, vit le jour au XIIe siècle sous le même titre63. Ce terme est donc éminemment lié au monde des reptiles, et, au XIIIe siècle, l'encyclopédiste Thomas de Cantimpré le fait dériver du nom du serpent tyrus64, attesté sous la forme tirus depuis le Ve siècle et, au XIIe siècle, dans un sermon d'Hélinand de Froidmont65. Vincent de Beauvais fait lui aussi état du rapport entre tyrus et tyriaca, tout en mettant en doute l'efficacité de cette préparation contre le propre venin du tyrus, appelé Tyricum66 ; l'animal est également décrit par Albert le Grand, qui prend soin de distinguer le tyrus du Jourdain de celui que l'on trouve en Europe occidentale67, et cette description fait suite à celle d'un autre reptile, appelé tiliacus en raison de son origine, la moelle du tilleul68.

  • 69 Phy, VI, 14, « De Gallo et Gallina », col. 1295.

29Les témoignages d'encyclopédistes postérieurs permettent donc d'imaginer que le chapitre De Tyriaca du livre VIII de la Physica, qui décrit un animal au lieu de la préparation pharmaceutique que l'on attend, mêle en fait en un mot-valise décroché de sa signification habituelle, les noms du tyrus et du tiliacus. Par un curieux transfert proche de la métonymie, le nom d'une préparation alors très courante se retrouve appliqué ici à un autre objet, qui est à la fois l'une de ses composantes et l'une de ses applications possibles, un serpent, et l'on peut probablement retrouver le même phénomène à propos d'une autre panacée, le Mithridatium, attesté depuis Pline : le nom de cet antidote figure dans la Physica, mais il désigne manifestement une plante dans la formule « succum metridati »69.

  • 70 Le chapitre III, 59, on l'a vu, décrit apparemment les fils de la vierge, et la « sysemera » requi (...)
  • 71 Ce terme désignait toutes sortes de « vers de la peau », cf. Isidore de Séville, Etymologies livre (...)

30En revanche, si l'« unguentum egyptiacum » est bien une source du chapitre « Unguentum quod Hilarius Aegyptus ostendit », la dénomination d'origine y a déjà subi une nette déformation, mais la distorsion entre le nom d'origine et l'objet qu'il désigne est bien moindre que dans le chapitre « De Tyriaca ». Si l'on admet que la recette de l'« unguentum Hilarii » est redevable à celle de l'« unguentum egyptiacum », on ne saurait pour autant affirmer que Hildegarde connut l'œuvre de Rhazès : elle fut traduite à Tolède par Gérard de Crémone (1114-1187), et la chronologie des traductions rend presque impossible une influence de Rhazès sur Hildegarde. On doit rappeler en outre que le chapitre 58 du livre des arbres est curieux à plus d'un titre : un des ingrédients entrant dans la composition de l'onguent, la « sysemera », n'est à l'évidence pas la même chose que ce qui est décrit sous ce nom au chapitre suivant70, et le chapitre III, 58 est probablement un ajout postérieur au Liber subtilitatum originel, comme il est ressorti de la comparaison menée plus haut entre la liste des capitula du livre III et le corps du livre lui-même. Dans les manuscrits W et F comme dans l'édition princeps, cette recette est en effet incluse dans le chapitre « De Persichbaum » (III, 5) sans l'intitulé « De Unguento Hilarii ». Rhazès, et en l'occurrence son Antidotaire, aurait donc pu fournir, non à Hildegarde elle-même mais à ses continuateurs, l'intitulé et les premières lignes du chapitre III, 58. La ressemblance entre Causae et curae et Liber divisionum de Rhazès au sujet des pediculi71, pourrait d'ailleurs également plaider en faveur d'une continuation de l'œuvre scientifique de Hildegarde après sa mort. Voici ce que disait Rhazès, dans la traduction de Gérard de Crémone :

  • 72 Divisiones Rasis filii Zacharie, Lyon, 1510, fol. V.

Sepe pediculi et lendines nascuntur in capite vel in toto corpore ex purgationibus quas natura ejiciens cum sudore facit inter cutem et carnes72.

  • 73 CC, p. 158-159 : Et quia plenam medullam habent, ideo etiam spissam sed gracilem et albam ac sanam (...)

31Il semble bien qu'on en lise un écho chez Hildegarde dans le paragraphe qui établit un distinguo entre les « poux » des hommes ayant des membres graciles et des chairs pleines, et ceux des hommes qui ont de gros membres mais une « moelle » faible73.

  • 74 On pense ici bien sûr en premier lieu à Moïse Maimonide, auteur au XIIe siècle d'un Traité des poi (...)

32Un autre cas de « référence explicite » difficile à interpréter se présente à propos du chapitre 172 du « livre des plantes », intitulé « De Fungis ». Le chapitre en lui-même ne cite aucun auteur, mais la liste des capitula annonce « De diversitate fungorum Moyses CLXXXIV ». Or, on l'a vu, l'ordre de succession des chapitres initialement prévu cesse d'être respecté précisément à partir de ce chapitre « De Fungis », et ce bouleversement milite en faveur d'un ajout. Une notice sur les champignons empruntée à un auteur du nom de Moïse (que nous n'avons malheureusement pas pu identifier74) est donc vraisemblablement venue se greffer sur le noyau primitif du Liber subtilitatum.

  • 75 CC, p. 57-58.
  • 76 Cf. Ovide, Métamorphoses, trad. J. Chamonard, I, 91-127, « Les quatre âges », p. 44 : « Ensuite, l (...)
  • 77 Phy, VIII, 12, PL 197, col. 1443.
  • 78 Métamorphoses, p. 53-54 : « Donc, dès que la terre transformée en boue par le récent déluge se fut (...)

33Enfin d'autres noms propres, même s'il ne s'agit plus de références explicites à proprement parler, apparaissent dans le Causae et curae et pourraient également nous guider vers certaines sources. La mention de Python à propos de la chute de Lucifer relève à vrai dire plutôt de l'allusion75 ; elle suggère en tout cas que Hildegarde avait connaissance du récit d'Ovide (Métamorphoses, I, 406-440), à qui elle a pu également emprunter l'expression Tartareus locus76 — il est d'ailleurs question des « tourments du Tartare », à propos du monstrueux serpent basilic, dans la Physica77. On peut en fait tenir Ovide pour une des sources communes à chacun des volets de l'œuvre scientifique de Hildegarde : la préface du livre des plantes s'inspire sans doute du mythe de Deucalion et Pyrrha à propos des pierres, et la praefatio du liber de reptilibus doit également beaucoup à Ovide78, dont Hildegarde réélabore le récit dans une perspective chrétienne :

  • 79 Le livre des subtilités..., vol. 2, p. 242.

Et lorsque, plus tard, les hommes furent anéantis dans le déluge par la vengeance divine, ces mêmes vermines, qui ne pouvaient pas vivre dans l'eau, furent également étouffées dans l'eau ; mais leurs cadavres furent dispersés sur toute la terre par l'inondation des eaux et ensuite, quand le déluge cessa, les cadavres de ces vermines pleines de venin se putréfièrent, et, de cette putréfaction, naquirent d'autres vermines, du même genre, et il y en eut ainsi, disséminées, sur toute la terre79.

  • 80 CC, p. 110 :... magna fortitudo in homine est, cum se totum sursum erigit ad ambulandum ; quod cet (...)
  • 81 Métamorphoses, p. 43. Hildegarde se souvient aussi de ce distinguo dans le Liber divinorum operum  (...)

34Dans le Causae et curae, on trouve trace du récit ovidien de la création jusque dans la description de l'apprentissage de la marche par le jeune enfant80, puisque ce passage renvoie directement un écho de la distinction établie par Ovide entre l'homme et les autres animaux81.

35Un passage consacré aux humeurs, enfin, énumère une suite de noms parmi lesquels figure celui de Platon :

  • 82 CC, p. 51.

Et in quocumque homine huiusmodi livor supra mensuram suam in superfluitate se extenderit, ceteri humores in illo pacifici esse non possunt, nisi tantum in illis hominibus sit, quos gratia dei infudit aut in fortitudine ut Samsonem aut in sapientia ut Salomonem aut in prophetia ut Iheremiam aut in quibusdam paganis, ut Plato fuit et sibi similes82.

  • 83 On en trouve une occurrence au livre second de la Vita s. Hildegardis (PL 197, col. 113) : « sicut (...)
  • 84 G. Duby, Le Chevalier, la femme et le prêtre, p. 13.
  • 85 Cf. M. Pàgano, Poemetti misogini antico-francesi, I, Le Blasme des fames, Catane, 1990, p. 84-99.

36On peut tout d'abord se demander quelle est ici la part du poncif à propos de Samson et Salomon : l'association de ces deux noms est en effet fréquente83, en particulier dans la littérature misogyne des XIIe -XIIIe siècles. Samson et Salomon y figurent parmi les exempta d'hommes illustres victimes de la ruse des femmes, et ce dès la fin du XIe siècle — une lettre d'Yves de Chartres à Philippe Ier « s'achève par un petit sermon sur la concupiscence, étayé par trois exemples », Adam, Salomon et Samson, tous trois « perdus par les femmes »84. L'histoire de Samson, personnification de la force, celle de Salomon, parangon de la sagesse et souvent aussi celle de David, incarnation de la piété, étaient rappelées pour mettre en garde contre la ruse féminine ; dans le même but, des autorités païennes comme Aristote, Virgile ou Hippocrate étaient également mises en scène dans des situations ridicules85.

  • 86 Problème XXX, 1, trad. dans R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturne et la Mélancolie, p. 54.
  • 87 « Il faut peut-être songer alors aux définitions du Phèdre si importantes dans la tradition de la (...)
  • 88 Aristote, L'Homme de génie et la mélancolie, p. 97.
  • 89 Ibidem, p. 64 : Quand Dieu a voulu former un homme « dans le ventre de sa mère », qui fût propre à (...)

37Or, en fait de païen, c'est Platon que l'on voit ici cité à la suite de trois figures exemplaires — Samson le fort, Salomon le sage, et Jérémie le prophète — et cette allusion au philosophe grec relève d'une autre tradition. Elle reflète en effet moins une connaissance des écrits de Platon lui-même que des Problemata attribués à Aristote, notamment du plus célèbre d'entre eux, qui fait partie de la section XXX (« De la réflexion, de l'intellect et de la sagesse »), où l'on trouve exposée la théorie suivante : non seulement les héros tragiques, mais tous les hommes hors du commun, que ce soit dans le domaine des arts, de la poésie, de la philosophie ou de la politique — y compris Socrate et Platon — étaient des mélancoliques86. Que le Problème XXX soit ou non d'Aristote, c'est en tout cas sa philosophie naturelle qui, la première selon les auteurs de Saturne et la Mélancolie, avait favorisé « l'union entre la notion purement médicale de mélancolie et le concept platonicien de fureur », et de fait, on peut se demander avec J. Pigeaud si la mention de Platon est liée à sa personne ou à son œuvre87. Dans notre passage du Causae et curae il est clair que c'est en tant que personnalité représentative du lien entre génie et mélancolie que Platon apparaît, et non en tant que théoricien de cette problématique. Bien que païen, il est ici un de ces êtres d'exception que « la grâce de Dieu » a « remplis d'un don » qui tempère les accès de « fureur » auxquels porte en général le tempérament mélancolique88. Il est certes surprenant que « Platon et d'autres païens semblables » soient mis sur le même plan que de grandes figures de l'Histoire sainte ; mais ce qui l'est plus encore, c'est précisément de trouver ces personnages bibliques interprétés à travers le Problème XXX. C'est ce que fera au XVIe siècle Juan Huarte (1529-1588), auteur de l'Examen de ingenios para las ciencias étudié par J. Pigeaud : aux noms d'Empédocle, de Socrate et de Platon cités dans ce problème, il ajoutera en effet celui de saint Paul89.

3. À la recherche des sources inavouées

  • 90 Cf. P. Castelli, « Terni ermetici in Ildegarda di Bingen » ; le texte de Hildegarde est déformé : (...)
  • 91 Il est bien question, dans la Vita Hildegardis, de Juifs rendant visite à Hildegarde mais le conte (...)
  • 92 La Médecine arabe et l'occident médiéval, p. 152.

38Le Liber subtilitatum n'en dit pas plus sur les écrits auxquels il a puisé, et la question de ses sources réelles est restée jusqu'à présent sans réponse décisive. Face au peu de prise qu'offre le texte, la critique a adopté des points de vue très différents : certains ont prêté à Hildegarde des lectures très étendues et ont parfois vu trop grand, comme H. Liebeschütz décelant entre autres dans l'œuvre de Hildegarde l'influence du syncrétisme iranien. Des ressemblances textuelles ne sauraient en effet avoir valeur de preuve si l'on n'a aucun moyen d'imaginer comment Hildegarde a pu entrer en contact avec une de ses sources supposées. D'autres ont en revanche accordé plus d'attention à ces possibles points de contact, mais généralisé des phénomènes ponctuels et surtout négligé la réalité de la transmission de certaines œuvres, c'est-à-dire la chronologie des traductions : P. Castelli suppose ainsi que Hildegarde était en relation avec des savants juifs, y compris « Benjamin de Tolède » (pour Tudèle !90), qui auraient pu l'initier à des textes juifs ou arabes, comme l'œuvre de Maïmonide ou d'al-Kindi91 (au passage, elle extrapole, et prête à l'ensemble des bénédictins du XIIe siècle l'intérêt pour la langue hébraïque manifesté par un de ces moines dans une de ses lettres, à savoir Abélard conseillant à Héloïse — autre personnalité hors du commun — d'étudier l'hébreu pour pouvoir lire la Bible dans le texte). Or si al-Kindi (v. 800-v. 873) était bien antérieur à Hildegarde et Maimonide (1135-1204), à peu près son contemporain, l'influence de ces œuvres, qui dépendait de leur mise en latin et de la diffusion des traductions, ne fut effective en Occident qu'au XIIIe siècle, donc après sa mort : le De gradibus d'al-Kindi, par exemple, bien que traduit par Gérard de Crémone à la fin du XIIe siècle, exigeait un niveau élevé de ses lecteurs et fut long à être assimilé par l'Occident. Au XIIIe siècle, selon D. Jacquart et F. Micheau, « même un savant de l'envergure de Roger Bacon » le jugeait « très difficile »92.

  • 93 Pour un examen complet des sources de Walahfrid, voir G. Barabino, « Le fonti classiche dell'Hortu (...)
  • 94 Pour une comparaison plus détaillée, je me permets de renvoyer à mon article, « Hildegarde de Bing (...)

39Les critiques divergent également sur les lectures plus spécifiquement scientifiques de Hildegarde. Nous avons vu à l'occasion ce que Hildegarde pouvait devoir à l'auteur des Étymologies, et elle semble également avoir connu le premier de ses devanciers allemands en matière de botanique : plusieurs endroits de la Physica s'accordent avec l'Hortulus de Walahfrid († 849), qui chantait les louanges des vertus thérapeutiques de 23 plantes, montrant ainsi sa familiarité avec de nombreux maîtres de la médecine tels Dioscoride, Pline, Galien, Celse, etc.93. Comme lui, Hildegarde vante ainsi les vertus de la rose, recommande l'emploi du marrube pour lutter contre la toux, le mal de gorge et en cas d'entrailles malades, et préconise une médication à base de rue « si quelqu'un a mangé quelque chose qui le fait souffrir » ; elle estime aussi que le fenouil est souverain dans les maladies des yeux, tient le melon pour une plante froide et conseille le cerfeuil contre les douleurs de la rate là où Walahfrid louait son efficacité contre les maux de ventre ; comme lui encore, elle distingue plusieurs variétés de menthe, dont elle différencie nettement le pouliot, comme tous les auteurs du Moyen Age. Le pouliot est une véritable panacée, pour Walahfrid comme pour Hildegarde, qui estime que cette plante contient en elle les vertus de quinze autres « herbes », et tous deux la recommandent pour purger l'estomac. Enfin, l'abbesse rejoint encore le savant bénédictin quand elle conseille l'absinthe en cas de mal de tête, les racines d'iris imprégnées de vin contre les calculs ou la sauge sclarée contre les douleurs d'estomac94.

  • 95 Cf. R. Creutz, « Hildegard von Bingen und Marbodus von Rennes (1035-1123) über die Heilkraft der E (...)
  • 96 H. Schipperges, « Einflüsse arabischer Medizin auf die Mikrokosmosliteratur des XII. Jahrhunderts  (...)
  • 97 Scivias, PL 197, col. 404. Cette image attribuée à Ovide, et que l'on retrouve au XIIIe siècle che (...)
  • 98 Pour une comparaison avec d'autres auteurs sur les mêmes thèmes (en l'occurrence Hugues de Fouillo (...)

40Reuss lui prêtait également pour sources les traductions de Constantin l'Africain et le Regimen scholae Salernitanae ; Jessen rétorqua que si elle avait connu ces textes, elle aurait écrit différemment, et Creutz soutint que si l'abbesse s'était inspirée d'auteurs anciens, on n'aurait pas de mots en mittelhochdeutsch dans son œuvre95 ; plus récemment, H. Schipperges a affirmé que ses écrits scientifiques ne devaient rien à l'Ecole de Salerne ou à Constantin l'Africain96 et à sa suite, I. Müller a conclu qu'on ne pouvait faire qu'à l'occasion des parallèles avec la médecine salernitaine. Les incertitudes sont donc aussi nombreuses que les pistes à explorer : de par la variété des sujets qu'elle traite — ne perdons pas de vue que son œuvre relève, selon nos catégories disciplinaires actuelles, autant de la médecine que des sciences naturelles —, Hildegarde a pu en effet s'inspirer autant de la Bible que de lapidaires, d'herbiers, d'encyclopédies, de littérature proprement médicale, elle-même susceptible de nombreuses subdivisions, et de bien d'autres écrits, parfois si hétérogènes qu'une typologie des sources paraît difficilement réalisable. Il faut, en tout état de cause, s'interdire de confondre les ressemblances textuelles, frappantes et démontrables, avec ce qui relève du climat intellectuel ambiant, d'une sorte d'air du temps dans le domaine des idées, par lequel Hildegarde a dû se laisser porter, comme d'autres, sans savoir au juste d'où il soufflait. On rangera sous cette bannière la représentation de l'univers sous forme d'œuf97 ou la doctrine de l'homme microcosme98 : l'étude de toutes ces idées présentes dans son œuvre ne se pose plus en termes de sources mais de courants de pensée.

  • 99 Phy, VII, 42, col. 1336 ; cf. Isidore de Séville, Étymologies livre XII, p. 179 : Pulices vero voc (...)
  • 100 Phy, V, 3, col. 1273 : et naturam piscium et fere porcorum habet... atque immundis cibis interdum (...)
  • 101 Phy, VII, 25, col. 1329 : Merkacza... aliquantum de natura lupi et de natura catti habet.
  • 102 Phy, I, 99, « De Distel », col. 1168 et Phy, I, 206, « De Wehedistel », col. 1205.
  • 103 Voir à ce sujet B. Bischoff, « Die europäische Verbreitung der Werke Isidors von Sevilla » dans Mi (...)

41On hésite à parler de fonds commun, mais il n'y a là rien à voir à nos yeux avec la lecture et l'utilisation personnelle et délibérée d'un auteur ou d'un texte donné, et de semblables remarques pourraient d'ailleurs s'appliquer aux figures d'étymologie que l'on relève tant dans le Causae et curae que dans la Physica : certes, lorsqu'on lit que « la puce se développe à partir de la poussière de la terre » là où Isidore affirmait que « les puces sont ainsi appelées parce qu'elles se nourrissent plutôt de poussière »99, la filiation entre les deux auteurs semble incontestable. Mais quand Hildegarde écrit que la consoude (consolida) consolide les membres blessés c'est-à-dire répare les fractures, que le marsouin (Merswin) « est de la nature des poissons et un peu des porcs »100, que le macaque (Merkacza, littéralement « chat d'outre-mer ») a un peu de la nature du chat101, ou encore que le « chardon piquant », stechelechter distel, est bon contre la stechedo ou stechen cordis, point de côté ou douleur poignante au cœur102, ces exemples montrent qu'elle était capable de jouer sur les mots et leur origine en latin comme en allemand, mais ils ne sont pas pour autant des « citations sans guillemets » d'Isidore de Séville. Ils ne font que confirmer l'étendue de l'influence du grand encyclopédiste : sa manière de penser, sa volonté de trouver le sens des choses à travers la structure des mots, transmise et relayée par différents auteurs et compilateurs, avait imprégné durablement les esprits depuis le VIIe siècle103 ; Hildegarde, comme elle le prouve de loin en loin, était elle aussi touchée par ce rayonnement tout en montrant sa capacité d'innover.

  • 104 Viaticum Constantini monachi, Lyon, 1510, fol. LXVII v : Nomen ycteritie a simili sumptus est a vo (...)
  • 105 De Animalibus, éd. H. Stadler, XXIII, tract, un., cap. 24, p. 1505 : « aput Germanos widewali voca (...)

42On considèrera en revanche comme une source probable tout écrit dont son œuvre reproduit manifestement une séquence, ou auquel elle emprunte une idée qu'il semble le premier à introduire, dans l'état actuel de nos connaissances. Ainsi Pline est une des sources du chapitre consacré au loriot (De Widderwalone) dans la mesure où c'est d'abord chez cet auteur que cet oiseau est décrit comme susceptible de guérir la jaunisse : que Hildegarde ait eu connaissance de cette recette par la lecture directe de Pline ou par celle d'auteurs postérieurs le citant fidèlement, et que ce remède ait pu se transmettre à la postérité séparément du nom de son inventeur, ne change rien à l'affaire. Pline nommait l'oiseau icterus et le Viaticum d'Ibn al-Gazzar traduit par Constantin retrouve ainsi l'étymologie du nom latin de la maladie, icteritia104 ; le loriot est désigné, dans la Physica, sous son nom vernaculaire (attesté au XIIIe siècle par Albert le Grand105) mais la médication suivante, dans son principe — un oiseau jaune délivre de la maladie qui rend jaune, cas particulier de la guérison du semblable par le semblable — se souvient apparemment de Pline (Hist. Nat. XXX, 94) :

  • 106 Le Livre des subtilités..., vol. 2, p. 174. La dette de Hildegarde envers les Anciens à cet endroi (...)

Celui qui souffre de jaunisse attachera l'animal mort, avec ses plumes, sur son estomac : la jaunisse sera transférée en lui et le malade guérira106.

  • 107 P. Sébillot, Le Folklore français, t. III, La Faune et la flore, p. 205.
  • 108 G. Leser, « Un manuscrit de recettes populaires (XIXe-XXe siècles) », Revue d'Alsace, no 110, 1984 (...)

43Le nom de Pline a pu se perdre par la suite, mais l'idée d'un oiseau guérissant la jaunisse est restée, quitte à s'attacher à d'autres espèces, et l'on touche là au délicat problème des rapports entres médecine « savante » et médecine « populaire » : P. Sébillot rapporte que cette vertu était prêtée au goéland au XVIIe siècle107, et un manuscrit alsacien de recettes populaires du siècle dernier affirme encore qu'un oiseau qui regarde un homme atteint de jaunisse l'en débarrassera, mais devra mourir108.

  • 109 La comparaison avec le Liber de XII gemmis d'Epiphanius (IVe siècle), par exemple, n'a rien donné (...)
  • 110 Cf. Étymologies, XVI, 13.2, 3.
  • 111 Cf. Pline, Histoire naturelle, XXXVII, 4.15 et Phy, IV, 17, « De Adamante », col. 1262.
  • 112 Herrad of Hohenbourg, Hortus deliciarum, t. II, p. 52.
  • 113 Summarium Heinrici, p. 59 : Linx luhs tam acute videt ut muros perspiciat [...] hujus urinam in du (...)
  • 114 Ruodlieb, V, v. 99-129 (Ruodlieb, der älteste Roman des Mittelalters, hrsg. F. Seiler, Halle, 1882 (...)
  • 115 Phy, VII, 27, « De Luchs », col. 1330.
  • 116 Phy, IV, 19, « De Ligurio », col. 1262.
  • 117 Cf. Le Livre des simples médecines de Platearius, p. 243 : « Elle est faite de l'urine de loup-cer (...)
  • 118 Ibidem : De quadam urina et non de omni urina lincis nascitur. Un contresens de Pierre Monat l'a a (...)
  • 119 Phy, IV, 19, « De Ligurio », col. 1263 : pede in terrain fodit, et in fossam illam urinam emittit.(...)

44De Pline proviennent également, beaucoup plus sûrement que d'autres auteurs109, certaines informations apparaissant dans le « livre des pierres ». La notice sur l'émeraude ou celle sur le diamant rejoint certes en quelques endroits le lapidaire de Marbode de Rennes († 1123), qui puisait lui-même chez différents auteurs : Isidore, Solin, le De gradibus de Constantin l'Africain ou le De physicis ligaturis de Costa Ben Luca († 912), comme il ressort, d'après John M. Riddle, des vers de Marbode sur le diamant. Les différences sont toutefois beaucoup plus nombreuses que les ressemblances entre le lapidaire de Hildegarde et celui de Marbode. Plus net est en revanche le souvenir, chez l'abbesse, d'une croyance remontant à Pline et reprise par Isidore110, selon laquelle le diamant peut écarter le Diable111. Quant au récit expliquant la formation du ligurius ou lyncurium (rubellite ? tourmaline ?) à partir de l'urine de lynx, il est très répandu à l'époque de Hildegarde, et les développements que lui consacrent différents auteurs, plus ou moins longs. Herrade le résume en une phrase lapidaire (Hujus urina in duriciam vertitur lapidis112), à l'instar du Summarium Heinrici qui est probablement ici sa source directe113. En revanche au XIe siècle, le Ruodlieb, après avoir dûment mentionné l'origine de la pierre appelée ligurius — « Eius ab urina quia crescit lucida gemma/Ardens ligurius carbunculus ut preciosus » — s'étendait par la suite sur les moyens à mettre en œuvre pour se procurer ladite pierre114. Hildegarde la mentionne pour sa part à deux reprises : dans son liber de animalibus à propos du lynx115, et plus longuement, dans son liber de lapidibus, où elle s'attarde sur le récit de la naissance de cette pierre, dans lequel elle introduit des éléments nouveaux. D'après elle, ce n'est pas toujours que l'urine du lynx donne naissance au ligurius mais seulement quand certaines conditions climatiques sont réunies : le soleil doit briller et le vent souffler faiblement car cet animal « trouve sa joie dans la chaleur et la pureté du soleil, ainsi que dans la douceur d'un vent léger ». Le soleil et la joie réchauffent alors l'urine de l'animal, qui se coagule en une pierre « plus douce que les autres pierres »116. L'emploi de cette espèce d'ambre née de l'urine est dès lors recommandé (comme chez Platearius qui l'appelle « pierre de lynx ») en vertu d'une médecine analogique, en cas de miction difficile117. Hildegarde apporte donc au récit traditionnel quelques restrictions qui justifient la rareté de la pierre en question — dans la formation du ligurius, l'urine du lynx apparaît comme une condition nécessaire mais non suffisante118 — mais la trame sur laquelle elle s'appuie, et notamment l'idée selon laquelle le lynx enfouit son urine dans la terre119, a bien son origine chez Pline.

  • 120 Pour une histoire de ces différentes versions, voir F. Mac Culloch, Mediaeval Latin and French Bes (...)
  • 121 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. 1, p. 498. La plus ancienne versio (...)
  • 122 Pour un parallèle précis entre ces deux œuvres, on me permettra de renvoyer à mon article, « Une e (...)

45Le Physiologus, cette compilation du IIe siècle dont nous avons déjà dit quelques mots, apparaît comme une autre source majeure des livres zoologiques de la Physica, en particulier de son livre VII, de animalibus. Différentes versions et traductions de cette œuvre circulèrent au Moyen Age120, et Hildegarde a pu en prendre connaissance tant, on l'a vu, par l'intermédiaire de l'évêque Siward d'Uppsala qui en possédait un exemplaire, que par la lecture des écrits de saint Jérôme, de saint Ambroise ou de saint Augustin, ou encore à travers les Étymologies d'Isidore. Ajoutons à cet échantillon qu'une traduction allemande en prose de ce Physiologus existait et circulait depuis l'an mil environ, à laquelle s'ajouta plus tard une version rimée dans la même langue121. Les voies d'accès à cette œuvre ne faisaient donc pas défaut dans la Rhénanie du XIIe siècle, et la Physica présente des traces incontestables de son influence que nous avons mises en évidence ailleurs122.

  • 123 Cf. P. Meyer éd., « Le bestiaire de Gervaise », Romania, I, 1872, p. 420-443.
  • 124 F. Mac Culloch, Mediaeval French and Latin Bestiaries, p. 45.
  • 125 Cf. Il Fisiologo, a cura di F. Zambon, Milan, 1975, p. 60.
  • 126 « Le bestiaire de Gervaise », p. 440, v. 1142-1144 : « Sen germen reçoit en sa boche ; Et encore f (...)

46Rappelons que le Physiologus a subi moults avatars, et a été enrichi de plusieurs autres textes scientifiques au cours des siècles ; le nombre d'animaux recensés par les bestiaires qui en sont issus aux XIIe et XIIIe siècles varie par conséquent d'un auteur à l'autre, selon les versions dont ils se sont inspirés. Ainsi, parmi les bestiaires français du XIIIe siècle, celui de Gervaise123 apparaît fondé sur la version connue sous le nom de Dicta Chrysostomi, alors attribuée à Jean Chrysostome, patriarche de Constantinople au Ve siècle124. Il faut donc citer aussi les stéréotypes qui n'appartiennent pas à la version la plus ancienne du Physiologus, mais qui sont venus s'y greffer par la suite, et dont on trouve trace dans la Physica. L'exemple de la belette est significatif. Les bestiaires attestent deux croyances à son sujet : l'idée selon laquelle elle conçoit par la bouche et enfante par l'oreille remonte au Physiologus primitif125, et Gervaise par exemple s'en fait l'interprète126.

  • 127 De geminis rerum coelestium et inferarum proprietatibus, Francfort, 1601, p. 1093 : filios suos ca (...)
  • 128 Cf. Bestiaires du Moyen Age, p. 220.
  • 129 De Animalibus, XXI, 11.
  • 130 Eliduc, v. 1046, Lais de Marie de France, trad. L. Harf Lancner, Paris, 1990, p. 321.
  • 131 A. Neckam, De naturis rerum libri 2, cap. CXXIII, « De mustela », p. 201 : Virtutem herbarum novit (...)

47La croyance à sa capacité de ressusciter ses petits morts grâce à une herbe connue d'elle seule paraît dériver de Pline, comme en témoigne au XIIIe siècle Barthélémy l'Anglais127 mais difficile, là encore, de dire si Barthélémy cite Pline directement ou non ; Pline lui-même avait été largement réemployé, par exemple par Solin au IIIe siècle, dans sa Collectanea rerum memorabilium ou Polyhistor, intermédiaire important dans la transmission du savoir zoologique dérivé du Physiologus. L'idée que la belette connaît une herbe médicinale spécifique est en tout cas très répandue au XIIIe siècle : Brunetto Latini la rapporte dans son Livre du Trésor128 et Albert le Grand y souscrit également, en précisant la nature de l'herbe : d'après lui, c'est l'endive qui sert à la belette de contrepoison129. Un siècle plus tôt, la poétesse Marie de France y voit pour sa part « une fleur toute vermeille »130 et à la même époque, Alexandre Neckam (qui en profite pour lancer un coup de griffe aux écoles de médecine de Salerne et de Montpellier131) et Giraldus Cambrensis font également état de l'herbe médicinale connue de la belette : ce récit de guérison est donc assez connu au XIIe siècle pour figurer, avec des nuances, chez différents auteurs, y compris hors du cadre restreint du bestiaire, et Hildegarde en donne la version suivante :

  • 132 Le livre des subtilités..., vol. 2, p. 231-232.

Sa nature est insensible à la putréfaction : en effet, elle connaît une herbe dans laquelle se trouve la santé pour son espèce. Ainsi, lorsqu'elle voit ses petits, ou une autre belette, en train de souffrir, elle cherche aussitôt de cette herbe, qui est petite et grêle ; quand elle l'a trouvée, elle creuse sous elle, envoie son souffle sur la plante et urine par-dessus, mêlant ainsi sa vertu à la sienne ; puis elle attend un petit moment, jusqu'à ce que cette herbe soit bien imprégnée de son urine ; alors, elle la prend avec sa bouche et la met dans la bouche de la belette qui est près de mourir, et celle-ci guérit, se redresse et s'en va132.

  • 133 Cf. P. Sébillot, Le Folklore de France, t. III, La Faune et la Flore, p. 16 : « En Basse Bretagne, (...)
  • 134 Le griffon apparaît chez Isidore comme le grand ennemi des chevaux mais il faut se souvenir ici qu (...)

48Elle paraît ici innover avec le motif de l'urine de la belette (que l'on retrouve, en négatif, dans le folklore de certaines régions de France133), et elle y insiste : « cette herbe n'a pas, à elle seule, le pouvoir de rendre la vie ; il faut qu'elle reçoive des forces analogues venant du souffle et de l'urine de la belette ». De fait, malgré des parallèles évidents, la matière du Physiologus apparaît le plus souvent modifiée, voire dépassée dans la Physica. On se rend tout d'abord compte que, sur les quelque 170 chapitres consacrés aux animaux, somme toute un assez petit nombre d'entre eux est redevable, d'une manière ou d'une autre, au Physiologus ; inversement, de nombreux animaux recensés par cette source probable (aspic, hydre, hyène, ibis, onagre, phénix, sirène, etc.) n'apparaissent pas du tout chez l'abbesse, qui ne retient pas non plus les références géographiques indiquant la provenance de tel animal dans le Physiologus, ou les antagonismes irréductibles opposant deux à deux certaines espèces. Des couples ennemis traditionnels, elle ne mentionne en effet que celui que forment le cerf et le serpent mais n'a pas un mot pour la haine que se portent, d'après le Physiologus, le griffon et le cheval, le dragon et l'éléphant, l'éléphant et la licorne, la panthère et le dragon ou la belette et le basilic ; enfin, elle évoque une inimitié entre le lion et le griffon qui ne doit, pour le coup, rien au Physiologus134.

  • 135 N. Henkel, Studien zum Physiologus im Mittelalter, Tübingen, 1976, p. 167, 177 et 181.

49Si l'on regarde à présent de plus près les chapitres apparemment directement inspirés du Physiologus, on s'aperçoit qu'ils diffèrent de plusieurs manières de leur archétype supposé. Hildegarde en effet abrège ou transforme le récit attaché à tel animal, supprime certains de ses traits distinctifs ou en introduit de nouveaux. Aussi l'ouvrage consacré par Nikolaus Henkel à l'influence du Physiologus dans différents traités du Moyen Age nous semble-t-il parfois un peu hâtif, car il n'a pas jugé bon de s'assurer que tous les éléments constitutifs d'une description du Physiologus se retrouvaient effectivement chez ses successeurs. À le lire, on risque donc de s'imaginer que, chez Hildegarde aussi, « la panthère est l'ennemie du dragon », que l'éléphant « protège sa femelle » pendant qu'elle met bas dans l'eau pour éviter les attaques du dragon, ou que la vipère « féconde sa femelle par la bouche », avant que celle-ci ne la tue en lui mordant les organes génitaux135. Or elle n'écrit rien de tel, et ses silences peuvent sans doute être tenus pour aussi significatifs que les modifications qu'elle apporte à la trame de base.

  • 136 Voir entre autres ce qu'en disait Pierre Damien, vantant son exemple à propos de la chasteté : « p (...)
  • 137 L'Orient, et a fortiori le Paradis, est pour Hildegarde la terre d'élection des aromates et bonnes (...)
  • 138 Le lion hérite d'un motif attaché à l'éléphant, et ce dernier détrône le lion, traditionnellement (...)

50Hildegarde ne retient parfois qu'un seul trait sur un ensemble de caractéristiques attachées à un animal ou en introduit d'autres, comme on l'a vu plus haut avec la belette. De fait, ses apparentes omissions ou suppressions vont souvent de pair avec des innovations, comme l'illustre bien le cas de l'éléphant. On l'a dit, ce dernier reste dans la Physica un animal particulièrement chaste qui doit, sinon se faire violence, du moins forcer sa nature pour s'accoupler, en mangeant une plante ; à ce titre, lui et sa femelle étaient vus comme l'image d'Adam et Ève au Paradis, avant la transgression et l'union charnelle136. Le Paradis n'est certes pas absent de la notice De Elephante ; au contraire, Hildegarde substitue « la terre qui contient le suc du Paradis »137 à la mandragore qui, dans le Physiologus, pousse l'éléphant à se reproduire : c'est par l'odeur de ce « suc », et non plus par l'ingestion d'un fruit, que l'éléphant est porté au coït. Une des conséquences de cette première modification est la disparition du motif d'Adam et Ève, que l'on retrouve contre toute attente au chapitre « Du lion »138. Des « trois natures » que le Physiologus associe à cet animal — il efface ses empreintes avec sa queue ; il dort les yeux ouverts ; sa femelle met au monde des lionceaux morts — Hildegarde ne conserve que cette dernière ; le Physiologus y voit l'image de la résurrection du Christ, alors qu'elle y associe le souvenir de nos premiers parents :

  • 139 Phy, VII, 3, De Leone, col. 1315 ; trad. P. Monat, Le Livre des subtilités..., vol. 2, p. 189.

Adam et Ève, jusqu'à ce qu'un homme fût né, ne poussaient pas de cris quand ils étaient dans le chagrin. Mais, quand fut né le premier enfant, celui-ci poussa aussitôt des cris vers les éléments des hauteurs : entendant ce cri pour ainsi dire inconnu, Adam accourut et, après avoir entendu ce cri, se mit lui aussi, pour la première fois, à pousser des cris ; et Ève cria aussi avec lui, tout comme le lion, la lionne et leurs petits se mettent à rugir quand ils se redressent139.

  • 140 Phy, VII, 1, col. 1313.
  • 141 Cf. Isidore de Séville, Étymologies livre XII, p. 98.
  • 142 Cf. Le Bestiaire, trad. M. F. Dupuis et S. Louis, reproduction en fac-similé des miniatures du man (...)

51Une dernière modification apportée à propos de l'éléphant concerne son anatomie : là où le Physiologus affirme qu'il n'a pas d'articulations dans les membres, Hildegarde dit qu'il a « plus d'os que de chair » et « de fortes veines car il manque de chair ». En fait, l'anatomie de l'éléphant n'est pas ici décrite séparément de ses mœurs, qu'elle sert au contraire à expliquer : sa remarquable chasteté tient à son manque de chair, « car la chair se transforme toujours en mœurs instables »140. Rien d'étonnant dès lors à ce que Hildegarde le juge « fait pour la gloire de l'homme, comme un prince agit pour la gloire de sa ville » — et ce commentaire est peut-être à son tour une formulation toute personnelle d'une autre caractéristique traditionnellement prêtée à l'animal : il passait pour très utile dans les batailles, et l'on disait que « les Indiens et les Persans chargeaient sur son dos des tours faites de bois, d'où ils décochaient des traits à leurs ennemis »141. Un bestiaire illustré comme le ms. Ashmole 1511 de la Bodleian Library d'Oxford le montre bien : l'éléphant y est surmonté d'une tourelle elle-même remplie de guerriers, et supportant vaillamment les attaques de l'armée adverse142.

  • 143 Voir par exemple P. Sébillot, Le Folklore de France, t. III, La Faune et la Flore, p. 9 (« Certain (...)
  • 144 Alexandre Neckam, De naturis rerum libri 2, cap. CXXXIV, De lepore, p. 215 : Ferunt leporem charac (...)
  • 145 Vincent de Beauvais, Speculum naturale, 1. XVIII, cap. LXI, « de lepore », col. 1360.
  • 146 Barthélémy l'Anglais, De proprietatibus rerum, lib. XVIII, cap. 66.

52D'autres exemples prouveraient que dans de nombreux cas, le Physiologus n'est pas tant un modèle contraignant qu'un canevas sur lequel Hildegarde brode ensuite assez librement. Quand elle ne procède ni à des suppressions ni à des ajouts, on peut la voir remonter pour ainsi dire à la source de sa source, et donner une explication « scientifique » de croyances véhiculées par le Physiologus sans justification. Elle démonte par exemple la croyance à l'hermaphrodisme du lièvre, encore vivace à l'époque contemporaine143, et dont les encyclopédistes des XIIe-XIIIe siècles se firent largement l'écho. Alexandre Neckam la rappelle pour justifier que l'on compare à des lièvres les hommes efféminés144, Vincent de Beauvais la rapporte sans en tirer les conséquences sociales, mais en indiquant sa source (Lepus autem sexum suum per annos singulos mutat. Physiologus145), tandis que Barthélémy l'attribue à Archelaus146 et Hildegarde tente pour sa part d'en retrouver l'origine :

  • 147 Phy, VII, 18, col. 1326 ; trad. P. Monat, Le Livre des subtilités..., vol. 2, p. 214.

Il semble parfois changer de sexe, c'est-à-dire que le mâle fait parfois rentrer en lui ses parties génitales, si bien qu'il ressemble à une femelle, et parfois il ne les fait pas rentrer ; et la femelle fait apparaître près de son sexe une sorte d'os et d'aiguillon, si bien qu'elle ressemble à un mâle, mais elle n'est pas du tout un mâle147.

  • 148 Phy, VII, 24, col. 1329 ; trad. P. Monat, ibidem, p. 221 : « Par ailleurs, étant donné sa ressembl (...)
  • 149 Studien zum Physiologus im Mittelalter, p. 155.

53Cette volonté d'aller au-delà du récit traditionnel n'est-elle pas également à l'œuvre dans le chapitre consacré au singe ? Comme dans le Physiologus, il apparaît sensible aux phases de la lune, mais Hildegarde est le seul auteur à mentionner l'existence d'un cycle menstruel chez la guenon148. N. Henkel a supposé que ces différences ne reflètaient qu'une simple déformation des récits animaliers du Physiologus, due au fait que Hildegarde le citait de mémoire149. Pourtant, outre les dissemblances et remaniements ponctuels que nous avons tâché de mettre en évidence, il nous semble que l'orientation radicalement nouvelle qu'elle donne à la matière du Physiologus traduit un net désir de s'affranchir de sa source. Elle s'en démarque en effet tout à fait en remplaçant la structure binaire des chapitres du Physiologus par une nouvelle espèce de diptyque : au lieu d'une moralisation, c'est un exposé sur ses emplois possibles, et surtout médicaux, qui suit chez elle l'énoncé de chaque nature animale. En préférant l'intérêt pratique à la signification spirituelle, en donnant à ses chapitres une orientation médicale plutôt qu'allégorique, Hildegarde achève de manifester son indépendance.

  • 150 Les liquides sont mesurés en termes de picarius (pichet) ou de coclearius (cuiller) ; cf. par exem (...)
  • 151 Cf. notamment R. Creutz, « Hildegard von Bingen und Marbod von Rennes (1035-1123) über die Heilkra (...)

54La Physica est aussi un ouvrage de médecine, manifestement nourrie d'une certaine littérature médicale, comme le reflètent par exemple les indications, certes assez peu nombreuses, de quantité ou de mesure dans certaines recettes : Hildegarde exprime le plus souvent la quantité d'un ingrédient en fonction de celle, non précisée, d'un autre composant d'un même remède (dimidia pars, ter quantum, etc.) mais elle n'ignore pas pour autant certaines unités de mesure ou de poids introduites par les antidotaires salernitains150. Ces indications restent toutefois occasionnelles, et la mention des magistri medicinae et des medicinarum philosophi traduit beaucoup plus explicitement la dette de la Physica envers la littérature médicale : mais de quels auteurs médicaux s'agit-il au juste dans ces deux allusions anonymes ? La critique reconnaît à présent à peu près unanimement que, pour des raisons strictement chronologiques, Hildegarde n'a guère pu connaître de la médecine arabe que ce qu'en avait traduit Constantin l'Africain151. La question de l'influence possible de la médecine salernitaine sur la Physica n'en a pas reçu pour autant une réponse définitive ; malgré celle, négative, que lui a donnée H. Schipperges, il nous semble qu'elle mérite d'être reposée. Entre autres, un traité de médecine salernitain présente de fortes ressemblances avec certains passages de l'œuvre de Hildegarde ; c'est donc autour d'une de ses sources possibles que nous analyserons à présent les rapports entre médecine hildegardienne et médecine salernitaine.

4. Influence de la médecine de Salerne sur le Liber subtilitatum

  • 152 Phy, I, 177, col. 1197. P. Monat traduit paulinum par « baume de Paul » (Le Livre des subtilités.. (...)
  • 153 F. Gaffiot repère ce terme pour la première fois chez Plinius Valerianus, auteur d'un traité De me (...)
  • 154 Phy, III, 2, « De Birbaum », col. 1219 : et hoc est electuarium optimum et pretiosius auro, et uti (...)

55On a vu plus haut, à propos d'un chapitre du « livre des reptiles » intitulé « De Tyriaca », que ce dernier terme pouvait refléter l'influence d'une littérature médicale — en l'occurrence très déformée ou mal assimilée. Un autre terme, que l'on trouve cette fois dans le corps d'un chapitre et non plus en tête d'article, peut nous servir également d'indice ; il s'agit de paulinum, que l'on trouve mentionné au chapitre 177 du « livre des plantes », De Balsamone (le baumier), dans un remède contre la goutte152. Paulinum désigne ici une préparation médicale spécifique, de même que le terme d'electuarium153 (médicament composé de sirop et de miel) également cité, par exemple, au chapitre De Birbaum154.

  • 155 Phy, IV, 8, « De Topazio », col. 1255 : oculos velut optimum collyrium clarificat.
  • 156 Cf. Collectio salernitana, éd. De Renzi, II, p. 152, cité par I. Müller, « Krankheit und Heilmitte (...)
  • 157 I. Müller, ibidem, p. 344.
  • 158 Phy, I, 218, « De Psaffo », col. 1208 : si succus ipsius unguentis aut potionibus additur, eas uti (...)
  • 159 Phy, I, 22 ; trad. P. Monat, Le livre des subtilités, vol. 1, p. 55 : « La rose est excellente si (...)
  • 160 Voir par exemple Catholica magistri Salerni, dans P. Giacosa, Magistri Salernitani nondum editi, p (...)
  • 161 Cf. Hortulus, v. 402-404, dans Le petit jardin de Walahfrid Strabus, p. 103.

56Poudres, onguents, potions, purges, électuaires, collyres155 : ces préparations médicales étaient familières à Hildegarde qui recommandait d'appliquer les collyres au moyen d'une plume comme les praticiens de Salerne156 et donnait de nombreuses indications pour la fabrication de pilules ou de galettes, tortelli, qui pourraient être les descendants des trochischi, « pastilles rondes, pilules », mentionnés dans le Corpus hippocraticum et chez Galien157 ; elle savait également le moyen de rendre plus efficaces, par l'adjonction de suc de Psaffo ( ?) par exemple158 et surtout en y mêlant un peu de rose, les onguents préparés au mois de mai159. Différents traités salernitains, comme les Catholica magistri Salerni ou le Flos medicinae scholae Salerni chantent également ses vertus, notamment sous forme de sirop160, et cette plante apparaît déjà comme une panacée au IXe siècle, dans l'Hortulus de Walahfrid161.

  • 162 H. Sigerist, Studien und Texte zur frühmittelalterlichen Rezeptliteratur, p. 184. Il est en effet (...)
  • 163 Ibidem, p. 40 : Antidotum acharistum. Iste enim acharistus paulini dicitur
  • 164 Ibidem, p. 103 : Antidotum Aristarchi, compositio admiranda, hanc Paulinam appellamus.
  • 165 Flos medicinae scholae Salerni, p. 41, v. 1503-1505 : Potio sancti Pauli : Febri quartanae confert (...)
  • 166 Ibidem, v. 1469-1471.

57Paulinus, quant à lui, serait déjà cité par Galien162, et ce terme apparaît dans l'intitulé d'une recette au folio 1v d'un antidotaire du Haut Moyen Age, l'Antidotaire de Reichenau (IXe-Xe siècles)163. Faut-il lire ici dans acharistus (qui, en latin médiéval, signifie « sans grâce ») une déformation du nom « Aristarchus », tel qu'il figure dans une traduction latine d'une œuvre de Galien, peut-être Des lieux affectés164. Le paulinum de la Physica pourrait provenir d'un de ces antidotaires qui abondaient au Haut Moyen Age et dont la matière fut reprise par les antidotaires postérieurs, comme ceux élaborés à Salerne au XIIe siècle, où la pharmacopée gréco-latine cohabita par la suite sans heurt avec les ingrédients introduits par les textes arabes. De fait, dans la Flos medicinae scholae Salerni, deux pharmaceutices ont pour radical commun le prénom « Paulus » ; la potio sancti Pauli (ou potio Paulini) combat la fièvre quarte et soulage les nerfs165, et le paulinum a des vertus contre les affections bronchiques ou pulmonaires166.

58Au début du XIIIe siècle, Gilles de Corbeil, dans ses Libri de Laudibus et Virtutibus Compositorum medicamentorum, lui prête des vertus comparables, et forge ses propres vers à ce sujet :

  • 167 Aegidius Corbolensis, Carmina Medica, éd. L. Choulant, Leipzig, 1826, lib. IV, p. 147.

Paulinum caput et stomachum de phlegmate purgat
Vimque nigrae cholerae fraenat, cerebrumque reformat
Quod ventosa gravat pestis, quod rheuma fatigat167.

59Le paulinum n'a pas ces emplois dans le chapitre de la Physica où son association avec le baumier est recommandée en cas de goutte, mais, comme dans la Flos medicinae scholae Salerni et chez Gilles de Corbeil où le paulinum est rangé parmi les Antidota, electuaria et aliae compositiones, il s'agit bien dans l'œuvre de Hildegarde d'un remède composé, comparé à « d'autres bons électuaires ». Il n'est guère possible d'aller au-delà de ce constat, et de savoir si ce remède s'est transmis au Liber subtilitatum par le biais d'écrits salernitains ou par celui de manuscrits de médecine de l'époque présalernitaine.

  • 168 Cf. P. O. Kristeller, Studi sulla scuola medica salernitana, Naples, 1986.
  • 169 Cf. Les Deux Amants, Lais de Marie de France, p. 173 : « J'ai à Salerne une parente [...] qui a ta (...)
  • 170 Cf. Gottfried von Strassburg, Tristan und Isolt, éd. A. Closs, Oxford, 1947, p. 65, v. 7385.
  • 171 Cf. G. Becker, Catalogi bibliothecarum antiqui, notamment p. 232-233 (Saint-Amand) et p. 242-244 ( (...)
  • 172 Cf. J.-F. Herrgott, « Fragments de l'École de Salerne en prose dans un manuscrit du XIIe siècle »,(...)
  • 173 Voir par exemple le calendrier diététique du IXe siècle dans le ms. Chartres 70, publié par E. Wic (...)
  • 174 P. Bachoffner, « Les préceptes d'hygiène enluminés », p. 161.

60L'école de Salerne remonte vraisemblablement à la deuxième moitié du Xe siècle, et les premières traces d'une littérature médicale y sont repérables à partir du siècle suivant168. Au XIIe siècle, le rayonnement de cette médecine en Europe du Nord est bien attesté, y compris hors des milieux médicaux, comme le montre la mention qu'en fait Marie de France dans un de ses lais169, et en Allemagne en particulier, elle est assez connue du public pour que Gottfried de Strasbourg y fasse allusion dans son Tristan und Isolde170 au début du XIIIe siècle. Voilà pour la réputation de l'école de Salerne, mais qu'en est-il de la diffusion des écrits salernitains en Europe du Nord au XIIe siècle ? D'anciens catalogues de bibliothèques nous montrent que ces textes médicaux étaient largement représentés entre autres à l'époque à Durham en Angleterre ou à Saint-Amand pour la France171 ; en ce qui concerne l'Allemagne, on a vu plus haut que les traductions dues à Constantin l'Africain étaient prédominantes dans la bibliothèque de l'évêque Bruno de Hildesheim et, au siècle dernier, J.-F. Herrgott a même cru trouver trace d'écrits salernitains dans le codex Guta Sintram, œuvre très proche dans le temps comme dans l'espace du Liber subtilitatum de Hildegarde, et comportant de nombreux préceptes d'hygiène et de diététique172. Composé en 1154 en Alsace, à Schwartzenhamm, par la chanoinesse Guta et le chanoine Sintram, le codex qui porte leurs noms contient entre autres, outre des conseils de diététique, un calendrier qui fixe les conditions de la saignée et des bains et énumère des remèdes, des drogues d'origine végétale ou animale, et des compositions pharmaceutiques. Dans les huit préceptes mensuels qui ont été conservés, la saignée, par exemple, est déconseillée durant les mois de janvier, mars, juillet et août, et recommandée en avril, mai et septembre de même que dans le régime salernitain ; ces ressemblances ne sont toutefois pas la preuve d'une influence des écrits salernitains sur le codex Guta Sintram : on rencontre déjà de tels préceptes dans différents calendriers diététiques du Haut Moyen Age173, et P. Bachoffner affime plus généralement qu'il est « peu probable que le scribe ait eu connaissance du régime salernitain, dont on ne rencontre des fragments épars dans les manuscrits qu'à partir du XIIIe siècle »174.

  • 175 D. Jacquart, F. Micheau, La Médecine arabe et l'Occident médiéval, p. 124.

61L'influence de la littérature médicale salernitaine est-elle plus aisément décelable chez Hildegarde ? Il est à peu près indéniable que la théorie des humeurs qui constitue l'arrière-plan de la Physica, ou la galerie des tempéraments détaillée dans le Causae et curae se situent dans la mouvance d'idées développées à Salerne. Certes, Hildegarde se situe en-deçà de courants liés à la redécouverte de certains auteurs, notamment arabes : si elle énonce bien, par exemple, les qualités de froid, de chaud, de sec et d'humide de chaque simple, elle ne leur attribue pas de degré, alors que les auteurs arabes « systématisent la répartition en quatre degrés des intensités de froid, de chaud, d'humide et de sec attribuées aux médicaments simples »175. Cette démarche, illustrée par le De gradibus adapté d'Ibn al-Gazzar par Constantin, et, un peu plus tard, par le Circa instans de Platearius, reste étrangère au Liber subtilitatum, qui présente en revanche une nette surface de contact avec le galénisme latinisé.

  • 176 CC, p. 39. Voir aussi p. 43.

62De la physiologie de Galien, tout ne se retrouve pas dans l'œuvre de Hildegarde, qui ignore par exemple les trois formes de vie de l'être supérieur et les trois pneuma leur correspondant. En revanche la vieille théorie des quatre éléments, et son pendant, la correspondance entre macro-et microcosme, sert manifestement de cadre à la pensée scientifique de l'abbesse. On considérait que les quatre humeurs principales de l'organisme (le sang, le phlegme, la bile jaune et la bile noire) étaient produites par les quatre éléments, caractérisés chacun par une qualité première — le feu était dit chaud, l'air, froid, l'eau, humide et la terre, sèche — et le Causae et curae souscrit pleinement à ces vues176.

  • 177 Voir notamment p. 37-38, 72-75, 87-89.
  • 178 Cf. chapitre VI.
  • 179 « La science antique et médiévale, » p. 411.

63Un des quatre éléments dominait dans ces humeurs — à l'exception du sang, dans lequel les quatre éléments étaient considérés en quantités égales : le feu dans la bile jaune, l'eau dans le flegme, la terre dans la bile noire. Selon l'humeur qui prédominait en lui, chaque individu pouvait être rangé dans l'une des catégories physiologiques suivantes : flegmatique, mélancolique, colérique ou sanguin. La galerie de portraits proposée par le Causae et curae177 relève bien, on l'a vu plus haut178, de cette théorie des tempéraments, « ébauchée dans le traité hippocratique Sur la nature de l'homme et formulée par Galien » d'après G. Beaujouan179. Hildegarde est donc apparemment « bien de son époque » par la place que revêt la question des complexions dans son œuvre.

  • 180 Voir par exemple CC, p. 36.
  • 181 CC, p. 50.
  • 182 CC, p. 38.
  • 183 Hildegarde a-t-elle connu l'œuvre de Celse ? À part une utilisation semblable du marrube, qu'elle (...)
  • 184 Ep. III ad Adrianum, PL 197, col. 154 : ut in mansuetudine requiescas ad languorem et livorem illo (...)

64Si le terme de complexio revient très fréquemment dans le Causae et curae, il faut souligner les flottements de son vocabulaire à propos des humeurs : flegmata par exemple, est tantôt synonyme d'humores180, tantôt il sert à désigner deux des quatre humeurs, les deux autres étant alors appelées « livores »181 ; ailleurs enfin le flegma tiède, « qui n'est ni humide ni épais », est comparé lui-même au livor tenace182, et l'on ignore quelle origine attribuer à cet usage surprenant du mot livor qui, chez des auteurs médicaux tels Celse183 ou Quintus Serenus Sammonicus, signifie « ecchymose ». Il s'agit pourtant d'un terme cher à Hildegarde, qui l'emploie même dans un contexte non médical comme une lettre au pape Adrien IV (1154-1159)184.

  • 185 B. Lawn, The Salernitan Questions, An Introduction to the History of Medieval and Renaissance Prob (...)
  • 186 CC, p. 87 et aussi p. 108.
  • 187 CC, p. 90 ; la question de l'origine de la barbe est abordée p. 33-34.
  • 188 The Salernitan Questions, p. 150.
  • 189 CC, p. 110.
  • 190 The Salernitan Questions, p. 47.

65Tout se passe donc comme si son œuvre renvoyait un écho sinon lointain et déformé, du moins revisité, de théories ou de questions en vigueur, voire débattues à son époque. La même impression se dégage d'une comparaison entre ses écrits scientifiques et certaines des « questions » discutées à l'époque dans les milieux salernitains, qui préfigurent à bien des égards celles de la scolastique et dont l'impact fut grand en Europe du Nord, particulièrement en Angleterre : Adélard de Bath, Guillaume de Conches et Alexandre Neckam furent influencés par ces questions, dont B. Lawn a montré qu'elles étaient probablement à la source de l'enseignement scientifique et médical à Salerne. L'une d'elles était de savoir pourquoi le crâne des femmes était épargné par l'alopécie et pourquoi les hommes en étaient au contraire si souvent affectés185 ; sans prendre aucunement la forme d'un questionnaire, le Causae et curae — qui, rappelons-le, consacre un passage (très) particulier au chef de la femme186 — apporte au problème une réponse mettant en évidence un rapport inversement proportionnel entre la quantité des cheveux sur un crâne masculin et celle des poils de sa barbe187. Une autre question très prisée était relative à la natation : pourquoi les animaux nageaient-ils naturellement et l'homme, en revanche, devait-il apprendre à le faire ? Les Salernitains attribuaient la plus grande aisance des animaux en ce domaine à la disposition et à la forme différente de leurs membres : leurs membres inférieurs creux et courbés, ainsi que leur poitrine placée plus haut, rendaient plus facile la flottaison188. Hildegarde, pour sa part, explique que les animaux nagent plus facilement que l'homme car ils gardent la même position dans l'eau que sur terre : ils marchent penchés en avant, leurs membres comme poussés par le vent. La nage leur vient donc naturellement alors que pour l'homme, créé debout, elle doit faire l'objet d'un apprentissage189. De même, d'autres passages du Causae et curae peuvent être mis en rapport, selon B. Lawn, avec certaines questions salernitaines rassemblées sous le nom de Questiones phisicales, et dont la matière aurait inspiré également Adélard de Bath, Jean de Salisbury, et plus tard Pietro d'Abano190.

66Nous sommes parvenus jusqu'ici à situer Hildegarde dans une ambiance, et il semble peu probable qu'elle soit restée imperméable à la médecine qui fleurissait à son époque à Salerne et rayonnait assez largement en Europe septentrionale, notamment par l'intermédiaire du monastère bénédictin du Mont Cassin. Reste à montrer maintenant que des textes précis ont pu imprimer leur marque au Liber subtilitatum.

  • 191 Catholica magistri Salerni, Magistri Salerni nondum editi, p. 72 : Oleum bullitum cum lacerta viri (...)
  • 192 Phy, VIII, 9, « De Lacerta », col. 1342.

67Le traité Catholica magistri Salerni est conservé dans un manuscrit de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle (Rome, Bibl. Angelica, N. 1506), et il est postérieur à Jean Afflacius, disciple de Constantin l'Africain et lui aussi moine au Mont Cassin, qu'il cite nommément. Une des recettes qu'il contient recommande l'emploi d'un lézard appliqué sur la tête pour fortifier les cheveux, et présente de fortes similitudes avec la Physica191, qui préconise un usage semblable du lézard en cas de « gale » sur la tête192. Mais c'est dans le De aegritudinum curatione tractatus que les points de rencontre paraissent les plus nombreux : ce traité fut composé à une date incertaine, mais il contient des extraits d'auteurs salernitains antérieurs à Hildegarde comme Cophon ou Platearius, voire contemporains comme Barthélémy. Plusieurs passages de ce traité nous ont paru devoir être rapprochés de chapitres de la Physica, dans la mesure notamment où des séquences verbales se retrouvent dans les deux œuvres ; nous les présentons donc sous forme de diptyques que nous numérotons, pour plus de commodité dans le commentaire qui suivra.

De aegritudinum curatione tractatus

Physica

1)
p. 114
Sicundum est quod si predictas potiones abhorruerint, purgari cum pillulis fetidis, vel pillulis de euforbio, confert etiam epar asininum assatum ut detur z I et radix pioniae et si per rotulas incidatur et recens collo suspendatur, immisso filo et maxime pueris.

I, 127, « De Beonia », col. 1182A
Sed et qui multum flecma in capite et circa pectus habet, et ideo plurimum sordes excreat, et quod etiam foetentem anhelitum habeat, radicem beoniae in modicas rotulas incidat. et his etiam de semine ejus addat et in vino fervere faciat et ita moderate saepe calidum bibat [...]

2)
p. 118
Accipe unum serpentem rufum vel plures et abscissis capitibus et caudis spatia quatuor digitorum, reliquum prejectis interioribus ponatur in olla interius perforata. sub qua sit alia olla sic preparata. ut fundus superius olle contineatur in orificio inferioris, et sigilletur vel creta vel pasta, nec aqua possit intrare.

VI, 9, « De Odebero », col. 1293A
Accipe ergo odeberum et caput ejus, et ingeweide abice, atque omnes pennas ejus aufer, et reliquum cadaver in nova olla modico foramine perforata absque aqua ad ignem incende. et sub ollam istam aliam novam ollam pone. et smaltz effluentem accipe [...].

3)
p. 121
Rutam viridem et absinthium bene trita simul in oleo mitte, deinde pulverem predictorum specierum admisce et sic ad ignem tam diu demitte bullire, quousque virtute specierum bene sit confectum. Hoc ergo ab igne deposito, cola et usui reserva. His ergo unctionibus membrum assidue inungas, donec illum sensum et motum recuperare videris amissum.

I, 64, « De Rutha », col. 1155C
Quod si homo in renibus et in lumbis interdum dolet, hoc multoties de infirmitate stomachi fit : tunc idem homo rutam et absinthium aequali pondere accipiat, et plus de arvina ursi addat, et haec simul contundat, et cum his circa renes et lumbos suos ubi dolet se juxta ignem fortiter inungat.

4)
p. 158
Item ad sanguinem oculorum, feniculi semen teres cum summa diligentia, et misce cum melle et utere sicut collirium.

I, 66, « De Feniculo », col. 1157B
Sed et si aliquis oculos similes turbidae nubi, quae nec ad plenum ignea nec ad plenum turbida, sed aliquantum glauca, et in eis caliginem et dolorem sustinet, foeniculum si in aestate est, terat, vel si in hyeme est, semen ejus trito claro ovi bene despumato imponat, et cum dormitum se collocat, oculis superponat, et caliginem oculorum minuit.

5)
p. 163
Vel succum sempervive cum oleo coctum auribus infunde vel oleum de semine papaveris quod sic facito.

I, 42, « De Huszwurtz », col. 1145D
Et qui surdus in auribus est, ita quod non audit, lac feminae tollat, quae masculum peperit, cum jam decem aut duodecim septimanae sunt quod filium genuit, et de succo huswurtz illi addat, atque in aurem illius aut tres aut quatuor guttas molliter instillet et hoc saepe faciat, et auditum recipiet.

  • 193 De aegritudinum curatione tractatus, p. 113 : Ipsa etiam ad collum suspensa teste Galeno confert, (...)
  • 194 Ibidem : Experimentum patris mei contra epilempsiam. Vinum decoctum radicis peoniae prodest.
  • 195 Phy, I, 127, « De Beonia », col. 1182.

68Dans le premier exemple, une partie bien précise d'une même plante fait l'objet d'un traitement identique. Dans les deux cas en effet, la racine de pivoine doit être découpée en rondelles, pour servir ensuite, enfilée en collier et suspendue au cou, à combattre l'épilepsie chez Platearius qui s'inspire expressément de Galien193, et bue dans du vin chaud avec sa graine, à soigner chez Hildegarde l'excès de flegme dans la tête et dans la poitrine, qui entraîne excrétions et mauvaise haleine. Le but de ces deux médications diffère, mais la formule désignant le geste à accomplir, en l'occurrence la découpe d'une plante donnée, est la même dans les deux cas. On peut d'ailleurs poursuivre ce rapprochement en remontant un peu plus haut dans le texte du Tractatus, qui recommande le vin cuit avec une racine de pivoine contre l'épilepsie194. La Physica comporte également une recette à base de racine de pivoine broyée dans du vin, contre les fièvres tierce et quarte, et n'ignore pas non plus les vertus antiépileptiques de la pivoine : le haut mal pourra être combattu grâce à une graine de pivoine trempée dans du sang d'hirondelle, puis roulée dans de la fleur de farine, et placée ainsi dans la bouche du malade à chaque attaque195. Tout se passe donc comme si la recette de la Physica reproduite dans le tableau 1 combinait deux recettes, empruntant à l'une la mention du vin cuit et à l'autre celle des rondelles de racine de pivoine.

  • 196 Cf. Phy, VI, 20, « De Sperwere » et Phy, VI, 21, « De Milvo ».

69Dans le tableau 2, le Tractatus mentionne un serpent, la Physica, un oiseau, la cigogne, le premier pour soigner l'« apoplexie », l'autre la « frénésie », la « paralysie » et la goutte : les deux recettes recommandent de vider l'animal, avant de lui faire subir un traitement qui obéit à deux dispositifs identiques. Il s'agit de faire chauffer le reste du corps dans une marmite percée d'un trou sous laquelle on a placé une autre marmite et chez Hildegarde, ce procédé est préconisé en deux autres endroits au moins du liber de avibus, à propos de l'épervier et du milan196.

70Le tableau 3 présente pour sa part la même association de deux plantes, la rue et l'absinthe, également broyées et employées dans un but similaire (la confection d'un onguent), et liées toutes deux à cet effet par un corps gras, huile dans un cas, graisse d'ours dans l'autre.

71Dans le domaine ophtalmologique, les extraits suivants recommandent un même emploi de la graine de fenouil, broyée et associée à un ingrédient choisi pour ses propriétés adoucissantes (miel pour l'un, blanc d'œuf pour l'autre) en vue de la confection d'un collyre.

  • 197 Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, t. III, col 1474.
  • 198 M. Laharie, La Folie au Moyen Age, Paris, 1991, p. 208.

72Enfin, le suc de joubarbe, instillé en gouttes dans l'oreille, sert dans les deux textes (tableau 5) à combattre la surdité. Hildegarde y associe également le lait d'une femme qui a accouché d'un garçon depuis dix ou douze semaines et sa préférence accordée à un nouveau-né mâle peut s'expliquer par le poids du Lévitique (XII, 1-8), d'après lequel la naissance d'une fille provoque une période d'impureté plus longue que celle d'un garçon ; le lait d'une femme allaitant un enfant mâle serait même mentionné dans d'antiques papyrus égyptiens197. Le lait de femme, auquel était prêtée une vertu apaisante, était assez courant dans la pharmacopée du Moyen Age ; il pouvait notamment calmer la folie, associé à l'opium dans le Breviarium medicinae practicae du Pseudo-Arnaud de Villeneuve, au blanc d'œuf chez Platearius, ou au pavot, à la semence de laitue et à la jusquiame chez Thomas de Cantimpré198.

  • 199 CC, p. 90 : emigranea de melancolia et de omnibus malis humoribus, qui in homine sunt, nascitur et (...)
  • 200 Comparer CC, p. 93 et Tractatus..., p. 148 : si fiat defectus visus ex umore circa cerebrum existe (...)
  • 201 Par exemple « cum homo in pectore et circa pectus dolet, ita quod inde hustet » (Phy, I, 109, col. (...)
  • 202 CC, p. 179.
  • 203 Collectio Salernitana, II, p. 482, cité par I. Müller, « Krankheit und Heilmittel im Werk Hildegar (...)

73Ces différents rapprochements, et surtout les similitudes textuelles des tableaux 1 et 2, dessinent une piste possible, que viennent conforter les ressemblances relevées de son côté par Irmgard Müller entre la médecine de Hildegarde et différents traités salernitains, notamment le Tractatus de aegritudinum curatione : d'après elle en effet, la définition de l'emigranea199, l'explication de certains troubles oculaires dans le Causae et curae200, ou encore la description des signes auxquels on reconnaît la pleurésie dans la Physica201, sont en parfaite conformité avec l'exposé sur les mêmes phénomènes dans le Tractatus ; en outre, la périphrase par laquelle Hildegarde désigne le péritoine (interior cuticula quae intestina comprehendit202), correspondrait tout à fait à la définition du sifac donnée à la même époque par un manuel de chirurgie salernitain dû à Roger de Frugardo, la Chirurgia Rogerii203.

  • 204 Par exemple Lorsch, Fulda, Reichenau, Einsiedeln ou encore Saint-Gall, à qui l'on doit « un précie (...)

74L'hypothèse d'une influence de la médecine salernitaine sur l'œuvre scientifique de Hildegarde ne nous paraît donc pas à rejeter, loin de là. Il n'en reste pas moins que beaucoup d'intermédiaires nous manquent, et que les éditeurs modernes ont pu figer dans une forme arrêtée des textes qui subsistaient et circulaient à l'état mouvant à l'époque de Hildegarde. Si la chronologie des traductions nous fournit quelques repères stables, la datation des textes médicaux latins est en revanche souvent extrêmement hasardeuse, et de nombreux traités ou recueils apparemment postérieurs à l'œuvre de Hildegarde ne doivent pas pour autant être exclus de notre champ d'investigation, dans la mesure où ils se fondent parfois sur des œuvres antérieures, voire perdues. Au terme de cette enquête sur les sources du Liber subtilitatum, il est sûr au moins que la littérature scientifique et médicale, dont plusieurs monastères allemands avaient été d'actifs centres de copie au Haut Moyen Age204, était connue de son auteur. Certaines sources d'inspiration apparaissent néanmoins si transformées, voire déformées dans les écrits scientifiques de Hildegarde, qu'il faut imputer ces déformations tant aux différents canaux ayant assuré la transmission de ces œuvres, qu'à une volonté délibérée de l'abbesse, jalouse de son indépendance, à tout le moins apparente, vis-à-vis de ses devanciers.

Notes

1 M.-C. Hamon, « Le sexe des mystiques », Ornicar ?, 20-21, 1980, p. 159-180, p. 162.

2 PL 197, col. 1055.

3 PL 197, col. 1078.

4 P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 107 : In eadem visione, scripta prophetarum evangeliorum, et aliorum sanctorum, et quorundam philosophorum, sine ulla doctrina humana intellexi, ac quaedam ex illis exposui, cum vix notitiam litterarum haberem, sicut indocta mulier me docuerat.

5 Cf. Vita sancti Bernardi, lib. VII, PL 185, col. 417-418. Dans le cas de Hildegarde, cet accès de compréhension subite pourrait être une des manifestations de l'état migraineux, qui comporte un cortège de manifestations susceptibles d'éclairer non seulement ses visions mais aussi d'autres aspects de son caractère ou de son œuvre : la brusque sensation de familiarité ou de certitude que peut donner l'« aura » migraineuse expliquerait peut-être le soudain accès de compréhension des Évangiles et d'autres textes, qu'elle affirme avoir vécu (Vita s. Hildegardis, PL 197, col. 93).

6 Saint Augustin, Les Confessions, trad. J. Trabucco, p. 84.

7 Un manuscrit du XIIe siècle originaire de Saint-Euchaire de Trèves (aujourd'hui à Trèves, Stadtbibliothek, ms. 1092 [1335]-II), contient ainsi des extraits de Virgile, Horace, Juvénal, Perse, Lucain, Stace et Ovide. Cf. B. Munk Olsen, « Les classiques latins dans les florilèges médiévaux antérieurs au XIIIe siècle », Revue d'histoire des textes, t. IX, 1979, p. 47-121, p. 70-71.

8 Cité par P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 108.

9 Analecta sacra, t. VIII, p. 7 : Eadem visio subtilitates diversarum creaturarum naturarum mihi ad explanandum ostenderat.

10 Cf. L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. 1, p. 52.

11 Le Livre des œuvres divines, trad. B. Gorceix, p. 175.

12 J'adopte ici la désignation proposée par Michel de Boüard, qui distingue ainsi les « encyclopédies naturelles » comme le Liber Floridus de Lambert de Saint-Omer, l'Imago mundi d'Honorius ou l'œuvre de Hildegarde, d'autres ouvrages encyclopédiques embrassant un domaine plus vaste (M. de Boüard, « Encyclopédies médiévales », p. 260). Pour une analyse plus détaillée des rapports entre Hildegarde et l'encyclopédisme, je me permets de renvoyer à mon article « Une encyclopédiste sans précédent ? Le cas de Hildegarde de Bingen », L'enciclopedismo medievale, a cura di M. Picone, Ravenne, p. 119-134.

13 J.-C. Payen, Le Moyen Age, Paris, 1970, t. I, Des origines à 1300, p. 122-123.

14 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 2, p. 199 ; cf. Job, 39, 22 : « Il se moque de la peur et ne craint rien » (La Bible de Jérusalem, p. 777).

15 Ibidem, p. 128-129 ; cf. Job, 39, 13 : « Elle abandonne à terre ses œufs, les confie à la chaleur du sol » (La Bible de Jérusalem, p. 776).

16 Phy, PL 197, V, 1, « De Cete », col. 1271 et V, 20, « De Ascha », col. 1279.

17 Tobie, VI, 5 : « L'ange lui dit : “Ouvre-le, enlève le fiel, le cœur et le foie ; mets-les à part, et jette les entrailles, parce que le fiel, le cœur et le foie font des remèdes utiles”. »

18 Phy, VII, 9, « De Asino », col. 1320 : Lazarus dormivit, et requievit, et surrexit...

19 Phy, VI, 55, « De Wargkrengel », col. 1307 : Wargkrengel frigida est, ac etiam de aere illo ubi meridiana demonia sunt.

20 D. Régnier-Bohler, « Voix littéraires, voix mystiques », Histoire des femmes, dir. G. Duby, M. Perrot, 2 : Le Moyen Age, p. 443-500, p. 445.

21 Cf. Dante Alighieri, De l'éloquence vulgaire, trad. F. Magne, La Délirante, 1985 : « Même si on trouve dans les Écritures que c'est une femme qui a parlé en premier, il est cependant plus raisonnable de croire que ce fut un homme ; car il est inconvenant de penser qu'un acte aussi extraordinaire du genre humain ait pu jaillir d'une femme avant que d'un homme. »

22 Solutiones quaestionum XXXVIII, PL 197, col. 1040, 1049, 1050 et 1051.

23 Voir à ce sujet H. Herwegen, « Ein mittelalterlicher Kanon des menschlichen Körpers », Repertorium für Kunstwissenschaft, XXXII, Berlin, 1909, p. 445-446, et M.-M. Davy, Initiation à la symbolique romane, p. 162-168.

24 Cf. Vitruve, De l'architecture, III, 2, trad. et comm. P. Gros, Paris, 1990, p. 6.

25 Cf. H. Koch, Das Nachleben des Vitruvs, Baden Baden, 1951.

26 Plusieurs manuscrits originaires d'Allemagne sont recensés par M. Manittus, Handschriften Antiker Autoren in mittelalterlichen Bibliothekskatalogen, Leipzig, 1935, p. 82.

27 L'actuel ms. Urb. Lat. 293 de la Bibliothèque vaticane.

28 Solutiones..., PL 197, col. 1049.

29 Phy, VI, praefatio, PL 197, col. 1286 : arescere non poterit, quamdiu anima in ipso est.

30 Liber divinorum operum, PL 197, col. 876.

31 Cf. Le livre des œuvres divines, trad. B. Gorceix, p. 53.

32 Solutiones quaestionum XXXVIII, PL 197, col. 1050.

33 Lettre VIII, éd. P. Dronke, Women Writers in the Middle Ages, p. 261 : O serve Dei, qui in officio Christi decoratus es, ne paveas gravedinem qua in sompnis exterrereris, que ex sanguineis humoribus tuis, ex melancolica complexione commotis, in te surgit. Unde somnus tuus gravis, et visiones somniorum tuorum sepissime vere non sunt.

34 De aegritudinum curatione tractatus, Collectio Salernitana, éd. S. De Renzi, t. 2, 1853, p. 105.

35 Cf. Dr Keuffer, « Bücherei und Bücherwesen von S. Maximin im Mittelalter », Jahresbericht der Gesellschaft für nützliche Forschungen zu Trier von 1894 bis 1899, Trier, 1899, p. 53 : « Libri de armario sancti Maximini... 92. Isidorus in quinque libros Moysi. 93. Isidorus ethimologiarum (sic). 94. et unus scottice scriptus. »

36 Cf. M. Curschmann, « The German Gloses », dans Herrad of Hohenbourg, Hortus deliciarum, vol. 1, Commentary, p. 63-82, p. 65-66.

37 Manuscrit aujourd'hui conservé à Berlin, Staats Bibliothek Preussischer Kulturbesitz, Lat. 2° 93, cité par S. Krämer, Mittelalterliche Bibliothekskataloge Deutschlands und der Schweiz, Munich, 1989, Ergänzungsband I, Teil 2, p. 676.

38 Cf. K. Sudhoff, « Die medizinischen Schriften, welche Bischof Bruno von Hildesheim 1161 in seiner Bibliothek besaß, und die Bedeutung des Konstantin von Afrika im 12. Jahrhundert », Archiv für Geschichte der Medizin, 9, 1916, p. 348-356.

39 Ibidem, p. 356.

40 Cf. A. Derelez, « The Genesis of Hildegard of Bingen's Liber divinorum operum. The codicological evidence », Litterae textuales, Texts and Manuscripts, Essays presented to G I. Lieftinck, Amsterdam, 1972, p. 23-33.

41 Vita sanctae Hildegardis, PL 197, col. 91-130, col. 112.

42 Sur ce personnage, voir entre autres P. Riethe, Hildegard von Bingen, Das Buch von den Steinen, Salzbourg, 1979, p. 81-82. Voir la liste de ses livres, établie vers 1150 selon G. Becker, dans Catalogi bibliothecarum antiqui, Bonn, 1885, p. 202.

43 Phy, VII, 5, PL 197, col. 1317 : quidam enim philosophus erat, qui naturas animalium perscrutaverat.

44 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 2, p. 195.

45 Liber vitae meritorum, p. 109 : de Mercurio et de aliis philosophis multa dicam.

46 Ibidem, p. 186. Sur les rapports entre Mercure et la philosophie, et même sur Mercure « patron des philosophes », voir Saturne et la mélancolie, p. 413-414.

47 Première lettre à Guibert de Gembloux éditée par P. Dronke, Women Writers in the Middle Ages, p. 251.

48 Ep. CXXVIII, PL 197, col. 355.

49 Isidore rapporte un tel récit, en expliquant l'origine du terme ursus par ore suo, et c'est peut-être par son intermédiaire que Hildegarde a pris connaissance de la leçon de Pline sur l'ours (Isidore de Séville, Étymologies livre XII p. 107, cf. Phy, VII, 4, « De Urso », col. 1316D-1317A.

50 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 30.

51 Histoire naturelle, IX, p. 107.

52 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 76.

53 Ibidem, p. 201.

54 Phy, III, 58, PL 197, col. 1246.

55 À leur suite, D. Delley résume ainsi ce chapitre : « Onguent d'Hilarion : recette de pommade attribuée à Hilarion moine d'Egypte » (Hildegarde de Bingen et les plantes médicinales, p. 99).

56 « Le corps était intact comme s'il était encore vivant, et il laissait émaner de telles odeurs parfumées que l'on aurait pu croire qu'il avait été enduit d'onguent » (Saint Jérôme, Vita Hilarionis, cité par P. Camporesi, La chair impassible, p. 197).

57 Cf. par exemple l« 'Unguentum Agrippa » dans Flos medicinae scholae Salerni, éd. S. De Renzi, Naples, 1859, p. 482.

58 Codex Augiensis CXX, cité par H. Sigerist, « Studien und Texte zur frühmittelalterlichen Rezeptliteratur », Studien zur Geschichte der Medizin, 1913, Leipzig, 1923, p. 46 et 51.

59 Codex Hunterian T-4.13, cité par H. Sigerist, ibidem, p. 114.

60 Abréviation pour « une drachme ».

61 Cette recette fait suite à une tabula qui succède elle-même au Liber divisionum dans les Divisiones Rasis filii Zacharie. Viaticum Constantini monachi, Lyon, 1510. (l'explicit du Liber divisionum se trouve au folio LXVII, mais le folio où figure notre recette n'est pas numéroté). Le ms. Vat. lat. 2400 contient aussi le Liber ad Almansorem de Rhazès, le Liber divisionum et l'Antidotarium ; la recette de l'unguentum egyptiacum se lit au fol. 105, après Completum est antidotarium.

62 Flos medicinae scholae Salerni, p. 43, v. 1557-1565.

63 R. Delort, Les Animaux ont une histoire, p. 53.

64 Thomas de Cantimpré, Liber de Natura rerum, 1. VIII, cap. XLIII, p. 290.

65 Cf. A. Blaise, Lexicon latinitatis medii aevi, p. 915.

66 Vincent de Beauvais, Speculum naturale, Douai, 1624,1. XX, cap. XLVI, « De Tyro », col. 1484.

67 Alberti Magni Opera omnia, éd. A. Borgnet, vol. 12, p. 561 : Tyrus autem qui apud nos habundat [...] venenosum morsum non habet.

68 Ibidem, p. 560 : Tiliacus vermis est, ut dicunt, serpens et de genere draconis, qui tiliacus a tilia vocatur : eo quod in medulla tiliae primo nasci dicitur.

69 Phy, VI, 14, « De Gallo et Gallina », col. 1295.

70 Le chapitre III, 59, on l'a vu, décrit apparemment les fils de la vierge, et la « sysemera » requise pour la confection de l'« onguent d'Hilarius » est vraisemblablement la plante du chapitre 37 du liber primus, dont le nom serait une déformation de sisimbrium.

71 Ce terme désignait toutes sortes de « vers de la peau », cf. Isidore de Séville, Etymologies livre XII, p. 179 : Peduculi vermes cutis a pedibus dicti. Albert le Grand les met pour sa part en relation non avec les pieds, pedes, mais avec la pourriture, putredo, de « l'extrémité des pores de l'homme » (De Animalibus, éd. H. Stadler, p. 1589).

72 Divisiones Rasis filii Zacharie, Lyon, 1510, fol. V.

73 CC, p. 158-159 : Et quia plenam medullam habent, ideo etiam spissam sed gracilem et albam ac sanam arvinam sine pediculis habent. Sed tamen dum eadem arvina interdum sudorem emittit, sudor ille paucos pediculos in cute exterius facit et nutrit. Sed et alii homines sunt, qui grossa ossa et grossa membra atque grossas venas habent sed macram et non multum ardentem medullam [...]. Qui cum interdum sudant, sudor ille cito carnes hominis illius pertransit, quia aliquantum apertae sunt, ac ita plurimos pediculos in carne parat, qui extra hominem illum immoderate ebulliunt.

74 On pense ici bien sûr en premier lieu à Moïse Maimonide, auteur au XIIe siècle d'un Traité des poisons traduit de l'arabe par son contemporain Moses ibn Tibbon, mais apparemment, les lignes qu'il consacre à la truffe et au champignon sont étrangères au chapitre « De Fungis » de la Physica (cf. Traité des poisons de Maimonide (XIIe siècle), trad. Dr I-M. Rabbinowicz, Paris, 1865, p. 59). Un Moïse est cité dans le Causae et curae, mais il s'agit du personnage biblique (CC, p. 21).

75 CC, p. 57-58.

76 Cf. Ovide, Métamorphoses, trad. J. Chamonard, I, 91-127, « Les quatre âges », p. 44 : « Ensuite, lorsque Saturne eut été précipité dans les ténèbres du Tartare, et que Jupiter fut le maître du monde... ».

77 Phy, VIII, 12, PL 197, col. 1443.

78 Métamorphoses, p. 53-54 : « Donc, dès que la terre transformée en boue par le récent déluge se fut réchauffée sous l'action des rayons célestes et de la chaleur bienfaisante, elle donna naissance à d'innombrables espèces, et, pour une part, reproduisit les anciennes formes, pour une part, en créa de nouvelles inconnues [...] c'est alors qu'elle t'enfanta, toi aussi, ô prodigieux Python, qui étais pour les neuves populations, être rampant de forme inconnue, un objet de terreur ».

79 Le livre des subtilités..., vol. 2, p. 242.

80 CC, p. 110 :... magna fortitudo in homine est, cum se totum sursum erigit ad ambulandum ; quod cetera animalia non faciunt [...] quia ad terram prona inclinata sunt, velut etiam infans manibus et pedibus reptat, antequam ad ambulandum se sursum erigere possit.

81 Métamorphoses, p. 43. Hildegarde se souvient aussi de ce distinguo dans le Liber divinorum operum : Sed solus homo erectus visu suo ad caelum aspicit, caetera autem animalia ad terram prona et homini subdita sunt (PL 197, col. 978). Il s'agit ici presque d'une citation textuelle, comme on en jugera en relisant les vers d'Ovide à ce sujet : Pronaque cum spectent animalia cetera terram/ Os homini sublime dedit caelumque tueri/ Iussit et erectos ad sidera tollere vultus (cité par S. Viarre, La Survie d'Ovide dans la littérature scientifique des XIIe-XIIIe siècles, p. 134).

82 CC, p. 51.

83 On en trouve une occurrence au livre second de la Vita s. Hildegardis (PL 197, col. 113) : « sicut in Samsone et Salomone aliisque accidit ». Signe de la force du lieu commun ? Ou indice permettant de supposer un même auteur au passage cité ci-dessus du Causae et curae et au livre II de la Vita s. Hildegardis, à savoir Theodoricus ?

84 G. Duby, Le Chevalier, la femme et le prêtre, p. 13.

85 Cf. M. Pàgano, Poemetti misogini antico-francesi, I, Le Blasme des fames, Catane, 1990, p. 84-99.

86 Problème XXX, 1, trad. dans R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturne et la Mélancolie, p. 54.

87 « Il faut peut-être songer alors aux définitions du Phèdre si importantes dans la tradition de la folie [...]. Caelius Aurélien commence son chapitre sur la manie en citant le Phèdre : »Platon dans le Phèdre déclare qu'il y a deux espèces de folie«  » (Aristote, L'Homme de génie et la mélancolie, trad. J. Pigeaud, Paris, 1988, p. 11-12).

88 Aristote, L'Homme de génie et la mélancolie, p. 97.

89 Ibidem, p. 64 : Quand Dieu a voulu former un homme « dans le ventre de sa mère », qui fût propre à découvrir au monde la venue de Son fils, « Il le fit mélancolique ».

90 Cf. P. Castelli, « Terni ermetici in Ildegarda di Bingen » ; le texte de Hildegarde est déformé : à propos de l'émeraude, l'auteur lit qu'elle « croît dans la main de Dieu », crescit in mano Dei, alors qu'il est écrit in mane diei crescit (PL 197, col. 1249).

91 Il est bien question, dans la Vita Hildegardis, de Juifs rendant visite à Hildegarde mais le contexte est tout autre : il ne s'agit pas de savants, mais de Juifs que Hildegarde réussit à convertir (cf. PL 197, col. 105).

92 La Médecine arabe et l'occident médiéval, p. 152.

93 Pour un examen complet des sources de Walahfrid, voir G. Barabino, « Le fonti classiche dell'Hortulus di Valafrido Strabone », I classici nel medioevo e nell'umanesimo, Gênes, 1975, p. 175-260.

94 Pour une comparaison plus détaillée, je me permets de renvoyer à mon article, « Hildegarde de Bingen, les plantes médicinales et le jugement de la postérité : pour une mise en perspective », Scientiarum Historia, Jg. 20 (1994), 1-2, p. 77-95.

95 Cf. R. Creutz, « Hildegard von Bingen und Marbodus von Rennes (1035-1123) über die Heilkraft der Edelsteine », Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktinerordens und seiner Zweige, no 49, 1931, 1. Heft, p. 291-307.

96 H. Schipperges, « Einflüsse arabischer Medizin auf die Mikrokosmosliteratur des XII. Jahrhunderts », p. 133-134. P. Dronke a pourtant remarqué de fortes similitudes de vocabulaire entre Hildegarde et Constantin l'Africain ; seuls ces deux auteurs emploient par exemple le terme de conglobositas, et Hildegarde pourrait avoir emprunté au Pantegni traduit par Constantin le terme de suffraganeus qu'elle utilise à propos du soleil, comme lui au sujet du vent, dans le Livre des œuvres divines (P. Dronke, « Platonic-Christian Allegories in the Homilies of Hildegard of Bingen », p. 383-384, n. 11). Ajoutons que ce qui est dit de l'utilité de la graisse d'ours contre l'alopécie (Phy, VII, 4, De Urso, col. 1317), ou du lait d'ânesse contre les ulcères et les taches sur la peau (Phy, VII, 9, De Asino, col. 1320 [Ed] et Phy, I, 118, De Swertula, col. 1178) pourrait bien avoir une traduction constantinienne pour source ; cf. Constantini Africani medici De Animalibus lib. I, dans De Humana natura lib. I, Bâle, 1541, p. 329-334, p. 331, « De urso » et « De asino ».

97 Scivias, PL 197, col. 404. Cette image attribuée à Ovide, et que l'on retrouve au XIIIe siècle chez Brunetto Latini, est commune au XIIe siècle à Honorius, Guillaume de Conches et Abélard.

98 Pour une comparaison avec d'autres auteurs sur les mêmes thèmes (en l'occurrence Hugues de Fouilloy et Guillaume de Saint-Thierry), voir D. Le Blevec, « Le corps et ses fonctions, vus par les moines (XIIe siècle) ».

99 Phy, VII, 42, col. 1336 ; cf. Isidore de Séville, Étymologies livre XII, p. 179 : Pulices vero vocati sunt quod ex pulvere magis nutriantur. Cette étymologie est reprise par Albert le Grand au XIIIe siècle, à côté d'informations puisées chez d'autres auteurs tel Avicenne : Pulices nascuntur ex pulvere humefacto et calefacto (Albertus Magnus De Animalibus, éd. H. Stadler, p. 1589).

100 Phy, V, 3, col. 1273 : et naturam piscium et fere porcorum habet... atque immundis cibis interdum vescitur ; cf. Isidore, Étymologies livre XII, p. 191 : Porci marini, qui vulgo vocantur suilli, quia dum escam quaerunt, more suis terram sub aquis fodiunt.

101 Phy, VII, 25, col. 1329 : Merkacza... aliquantum de natura lupi et de natura catti habet.

102 Phy, I, 99, « De Distel », col. 1168 et Phy, I, 206, « De Wehedistel », col. 1205.

103 Voir à ce sujet B. Bischoff, « Die europäische Verbreitung der Werke Isidors von Sevilla » dans Mittelalterliche Studien, Stuttgart, 3 vol., 1966, I, p. 171-194.

104 Viaticum Constantini monachi, Lyon, 1510, fol. LXVII v : Nomen ycteritie a simili sumptus est a volucris aurei vel crocei coloris.

105 De Animalibus, éd. H. Stadler, XXIII, tract, un., cap. 24, p. 1505 : « aput Germanos widewali vocantur ».

106 Le Livre des subtilités..., vol. 2, p. 174. La dette de Hildegarde envers les Anciens à cet endroit n'a pas échappé à Gesner : Videwallus curat icterum et ipse flavescit. Hildegardis. Hoc veteres de ictero avec vel galgulo scribunt (Conradi Gesneri medici Tigurini Historiae animalium liber III qui est de avium natura, Zurich, 1551, p. 685, cité supra, chap. VI, n. 16).

107 P. Sébillot, Le Folklore français, t. III, La Faune et la flore, p. 205.

108 G. Leser, « Un manuscrit de recettes populaires (XIXe-XXe siècles) », Revue d'Alsace, no 110, 1984, fasc. 588, p. 155-168, p. 160.

109 La comparaison avec le Liber de XII gemmis d'Epiphanius (IVe siècle), par exemple, n'a rien donné de probant ; tout au plus peut-on noter que Hildegarde comme son prédécesseur associent l'escarboucle à la nuit. Epiphanius : Interdiu quidem non videri, sed noctu instar lampadis et carbonis scintillantis eminus ac procul apparere (PG 43, col. 295). Hildegarde : Carbunculus in eclipsi lunae crescit [...] et ideo de igne solis in incremento lunae splendorem habet, ita quod magis in nocte quam in die lucet (Phy, IV, 14, col. 1259). Mais Hildegarde a très bien pu emprunter ce détail à des auteurs plus proches d'elle dans le temps et dans l'espace, comme Bède le Vénérable, qui disait de l'escarboucle : Est autem carbunculus, sicut et nomine probat, lapis ignei coloris, quo noctis quoque tenebras illustrare perhibetur (Hexaemeron, PL 91, col. 46).

110 Cf. Étymologies, XVI, 13.2, 3.

111 Cf. Pline, Histoire naturelle, XXXVII, 4.15 et Phy, IV, 17, « De Adamante », col. 1262.

112 Herrad of Hohenbourg, Hortus deliciarum, t. II, p. 52.

113 Summarium Heinrici, p. 59 : Linx luhs tam acute videt ut muros perspiciat [...] hujus urinam in duriciam pretiosi lapidis ligurii converti dicunt.

114 Ruodlieb, V, v. 99-129 (Ruodlieb, der älteste Roman des Mittelalters, hrsg. F. Seiler, Halle, 1882).

115 Phy, VII, 27, « De Luchs », col. 1330.

116 Phy, IV, 19, « De Ligurio », col. 1262.

117 Cf. Le Livre des simples médecines de Platearius, p. 243 : « Elle est faite de l'urine de loup-cervier, laquelle urine s'épaissit et prend la forme d'une pierre. On la trouve dans les montagnes. Elle est de nature chaude et sèche. Elle vaut surtout contre les maladies des conduits de l'urine, tout comme la pierre judaïque ».

118 Ibidem : De quadam urina et non de omni urina lincis nascitur. Un contresens de Pierre Monat l'a amené à la proposition suivante : « Elle naît de n'importe quelle urine et particulièrement de celle du lynx. » (Le Livre des subtilités..., vol. 1, p. 265).

119 Phy, IV, 19, « De Ligurio », col. 1263 : pede in terrain fodit, et in fossam illam urinam emittit. Voir à ce sujet l'explication de J. André dans Isidore de Séville, Étymologies livre XII, p. 104, n. 150 : « la particularité accordée à l'urine de lynx de se solidifier en une pierre précieuse douée de propriétés médicinales provient d'une bizarre interprétation de l'habitude qu'a l'animal de recouvrir ses déjections comme le font tous les chats, cf. Pline, 8, 137 ; 37, 34 ». Hildegarde a à la fois conscience de la parenté du lynx et du chat (les chapitres De Catto et De Luchs s'enchaînent), et de l'habitude qu'ont les chats et leurs semblables d'enfouir leurs déjections ; voir ce qu'elle dit du macaque, Merkacza, qui a « la nature du chat » : stercus quod de eo egreditur abscondit (Phy, VII, 25, De Merkacza, col. 1330).

120 Pour une histoire de ces différentes versions, voir F. Mac Culloch, Mediaeval Latin and French Bestiaries, University of North Carolina Press, 1960.

121 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. 1, p. 498. La plus ancienne version du Physiologus allemand est conservée à Vienne (Cod. Vind. 223, XIe s.) ; cf. H. Menhardt, « Wanderungen des ältesten deutschen Physiologus », Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur, 74, 1937, p. 37-38.

122 Pour un parallèle précis entre ces deux œuvres, on me permettra de renvoyer à mon article, « Une encyclopédiste sans précédent ? Le cas de Hildegarde de Bingen ».

123 Cf. P. Meyer éd., « Le bestiaire de Gervaise », Romania, I, 1872, p. 420-443.

124 F. Mac Culloch, Mediaeval French and Latin Bestiaries, p. 45.

125 Cf. Il Fisiologo, a cura di F. Zambon, Milan, 1975, p. 60.

126 « Le bestiaire de Gervaise », p. 440, v. 1142-1144 : « Sen germen reçoit en sa boche ; Et encore fait grenor mervoille, Que ele feone per l'oroille ».

127 De geminis rerum coelestium et inferarum proprietatibus, Francfort, 1601, p. 1093 : filios suos casu aliquo in latibulo laesos vel mortuos quadam herba sanat, imo, ut dicitur, suscitat ut dicit Plinius.

128 Cf. Bestiaires du Moyen Age, p. 220.

129 De Animalibus, XXI, 11.

130 Eliduc, v. 1046, Lais de Marie de France, trad. L. Harf Lancner, Paris, 1990, p. 321.

131 A. Neckam, De naturis rerum libri 2, cap. CXXIII, « De mustela », p. 201 : Virtutem herbarum novit, natura docente, etsi nec Salerni in medicina studuerit, nec apud Montem Pessulanum in scholis militaverit.

132 Le livre des subtilités..., vol. 2, p. 231-232.

133 Cf. P. Sébillot, Le Folklore de France, t. III, La Faune et la Flore, p. 16 : « En Basse Bretagne, les bestiaux qui ont brouté l'herbe sur laquelle a uriné une belette enflent ou crèvent. »

134 Le griffon apparaît chez Isidore comme le grand ennemi des chevaux mais il faut se souvenir ici que cet oiseau fabuleux passait pour être « lion par tout le corps », « aigle par les ailes et la face » ; cf. Isidore, Étymologies livre XII, p. 101.

135 N. Henkel, Studien zum Physiologus im Mittelalter, Tübingen, 1976, p. 167, 177 et 181.

136 Voir entre autres ce qu'en disait Pierre Damien, vantant son exemple à propos de la chasteté : « poussé à l'acte de propagation, il détourne la tête, montrant par là qu'il agit sous la contrainte de la nature, contre sa volonté et qu'il a honte et dégoût de ce qu'il fait » (cité par A. Vauchez, La Spiritualité du Moyen Age occidental, p. 117).

137 L'Orient, et a fortiori le Paradis, est pour Hildegarde la terre d'élection des aromates et bonnes herbes médicinales ; cf. CC, p. 23 : Arena autem maris, quae ab initio ad orientem posita est, saepe aeris indeficientis terrae tangitur ; et hinc aromata et alia herbae medicinae in eadem arena sunt. Si homo ea habere posset, nulla infirmitate laederetur...

138 Le lion hérite d'un motif attaché à l'éléphant, et ce dernier détrône le lion, traditionnellement roi des animaux, en prenant la première place dans la liste des animaux énumérés par Hildegarde.

139 Phy, VII, 3, De Leone, col. 1315 ; trad. P. Monat, Le Livre des subtilités..., vol. 2, p. 189.

140 Phy, VII, 1, col. 1313.

141 Cf. Isidore de Séville, Étymologies livre XII, p. 98.

142 Cf. Le Bestiaire, trad. M. F. Dupuis et S. Louis, reproduction en fac-similé des miniatures du manuscrit du Bestiaire Ashmole 1511 de la Bodleian Library d'Oxford, prés. et comm. X. Muratova et D. Poirion, Paris, 1988, p. 62 ; une de ces images est reproduite par F. Mac Culloch, Mediaeval French and Latin Bestiaries, Plate IV.

143 Voir par exemple P. Sébillot, Le Folklore de France, t. III, La Faune et la Flore, p. 9 (« Certains chasseurs poitevins affirment que les lièvres mâles mettent bas au bout de sept ans ») ou J. Defrecheux, Vocabulaire de la faune wallonne, Liège, 1888, p. 129 : « Le paysan croit qu'il change de sexe chaque année. »

144 Alexandre Neckam, De naturis rerum libri 2, cap. CXXXIV, De lepore, p. 215 : Ferunt leporem characterem sexus nobilioris habentem lepusculos in utero gestitare... Lepores imitari dicuntur qui jus naturae offendunt effoeminati, majestatis summae naturae rei.

145 Vincent de Beauvais, Speculum naturale, 1. XVIII, cap. LXI, « de lepore », col. 1360.

146 Barthélémy l'Anglais, De proprietatibus rerum, lib. XVIII, cap. 66.

147 Phy, VII, 18, col. 1326 ; trad. P. Monat, Le Livre des subtilités..., vol. 2, p. 214.

148 Phy, VII, 24, col. 1329 ; trad. P. Monat, ibidem, p. 221 : « Par ailleurs, étant donné sa ressemblance avec les humains, il a des cycles menstruels liés à la lune ». Cf. supra, chap. VI, n. 191.

149 Studien zum Physiologus im Mittelalter, p. 155.

150 Les liquides sont mesurés en termes de picarius (pichet) ou de coclearius (cuiller) ; cf. par exemple Phy, I, 167, « De Astrencia », col. 1193 ; IX, 5, « De Cupro », col. 1349 pour le premier, et Phy, III, 2, « De Birbaum », col. 1219 ou III, 5, « De Persichbaum », col. 1221 pour le second. Les poids sont exprimés le plus souvent en nummi (cf. Phy, I, 13, « De Galgan », col. 1134 ; I, 15, « De Ingeber », col. 1137 ; I, 133, « De Springwurtz », col. 1184 ; VI, 45, « De Lercha », col. 1304, etc.) ou en oboli (cf. Phy, I, 167, « De Astrencia », col. 1193 ; III, 5, « De Persichbaum », col. 1221 ; IX, 1, « De Auro », col. 1347), voire en « noix » (CC, p. 120 : « duae testae nucis »). Le nummus peut être considéré comme l'équivalent d'une drachme, de même qu'une noix, selon la littérature médicale de l'époque, et l'obole était la sixième partie d'une drachme. Toutes ces mesures étaient utilisées en médecine, comme le rappelle par exemple le ms. Vat. lat. 4417 (XIe s.) : fol. 112r, Pondera medicinalia et signa conati sumus narrae quia plerisque ignota sunt ; fol. 112v, Dragma pondus est denarii argentei victorialis. Dragma est octava pars uncie. Dragma habet scripulos III, obolos VI, siliquas XXXV ; fol. 114r, Nux quae habet magnituinem avellane habet dragma I. Nux abellane magnitudinis habet obolos VI.

151 Cf. notamment R. Creutz, « Hildegard von Bingen und Marbod von Rennes (1035-1123) über die Heilkraft der Edelsteine ».

152 Phy, I, 177, col. 1197. P. Monat traduit paulinum par « baume de Paul » (Le Livre des subtilités..., vol. 1, p. 179).

153 F. Gaffiot repère ce terme pour la première fois chez Plinius Valerianus, auteur d'un traité De medicina peut-être écrit au IVe siècle de notre ère.

154 Phy, III, 2, « De Birbaum », col. 1219 : et hoc est electuarium optimum et pretiosius auro, et utilius purissimo auro, quia emigraneam aufert.

155 Phy, IV, 8, « De Topazio », col. 1255 : oculos velut optimum collyrium clarificat.

156 Cf. Collectio salernitana, éd. De Renzi, II, p. 152, cité par I. Müller, « Krankheit und Heilmittel im Werk Hildegards von Bingen », Festchrift zum 800. Todestag, éd. A. Ph. Brück, Mayence, 1979, p. 311-349, p. 346.

157 I. Müller, ibidem, p. 344.

158 Phy, I, 218, « De Psaffo », col. 1208 : si succus ipsius unguentis aut potionibus additur, eas utiliores reddit.

159 Phy, I, 22 ; trad. P. Monat, Le livre des subtilités, vol. 1, p. 55 : « La rose est excellente si on en ajoute aux potions, onguents et autres médicaments ; et ceux-ci sont d'autant meilleurs qu'on leur a ajouté, fût-ce en petite quantité, de la rose, c'est-à-dire de ses remarquables qualités ».

160 Voir par exemple Catholica magistri Salerni, dans P. Giacosa, Magistri Salernitani nondum editi, p. 81 (Omnes medicine simplices vel composite purgantes quemlibet humorem si bulliant cum aqua ubi sit aqua rose) ou Flos medicinae scholae Salerni, p. 481 : Sirupus rosarum. Ventrem constipat, castigat caumata febris,/ Confortat, pellitque sitim, fugat ariditatem / Syrupi virtus, rosa quem producit ad usum.

161 Cf. Hortulus, v. 402-404, dans Le petit jardin de Walahfrid Strabus, p. 103.

162 H. Sigerist, Studien und Texte zur frühmittelalterlichen Rezeptliteratur, p. 184. Il est en effet question d'un Eclegma hepaticum Paulini dans la traduction latine d'une œuvre de Galien (cf. Galien, De compositione medicamentorum secundum locos, liv. VIII, éd. Kühn, t. XIII, Leipzig, 1827, p. 211-213).

163 Ibidem, p. 40 : Antidotum acharistum. Iste enim acharistus paulini dicitur

164 Ibidem, p. 103 : Antidotum Aristarchi, compositio admiranda, hanc Paulinam appellamus.

165 Flos medicinae scholae Salerni, p. 41, v. 1503-1505 : Potio sancti Pauli : Febri quartanae confert tua potio, Paule ! Nervos confortat, enervat vim hieranoxae/Quas fauces vexat Paulini potio curat.

166 Ibidem, v. 1469-1471.

167 Aegidius Corbolensis, Carmina Medica, éd. L. Choulant, Leipzig, 1826, lib. IV, p. 147.

168 Cf. P. O. Kristeller, Studi sulla scuola medica salernitana, Naples, 1986.

169 Cf. Les Deux Amants, Lais de Marie de France, p. 173 : « J'ai à Salerne une parente [...] qui a tant pratiqué la médecine qu'elle connaît tous les remèdes, toutes les propriétés des plantes et des racines. »

170 Cf. Gottfried von Strassburg, Tristan und Isolt, éd. A. Closs, Oxford, 1947, p. 65, v. 7385.

171 Cf. G. Becker, Catalogi bibliothecarum antiqui, notamment p. 232-233 (Saint-Amand) et p. 242-244 (Durham).

172 Cf. J.-F. Herrgott, « Fragments de l'École de Salerne en prose dans un manuscrit du XIIe siècle », Gazette médicale de Paris, 36, 8 sept. 1860, p. 551-559.

173 Voir par exemple le calendrier diététique du IXe siècle dans le ms. Chartres 70, publié par E. Wickersheimer, Manuscrits latins de médecine du haut Moyen Age dans les bibliothèques de France, Paris, 1966, p. 24-25.

174 P. Bachoffner, « Les préceptes d'hygiène enluminés », p. 161.

175 D. Jacquart, F. Micheau, La Médecine arabe et l'Occident médiéval, p. 124.

176 CC, p. 39. Voir aussi p. 43.

177 Voir notamment p. 37-38, 72-75, 87-89.

178 Cf. chapitre VI.

179 « La science antique et médiévale, » p. 411.

180 Voir par exemple CC, p. 36.

181 CC, p. 50.

182 CC, p. 38.

183 Hildegarde a-t-elle connu l'œuvre de Celse ? À part une utilisation semblable du marrube, qu'elle préconise à son tour en association avec du miel (Phy, I, 33), rien ne permet de l'affirmer ; cette ressemblance est de toute façon très approximative, et l'emploi conjoint du miel et du marrube contre les « entrailles malades »a pu d'autre part être suggéré à Hildegarde par l'Hortulus de Walahfrid (cf. G. Barabino, « Le fonti classiche dell'Hortulus di Valafrido Strabone », p. 197).

184 Ep. III ad Adrianum, PL 197, col. 154 : ut in mansuetudine requiescas ad languorem et livorem illorum qui permisti sunt maceratione diversorum vulnerum.

185 B. Lawn, The Salernitan Questions, An Introduction to the History of Medieval and Renaissance Problem Literature, Oxford, 1963, p. 166 : Cur muliebre caput incommoda turpia nescit/ Calvicie. cum crebra viros ea damna molestent ?

186 CC, p. 87 et aussi p. 108.

187 CC, p. 90 ; la question de l'origine de la barbe est abordée p. 33-34.

188 The Salernitan Questions, p. 150.

189 CC, p. 110.

190 The Salernitan Questions, p. 47.

191 Catholica magistri Salerni, Magistri Salerni nondum editi, p. 72 : Oleum bullitum cum lacerta viridi truncato capite et cauda usque ad dissolutionem substantiae, sepe illinitum pilos denigrat multiplicat et prolongat.

192 Phy, VIII, 9, « De Lacerta », col. 1342.

193 De aegritudinum curatione tractatus, p. 113 : Ipsa etiam ad collum suspensa teste Galeno confert, hoc idem facit aurum.

194 Ibidem : Experimentum patris mei contra epilempsiam. Vinum decoctum radicis peoniae prodest.

195 Phy, I, 127, « De Beonia », col. 1182.

196 Cf. Phy, VI, 20, « De Sperwere » et Phy, VI, 21, « De Milvo ».

197 Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, t. III, col 1474.

198 M. Laharie, La Folie au Moyen Age, Paris, 1991, p. 208.

199 CC, p. 90 : emigranea de melancolia et de omnibus malis humoribus, qui in homine sunt, nascitur et medietatem capitis hominis occupat et non totum, ita quod nunc in dextra parte capitis nunc in sinistra est ; cf. Tractatus..., p. 140 : passio capitis in media parte aut in dextra, aut in sinistra, quod aliquando fit ex sanguine aliquando ex malis humoribus (cité par I. Müller, « Krankheit und Heilmittel im Werk Hildegards von Bingen », p. 316).

200 Comparer CC, p. 93 et Tractatus..., p. 148 : si fiat defectus visus ex umore circa cerebrum existente (cité par I. Müller, « Krankheit und Heilmittel im Werk Hildegards von Bingen », p. 318).

201 Par exemple « cum homo in pectore et circa pectus dolet, ita quod inde hustet » (Phy, I, 109, col. 1173), à comparer avec Tractatus..., p. 215 : Signa pleuresis hec sunt : difficultas anhelandi cum tussi, minor tamen quam in peripleumonia (cité par I. Müller, ibidem, p. 320).

202 CC, p. 179.

203 Collectio Salernitana, II, p. 482, cité par I. Müller, « Krankheit und Heilmittel im Werk Hildegards von Bingen », p. 322, n. 127 : siphac est panniculus ille, qui retinet intestina ne cadeant in oscheum, qui saepe relaxatur, vel etiam rumpitur.

204 Par exemple Lorsch, Fulda, Reichenau, Einsiedeln ou encore Saint-Gall, à qui l'on doit « un précieux exemplaire de Quintus Serenus et de nombreux réceptaires » ; cf. A. Beccaria, I codici di medicina del periodo presalernitano (secoli IX, X, XI), Rome, 1956, p. 54.

© Éditions de la Sorbonne, 1995

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