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Le manuscrit perdu à Strasbourg

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Laurence Moulinier

Chapitre V : Les énigmes du « livre des éléments »

Texte intégral

1. Un livre instable

  • 1 Ces ajouts du manuscrit B sont : 2, 15 « Paradisus » ; 2, 16 « Galilea » ; 2, 17 « Gulat » ; 2, 18 (...)

1Ce livre, constitué de 14 chapitres dans toutes ses versions (à l'exception du manuscrit B, grossi de 10 autres chapitres1) est le plus court de la Physica. Notons tout d'abord que, B mis à part, les différentes sources concordent parfaitement quant au nombre de chapitres, et globalement quant à leur ordre de succession : dans l'Edition, dont ils forment le début du Liber primus sont ainsi énumérés, dans l'ordre, De aere, De aqua, De sale, De mari, De Seh, De Rheno, De Mogo, De Donuwa, De Mosella, De Na, De Glan, De terra, De terra quae calaminum dicitur, et De terra quae creta dicitur ; les manuscrits connus ne s'écartent de cette configuration que par l'absence d'un chapitre intitulé De sale, ce qui reporte De mari en troisième position, et par l'apparition d'un chapitre consacré à « la terre verdâtre » (De terra subviridi) à la suite du chapitre traitant de la craie, De crida, au quatorzième et dernier rang.

2L'examen révèle que ce qui constitue un chapitre De sale à part entière chez Schott figure bel et bien dans les manuscrits (à la suite de De aqua dont il constitue la fin, sans en être distingué) et inclut une partie du chapitre De sale compris pour sa part dans le liber de plantis, sous le no 182 chez Migne :

  • 2 Phy, col. 1199 (add. ed.) : « Le sel est comme le sang et la fleur des eaux et il donne donc ses f (...)

Sal est quasi sanguis et quasi flos aquarum est et ideo moderate utenti vires tribuit sed immoderate utenti velut inundatio et velut procella aque est nam de fortissimo vi humiditas aquarum et terre sudat, ideo moderate utenti bono calore et bonis viribus suis vires tribuit, in moderato autem utente sicut repentinus fluctus evertit2.

3Mais il y a plus : le manuscrit W comme le manuscrit F (fol. 29r) proposent du chapitre « de l'eau » une version beaucoup plus développée que celle que l'on lit chez Migne, col. 1211. Au lieu de passer abruptement d'une rapide présentation de l'eau et de son origine — « l'eau vient de la source vive et c'est de cette source que sortent aussi les eaux jaillissantes qui lavent toute souillure » — à une recette contre la mauvaise irrigation des yeux, ces deux manuscrits intercalent, à l'endroit signalé ci-dessous par un astérisque, un développement explicatif sur la vertu et la nature de l'eau que nous soulignons :

  • 3 « L'eau vient de la source vive et c'est de cette source que sortent aussi les eaux jaillissantes (...)

Aqua de vivente fonte est, et de ipso etiam salientes aquae sunt, quae omnes sordes abluunt. *Nam aqua in omni mobili creatura vitam humiditate sua subministrat ac incendium eius viriditas mobilium creaturarum est. De calore humidi aeris manat quod si calorem non haberet dura propter frigus esset. De calore quippe defluit et de humiditate aeris manat. Quod si hunc aerem non haberet fluere non valeret. De hiis etenim viribus scilicet de calore, humore, et aere, velox est, ita quod nihil ei resistit ubi ipsa excellit, et multas virtutes in se habet atque homo cum aliis creaturis absque aqua nequaquam subsistere valeret. Si autem sanguis et aqua in oculo hominis, aut prae senectute aut prae alia infirmitate supra modum attenuantur, ad flumen vadat aut novam aquam in aliquod vas fundat et desuper inclinans, humorem ejusdem aquae oculis excipiat, et sic humor ille aquam oculorum suorum quae in ipsis arescit excitat et eos lucidos reddit3.

  • 4 F, que nous suivons ici (fol. 29r) renvoie au chapitre 197, W (cité par M.-L. Portmann) au chapitr (...)

4De même, après la recette contre la dysménorrhée qui chez Migne (col. 1211C-D) conclut ce chapitre, F et W poursuivent par quelques lignes expliquant la naissance des tempêtes et du sel, et renvoient tous deux pour finir au chapitre « du sel » du « livre des plantes4 » :

  • 5 « Tantôt le soleil attire le feu qui est dans les eaux, tantôt la tempête des vents rassemble ces (...)

Sol autem interdum ignem qui in aquis est attrahit, tempestates ventorum easdem aquas in magnis undis interdum congregat ut flamma quae aliquam rem incendit et tunc aqua elevatur ut ignis qui erigitur et aqua ignem sequitur atque hoc modo velut montes et colles eriguntur. Sed cum deinde cessando compescuntur, semen suum quod est sal de igne et aqua factum deiciunt, quemadmodum herba semina sua in maturitate sua projiciunt. Sal autem de igne siccus est et de humiditate aque gustum habet. Sal itaque valde calidus est et aliquantulum humidus est et ad multos usus hominis est utilis. De sale respice capitulo cxcvii5.

5Les deux passages que nous venons de citer s'avèrent faire également partie du Causae et curae : les lignes soulignées dans le premier d'entre eux se lisent à la page 21, lignes 22 à 31 de l'ouvrage édité par Kaiser (qui avait remarqué que les lignes 22-23 correspondaient à Migne, col. 1211 A), et notre deuxième extrait se retrouve de la ligne 32, p. 22 à la ligne 5, p. 23. En outre, la recette contre le dessèchement de l'œil (où il semble être aussi question de l'actuelle kératose) dont nous avons indiqué le début, figure en toutes lettres page 170, où elle occupe les lignes 1 à 13, que P. Kaiser avait également comparées à Migne, col. 1211B :

  • 6 « Qu'il aille au bord du fleuve ou qu'il verse de l'eau nouvelle dans un vase, et, en se penchant, (...)

Sed et ad flumen vadat aut novam aquam in aliquod vas fundat et desuper inclinans humorem ejusdem aquae oculis excipiat, et sic humor ille aquam oculorum suorum, quae jam in ipsis arescit, excitat et eos lucidos facit. Lineum quoque pannum accipiat et ilium in pura et frigida aqua intinguat ac eum sic temporibus et oculis suis circumponens liget, cavens ne oculos interius tangat, ne ab aqua exulcerentur. Ideo autem lineo panno, quod suave est, oculos madefaciet frigida aqua, quatenus aqua oculorum per aquam istam ad visum resuscitetur. Quia enim oculi ignei sunt, de igne pellicula oculorum exspissatur, et cum aqua, ut praedictum est, eadem pellicula tangitur, per frigiditatem et humiditatem aquae attenuatur6.

6Ce dernier passage s'inscrit, dans le Causae et curae, dans un paragraphe précédé de la rubrique de oculorum attenuatione, qui commence par un remède dont seules les deux premières lignes appartiennent au chapitre De Aqua, comme le signalait P. Kaiser en note (« v. 30-32 = Migne 1211A ») :

  • 7 CC, p. 169 : « Si dans l'œil d'un homme le sang et l'eau se trouvent diminués à cause de l'âge ou (...)

Si sanguis et aqua in oculis hominis aut prae senectute aut prae aliqua infirmitate supra modum attenuantur, [vadat ad viride gramen et illud tam diu inspiciat, dum oculi ejus velut lacrimando madefiant, quia viriditas graminis illius hoc, quod in oculis turbidum est, aufert et puros et lucidos facit7].

  • 8 Cf. Phy, I, 223, De Thymo, col. 1209.
  • 9 Cf. O. Ducrot, T. Todorov, Dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, Paris, 1972, p. 35 (...)

7Le flou de cette médication est très inhabituel, toutes les recettes se caractérisant d'ordinaire par leur précision quant au mode de préparation et quant à l'identité des ingrédients, toujours nommément désignés ; mais cette imprécision se dissipe une fois que l'on a repéré la source du texte indiqué entre crochets : on comprend dès lors qu'il ne s'agit pas d'employer n'importe quelle herbe verte, mais une plante bien précise, quand elle est verte. L'apparente imprécision de notre texte quant à l'identité du végétal à employer n'est en fait que la marque d'un prélèvement opéré dans le chapitre De Thymo, no 223 du « livre des plantes8 » de la Physica, au sein duquel l'expression viride gramen est un anaphorique renvoyant à un antécédent thymus et permettant d'en économiser la reprise. Une telle économie n'est en revanche pas possible dans le cadre de l'extrait, où l'anaphorique se trouve séparé du segment de discours (l'« interprétant ») auquel il est nécessaire de se reporter pour lui donner une interprétation9.

8Le chapitre de la Physica apparaît donc antérieur à celui du Causae et curae, ce qui nous incite à considérer le paragraphe de oculorum attenuatione comme le fruit d'un assemblage d'extraits des chapitres De Thymo et De Aqua de la Physica. S'agit-il d'un cas isolé ou constate-t-on le même phénomène dans tous les passages communs à Causae et curae et au « livre des éléments », dont voici deux derniers exemples ?

9Le chapitre inaugural de ce livre, qui lui tient lieu de préface dans le manuscrit W, est consacré à l'air ; il correspond presque mot pour mot, comme l'avait bien vu P. Kaiser, à une partie du paragraphe de viribus aeris du Causae et curae (p. 20-21) :

  • 10 Phy, col. 1209D-1211A. Pour la traduction voir P. Monat, vol. 1, p. 211.

Aer spiramen est quod in rore humorem germinantibus infundit, ita quod omnia virescunt et quod per flatum flores educit, et quod per calorem omnia ad maturitatem confirmat. Aer autem qui proximus dispositioni lunae et stellarum est sidera humectat, velut terrenus aer terram et animalia irrationabilia et sensibilia secundum naturam ipsorum vivificat et movet, et ideo in se minorantur. Sed cum eadem animalia moriuntur, idem aer ad pristinum statum suum revertitur, nec inde in se augmentatur, sed manet ut prius fuit. Aer autem terrenus qui terram humectat arbores et herbas virescere et crescere et moveri facit, nec cum in istis est, in se deficit, nec ipsis abscisis aut evulsis, cum ab eis egreditur, in se proficit sed in statu suo ut ante erat permanet10.

  • 11 Phy, col. 1214 : « Et si elle est ajoutée à d'autres pigments, elle en diminue la pâleur » (P. Mon (...)

10De même, le chapitre De calamino tel qu'on le lit dans les manuscrits F (fol. 30v) et W est plus développé que chez Migne ; il contient ainsi, suite à la phrase qui en constitue la conclusion chez Migne — et si aliis pigmentis additur, livores quarumdam putredinum minuit11 — une recette contre certains troubles oculaires qui figure également dans Causae et curae, p. 171, lignes 4 à 19 :

  • 12 « Que celui qui a les yeux semblables à un nuage dans lequel apparaît un arc-en-ciel et qui souffr (...)

Qui oculos habet similes nubi in quo iris apparet et in eis ealiginem aut alium dolorem patitur, calaminum accipiat et puro ac bono vino imponat et ad noctem, cum dormitum vadit, calamino ablato, eodem vino cilia oculorum suorum exterius iliniat, praecavens ne oculos interius tangat ne acumine calamini ledantur et maiorem caliginem incurrant. Nam calaminum temperatum calorem non habet, et sic cum calore vini temperatum pravos humores qui oculos ledunt aufert. Si autem oculos interius tetigerit eos ledit, quia nec calor frigus in se superat, nec frigus calorem, et ideo acumen ipsius oculos exulceret et caliginem ipsis induceret si eos interius tangeret. Nam calaminum nec calorem nec frigus in se superans temperatum ut praedictum est, oculos istos sanat12.

11Nous avons déjà pris quelque distance avec ce dernier passage de Causae et curae, en montrant que les pages 170-172 non seulement s'inscrivent dans un livre III apparemment constitué de passages de la Physica mis bout à bout, sinon au hasard du moins sans ordre repérable, mais aussi répètent quasi textuellement les pages 92-94 du livre II. La présence de ce remède à base de calamine dans les manuscrits F et W irait donc dans le sens de notre hypothèse considérant les livres III et IV du Causae et curae comme un texte postérieur et redevable de son existence même à l'archétype de la Physica.

  • 13 A savoir brema (p. 122) ; brunvaro (p. 27) ; doume (p. 28) ; grizvaro (p. 27) ; hirneschedele (p.  (...)
  • 14 Cf. supra, chap. I, n. 111.

12Le cas des deux premières sections du « Livre de médecine composée » est différent : malgré les quelques doublons que nous avons pu y mettre en évidence, la relative homogénéité, notamment linguistique (rappelons que les mots vernaculaires y sont très peu nombreux, une douzaine au total13) des livres I et II tranche, on l'a dit, avec le caractère de patchwork que revêtent les deux sections suivantes, et on ne saurait regarder les deux premiers livres comme entièrement constitués d'extraits de la Physica. L'existence de passages communs à Causae et curae et au livre second de la Physica ne plaiderait pas pour l'antériorité de ce dernier, bien au contraire. Faut-il dès lors tenir le liber de elementis pour une création postérieure au Liber subtilitatum originel, si l'on se souvient du témoignage du chroniqueur Matthieu de Westminster qui attestait l'existence, en 1292, d'un « livre de médecine composée » et d'un « livre de simple médecine suivant la création, composé de huit livres », dus à Hildegarde14 ? Cette hypothèse n'est pas forcément nécessaire, dans la mesure où plusieurs caractéristiques du liber de elementis pourraient fournir à elles seules une explication de la différence entre les huit livres évoqués par Matthieu et les neuf des manuscrits du Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum.

  • 15 P : fol. 196v, V : fol. 35v.
  • 16 Le copiste du manuscrit B a en revanche conscience qu'il manque un des éléments traditionnels puis (...)

13On l'a dit, c'est la seule section de la Physica à ne pas avoir de praefatio, texte préliminaire parfois très développé comme dans le cas du « livre des poissons », où sont toujours exposées l'origine et quelques particularités des créatures recensées : dans le manuscrit de Wolfenbüttel, c'est le chapitre premier, De aere, qui se voit baptiser prologus in librum de fluminibus, tandis que les autres versions, y compris celle de Schott, s'ouvrent directement sur ce chapitre, sans nul préambule. Un autre manque notable est celui de la liste numérotée des chapitres, comme si nul réel programme d'écriture n'avait présidé à leur énumération. Enfin la place du livre au sein de l'œuvre et sa dénomination sont problématiques : rejeté en fin d'ouvrage dans le manuscrit de Bruxelles, associé au livre 9,« des métaux », au tout début de la Physica de Schott en vertu sans doute de leur contenu « minéralogique » commun, il ne semble pas avoir été perçu comme livre second à part entière par les copistes des manuscrits P et V, qui certes annoncent Incipit liber de elementis (P : fol. 184v, V : fol. 24r) mais n'ont apparemment pas su déterminer où il prenait fin. La praefatio du « livre des arbres » s'y enchaîne ainsi directement au dernier chapitre des « éléments », et lorsque ce « livre des arbres » s'achève, nos deux scribes écrivent : Explicit liber de arboribus. Incipit liber tertius de lapidibus [je souligne]15. Quant au manuscrit de Florence, les chapitres n'y sont même pas numérotés dans le corps du texte et seule une inscription dans la marge supérieure du folio 29r, d'une autre main que celle du copiste, annonce de quatuor elementis et aquis que vient préciser la formule de quatuor elementis scilicet aere aqua igne et terra juste avant le chapitre Aer marqué par une grande initiale rouge16.

2. L'absence du feu

  • 17 Il serait absurde de prétendre retracer ici l'histoire de la théorie des éléments, mais rappelons (...)

14Or cette dernière indication est elle-même un leurre dans la mesure où il n'est ensuite question, comme dans toutes les autres versions de la Physica, que de trois éléments sur les quatre attendus ; le grand absent en est le feu, ce qui est d'autant plus surprenant qu'il est de longue tradition l'élément premier, l'élément par excellence17, et qu'il semble ouvrir à ce titre la série des éléments dans le Causae et curae :

  • 18 CC, p. 20 : « C'est pourquoi lorsque Dieu créa le monde, il le renforça au moyen des quatre élémen (...)

Deus itaque mundum creavit, quatuor elementis scilicet igne, aere, aqua et terra eum confirmavit, ut praedictum est18.

  • 19 Comparer par exemple ce qu'elle dit du lien nécessaire entre la terre et l'eau et ce qu'écrivait B (...)

15Un peu plus loin, il est fait état du caractère indissociable de ces quatre éléments, gage de survie du monde créé ; Hildegarde développe ce thème suite à de nombreux auteurs19, et affirme la supériorité du feu sur l'air :

  • 20 CC, p. 39 : « Dieu a lié le monde par quatre éléments inséparables, car le monde ne pourrait subsi (...)

Deus mundum quatuor elementis colligavit, ita quod nullum ab alio separari potest, quoniam mundus subsistere nequiret, si aliud ab alio separari posset. Sed indissolubiliter sibi concatenata sunt. Ignis enim superat et domat et incendit aerem et fortior illo est20.

16Cette supériorité n'a toutefois rien d'absolu puisque le feu peut à son tour être vaincu par l'eau :

  • 21 Ibidem, p. 41 : « Le feu n'est pas sans l'air, ni l'air sans l'eau ni l'eau sans la terre, bien qu (...)

[...] ignis non est absque aere nec aer absque aqua nec aqua absque terra ; quamvis ignis fortiores vires habeat quam aer et aqua fortiores quam ignis ac terra fecundiores et fertiliores quam haec tria21.

  • 22 Hraban Maur, De universo libri viginti duo, IX, 21, PL 111, col. 278 : Ignis ergo, qui quartum mun (...)
  • 23 Le Livre des œuvres divines, dixième vision, p. 187.

17Le feu est avant tout une force, pour les hommes du Moyen Age comme pour ceux de l'Antiquité, et se voit à ce titre affecté de multiples valeurs symboliques : chez Hraban Maur, savant bénédictin et organisateur de l'abbaye de Fulda qui composa au IXe siècle son traité De universo sive De rerum naturis, le feu est ainsi « le quatrième élément du monde » et il représente tour à tour « le zèle de dieu, l'Esprit saint, la charité mais aussi la cupidité, le mal ou l'intelligence, la tribulation, la colère ou la volupté »22. Pour Hildegarde, en revanche, le symbolisme lié au feu se situe résolument du côté du bien, de l'amour, du divin ; à ses yeux Dieu Lui-même est feu, comme elle l'expose dans son Liber divinorum operum (« Ce Dieu en effet, il est le feu qui vit, le feu par lequel les âmes respirent, le feu qui existait avant le commencement, le feu qui est l'origine et le temps des temps »23) ainsi que dans le Liber vitae meritorum :

  • 24 Liber vitae meritorum, Analecta sacra, VIII, p. 19 : Et Deus aeternus est, et aeternitas ignis est (...)

Et Dieu est éternel, et le feu est l'éternité, et il est Dieu. Et Dieu n'est pas un feu secret, un feu caché, mais un feu agissant car la puissance de Dieu, dans la clarté de Ses mystères et de Ses secrets, et au-dessus de l'intelligence et de la pensée des créatures, dispose et régit tout, de même que la tête régit tout le corps24.

  • 25 Thierry de Chartres, De sex dierum operibus, in Commentaries on Boethius by Thierry of Chartres, é (...)
  • 26 Pour un exposé clair et substantiel de la cosmologie de Hildegarde, qui déborde le cadre de cette (...)
  • 27 Cf. CC, p. 45 : Ada enim cum terra fuit, ignis eum excitavit, et aer eum suscitavit, et aqua eum p (...)
  • 28 Liber divinorum operum, PL 197, col. 964 : Cum Deus caelum et terram creavit, terram divisit ita u (...)
  • 29 Cf. Genèse, II, 7 : « Alors Dieu modela l'homme avec la glaise du sol, il insuffla dans ses narine (...)
  • 30 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 29 et 79 ; texte latin PL 197, col. 1125 (...)

18Hildegarde fait ici du feu une force éminemment agissante, en des termes qui lui sont certes propres et n'ont par exemple rien à voir avec le vocabulaire stoïcien de son contemporain Thierry de Chartres, auteur d'un De sex dierum operibus, qui oppose le feu en tant que cause efficiente à la terre, cause matérielle25. Le feu joue pour Hildegarde un très grand rôle dans l'équilibre du monde ; sans entrer ici dans les subtilités de sa cosmologie, qu'elle développe dans le Scivias et dans le Livre des œuvres divines, disons en bref qu'elle distingue trois zones d'égale épaisseur dans le firmament (le feu, l'éther et l'air lourd) et que la zone du feu y est séparée à son tour en feu brillant et feu noir. Ces zones sont à ses yeux des lieux tant symboliques que physiques puisque dans le feu brillant, qui signifie la puissance vivifiante de Dieu, règnent Saturne, Jupiter et Mars, et que dans le feu noir, qui désigne le feu du jugement et de la géhenne, on trouve le soleil26. Cette importance capitale du feu dans l'équilibre du macrocosme se retrouve dans la représentation que Hildegarde se fait de la création du microcosme, à savoir l'homme ; Dieu, qui est feu, a mis le feu en l'homme, créant l'âme grâce aux quatre énergies tirées du feu, de l'air, de l'eau et de la terre : lorsque l'homme naquit de la terre, nous dit-elle ainsi, « le feu l'excita, l'air l'anima et l'eau le pénétra de part en part » tandis que plus loin elle affirme que « l'âme de l'homme est ignée »27. Toutefois, dans le récit de la création de l'homme par Dieu, l'élément fondamental est la terre : selon Hildegarde, lorsque Dieu créa le ciel et la terre, Il la divisa « en deux parties », « une terre immuable » et une terre « sujette au changement »28, à savoir la glaise du sol d'où naquit Adam, « noir » comme le limon29. Aussi ne manque-t-elle pas de mettre cette terre au premier plan dans le début de sa préface au « livre des plantes » (« Lors de la création de l'homme, une terre particulière fut tirée de la terre : c'est l'homme ») et d'y insister à nouveau au chapitre De Mandragora, plante qu'elle présente comme « née de la terre avec laquelle Adam a été créé »30. Rappelons pour finir qu'un autre exemple du lien étroit établi par Hildegarde entre la terre et le premier homme nous a été fourni un peu plus haut par un passage du Causae et curae affirmant que si la chair d'Adam était plus dure que celle de sa descendance, c'est qu'il avait été tiré de la terre.

19Le feu aurait-il été exclu du livre second de la Physica par fidélité à la lettre de la Genèse ? Le feu est en effet absent du récit de l'Œuvre des six jours, contrairement aux trois autres éléments créés ensemble le premier jour comme le rappelle entre autres Bède le Vénérable (673-735) :

  • 31 De Natura rerum, cap. II, De mundi formatione, dans Venerabilis Bedae Opera omnia, PL 90, col. 190

In ipso quidem principio conditionis facta sunt coelum, terra, angeli, aer et aqua de nihilo31.

  • 32 Cf. Genèse, III, 24 : « Il bannit l'homme et il posta devant le jardin d'Eden les chérubins et la (...)
  • 33 Cf. Exode, III, 1-6 : « L'Ange de Yahvé lui apparut, dans une flamme de feu, du milieu d'un buisso (...)
  • 34 Cf. la préface du « livre des pierres », Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. (...)

20De fait, même après la Chute ce n'est que la flamme du glaive fulgurant qui est nommée32, et le feu lui-même semble ne faire sa véritable apparition dans l'Ancien Testament qu'avec l'épisode du buisson ardent33. Il est pourtant présent dès l'origine des choses dans l'esprit de Hildegarde, si l'on en croit par exemple son récit de la naissance des pierres précieuses, où il faut toutefois souligner que le terme de feu est pris dans ses deux acceptions, concrète et symbolique : toute pierre contient à ses yeux du feu et de l'humidité, et si le diable déteste les gemmes, « c'est qu'un certain nombre d'entre elles naissent du feu, qui est l'élément de son châtiment. En effet par la volonté de Dieu »il a été vaincu par le feu, tout comme il est vaincu par le feu de l'Esprit saint » (per ignem victus est et in ignem corruit, sicut etiam per ignem Spiritus sancti vincitur)34.

  • 35 Cf. A. Blaise, Lexicon Latinitatis medii aevi, p. 336, s. v. « elementum ».

21Notre hypothèse d'un feu exclu du « livre des éléments » par souci de fidélité au récit biblique de la création ne permettrait toutefois d'élucider qu'une des énigmes du livre second : l'absence, dans ce livre de la Physica, du feu par ailleurs omniprésent dans l'œuvre et dans la pensée de Hildegarde, n'est à première vue pas plus troublante que la présence dans le même livre, de différents fleuves comptés au nombre des éléments. Qu'ont à faire en effet le Danube ou le Rhin parmi les éléments, si l'on fait de ce nom un strict synonyme de la tétrade « feu, air, terre, eau » considérés comme les principes constitutifs de toutes choses depuis la plus haute Antiquité ? Cette difficulté peut-elle être résolue si l'on donne à elementa le sens de « choses créées » qu'il peut avoir en latin classique comme en latin chrétien outre celui de « corps simples dont les autres sont formés »35, et si l'on élargit encore le sens d'« élément » à celui de « milieu dans lequel vit un être » notamment un animal ? On pourrait dès lors comprendre que notre livre mentionne des fleuves tout en écartant le feu et s'en tienne à la triade « air, eau, terre », où évoluent respectivement les oiseaux, les poissons, les mammifères et les reptiles énumérés dans la Physica. Comme on peut le lire dans le traité De diaetis universalibus et particularibus d'Isaac traduit par Constantin l'Africain :

  • 36 Isaaci Iudaei, Salomonis arabiae regis adoptivi filii, De diaetis universalibus et particularibus, (...)

Animalia tribus modis dividuntur : sunt enim alia terrestria, alia aerea et alia aquatica36.

  • 37 Cf. Genèse, I, 26 : « Dieu dit : “Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance, et qu'i (...)
  • 38 Comme le fait remarquer Michel de Boüard, « les encyclopédistes ne furent pas les seuls à adopter (...)
  • 39 S. Viarre, La Survie d'Ovide dans la littérature scientifique des XIIe-XIIIe siècles, p. 139.
  • 40 « A peine avait-il ainsi séparé et fixé les éléments chacun dans ses limites, que les astres, long (...)

22Ce n'est cependant pas la triade élémentaire qui préside à l'ordre de succession des quatre livres zoologiques, mais l'ordre d'apparition des différentes espèces dans la Création selon la Genèse : poissons et oiseaux furent créés au cinquième jour, animaux et reptiles le jour suivant37. C'est l'ordre qu'adopta également, au XIIIe siècle, le dominicain Vincent de Beauvais († 1264) dans son Speculum naturale38, tandis que les autres encyclopédistes préféraient, selon Simone Viarre, « s'appuyer sur la séparation des éléments »39, fidèles en cela à l'enseignement des Métamorphoses d'Ovide sur la création du monde40.

  • 41 Cf. Honorius Augustodunensis, Imago mundi, éd. V. F. J. Flint, Archives d'histoire doctrinale et l (...)

23On peut donc admettre qu'air, terre et eau sous toutes ses formes, y compris eaux de mer et de fleuves, figurent dans un même livre « des éléments » comme autant de milieux naturels, et que le feu ait été laissé de côté dans la mesure où il ne répondait pas à ce critère ; les différents chapitres envisagent en effet les rapports entre chaque « élément » et les créatures qui en dépendent : floraison des arbres et des plantes grâce à l'air, saveur et putrescibilité des poissons selon le type d'eau où ils se trouvent, qualité des fruits de la terre selon les sols. Or si le feu est appelé ignis en latin, selon une étymologie courante à l'époque de Hildegarde, c'est parce qu'il n'« engendre pour ainsi dire rien » (quasi non gignens)41.

24Il faut noter toutefois que cette tripartition ne suffit à rendre compte de l'organisation des livres zoologiques que dans l'édition de Schott, où quadrupèdes et reptiles sont regroupés, on l'a vu, en une même classe d'animantia terrae. Rappelons d'autre part que ce « livre des éléments », rassemblant sous une même appellation des objets divers, n'a manifestement pas paru homogène à tous les copistes du Liber subtilitatum : celui du manuscrit de Wolfenbüttel y a vu une nette prédominance des eaux, justifiant à ses yeux l'appellation de liber de fluminibus, tandis que dans le manuscrit de Florence, un des scribes a pris soin de distinguer ces différentes eaux des éléments proprement dits, en baptisant le tout de elementis et aquis ; ce distinguo est également à l'œuvre dans l'édition princeps, qui précise qu'avec la nature et les pouvoirs des éléments et des métaux, on trouvera exposés ceux de quelques fleuves d'Allemagne dans le livre premier, intitulé, comme on l'a dit plus haut, Liber primus continens elementorum, fluminum aliquot Germaniae metallorumque naturas et effectus.

  • 42 Physica, IV, 14 ; cf. P. Monat, Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 256 : «  (...)
  • 43 La proximité des arbres et des pierres dans l'esprit de Hildegarde est d'ailleurs affirmée dans le(...)

25Il semble néanmoins assuré que l'ordre de succession des huit ou neuf livres de la Physica, et non plus seulement celui de ses livres animaliers, est commandé par celui du récit de la Création : raison de plus, selon M.-L. Portmann, pour penser que le livre second n'était pas à cette place à l'origine. Elle rappelle en effet que les principaux luminaires, soleil, lune et étoiles, furent créés au quatrième jour ; dans la mesure où les pierres précieuses, dans la Physica, croissent selon l'état du soleil (et de la lune dans le cas de l'escarboucle42), elles peuvent être rattachées au quatrième jour et sont donc d'après elle à leur juste place au livre IV, entre les arbres créés le troisième jour et les poissons apparus au cinquième jour43. Plantes et arbres créés le troisième jour devraient d'autre part se suivre immédiatement dans la Physica, conformément à la leçon de la Genèse :

  • 44 Genèse I, 11-13 (La Bible de Jérusalem, p. 17).

Dieu dit : « Que la terre verdisse de verdure : des herbes portant semence et des arbres fruitiers donnant sur la terre selon leur espèce des fruits contenant leur semence » et il en fut ainsi. La terre produisit de la verdure : des herbes portant semence selon leur espèce, des arbres donnant selon leur espèce des fruits contenant leur semence, et Dieu vit que cela était bon. Il y eut un soir et il y eut un matin : troisième jour44.

  • 45 Heilkraft der Natur, p. 213-214 : « Der Inhalt der Kapitel 1 (Luft), 2 (Wasser), und 3 (Erde, teil (...)
  • 46 Cf. Heilmittel, 4. Lieferung, p. 6.

26Or le livre des éléments vient s'intercaler entre les livres I et III, séparant ce qui était uni dans la Bible et qui le reste dans l'édition princeps dont le liber secundus rassemble plantes et arbres sous une même enseigne, de naturis et effectibus leguminum, fructuum et herbarum ; aussi M.-L. Portmann suppose-t-elle que le livre « des éléments » ou « des fleuves » est venu se glisser, alors qu'il n'était pas à cette place dans l'œuvre originale, entre un « livre des plantes » et un « livre des arbres » nés du remaniement d'un livre botanique unique à l'origine. Il y a toutefois à ses yeux plusieurs degrés d'inauthenticité dans ce livre second : les chapitres 1 à 3 appartiennent selon elle au Causae et curae et les chapitres 12 à 14 sont pour leur part douteux, « fraglich » ; reste, en fait de chapitres acceptables, la série des cours d'eaux (3 à 10), en accord avec le titre donné à ce livre dans le manuscrit le plus ancien, de fluminibus45. Elle rejette en effet vigoureusement l'hypothèse d'un Liber subtilitatum original n'évoquant que trois des quatre éléments traditionnels et laissant de côté le feu46 ; nous ne serons pas aussi catégoriques qu'elle pour les raisons invoquées plus haut : le feu n'aurait peut-être pas été à sa place dans un ouvrage qui se veut physiciste et pratique, puisqu'il est à la fois l'élément le plus fortement chargé de symbolisme dans la pensée de Hildegarde et le seul à ne pouvoir être entendu comme région ou habitat, faute d'avoir une quelconque étendue dans l'espace sublunaire. Certes, parmi les quatre éléments, seules la terre et l'eau sont tangibles et le feu est comparable à l'air par son caractère impalpable ; mais si l'air peut être parcouru ou peuplé par des animaux qui s'y trouvent dans leur élément, ce n'est pas le cas du feu, comme le rappelle de nos jours Jean-Luc Parant, pour qui le feu est ce qui distingue l'homme de l'animal :

  • 47 J.-L. Parant, L'Adieu aux animaux, Paris, 1988, p. 162 et 164. Voir aussi la page 183, où le feu a (...)

L'homme n'est pas un animal, il est l'animal du feu, comme les poissons, les oiseaux ou les serpents sont différents des hommes parce qu'ils sont les animaux de l'eau, de l'air ou de la terre. [...] Il est dans le feu parce qu'aucun animal n'y touchera jamais. Les animaux ont peur du feu, parce que le feu les attire et qu'ils s'y brûlent47.

  • 48 Cf. Gervais de Tilbury, Le Livre des merveilles, trad. et coram. A. Duchesne, Paris, 1992, p. 20 : (...)

27Le phénomène complexe du feu se situe certes, aux yeux de Hildegarde, à la frontière entre ce que nous appelons aujourd'hui biologie et chimie : il est une substance, et sans doute la plus valorisée dans son œuvre. Il n'est toutefois pas substance au sens alimentaire du terme, alors que le feu passait pour assurer la subsistance de certaines créatures, chez différents auteurs pour qui il n'y avait pas loin d'« élément » à « aliment » — Gervais de Tilbury, qui rédigea ses Otia imperialia pour Othon IV de Brunschwig (†1218), ou Richard de Fournival, mort vers 1260, qui écrivait dans son bestiaire que « quatre animaux vivent d'éléments purs », la taupe de terre pure, le hareng d'eau pure, le pluvier d'air pur et la salamandre de feu pur48. La théorie d'animaux vivant dans le pur élément devait d'ailleurs survivre durablement à ces auteurs, et on la retrouve par exemple au XVIe siècle, sous la plume du poète Mellin de Saint-Gelais (1491-1558) :

  • 49 Mellin de Saint Gelais, Œuvres, Bibl. elz., t. III, p. 72, cité par Paul Sébillot, Le Folklore de (...)

L'on s'esbahit de la camalconte,
Taulpe, haran et de la salemandre
Dont chacun d'eux ainsi que dit le compte
La vie peut d'un seul élement prendre49)

  • 50 G. Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, 1949, rééd. 1978, p. 119.
  • 51 Par exemple « la terre qui n'est ni blanche, ni noire, ni rouge mais verdâtre et comme pierreuse e (...)
  • 52 Phy, II, 14, col. 1214 : Tu terra, in homine isto N..., ut viriditatem recipiat cresce ac profice, (...)

28Mais revenons-en au premier de ces éléments : sans pouvoir nous étendre ici sur la pensée du feu chez Hildegarde, disons qu'il est avant tout à ses yeux le principe immatériel et transcendant qui anime toutes choses, et correspond bien, si l'on se souvient de la préface de son « livre des métaux » inspirée de Genèse, I, 2, à cette « cause seconde qui a reçu toute son énergie du Créateur, que l'Ecriture a désignée par ses mots : et spiritus Dei ferebatur super aquas » évoquée par Gaston Bachelard50. Il ne nous semble pas non plus possible, pour en revenir aux arguments de M.-L. Portmann, de rejeter les chapitres 12 à 14 du livre second sous prétexte qu'ils ne figurent pas dans tous les manuscrits : la typologie des productions des différentes sortes de sols et de leurs qualités qui y est à l'œuvre51 nous paraît en effet assez en accord avec la distinction établie dans la préface du « livre des plantes », où l'on apprend que la terre a « une sueur, qui produit les herbes inutiles », « une humeur, qui produit les herbes comestibles et utiles », et un « suc », d'où naissent « la vigne et les autres arbres fruitiers »· Quant à la médication proposée par le chapitre 14, De Terra Subviridi, où entre en jeu, outre cette « terre verdâtre », une formule à réciter qui gêne peut-être M.-L. Portmann par ses résonances « magiques » (« Toi, terre, développe-toi en cet homme et sois-lui utile, afin qu'il reçoive ta verdeur, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, qui est Dieu tout-puissant et vivant »52), elle participe d'un même esprit que de nombreux autres remèdes répartis entre les différents livres de la Physica, que nous avons déjà évoqués. Rappelons ici à titre d'exemple la recette suivante, tirée du « livre des pierres » :

  • 53 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 244 ; texte latin Phy, IV, 6, De Saphiro (...)

Si un homme est possédé d'un esprit malin, qu'un autre homme fasse tomber un saphir sur de la terre, puis mette un peu de cette terre dans une bourse de cuir, qu'il la suspende au cou du malade en disant : « O toi, esprit immonde, éloigne-toi immédiatement de cet homme, tout comme, lors de ta première chute, l'éclat de ta splendeur s'en est allé au plus vite loin de toi53. »

3. L'étonnante présence des cours d'eaux

  • 54 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 214, n. 2 : « J'ai lu gramenta avec Scho (...)

29Le « livre des éléments » est somme toute en rapport étroit avec le reste de l'œuvre, malgré les anomalies que nous avons indiquées ; les fleuves et cours d'eaux qui y sont décrits sont ainsi à l'arrière-plan d'autres livres, celui des poissons bien sûr mais aussi celui des pierres, nées selon Hildegarde de la rencontre entre le feu et les eaux en crue de certains fleuves d'Orient, ou des métaux, apparus d'une manière tout à fait semblable. Le chapitre 12, qui décrit la calamine comme un sol assez peu fertile, se situe d'ailleurs à la frontière entre une minéralogie et une pédologie qui affleure ça et là à propos de certains fleuves : il ne faut en effet sans doute pas suivre P. Monat lorsqu'il traduit « la terre, dans le cours de chaque fleuve, donne naissance à une espèce de plante », ou « Le Rhin [...] coule sur un sol sablonneux, dont le sable est léger et tempéré, si bien qu'on y trouve des plantes » car c'est aeramenta, « minerais », qu'on lit dans le texte latin et non gramenta comme l'a lu Schott et, à sa suite, notre traducteur54.

  • 55 Cf. P. Monat, Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 214, n. 3 : « F. A. Reuss (...)
  • 56 La Vita sanctae Hildegardis énumère les différents lieux où elle se rendit : Cologne, Trèves, Metz (...)
  • 57 Cf. Acta Inquisitionis, PL 197, col. 137 : Praterea trans flumen Rheni ad unam leucam aliud monast (...)

30Mais c'est surtout la présence dans ce livre — si l'on ne tient pas compte des ajouts portés ultérieurement dans le manuscrit de Bruxelles — de fleuves pour ainsi dire locaux, ou du moins dont Hildegarde a pu avoir connaissance par elle-même, qui parle en faveur d'un rapport étroit entre le « livre des éléments » et les autres livres de la Physica, émaillés de mots vernaculaires qui témoignent eux aussi d'un ancrage germanique, voire fortement local. Y sont en effet énumérés, après « la mer » et « le lac » (où certains commentateurs, tels F. A. Reuss et C. Singer ont cru reconnaître celui de Constance55), le Rhin, le Main, le Danube, la Moselle, la Nahe et le Glan. Rappelons ici que Hildegarde eut tous les jours sous les yeux certains de ces cours d'eau : son monastère d'origine, le Disibodenberg, se trouvait à la jonction de la Nahe et du Glan, un de ses petits affluents, et le Rupertsberg, qu'elle fonda vers 1150 et où elle mourut, à l'endroit où la Nahe se jette dans le Rhin. Elle voyagea d'autre part elle-même sur le Rhin, lors de ses « tournées » auprès de différents monastères que nous avons évoquées plus haut56 ; elle devait d'ailleurs, dans les dernières années de sa vie, traverser ce fleuve deux fois par semaine pour rendre visite à ses sœurs du monastère de Saint-Gisilbert, fondé par ses soins en 1165 à Eibingen, de l'autre côté du Rhin, au-dessus de Rüdesheim57, en lieu et place d'un monastère double d'Augustins disparu depuis peu.

31Il est donc tout à fait plausible que Hildegarde ait voulu décrire des rivières ou des fleuves dont certains étaient aussi familiers qu'importants dans son environnement comme dans sa vie ; aussi le passage suivant qui constitue le chapitre « du Danube » dans le manuscrit B se trahit-il immédiatement comme étranger à Hildegarde, dans la mesure où le scribe y adopte un point de vue extérieur au fleuve et à l'Allemagne :

  • 58 « Le Danube est un fleuve d'Allemagne qui coule d'ouest en est ; il a soixante affluents et se jet (...)

Danubium germaniae fluvius est ex parte occidenti oritur et fluit contra orientem, sexaginta fluvios in se recipit et septem hostibus in ponticum mare fluit58.

32L'examen révèle d'ailleurs que ces observations ont pu être empruntées au passage suivant de l'Imago mundi d'Honorius Augustodunensis (œuvre achevée vers 1139), consacré à la Germania Superior et lui-même probablement inspiré des Étymologies d'Isidore de Séville et/ou du De Universo de Hraban Maur :

  • 59 Honorius Augustodunensis, Imago mundi, éd. V. I. J. Flint, p. 60. V. I. J. Flint voit comme source (...)

In hac [Retia] Danubius nascitur, et LX precipuis fluviis augetur, et in VII ostia ut Nilus divisus Ponticum mare ingreditur59.

33Une courte phrase concluant le chapitre 10 De Glan, dans l'ensemble des manuscrits mais pas dans l'édition princeps, reflète également le caractère très local de l'hydrologie de Hildegarde, tout en posant quelques problèmes d'interprétation. La voici, telle qu'en l'édition Migne, col. 1213C :

Sara est et via fluvius in Busendorff est ut Rhenus.

  • 60 Cf. PL 197, ep. 69, et Analecta sacra VIII, p. 539.

34Les éditeurs traduisent « Busendorff » par « Bossonville » — l'actuelle Bouzonville, localité de Moselle proche de la Nied, affluent du Main— où résidait un abbé avec lequel Hildegarde correspondait60, mais la phrase n'en demeure pas moins obscure. Elle se présente sous une forme légèrement différente dans les manuscrits B, W et F (rappelons que la leçon de V, encore une fois, est identique à celle de P reproduite par Migne) :

B : Sara est ut nahe fluvius autem in bussendorff est ut renus.
W : Sara est ut na. fluvius in husendorp est ut renus.
F : Sara est ut Na. Fluvius in busendorf est ut Renus (la phrase y est soulignée et se distingue par une grande initiale du chapitre De Glan auquel elle succède).

  • 61 H. Fischer, « Die heilige Hildegard, die erste deutsche Naturforscherin und Ärztin », p. 460.
  • 62 « Le pourpier est froid. Si on en mange, il provoque des écoulements d'humeur, et il n'est pas bon (...)
  • 63 « Cette plante [parnassie des marais ?] est un aliment de l'homme et ne fait ni bien ni mal à la s (...)

35Un ut pris pour un et a donc manifestement oblitéré, dans les manuscrits P et V, la comparaison établie entre différents cours d'eau, Sarre (Saar en allemand) et Nahe d'une part, Nied et Rhin d'autre part, alors qu'il fallait comprendre, comme le pressentait H. Fischer61 : « La Sarre est (dans son pouvoir de guérison) comme la Nahe, et le fleuve de Busendorff (la Nied) est comme le Rhin. » Sarre et Nied ayant des caractéristiques tout à fait semblables à celles d'autres rivières ou fleuves, du point de vue notamment de la vertu curative de leurs eaux, il faut croire qu'il n'a pas été jugé utile de leur consacrer des développements qui n'auraient fait que répéter le contenu des chapitres 5 et 9. C'est ce qui explique sans doute l'initiale du manuscrit F, fol. 30r : cette phrase commence comme un nouveau chapitre, et en résume en fait plusieurs. Quant à savoir si cette phrase lapidaire est réellement de Hildegarde ou d'un copiste postérieur, cela dépasse nos possibilités ; sa brièveté ne saurait en tout cas surprendre, car un aperçu nous en a déjà été donné dans le « livre des plantes », notamment aux chapitres 74, De Burtel (Burtel frigidum est, et comestum livorem et slim in homine facit, nec homini ad comedendum prodest)62 ou 148, De Morkrut (Morkrut est refectio hominis, nec ei ad sanitatem prodest, nec ei obest ; sed comesta ventrem implet)63.

  • 64 Cf. Phy, II, 3, De Mari, col. 1212 : Mare flumina emittit, quibus terra irrigatur, velut sanguine (...)

36Un problème d'interprétation nettement plus important s'est posé à la plupart des critiques à la lecture de l'ensemble des chapitres consacrés aux différents types d'eaux et certains y ont trouvé une raison supplémentaire de douter de l'authenticité du « livre des éléments » : on y apprend en effet que c'est la mer qui donne naissance à toutes les eaux, qu'il s'agisse du « lac », de fleuves ou de rivières64 — et le Glan dont il est dit qu'il « naît des autres fleuves », relève également de cette règle, bien qu'au second degré. Certains commentateurs ont pensé résoudre la difficulté en comprenant que la source première des eaux est pour Hildegarde la masse des eaux appelée « mers » créée par Dieu le troisième jour — appellation générique dont Hraban Maur, au IXe siècle, relevait le caractère abusif :

  • 65 De universo, XI, 2, De mari, PL 111, col. 311 : Mare est aquarum generalis collectio : omnis enim (...)

La mer est la collection générale des eaux ; en effet la réunion des eaux, qu'elles soient douces ou salées, est appelée abusivement « mers », suivant cette phrase : « Et Il appela “mers” la réunion des eaux » (Genèse, I)65.

37Hildegarde n'exprimerait dès lors rien d'autre qu'une conception cosmologique issue du texte de la Genèse (I, 9-10) pris au pied de la lettre :

  • 66 La Bible de Jérusalem, p. 17.

Dieu dit : « Que les eaux qui sont sous le ciel s'amassent en une seule masse et qu'apparaisse le continent » et il en fut ainsi. Dieu appela le continent « terre » et la masse des eaux « mers »66.

  • 67 Le Livre des subtilités..., vol. 1, p. 210-211.
  • 68 « The Scientific Views and Visions of St Hildegard of Bingen », p. 14.

38P. Monat reconnaît pour sa part qu'« on pourrait penser que la mer est », aux yeux de Hildegarde, « la pourvoyeuse des fleuves par l'intermédiaire des nuages et des pluies », mais il ajoute que certaines expressions ne laissent pas place au doute et que « les qualités des fleuves sont liées à la manière dont la mer les a produits ». A son tour, il cherche donc une justification à cette pensée si surprenante : « lorsqu'Hildegarde pense à l'eau, elle pense aux étendues au-dessus desquelles planait l'Esprit et elle n'imagine pas que cet ensemble puisse être dissocié à un moment quelconque par le cycle de l'évaporation et des pluies »67. Moins indulgent peut-être, Charles Singer tenait cette idée pour indigne de Hildegarde et y voyait un argument contre l'authenticité de l'œuvre de science attribuée à la sainte : elle ne pouvait pas, d'après lui, faire dériver tous les fleuves d'un même « lac », à savoir celui de Constance qu'il croyait reconnaître derrière mare68.

  • 69 Le Livre des œuvres divines, p. 101 ; texte latin PL 197, Liber divinorum operum, visio 4, col. 84 (...)
  • 70 Quodsi copiae aquarum secretis subterraneisque recursibus incessanter aequora repetunt ut inde rur (...)
  • 71 Ch.-V. Langlois, La Vie en France au Moyen Age, III, La Connaissance de la Nature au Moyen Age d'a (...)
  • 72 Cf. Lexikon des Mittelalters, III, Munich, 1986, col. 2031-2039, « Enzyklopädie, Enzyklopâdik », c (...)
  • 73 Cf. M. Grignaschi, « La diffusion du Secretum Secretorum (Sirr-al-'asrar) dans l'Europe occidental (...)
  • 74 A propos des eaux, voir par exemple le passage suivant du Secret des secrets en langue vulgaire, c (...)
  • 75 Pour Guillaume de Conches par exemple (De philosophia mundi, PL 172, 135, cité par C. Thomasset, U (...)
  • 76 Cf. Aethicus Ister, Cosmographia, éd. O. Prinz, MGH, Hanovre, 1993, p. 243.
  • 77 Cf. P. Dronke, « Platonic-Christian Allegories in the Homilies of Hildegard of Bingen », From Athe (...)

39C'était faire peu de cas d'une part de la lettre du texte (quand Hildegarde veut dire « lac », elle emploie Seh), d'autre part du Livre des œuvres divines, où il est écrit que les fleuves se détachent de la mer, « pour irriguer la terre et la fortifier », de même que « les vaisseaux annexes confortent l'homme tout entier grâce au sang »69. L'abbesse n'était d'ailleurs pas la seule à l'affirmer au Moyen Age et l'idée selon laquelle toutes les eaux, douces et salées, prennent leur origine dans la mer, n'était pas à l'époque le privilège de la littérature scientifique puisqu'on en trouve l'écho dans un des Sermons sur le Cantique des cantiques de Bernard de Clairvaux70. Cette thèse avait trouvé une de ses premières expressions dans un écrit arabe, le Sirr-al-'asrâr (Secret des Secrets) du Pseudo-Aristote, qualifié de « compilation mal ordonnée qui semble avoir pris forme vers le VIIe ou VIIIe siècle de notre ère en Syrie » par Ch.-V. Langlois71 et daté plus récemment du Xe siècle par P. Schmitt72. Cet écrit (qui n'était à l'origine, selon M. Grignaschi, qu'un « Miroir du prince » arabe, devenu la « somme des pseudo-sciences attribuées par les Arabes à Aristote »73) fut d'abord traduit en latin, puis plusieurs traductions en langue vulgaire virent le jour au XIIIe siècle74 — une autre religieuse allemande, la cistercienne Hiltgart von Hürnheim, nonne au monastère de Zimmern, près de Nördlingen, devait ainsi achever de traduire le Secretum Secretorum en mittelhochdeutsch en 1282. Mais la version latine était-elle répandue en Occident à l'époque de Hildegarde, comme le donneraient à penser différents écrits du XIIe siècle portant trace de la théorie des fleuves émanant de la mer75 ? Avant le Secret des secrets, Aethicus Ister, auteur d'une Cosmographia avait formulé la même idée au VIIIe siècle, et c'est plus probablement lui qui a inspiré à Hildegarde cette conception76 : P. Dronke a en effet récemment montré, par une comparaison entre le vocabulaire de Hildegarde et celui d'Aethicus, que cet auteur était connu de l'abbesse77.

  • 78 Cf. E. Wasmann, « Die heilige Hildegard von Bingen als Naturforscherin », Festschrift Georg von He (...)

40Le livre second se présente donc à bien des égards comme un casse-tête, soulevant plus de problèmes que nous ne pouvons apporter de réponses. Ainsi, s'il est avéré que ses trois premiers chapitres se retrouvent en ordre dispersé dans le Causae et curae, il nous est très difficile, voire impossible de nous représenter à quelle date eut lieu l'emprunt et dans quel sens : tout au plus peut-on y puiser un exemple supplémentaire du rapport d'imbrication qui unit Physica et Causae et curae. Nous nous sentons plus assurés, en revanche, pour avancer que la place du livre II dans la Physica n'est sans doute pas celle qu'il avait dans le manuscrit d'origine : se trouvait-il en première position, comme le supposent L. Geisenheyner et E. Wasmann, qui imputent son déplacement à l'erreur d'un copiste ? Ce dernier suggère que les différentes sections du Liber subtilitatum originel s'enchaînaient comme suit, d'après leur contenu : en tête, de elementis, auquel auraient succédé de lapidibus puis de metallis, formant ainsi un premier groupe de livres « minéralogiques » ; ensuite les livres I et III, c'est-à-dire les livres botaniques, et pour terminer les livres animaliers, dans l'ordre où ils se suivent dans les versions de la Physica dont nous disposons78 — et l'on reconnaît au passage dans cette configuration, bien qu'E. Wasmann ne le formule pas, les regroupements opérés dans l'incontournable et énigmatique édition princeps, qui fait implicitement figure de suprême recours. On pourrait toutefois tenter d'émettre une dernière hypothèse en se penchant à nouveau sur la table des matières du manuscrit B : de aquis y succède à de metallis et erementis et l'on ne saurait exclure que ces rubriques reflètent un état primitif du texte ; comme me l'a suggéré Danielle Jacquart, un de erementis originel aurait pu être mal lu et transformé en de elementis par un copiste, avant de se transmettre aux autres manuscrits que nous connaissons.

Bilan

41Les quelques aperçus qui précèdent n'imposent aucune conclusion ; ils nous invitent malgré tout à reconsidérer un certain nombre de questions relatives à l'œuvre scientifique de Hildegarde, à commencer par la plus simple, la plus abrupte, la plus naïve même en apparence : en quoi consiste au juste cette œuvre scientifique ? Le long détour par le manuscrit de Florence où nous avons entraîné le lecteur aura ainsi contribué, nous l'espérons, à montrer que cette œuvre ne se laisse réduire ni à la Physica de Migne ni à celle de Schott, mais que rien de ces deux éditions ne lui est étranger : ces deux textes aujourd'hui séparés devaient en effet converger et ne faire qu'un dans ce qu'était devenu au XIIIe siècle le Liber subtilitatum de Hildegarde, dont le ms. Ashburnham 1323 nous renvoie aujourd'hui l'image sinon nette du moins ressemblante. Nous avons tâché de souligner l'importance de ce manuscrit car il contient en quelque sorte le texte et son double : il permet en effet de dépasser les oppositions en vigueur à propos des écrits scientifiques de Hildegarde, renvoyant dos à dos édition de Migne et édition de Schott d'une part, Physica et Causae et curae d'autre part, dans la mesure où se dégage des folios de F une corrélation étroite entre ces trois textes. Malgré les nombreuses incertitudes qui demeurent au sujet du traité Causae et curae, la nécessité de le prendre en compte dans une étude sur la science naturelle de Hildegarde — au même titre que la Physica et comme s'il était authentique, faute de preuves du contraire, mais sans nous interdire certaines réserves quand elles sont justifiées — est sortie renforcée de notre visite à Florence, tandis que le besoin de réviser la traditionnelle dichotomie établie entre « médecine simple » et « médecine composée » s'imposait. Certes l'actuel Causae et curae et les différentes versions de la Physica disponibles à ce jour restent liés par une relation de complémentarité dont leurs incipits respectifs sont le premier indice (Deus ante creationem mundi... pour l'un, In creatione hominis... pour les autres), corroboré par la mise au jour de très nombreux passages communs ; mais est-il si sûr que l'un s'oppose à l'autre comme la théorie à la pratique ? Nous avons vu plus haut que leurs sous-titres, apparus au XIIIe siècle, ne pouvaient donner qu'une idée fausse, ou faussée, de leur réel contenu ; il est assez clair d'autre part que la Physica telle qu'on la connaît participe d'un projet encyclopédique s'inscrivant dans la ligne, très vivace en Occident, des commentaires sur l'Œuvre des six jours — l'Hexaemeron dont le premier représentant latin est, au IVe siècle, celui d'Ambroise, lui-même très proche de celui de Basile de Césarée —, tandis que le programme de Causae et curae transparaît avec beaucoup moins de netteté.

  • 79 Hildegard of Bingen, A Visionary Life, p. 84

42Il est vrai que la théorie y est beaucoup plus présente que dans la Physica mais à l'inverse, le « catalogue » que dresse cette dernière semble tendre plus à l'exhaustivité qu'au pragmatisme alors que le nombre beaucoup plus restreint de remèdes prescrits dans Causae et curae plaiderait, si l'on en croit S. Flanagan79, pour leur utilisation réelle ; or nous avons quelques raisons de croire que les remèdes en question proviennent en droite ligne et sont pour ainsi dire les clones de nombreux chapitres du Liber subtilitatum originel, ce qui fait tomber d'elle-même, sur cette question particulière des remèdes, l'opposition perçue entre Physica et Causae et curae comme celle de la puissance et de l'acte.

43Il n'en demeure pas moins vrai que les livres III et IV de ce dernier ouvrage, dans lesquels nous voyons un transplant du Liber subtilitatum, en constituent une sorte d'abrégé réaliste, ne retenant qu'un nombre réduit de recettes jugées réalisables. Cette sélection opérée dans le corpus de remèdes originel est un des aspects de l'élagage ayant manifestement affecté l'œuvre scientifique de Hildegarde à un moment de son histoire, élagage dont le manuscrit de Florence, bien que copié quelque cent cinquante ans après la rédaction primitive, nous aide à prendre la mesure. Il contient sans nul doute lui-même un Liber subtilitatum ayant déjà subi de nombreux ajouts depuis la rédaction primitive mais le texte qu'il renferme nous invite, par contraste, à concevoir l'histoire des écrits médicaux de Hildegarde du XIIIe au XVe voire au XVIe siècle, comme celle d'un allègement progressif : une œuvre qui ne se contentait pas d'affirmer mais tenait à expliquer, à mettre en évidence des règles, bref à proposer une médecine raisonnée fut probablement jugée trop volumineuse ou encombrée par des développements peu susceptibles de satisfaire des lecteurs curieux de faits et de pratique, notamment les médecins : rappelons que parmi les possesseurs ou utilisateurs du Liber subtilitatum au Moyen Age, cinq noms de médecins ou de chirurgiens nous sont connus (Guillelmus et Guido, Doctor Barbatus, Gerhard von Hohenkirchen et Erhard Knab). L'œuvre telle qu'elle se présentait au XIIIe siècle d'après les manuscrits W et F subit donc par la suite scissions, remaniements et retranchements tendant à la transformer en simple pharmacopée. Ainsi le Liber subtilitatum des manuscrits complets du XVe siècle, V et P, et la Physica imprimée au XVIe siècle peuvent-ils sans doute être tenus pour des versions résumées d'un ouvrage initialement conçu comme un véritable exposé de science naturelle, rendant raison d'un certain nombre de règles et lois de la nature, dont la configuration originale nous échappe encore.

  • 80 Sur l'activité de scribe et celle de remanieur, qui parfois se confondent, voir E. Kennedy, « The (...)

44La présence de simples fragments de cette œuvre dans des manuscrits tous copiés au XVe siècle (ceux de Berne, Fribourg, ou Augsbourg, ainsi que les manuscrits palatins conservés au Vatican) n'est-elle pas également le signe de cette volonté de « faire court » de la part des scribes — ou des copistes des sources qu'ils transcrivaient — qui se font remanieurs pour l'utilité du lecteur80 ? Un autre phénomène, repérable dans un manuscrit pour sa part complet, va peut-être dans le même sens : dans le ms. lat. 6952 de la Bibliothèque nationale de France, des recettes en allemand (désignées par recepte varie germanico idiomate dans l'index) succèdent immédiatement au Liber subtilitatum de Hildegarde, du folio 232 au folio 238. Il ne s'agit en fait, après vérification de ma part, que de la version résumée, voire réduite à l'essentiel et traduite, d'un grand nombre de remèdes empruntés aux différents livres de l'œuvre qui les précède. Tout se passe donc comme si le travail d'allègement opéré sur le Liber subtilitatum et sa mise partielle en langue vulgaire participaient d'un même désir : adapter un texte pour le rendre maniable, faire d'une œuvre encyclopédique un manuel, voire un digest.

45Je souhaitais montrer que la plupart des dissonances rencontrées au cours de notre cheminement, de proche en proche, à travers les manuscrits et les éditions des écrits médicaux de Hildegarde se résolvent dans l'unité d'une œuvre — de même que les préoccupations scientifiques exposées par notre auteur dans son Liber subtilitatum ne détonnent pas, tout bien considéré, dans le cours d'une vie qui s'acheva sur le Liber divinorum operum et ses grandes visions cosmologiques et anthropologiques, voire anatomiques. Je me suis efforcée jusqu'à présent de ne m'attacher qu'au signifiant des écrits médicaux de Hildegarde et de limiter autant que possible l'herméneutique, pour atteindre à une plus grande clarté dans l'exposé des problèmes formels et affermir les bases d'un commentaire soucieux de ne pas trahir ; je voulais en effet sinon faire place nette, du moins définir les contours d'une œuvre et les limites de mon travail. Ce volet refermé, le moment est venu de faire la lumière sur l'écriture d'une telle œuvre et ses modalités car j'ai volontairement laissé dans l'ombre l'origine même du Liber subtilitatum, celle qui n'en est pas séparable, à savoir l'« écrivain » Hildegarde : après les manuscrits et leurs copistes, place donc à l'auteur et à sa création.

Notes

1 Ces ajouts du manuscrit B sont : 2, 15 « Paradisus » ; 2, 16 « Galilea » ; 2, 17 « Gulat » ; 2, 18 « Fenicis » ; 2, 19 « Ydermena » ; 2, 20 « Judea » ; 2, 21 « Ararath » ; 2, 22 « Syon » ; 2, 23 « Synai » et 2, 24 « Contra paralisim ».

2 Phy, col. 1199 (add. ed.) : « Le sel est comme le sang et la fleur des eaux et il donne donc ses forces à qui en fait un usage modéré ; mais chez celui qui en use sans modération, il provoque comme une inondation ou une tempête, car il transpire sous l'effet de la très grande force de l'humidité de la terre et des eaux ; ainsi, il rend fort celui qui en use avec modération par sa bonne chaleur et ses bonnes forces, mais renverse comme le ferait une lame de fond celui qui en abuse. »

3 « L'eau vient de la source vive et c'est de cette source que sortent aussi les eaux jaillissantes qui lavent toute souillure. Car l'eau, par son humidité, procure la vie à toutes les créatures douées de mouvement, et son incendie est la viridité des créatures mobiles. Elle coule de la chaleur de l'air humide et, si elle n'avait pas cette chaleur, elle serait dure à cause de son froid. Elle s'écoule donc grâce à la chaleur et à l'humidité de l'air. Et si elle n'avait pas cet air, elle ne pourrait pas s'écouler. Grâce à ces trois forces, chaleur, fluidité et air, elle est donc rapide et rien ne lui résiste. Elle a en elle de grandes vertus et l'homme, ainsi que les autres créatures, ne pourrait subsister sans elle. Si un homme, suite à une maladie ou à cause de l'âge, a moins d'eau et de sang dans l'œil, qu'il aille au fleuve ou qu'il verse de l'eau nouvelle dans un récipient quelconque et, en se penchant au dessus, qu'il fasse pénétrer ce liquide dans ces yeux ; ainsi ce liquide réveille l'eau qui était en train de se dessécher dans ses yeux, et les rend brillants. »

4 F, que nous suivons ici (fol. 29r) renvoie au chapitre 197, W (cité par M.-L. Portmann) au chapitre 127 ; cf. Heilmittel, 4. Lieferung, p. 14 : « Respice capitulum 127 ».

5 « Tantôt le soleil attire le feu qui est dans les eaux, tantôt la tempête des vents rassemble ces mêmes eaux et les soulève en de grandes vagues, comme une flamme qui met le feu ; alors l'eau se soulève comme le feu s'élève, l'eau suit le feu et de cette manière ils se dressent comme des collines ou des montagnes. Puis, lorsqu'ils retombent, calmés, ils rejettent leur semence, qui est le sel, fait d'eau et de feu, de même que les herbes arrivées à maturité rejettent leurs graines. »

6 « Qu'il aille au bord du fleuve ou qu'il verse de l'eau nouvelle dans un vase, et, en se penchant, qu'il baigne ses yeux de ce liquide, et ainsi ce liquide réveille l'eau qui a commencé à se dessécher dans ses yeux, et les rend brillants. Qu'il prenne également un linge de lin et qu'il le trempe dans cette eau froide et pure, puis qu'il l'attache autour de ses tempes et de ses yeux, en prenant garde à ce qu'il ne touche pas l'intérieur de ses yeux, pour qu'ils ne soient pas irrités par cette eau. Qu'il humecte donc ses yeux d'eau froide au moyen de ce linge de lin, qui est doux, et ainsi l'eau de ses yeux sera ramenée à la vie, et ses yeux à la vue, grâce à cette eau. Car les yeux sont de feu, et c'est le feu qui fait épaissir la pellicule des yeux, et lorsque cette pellicule est, comme nous l'avons dit, en contact avec cette eau, elle diminue grâce au froid et à l'humidité de l'eau. »

7 CC, p. 169 : « Si dans l'œil d'un homme le sang et l'eau se trouvent diminués à cause de l'âge ou de quelque maladie, qu'il s'approche d'une herbe verte et la fixe du regard jusqu'à ce que ses yeux se mouillent comme s'il pleurait, car la verdeur de cette herbe enlève ce qu'il y a de trouble dans ses yeux et les rend purs et brillants. »

8 Cf. Phy, I, 223, De Thymo, col. 1209.

9 Cf. O. Ducrot, T. Todorov, Dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, Paris, 1972, p. 358.

10 Phy, col. 1209D-1211A. Pour la traduction voir P. Monat, vol. 1, p. 211.

11 Phy, col. 1214 : « Et si elle est ajoutée à d'autres pigments, elle en diminue la pâleur » (P. Monat, vol. 1, p. 220). Apparemment, il est question ici de diminuer les écoulements dus à certaines infections mais la phrase est trop elliptique pour permettre une traduction précise, et la leçon de l'Edition de Schott, livores quorumdam post triduum minuit, n'est guère plus éclairante.

12 « Que celui qui a les yeux semblables à un nuage dans lequel apparaît un arc-en-ciel et qui souffre d'obscurcissement de la vue ou d'une autre douleur, prenne de la calamine et la mette dans du vin pur et bon ; puis, le soir, quand il va se coucher, qu'il enlève la calamine et enduise l'extérieur de ses cils avec ce vin, en prenant garde qu'il ne pénètre pas à l'intérieur de ses yeux, qui seraient blessés par le piquant de la calamine et encourraient un brouillard encore plus épais. Car la calamine n'a pas une chaleur équilibrée, mais, grâce à la bonne chaleur du vin qui la tempère, elle enlève les humeurs mauvaises qui blessent les yeux. En revanche, si elle touche l'intérieur des yeux, elle leur fait du mal, car en elle, le chaud ne l'emporte pas sur le froid, ni le froid sur le chaud, et donc sa nature piquante blesserait les yeux et augmenterait les ténèbres qui les recouvrent si elle les touchait à l'intérieur. Car la calamine ainsi tempérée, comme il a été dit, soigne les yeux sans que le chaud ou le froid domine en elle. »

13 A savoir brema (p. 122) ; brunvaro (p. 27) ; doume (p. 28) ; grizvaro (p. 27) ; hirneschedele (p. 90) ; holmetde (p. 98) ; slim (p. 99) ; stramum (p. 124) ; suiret (p. 122) ; vich (p. 157) ; waldarun (p. 97) ; winda (p. 55) ; witherent (p. 19) ; zanefleisch (p. 122).

14 Cf. supra, chap. I, n. 111.

15 P : fol. 196v, V : fol. 35v.

16 Le copiste du manuscrit B a en revanche conscience qu'il manque un des éléments traditionnels puisqu'il prend soin d'expliciter la formule Sequitur de tribus elementis par scilicet aer, aqua et terra.

17 Il serait absurde de prétendre retracer ici l'histoire de la théorie des éléments, mais rappelons que le feu jouait notamment un rôle primordial dans la pensée du présocratique Héraclite d'Ephèse (vers 576-vers 480 av. J.C.), dont seuls nous sont parvenus des fragments, tels celui-ci : « La mer est la première métamorphose du feu. Et de la mer, une moitié devient terre, l'autre nuée ardente. » (Cf. Y. Battistini, Trois présocratiques, Paris, 1968, p. 34). Ce penseur fut par la suite abondamment cité par les compilateurs et philosophes de l'Antiquité à commencer par Aristote, mais aussi par un écrivain chrétien comme Eusèbe de Césarée (265-340 apr. J.C.) — « Héraclite affirme que le principe du monde est le feu, qui forme et détruit tout. » (Praep. Evang., XIV, 3, cité par Y. Battistini, ibidem, p. 71) — ou un médecin comme Galien (130-203 apr. J.-C.) dont on sait l'importance pour le Moyen Age occidental : « Ceux qui prennent le feu comme élément premier prétendent aussi que par condensation et foulage il devient air ; et que s'il subit plus vivement cette action, sa densité augmente, il devient eau ; et qu'en s'épaississant encore il aboutit à la terre. C'est lui l'élément premier. » (De elem. sec. Hip., I, 4, cité par Y. Battistini, ibidem, p. 68).

18 CC, p. 20 : « C'est pourquoi lorsque Dieu créa le monde, il le renforça au moyen des quatre éléments, à savoir le feu, l'air, l'eau et la terre, comme il a été dit. »

19 Comparer par exemple ce qu'elle dit du lien nécessaire entre la terre et l'eau et ce qu'écrivait Bède le Vénérable sur le même sujet trois siècles plus tôt. Hildegarde : Terra autem est velut spongia... Sed aqua coagulatio terrae est et constringit et domat eam, ne diffluat. Terra vero sustinet et continet aquam (CC, p. 40) ; Bède : Haec duo elementa invicem sibi mista sunt. Terra enim evanesceret, nisi aquarum humoribus conglutinaretur (Bedae presbyteri De mundi coelestis terrestrisque constitutione liber, Venerabilis Bedae Opera omnia, tomus primus, PL 90, col. 886).

20 CC, p. 39 : « Dieu a lié le monde par quatre éléments inséparables, car le monde ne pourrait subsister si un élément pouvait être séparé d'un autre. Ils sont enchaînés l'un à l'autre, indissolublement. En effet le feu domine et dompte l'air qu'il enflamme, et est plus fort que lui ».

21 Ibidem, p. 41 : « Le feu n'est pas sans l'air, ni l'air sans l'eau ni l'eau sans la terre, bien que le feu ait des forces plus grandes que celles de l'air, que l'eau soit plus forte que le feu et que la terre ait des forces plus fécondes et plus fertiles que ces trois éléments. »

22 Hraban Maur, De universo libri viginti duo, IX, 21, PL 111, col. 278 : Ignis ergo, qui quartum mundi est elementum, aliquando exprimit zelum Dei, aliquando spiritum sanctum, aliquando charitatem, aliquando cupiditatem, aliquando malitiam, aliquando intellectum, aliquando tribulationem, aliquando iram, aliquando voluptatem.

23 Le Livre des œuvres divines, dixième vision, p. 187.

24 Liber vitae meritorum, Analecta sacra, VIII, p. 19 : Et Deus aeternus est, et aeternitas ignis est, et hic Deus est. Et Deus non est ignis absconsus, nec ignis tacens, sed ignis operans est, quia potestas Dei supra omnem intellectum et cogitationem creaturarum in claritate mysteriorum et secretorum suorum, omnia disponens et omnia regens est, ut caput totum corpus regit.

25 Thierry de Chartres, De sex dierum operibus, in Commentaries on Boethius by Thierry of Chartres, éd. N. M. Häring, Toronto, 1971, p. 562 : ignis tantum agit, terra vero tantum patitur. [...] Ita igitur ignis est quasi artifex et efficiens causa ; terra vero subjecta quasi materialis causa...

26 Pour un exposé clair et substantiel de la cosmologie de Hildegarde, qui déborde le cadre de cette étude, nous renvoyons le lecteur à M.-M. Davy, Initiation à la symbolique romane (XIIe siècle), Paris, 1977, notamment aux pages 160-168, et à l'ouvrage pionnier et fondamental de H. Liebeschütz, Das allegorische Weltbild der heiligen Hildegard von Bingen, Leipzig/Berlin, 1930.

27 Cf. CC, p. 45 : Ada enim cum terra fuit, ignis eum excitavit, et aer eum suscitavit, et aqua eum perfudit et p. 130 : anima autem hominis ignea est.

28 Liber divinorum operum, PL 197, col. 964 : Cum Deus caelum et terram creavit, terram divisit ita ut quaedam pars terrae immutabilis, quaedam vero mutabilis fit, ex qua etiam Deus hominem plasmavit.

29 Cf. Genèse, II, 7 : « Alors Dieu modela l'homme avec la glaise du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie et l'homme devint un être vivant. » Les traducteurs remarquent en note que ce n'est qu'un peu plus loin dans le texte, (Gn, 4, 25) que Adam, « homme » deviendra un nom propre (La Bible de Jérusalem, p. 18 et 1841).

30 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 29 et 79 ; texte latin PL 197, col. 1125 (In creatione hominis de terra alia terra sumpta est, quae homo est) et col. 1151 A : Mandragora calida est et aliquantum aquosa, et de terra illa, de qua Adam creatus est, dilatata est (Phy, I, 56).

31 De Natura rerum, cap. II, De mundi formatione, dans Venerabilis Bedae Opera omnia, PL 90, col. 190.

32 Cf. Genèse, III, 24 : « Il bannit l'homme et il posta devant le jardin d'Eden les chérubins et la flamme du glaive fulgurant pour garder le chemin de l'arbre de vie. » (La Bible de Jérusalem, p. 20).

33 Cf. Exode, III, 1-6 : « L'Ange de Yahvé lui apparut, dans une flamme de feu, du milieu d'un buisson. Moïse regarda : le buisson était embrasé mais le buisson ne se consumait pas. » (La Bible de Jérusalem, p. 81). Hildegarde fait référence à ce récit dans un de ses chants consacrés aux Onze mille vierges : Turba magna, quam incombustus rubus/quem Moyses viderai, significat (cf. Louanges, p. 89, Hymne no 55, « Cum vox sanguinis »).

34 Cf. la préface du « livre des pierres », Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 230-231 ; texte latin, Phy, IV, prafeatio, col. 1247.

35 Cf. A. Blaise, Lexicon Latinitatis medii aevi, p. 336, s. v. « elementum ».

36 Isaaci Iudaei, Salomonis arabiae regis adoptivi filii, De diaetis universalibus et particularibus, libri II, Bâle, 1570, p. 155.

37 Cf. Genèse, I, 26 : « Dieu dit : “Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toutes les bêtes sauvages et toutes les bestioles qui rampent sur la terre” » (La Bible de Jérusalem, p. 18).

38 Comme le fait remarquer Michel de Boüard, « les encyclopédistes ne furent pas les seuls à adopter cet ordre, employé notamment par Jean Scot Erigène dans son De divisione naturae » (M. de Boüard, Une nouvelle encyclopédie médiévale : le Compendium Philosophiae, Paris, 1936, p. 39, n. 1). Sur l'influence possible de l'Erigène sur Hildegarde, voir C. Meier, « Eriugena im Nonnenkloster ? ».

39 S. Viarre, La Survie d'Ovide dans la littérature scientifique des XIIe-XIIIe siècles, p. 139.

40 « A peine avait-il ainsi séparé et fixé les éléments chacun dans ses limites, que les astres, longtemps cachés sous cette masse qui les accablait, commencèrent à fourmiller dans tout le ciel. Et pour qu'aucune partie du monde ne fût frustrée de sa part d'êtres vivants, les astres occupèrent la plaine céleste, en compagnie des dieux pourvus d'un corps, les poissons aux luisantes écailles établirent leur demeure dans les ondes, la terre s'appropria les bêtes encore sauvages, l'air mobile les oiseaux. » (Ovide, Les Métamorphoses, trad. J. Chamonard, Paris, 1966, p. 43).

41 Cf. Honorius Augustodunensis, Imago mundi, éd. V. F. J. Flint, Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, XLIX, 1982, p. 7-153, p. 75 : Ignis qui quartum elementum scribitur, quasi non gignens dicitur.

42 Physica, IV, 14 ; cf. P. Monat, Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 256 : « L'escarboucle se développe pendant les éclipses de lune. »

43 La proximité des arbres et des pierres dans l'esprit de Hildegarde est d'ailleurs affirmée dans le Livre des œuvres divines, où l'on lit que « la terre a été affermie avec les arbres et les pierres, et l'homme fait selon elle » ; Liber divinorum operum, PL 197, col. 862 ; Terra autem cum lapidibus et arboribus firmata est, et secundum illam homo factus est.

44 Genèse I, 11-13 (La Bible de Jérusalem, p. 17).

45 Heilkraft der Natur, p. 213-214 : « Der Inhalt der Kapitel 1 (Luft), 2 (Wasser), und 3 (Erde, teilweise), nach der Handschrift Paris, ist auch in Causae et curae inhalten und gehört sehr wahrscheinlich dorthin. Die Kapitel 12 bis 14 über die verschiedenen Erden sind ohnehin fraglich. Es verbleiben als einzige die Kapitel 3 bis 10, also Meer, Seen und verschiedenen Flüsse. Demgemäss ist die Uberschrift der älteren Handschrift Wolfenbüttel ( »Von den Flüssen ») sicher besser als diejenige der jüngeren Handschrift Paris (« Von den Elementen »). [...] Wir nehmen es als wahrscheinlich an, dass das Buch über die Flüsse oder die Elemente (Buch 2) bei der Zweiteilung oder einer Bearbeitung zwischen die Bücher 1 (Pflanzen) und 3 (Baüme) eingeschoben wurde, obwohl es im Originaltexte nicht dort war. »

46 Cf. Heilmittel, 4. Lieferung, p. 6.

47 J.-L. Parant, L'Adieu aux animaux, Paris, 1988, p. 162 et 164. Voir aussi la page 183, où le feu apparaît comme l'élément qui oppose l'homme, non au divin comme dans le mythe de Prométhée, mais au monde animal : « Quand l'homme-et-la-femme est venu au monde, ils sont venus en dernier. Les animaux occupaient déjà toute la terre, toute l'eau et tout l'air, l'homme s'est tourné vers le feu qu'aucun animal n'avait touché. »

48 Cf. Gervais de Tilbury, Le Livre des merveilles, trad. et coram. A. Duchesne, Paris, 1992, p. 20 : « La salamandre vit dans le feu et, quoique la nature du feu soit de consumer tout ce qu'il touche, elle se nourrit de feu sans en être consumée », et Richard de Fournival, Le Bestiaire d'amour, dans Bestiaires du Moyen Age, trad. G. Bianciotto, p. 142 : « La taupe possède encore une autre particularité, car elle est l'une des quatre bêtes qui vivent d'éléments purs. » C'est chez Aristote, d'après F. L. R. Levointurier (Les Animaux fantastiques au Moyen Age, p. 49), qu'on trouve la première mention de la salamandre en tant qu'animal incombustible, qui figure également chez saint Augustin (Cité de Dieu, XXI, 4-6) ; elle n'était pourtant pas universellement admise, et Alexandre Neckam affirme ainsi qu' « aucun animal ne peut se nourrir de feu, à cause de son pouvoir brûlant et des lésions sensibles qu'il inflige aux corps », propter virtutem ignis uritivam et sensibilem laesionem quam corporibus infert, accidit ut in igne non nutriantur animalia, sicut in aliis elementis, (De naturis rerum libri 2, éd. T. Wright, Londres, 1863, p. 60). L'hypothèse d'une taupe vivant de terre pure fut pour sa part battue en brèche par Guillaume d'Auvergne dans son De Universo, obligeant les « partisans de la théorie d'animaux vivant dans le pur élément » à « remplacer la taupe dans leur bestiaire » selon C. Thomasset : « L'expérience a prouvé mille fois, en ce qui concerne la taupe, qu'elle se nourrit de vers, qu'elle suit et chasse en creusant » (« De talpa iam innumerabilibus experimentis compertum est, quod vermibus pascitur, et eos fodiendo sequitur et venatur », De universo, I, cap. XLII, cité par C. Thomasset, Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle, p. 57).

49 Mellin de Saint Gelais, Œuvres, Bibl. elz., t. III, p. 72, cité par Paul Sébillot, Le Folklore de France, t. III, La Faune et la Flore, Paris, 1906, p. 345.

50 G. Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, 1949, rééd. 1978, p. 119.

51 Par exemple « la terre qui n'est ni blanche, ni noire, ni rouge mais verdâtre et comme pierreuse est froide et sèche ; c'est pourquoi elle ne produit en abondance ni le vin, ni les fruits ni les récoltes » (Physica, II, 14, col. 1214 : Terra quae nec album, nec nigrum, nec rubeum colorem habet, sed quae subviridis et velut lapidea, frigida est et arida, et ideo nec vinum nec frumentum, nec alios fructus fructuose gignit).

52 Phy, II, 14, col. 1214 : Tu terra, in homine isto N..., ut viriditatem recipiat cresce ac profice, in nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti qui omnipotens et vivens Deus est.

53 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 244 ; texte latin Phy, IV, 6, De Saphiro, col. 1254 : Et si aliquis homo in maligno spiritu possessus est, alius homo faciat saphirum in terram poni, et terram illam in corio suo, et ita ad collum illius suspende et dic : « O tu, turpissime spiritus, ab hoc homine festinanter recede, sicut in primo casu tuo gloria splendoris tui a te citissime cecidit. »

54 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 214, n. 2 : « J'ai lu gramenta avec Schott et non acramenta comme Daremberg. » Or Daremberg a fait imprimer aeramenta...

55 Cf. P. Monat, Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 214, n. 3 : « F. A. Reuss pense qu'il s'agit du lac de Constance », et C. Singer, « The Scientific Views and Visions of Hildegard of Bingen », p. 14.

56 La Vita sanctae Hildegardis énumère les différents lieux où elle se rendit : Cologne, Trèves, Metz, Wurtzbourg, Bamberg, « Siberg » (sans doute Siegburg), « Everbach » (pour Eberbach), Hirsau, Zwiefalten, « Mulenbrunnen » (Maulbronn), « Rudenkyrchen » (Rothenkirchen, en Rhénanie-Palatinat), Kitzingen, « Crutendal » (Krauftal près de Zabern), « Herde » (Hördt), « Werde » (Werden dans la Ruhr), Andernach, « mons sanctae mariae » (Marienberg près de Boppard) « Elsim » (Klause, près de Johannisberg im Rheingau) et « Winkel » (Rheingau). Cf. PL 197, col. 122.

57 Cf. Acta Inquisitionis, PL 197, col. 137 : Praterea trans flumen Rheni ad unam leucam aliud monasterium fundavit. Une « Abtei St.-Hildegard » dont la première pierre fut posée le 2 juillet 1900 s'y trouve encore aujourd'hui.

58 « Le Danube est un fleuve d'Allemagne qui coule d'ouest en est ; il a soixante affluents et se jette dans la mer Noire en sept embouchures ». (manuscrit B, II, 6, cité par M.-L. Portmann, Heilmittel, 4. Lieferung, p. 18).

59 Honorius Augustodunensis, Imago mundi, éd. V. I. J. Flint, p. 60. V. I. J. Flint voit comme sources possibles pour ce passage Isidore (Étymologies, IX, ii, 94, 98 ; XIII, xxi, 28 ; XIV, iv, 3-5, 27) et Hraban Maur, De universo, IV, 348.

60 Cf. PL 197, ep. 69, et Analecta sacra VIII, p. 539.

61 H. Fischer, « Die heilige Hildegard, die erste deutsche Naturforscherin und Ärztin », p. 460.

62 « Le pourpier est froid. Si on en mange, il provoque des écoulements d'humeur, et il n'est pas bon pour l'homme d'en manger » (trad. P. Monat, Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 100).

63 « Cette plante [parnassie des marais ?] est un aliment de l'homme et ne fait ni bien ni mal à la santé ; quand on en mange, elle emplit le ventre. » (trad. P. Monat, ibidem, p. 161).

64 Cf. Phy, II, 3, De Mari, col. 1212 : Mare flumina emittit, quibus terra irrigatur, velut sanguine venarum corpus hominis. (« La mer donne naissance aux fleuves par lesquels la terre est irriguée, comme le sang l'est par les veines. »)

65 De universo, XI, 2, De mari, PL 111, col. 311 : Mare est aquarum generalis collectio : omnis enim congregatio aquarum, sive salsae, sive dulces, abusive maria nuncupantur, juxta illud : Et congregationes aquarum vocavit maria (Gen. I).

66 La Bible de Jérusalem, p. 17.

67 Le Livre des subtilités..., vol. 1, p. 210-211.

68 « The Scientific Views and Visions of St Hildegard of Bingen », p. 14.

69 Le Livre des œuvres divines, p. 101 ; texte latin PL 197, Liber divinorum operum, visio 4, col. 847 : mare... a quo flumina divisa fluunt, quae terram irrigant... quod etiam venae sibi connexae totum hominem cum sanguine confortantes ostendunt.

70 Quodsi copiae aquarum secretis subterraneisque recursibus incessanter aequora repetunt ut inde rursus ad visus ususque... erumpant, Sermo 13, PL 183, col. 834, cité par H. Liebeschütz, Das allegorische Weltbild der heiligen Hildegard von Bingen, p. 91.

71 Ch.-V. Langlois, La Vie en France au Moyen Age, III, La Connaissance de la Nature au Moyen Age d'après quelques écrits français à l'usage des laïcs, Paris, 1927, p. 71.

72 Cf. Lexikon des Mittelalters, III, Munich, 1986, col. 2031-2039, « Enzyklopädie, Enzyklopâdik », col. 2036 : « eine arabische Enzyklopädie des 10. Jh. ».

73 Cf. M. Grignaschi, « La diffusion du Secretum Secretorum (Sirr-al-'asrar) dans l'Europe occidentale », Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 1980, p. 7-70.

74 A propos des eaux, voir par exemple le passage suivant du Secret des secrets en langue vulgaire, cité par Ch.-V. Langlois : « De la diversité des aiwes [...]. Alexandre, tu dois savoir que toutes les eaux douces viennent de la mer ; la terre, par laquelle elles filtrent, les purifie de tout sel » (La Connaissance de la Nature au Moyen Âge d'après quelques écrits français à l'usage des laïcs, p. 102).

75 Pour Guillaume de Conches par exemple (De philosophia mundi, PL 172, 135, cité par C. Thomasset, Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle, p. 55), la mer est ainsi l'origine et la destination de toutes les eaux, qui connaissent une circulation souterraine : Mare dicitur quod sit amarum. Hoc per venas terrae occulto meatu discurrit, amaritudinem in terra deponit dulce in fontibus erumpit : Ad locum unde exeunt flumina revertuntur, ut iterum fluant (« La mer est ainsi appelée parce qu'elle est amère. Elle suit dans les veines de la terre un chemin caché par lequel elle s'écoule, laisse son amertume dans la terre et jaillit ainsi sous forme d'eau douce dans les sources ; et les fleuves retournent à l'endroit d'où ils viennent, pour continuer de couler » — cette dernière phrase est une citation de L'Ecclesiaste, I, 7).

76 Cf. Aethicus Ister, Cosmographia, éd. O. Prinz, MGH, Hanovre, 1993, p. 243.

77 Cf. P. Dronke, « Platonic-Christian Allegories in the Homilies of Hildegard of Bingen », From Athenes to Chartres, Neoplatonism and Medieval Thought, Studies in honour of Edouard Jeauneau, éd. H. Jan Westra, Leyde/New York/Cologne, 1992, p. 381-396, p. 383, n. 11.

78 Cf. E. Wasmann, « Die heilige Hildegard von Bingen als Naturforscherin », Festschrift Georg von Hertling zum 70. Geburtstag, Kempten, 1913, p. 459-475.

79 Hildegard of Bingen, A Visionary Life, p. 84

80 Sur l'activité de scribe et celle de remanieur, qui parfois se confondent, voir E. Kennedy, « The Scribe as Editor », Mélanges Frappier, Genève, 1970, 2 vol., I, p. 523-531.

© Éditions de la Sorbonne, 1995

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