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Le manuscrit perdu à Strasbourg

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Laurence Moulinier

Chapitre III : Un manuscrit fédérateur

Texte intégral

  • 1 B. Munk Olsen, « La popularité des classiques latins entre le IXe et le XIIe siècles », Revue d'hi (...)

1Pour reconstituer l'histoire du Liber subtilitatum de Hildegarde, il faut peut-être envisager autrement celle du texte imprimé pour la première fois à Strasbourg en 1533, sans plus rêver à d'improbables retrouvailles avec l'archétype disparu. Ne peut-on pas, à vrai dire, se passer de cette hypothèse et imaginer par exemple que l'imprimeur ait utilisé un manuscrit d'une des familles connues aujourd'hui en le remaniant à sa guise, voire en s'en débarrassant une fois son édition réalisée, comme le firent nombre d'humanistes1 ? Tentons de donner un nouvel éclairage sur cette question difficile en entrant dans la vie et dans l'imprimerie de Jean Schott.

1. L'édition de Strasbourg

  • 2 F. Ritter, Histoire de l'imprimerie alsacienne aux XVe et XVIe siècles, Paris-Strasbourg, 1955, p. (...)
  • 3 Cette troisième édition, strasbourgeoise, de la Margarita, est parfois datée de 1508, sans nom d'é (...)

2On est mieux informé sur la vie de Jean Schott que sur sa manière de travailler. D'une vieille famille de Strasbourg — « certains membres de sa famile faisaient déjà partie du conseil de la ville au XIIIe siècle »2 — Jean naquit le 19 juin 1477 ; son père, l'imprimeur Martin Schott, était lui-même cousin du chanoine Pierre Schott, qui inaugura les études humanistes à Strasbourg, et par sa mère, Jean était le petit-fils de Jean Mentelin, le premier imprimeur alsacien. Se consacrant dans un premier temps aux études littéraires, il fréquenta les universités de Fribourg-en-Brisgau, de Heidelberg (où il obtint le titre de bachelier le 10 janvier 1493) et de Bâle. Succédant à son père mort le 12 novembre 1499, il fit paraître en mars 1500 les Vier und zwanzig Alten écrits en 1386 par Othon de Passau. Puis il transporta sa presse à Fribourg-en-Brisgau en 1503, pour y imprimer la Margarita philosophica (déjà parue à Heidelberg en 1496) : son auteur, Gregor Reisch († 1525), prieur de la chartreuse de cette ville et confesseur probable de l'empereur Maximilien 1er, avait eu Jean Schott pour élève. Après un passage par Bâle où il travailla à sa seconde édition de la Margarita, Schott revint à Strasbourg où il la fit paraître le 16 mars 15043. On ne connaît aucun ouvrage imprimé sous son nom dans sa ville natale dans les cinq années suivantes ; travaillait-il chez l'imprimeur Knobloch ? Voyageait-il ?

  • 4 C. Schmidt, Répertoire bibliographique strasbourgeois jusque vers 1530, II, « Martin et Jean Schot (...)
  • 5 H. Elkhadem, Le Taqwim al-Sihha (Tacuini Sanitatis) d'Ibn Butlan : un traité médical du XIe siècle (...)

3Il fit un nouveau séjour à Bâle en 1506 et ce n'est qu'à partir de 1509, d'après le registre des bourgeois, qu'il apparaît typographe établi pour son propre compte à Strasbourg. Dès lors, il publia régulièrement, notamment un Ptolémée en 1513 et en 1520, qui passe aux yeux de Schmidt pour « un des meilleurs produits de la typographie strasbourgeoise » et d'autres éditions qui « se distinguent par l'excellence de leurs gravures sur bois »4. Sa production, qui s'étale sur près d'un demi-siècle (il a dû mourir au début de l'année 1548) comprend d'abord des écrits humanistes ou réformateurs, dont certains de Luther lui-même dès 1520 — une solide amitié le liait à Otto Brunfels, chartreux qui s'était fait le défenseur de Luther et qui fit paraître chez Schott dix-sept ouvrages entre 1519 et 1534. Installé d'abord « in pomerio Thomae loci », dans la maison « au verger » de la rue Thomann, l'imprimeur se transféra en 1521 dans la maison dite « zum Thiergarten ». Son activité se fit moins intense entre 1530 et 1548 et fut désormais centrée sur des traités de médecine et de science naturelle, en vertu sans doute de « l'attention à l'hygiène et à la santé publiques » qui caractérise le mouvement humaniste selon Hosam Elkhadem, auteur d'une récente édition du Taqwim al-Sihha qui nous permet d'apprécier la manière de travailler de Jean Schott sur un exemple particulier5.

  • 6 Pour la Bibliothèque nationale de France, les mss lat. 6977, 6977 A, 10 264 et 15 362 ; le ms. n. (...)

4Le Taqwim al-Sihha — littéralement « tableaux de santé » — d'Ibn Butlan, médecin à Bagdad au XIe siècle, fut traduit en latin sous le nom de Tacuinum sanitatis et l'on connaît aujourd'hui de nombreux manuscrits de cette version latine6. Elle fut publiée par Schott le 6 février 1531, sous un titre qui respectait le pluriel du modèle arabe :

Tacuini Sanitatis Elluchasem Eli Mithar Medici de Baldath De sex rebus non naturalibus, earum naturis, operationibus et rectificationibus, publico omnium usui conservandae sanitatis, recens exarati.

  • 7 Les noms des auteurs, à savoir Ibn Butlan, Ibn Wafid et al-Kindi, apparaissent défigurés par le tr (...)
  • 8 P. 3 : Reverendissimo Patri, Illustrissime avitae Domus Brandenburgen Marchioni, D. Alberto, Princ (...)
  • 9 S. Gouguenheim, L'Eschatologie dans la vie et l'œuvre d'Hildegarde de Bingen, p. 72.
  • 10 Tacuini Aegritudinum et Morborum ferme omnium corporis humani, cum curis eorundem Buhahylyha Bynge (...)
  • 11 E. Wickersheimer, « Les Tacuini sanitatis et leur traduction allemande par Michel Herr », p. 93.

5Deux autres traités médicaux traduits de l'arabe figuraient dans le même volume, l'un d'Albengnefit (Ibn Wafid al Lakhmi) et l'autre de Jac. Alkindus (Kindial Abu Jusuf Jaqub)7 ; l'ensemble, intitulé Tacuini sanitatis Elluchasem Eli-Mithar [...] Alben Gnefit de virtutibus medicinarum et ciborum [...] Jac. Alkindus de rerum gradibus, était dédié au cardinal Albrecht de Brandebourg, archevêque de Mayence8 au demeurant grand admirateur de Hildegarde, dont il avait obtenu un doigt et une partie de la langue9. Ces Tacuini eurent un succès tel que deux ans plus tard, Schott décida de les réimprimer et d'en publier une traduction allemande pour les faire connaître de ceux qui n'entendaient pas le latin. Comme dans l'édition de 1531, les Tacuini étaient accompagnés en 1533 des ouvrages d'Albengnefit et d'Alkindus, mais aussi des Tacuini aegritudinum et morborum d'Ibn Djezla (Jazla), dont Schott avait donné une édition séparée en 153210. Réunissant les deux Tacuini, il les fit en outre traduire par un médecin, Mich(a)el Her(r), « Leibarzt zu Straszburg » et la double traduction parut en 1533, sous le titre commun de Schachtafelen der Gesuntheyt, « Echiquiers de la santé »11.

6Jean Schott réimprime donc certaines œuvres, parfois fort peu de temps après la première édition : ainsi fait-il paraître en 1534 une réimpression de l'édition de 1532 du Kreüterbuch de son ami Otto Brunfels, et, en 1544, une nouvelle édition de l'Onomasticon seu lexicon medicinae simplicis du même auteur, déjà publié le 15 avril 1534. L'imprimeur ne reproduit pas pour autant toujours les volumes à l'identique : il adjoint Trotula à Hildegarde en 1544 comme il avait associé Ibn Djezla à Ibn Butlan en 1533, et ces innovations visent autant à conserver ses lecteurs qu'à en gagner de nouveaux. S'est-il contenté de faire varier parfois le contexte des œuvres qu'il publiait, ou a-t-il pris également des libertés avec les manuscrits qu'il éditait ? D'après E. Wickersheimer, l'édition de 1531 n'a pas complètement respecté la disposition des Tacuini sanitatis manuscrits :

  • 12 Ibidem, p. 89.

Des manuscrits énumérés plus haut, du moins ceux que j'ai vus, le texte ne diffère guère de l'édition strasbourgeoise à ceci près qu'au lieu d'être groupés en tête, en guise d'introduction, les 41 chapitres traitant de généralités sont répartis sur tout l'ouvrage et rapprochés, autant que faire se peut, de chacun des 40 tableaux12.

  • 13 H. Elkhadem, p. 46.
  • 14 Deux exemplaires légèrement différents vinrent rejoindre la collection de cette bibliothèque en 17 (...)
  • 15 Cf. G. Sabbah dir., Bibliographie des textes médicaux latins, Antiquité et Haut Moyen Age, p. 81 e (...)
  • 16 Octaviani Horatiani, de curationibus omnium fere morborum homini accidentium. De acutis et chronic (...)

7En d'autres termes, « les canons ne figurent plus sur les mêmes pages que les tables auxquelles ils se rapportent mais sont tous groupés avant les tables », et « l'éditeur les a répartis en 40 sections ne correspondant pas exactement à la division en tables » : Schott s'explique de ce changement en page 5, en invoquant le manque de place, et « signale ça et là » des « variantes » qui prouvent qu'il a employé « au moins deux manuscrits latins »13. Des indications de ce genre ne se trouvent malheureusement pas dans l'édition princeps de la Physica (dont j'ai pu consulter deux exemplaires conservés à Paris, à la bibliothèque Sainte-Geneviève14), qui tait le nombre de manuscrits employés, leur origine, et la manière dont ils ont été utilisés. Des ouvrages qui y sont contenus, seul le Liber Esculapii (pages I à LXXIX) a une source identifiée, l'actuel ms. 1342-1350 de la Bibliothèque royale de Bruxelles : ce manuscrit aurait pu fournir également la matière du De semine de Vindicianus figurant aux pages 102-114 de l'ouvrage Octavii Horatiani rerum medicarum libri IV, édité par Hermann von Neuenar et imprimé par Jean Schott le 26 février 153215, puis en 1544 dans l'Experimentarius medicinae de Georg Kraut16.

  • 17 Dynamidia ou mieux Dynamidia Hippocratis est un terme générique pouvant désigner tout ouvrage cons (...)
  • 18 « Pseudopigraphe pouvant dater du VIe ou du VIIe siècle, composé au moins en partie de sources gre (...)
  • 19 Ibidem, p. 74, s. v. Dynamidia Argentoratensia.

8On ignore en revanche quelles sources assigner aux trois autres écrits contenus dans la compilation parue en 1533. Tout au plus peut-on dire que les écrits qui y figurent sous le nom d'Oribase (Oribasii medici de simplicibus libri V, p. 122-233) diffèrent par leur contenu comme par leur économie des autres leçons que l'on en connaît : les trois premiers livres sont en fait ici « une des versions des Dynamidia » (1. I-III), compilation anonyme du VIe siècle17, le livre I consistant « pour une part en extraits de l'Herbarius », traité de phythothérapie du IVe siècle environ attribué à Apulée ; le cinquième est un traité de matière médicale du VIe -VIIe siècle, l'Alfabetum Galeni18, tandis que les chapitres appartenant au De herbis Galeni se trouvent « distribués entre les trois premiers livres » du De simplicibus imputé à Oribase ; enfin, « la rédaction primitive a manifestement subi », dans la version de Strasbourg,« des retouches d'ordre stylistique et grammatical »19.

  • 20 S. Hildegardis illa, ex nobili germani sanguinis prosapia mulier, digna subscribi Catalogo bene me (...)

9De ces remaniements attestés aujourd'hui à propos d'Oribase, l'édition princeps ne souffle mot. De même, dans le cas de Hildegarde, l'avertissement au lecteur, daté par Jean Schott du 12 janvier 1533, ne nous renseigne que sur l'identité de l'auteur : conscient en effet qu'elle est un auteur peu connu, voire inconnu des lecteurs du XVIe siècle, il la présente sommairement — mais s'en dispense pour un Oribase dont la notoriété ne fait aucun doute à ses yeux (Oribasium quis ignoret ?) — comme « une femme issue d'une noble souche de sang germanique, digne d'être inscrite au Catalogue de ceux qui ont bien mérité »20. Rien n'est dit de l'époque où elle vécut, et une réminiscence d'Horace (Odes, II, 30, 1) clôt le paragraphe où la Physica apparaît comme le « monument plus durable que l'airain » légué par Hildegarde. Le texte aujourd'hui connu comme la préface au livre des plantes devient, dans l'édition de Schott, la préface à l'ensemble de l'ouvrage, In Physicam sancte Hildegardis de Pinguia ejusdem praefatio ; quant à la mention « partitur autem Physica haec s. Hildegardis in quatuor libros » qui lui fait suite (p. 2), on ne peut hélas rien en tirer sur l'origine à assigner à cette division du texte en 4 livres.

  • 21 Cf. F. Ritter, Histoire de l'imprimerie alsacienne aux XVe et XVIe siècles, p. 583 : Georg Kraut é (...)
  • 22 Cf. le Galeatii a S. Sophia Commentarius in lib. IX Rhasis, publié par Kraut à Haguenau en 1533 ch (...)
  • 23 Experimentarius medicinae, « Io. Schottus ad lectorem » : Incidimus casu in obesum vetustate, et q (...)

10La réédition de 1544 est tout aussi muette sur le texte original de Hildegarde mais un peu moins sur l'inédit de Trotula qui en est la vedette ; dans son adresse liminaire au lecteur, Jean Schott évoque en effet sa collaboration avec Georg Kraut, « archiatre des Némètes », « homme accompli et féru de médecine » (dont nous savons par ailleurs qu'il occupait à Haguenau un poste de médecin municipal21 et qu'il avait étudié la médecine à Heidelberg22), et leur rencontre fortuite avec « un exemplaire de Trotula, mangé par les ans et déformé par l'usure » ; Schott fait ensuite l'éloge de Trotula, « femme assurément peu ordinaire, d'une grande érudition et d'une grande expérience »23. Les circonstances de la rencontre entre l'imprimeur et Trotula gardent toutefois leur mystère, comme celles de sa rencontre avec Hildegarde.

  • 24 Heilkraft der Natur, p. 293.

11Ce n'est pas la seule énigme de cette édition princeps qui, comme on l'a dit, se distingue aussi des manuscrits de la Physica connus à ce jour par l'absence du livre des pierres. Ce singulier manque, encore inexpliqué, entache de doute l'authenticité du lapidaire de Hildegarde aux yeux de Marie-Louise Portmann, qui énumère à l'appui de ce soupçon les arguments suivants24 : les pierres sont absentes de l'édition de Schott alors qu'elles jouent un rôle important dans la médecine de l'époque et n'ont donc pu être écartées pour cause d'anachronisme, de désuétude ou d'incongruité ; Causae et curae comporte de nombreuses recettes mais « aucune à base de pierres » ; enfin, la Lingua ignota, qui donne un nom à presque toutes les plantes, aux oiseaux et aux arbres de la Physica ne fait aucune place aux pierres.

12Ces deux dernières affirmations demandent à être nuancées. Il ne faudrait pas, d'une part, accorder une importance excessive à l'absence des pierres dans la Lingua ignota : comme M.-L. Portmann le reconnaît elle-même, c'est un sort que les pierres partagent avec d'autres éléments de la Création recensés dans la Physica tels les poissons, les quadrupèdes et les reptiles ; il convient d'autre part de rappeler que les minéraux ne sont pas totalement écartés dans le Causae et curae puisqu'on y trouve le diamant (adamas, p. 217), la craie (creta, p. 217), et le grizstein (p. 192 et 234 ; « grès » selon P. Monat, op. cit., vol. 1, p. 271, glarea, c'est-à-dire « gravier » selon l'index de P. Kaiser).

  • 25 Cf. Genèse, 2, 10-12 : « Un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin et de là il se divisait p (...)
  • 26 Corpora autem mineralia habent generationem occultam in visceribus terrae (Summa c. g. 69, 2 ; 68, (...)

13En revanche, un manuscrit comme celui de Fribourg, qui ne contient que le livre des pierres, comme un écrit à part, invite apparemment à abonder dans le sens de M.-L. Portmann et à y voir le signe que le lapidaire est venu s'immiscer dans une Physica qui ne le contenait pas à l'origine. On se souviendra en effet ici qu'il n'est pas question des pierres précieuses dans le récit de la Création et que les premiers minéraux mentionnés dans la Bible sont l'or et la pierre de cornaline (à moins qu'il ne s'agisse de l'onyx), liés à la description du fleuve du Paradis25. Si Hildegarde voulait suivre fidèlement l'ordre d'apparition des créatures selon la Genèse pour la composition de son ouvrage, elle devait donc ne s'intéresser qu'aux créatures présentes à la surface de la terre, et non à l'intérieur, et ne nommer par conséquent ni les pierres, ni les métaux. Comme l'expliquera Thomas d'Aquin au siècle suivant, si les minéraux sont absents de la Genèse, si Moïse n'en a dit mot, c'est à cause de leur naissance cachée dans les entrailles de la terre26.

  • 27 CC, p. 48 : Sed et lapides, qui cum terra creati sunt et qui terra operti erant, per aquam manifes (...)
  • 28 S. Viarre, La Survie d'Ovide dans la littérature scientifique des XIIe-XIIIe siècles, Poitiers, 19 (...)

14Le Causae et curae affirme pour sa part que les pierres, créées avec la terre, ont ensuite été recouvertes par cette même terre avant d'être révélées par l'eau, c'est-à-dire par les inondations diluviennes27 ; il est parlé de certaines d'entre elles en termes de croissance, comme dans la Physica où les minéraux, nés de la rencontre de l'eau et du feu, sont susceptibles de différents types de croissance. Ils apparaissent donc comme quelque chose de vivant, au moins autant que les végétaux, malgré le poids du vieux mythe grec des os de la terre, illustré entre autres par l'histoire de Deucalion et Pyrrha, dans ces lignes ; en effet, comme l'écrit S. Viarre, « l'analogie entre la dureté de la pierre et celle des os humains, déjà marquée par Ovide, a frappé Hildegarde »28 :

  • 29 Phy, PL 197, liber primus de plantis, praefatio, col. 1125 : « Ce qui, dans les arbres et les bois (...)

Quod vero in arboribus et lignis est, unde funes fiunt, assimilatur venis hominis. Lapides etiam terme ossibus hominis comparantur, et humiditas lapidum medullae ossium, quia lapis, cum humiditatem habeat, calorem etiam habet29.

  • 30 Phy, PL 197, col. 1346 : ... et etiam hominem vivificat, atque herbis et arboribus et lapidibus vi (...)

15Herbes, arbres et pierres ont reçu de l'esprit de Dieu une même vertu, la viriditas, si l'on en croit la préface du liber de metallis30 ; toutefois les pierres se distinguent du reste de la Création dans la perspective de l'histoire du salut :

  • 31 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 233 (préface du livre des pierres).

Dieu avait orné le premier ange de pierres précieuses ; ce même Lucifer [...] apprit qu'en elles Dieu voulait accomplir beaucoup de merveilles. Alors son esprit s'enfla d'orgueil parce que l'éclat des pierres qui étaient sur lui resplendissait en Dieu, et il crut qu'il avait autant et même plus de puissance que Dieu. Alors son éclat s'éteignit. Mais, tout comme il racheta Adam pour lui donner une meilleure part, Dieu n'accepta pas que l'éclat et la puissance de ces pierres précieuses disparussent : il voulut les voir demeurer sur la terre, objets d'honneur et de bénédiction, et utiles à la médecine31.

  • 32 Cf. U. Engelen, « Die Edelsteine im Rheinischen Marienlob », Frühmittelalterliche Studien, 7, 1973 (...)
  • 33 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. II, p. 391.

16Les pierres sont les seuls éléments de la Création ayant fait pour ainsi dire l'objet d'un rachat : cette idée est assez importante pour qu'on la retrouve tant dans une louange mariale rhénane, écrite dans le premier tiers du XIIIe siècle pour un couvent féminin (où il apparaît que le manteau de pierres précieuses de la Vierge était auparavant celui de Lucifer32), que dans une encyclopédie comme le Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpré. Comme Hildegarde, cet encyclopédiste met en relation pierres précieuses, Chute et rédemption ; de même que le pécheur est rénové par le baptême et la pénitence, de même les gemmes peuvent recouvrer leurs vertus perdues par une cérémonie de sanctification33 :

  • 34 Thomas de Cantimpré, Liber de natura rerum, éd. H. Boese, Berlin/New York, 1973, p. 373 : quomodo (...)

sed in ipsis virtutibus, que in eis post peccatum primi hominis remanserunt, per attactum et usum immundorum hominum per peccata sepius corrumpuntur. Tamen sicut homo baptismate et penitentia reparatur, ut ad statum prime creationis redire possit, sic lapides pretiosi consecrationis sanctificatione ad virtutum efficacias reparantur34.

  • 35 Voir la transcription de ce manuscrit dans mon article, « Fragments inédits de la Physica : contri (...)

17En vertu de leur histoire et de leur nature particulière, les pierres occupent donc une place tout à fait singulière dans l'économie générale de la Physica et un copiste tel celui du fragment de la Physica contenu dans le ms. Pal. lat. 1216 semble en avoir conscience. Avant de transcrire cinq recettes à base de pierres précieuses extraites de cet ouvrage, il éprouve en effet le besoin de justifier la présence de cette médecine minérale par la phrase suivante, fol. 94 v35 :

Cum non sit dubium medicinalem virtutem inesse lapidibus pretiosis de quibusdam virtutes scribere jam propono de iacincto et onicho de saphiro de topazio.

18Ces lignes ne figurent pas dans la Physica, et le scribe prend donc ici autant la parole que l'initiative. Il suggère ainsi que le « livre des pierres » était un livre à part en raison de son contenu, mais peut-être également d'un point de vue matériel : à l'époque où furent copiés les folios 91v-95r du ms. Pal. lat. 1216 (début XVe siècle ?), le livre des pierres subsistait en effet indépendamment des autres livres de la Physica dans le manuscrit de Fribourg, exécuté vers 1390-1400 — indépendamment également de son véritable auteur, puisque c'est sur les mots Lapidarius Ysydori que s'ouvre le fragment de Fribourg. Ce fragment limité au seul livre des pierres est-il pour autant la preuve que le lapidaire attribué à Hildegarde est venu se greffer à une date inconnue sur un Liber subtilitatum originel dont la Physica de Schott renverrait l'image ? Ou montre-t-il simplement que le livre des pierres faisait l'objet, à la fin du XIVe siècle, de transcriptions séparées, de même d'ailleurs que le livre des plantes si l'on en croit le témoignage d'autres fragments ? Il est certes indéniable que l'édition princeps et le fragment de Fribourg semblent deux pièces complémentaires d'un même puzzle : une partie du texte du manuscrit de Fribourg a été perdue, et il serait particulièrement intéressant de la connaître. Il ne faut toutefois pas oublier que les manuscrits complets les plus anciens (ceux de Florence et Wolfenbüttel) sont antérieurs à ce fragment et que le livre des pierres y figure bel et bien. Parmi les scénarios possibles, il paraît donc plus prudent d'imaginer que l'imprimeur strasbourgeois a disposé d'un manuscrit que les besoins de la copie par extraits avaient déjà amputé de son livre des pierres. Mais cette hypothèse trouve elle-même ses limites dans le silence des XIIe-XIIIe siècles, sur lequel nous butons immanquablement : bien que plus anciens que le fragment de Fribourg, même les manuscrits de Florence et de Wolfenbüttel sont déjà très éloignés des années 1150-1160, au cours desquelles le Liber subtilitatum vit le jour...

  • 36 A part les formules de bénédiction liées au lion (VII, 3) et à l'âne (VII, 9) d'une part, au cyprè (...)
  • 37 Heilkraft der Natur, p. 293 : « Das Edelsteinbuch enthält auch andere Teile, vor allem die magisch (...)

19Nous en sommes donc réduits à nouveau aux conjectures, aucune preuve décisive ne nous permettant de trancher en faveur de l'une des hypothèses suivantes : soit Jean Schott a eu entre les mains une version quadripartite de la Physica qu'il a fidèlement reproduite ; soit il a procédé de lui-même à la réorganisation d'un manuscrit que nous qualifierions d'incomplet, c'est-à-dire d'où le livre des pierres avait été prélevé à date inconnue ; soit enfin il a opéré des coupes, des regroupements, bref des remaniements, à partir d'un ou de plusieurs manuscrits de la Physica tels que nous les connaissons, c'est-à-dire composés de huit ou neuf livres, y compris un « livre des pierres » que l'imprimeur aurait choisi de ne pas retenir — mais pour quelles raisons ? Parce qu'il jugeait la médecine minérale de Hildegarde fort peu applicable ? Ou à cause du nombre élevé de formules de bénédiction qui figurent dans le livre des pierres, et qui pouvaient passer pour d'encombrantes et inutiles superstitions aux yeux d'un humaniste de la Renaissance ? De tous les livres du Liber subtilitatum, le livre des pierres est en effet de loin le plus riche en formules de conjuration36 (ce qui constitue d'ailleurs aux yeux de M.-L. Portmann une raison supplémentaire de douter de son authenticité37).

  • 38 A. Delatte, Herbarius. Recherches sur le cérémonial usité chez les Anciens pour la cueillette des (...)
  • 39 Cf. Decreta, XIX, 5, PL 140, col. 961, cité par A. Delatte, Herbarius, p. 144.
  • 40 M.-Th. d'Alverny, « Survivance de la magie antique », dans Antike und Orient im Mittelalter, éd. P (...)
  • 41 Nombreux exemples dans E. Wickersheimer, Manuscrits latins de médecine du haut Moyen Age dans les (...)

20Ce n'est pas le lieu de retracer l'histoire des formules de conjuration et de bénédiction, à la pliure entre vieux fonds païen et culture chrétienne, et des variations que connut au fil des siècles la tolérance de l'Eglise à leur égard. Elles furent certes assez régulièrement combattues par les théologiens et les canonistes : du IXe au XIIIe siècle, comme l'écrit Armand Delatte, « plus d'un ouvrage ecclésiastique rappela le canon du concile de Braga (VIe siècle) qui condamnait les incantations des herboristes »38, et au début du XIe siècle, Burchard de Worms infligeait pour sa part dix jours de pénitence au pain et à l'eau à ceux qui employaient des incantations au cours de la cueillette des simples39. Mais les « objurgations » de ces théologiens « ne pouvaient suffire à étouffer des superstitions liées aux passions et aux misères d'hommes qui croyaient à l'efficacité des recettes magiques », selon les termes de Marie-Thérèse d'Alverny40 : la croyance à l'empire de la parole sur les forces naturelles résista durablement, comme l'attestent les nombreux carmina, incantations et autres formules conjuratoires ou propitiatoires que renferment les manuscrits médicaux du Haut Moyen Age41.

  • 42 Cf. Analecta sacra, t. VIII, éd. J.-B. Pitra, Epistolarum nova series, ep. XXXVI, p. 521 : In sang (...)

21Dans la plupart des cas pourtant, l'Eglise parvint à recouvrir d'un vernis chrétien les rites magiques préexistants : témoins les innombrables amulettes comportant une prière ou quelques versets de l'Evangile, témoin aussi Hildegarde elle-même lorsqu'elle recommande à une de ses correspondantes affligée d'un flux de sang de poser sur son ventre un phylactère42. Où s'arrête alors l'invocaton pieuse, et où commence la superstition ? C'est la question que l'on peut se poser, y compris à propos de certaines formules tirées du « livre des pierres » de la Physica, dans lesquelles références à l'histoire du salut et invocations au Tout-Puissant ne parviennent pas toujours à masquer un rite cathartique ou apotropéique ne devant probablement rien à la religion chrétienne. Ainsi au sujet de la topaze :

  • 43 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, P. 248.

Si quelqu'un a de la fièvre, il lui faut, avec une topaze, faire trois trous de taille moyenne dans un pain encore mou, et y verser du vin pur ; si le vin disparaît, qu'il en verse à nouveau, puis que, comme dans un miroir, il regarde son visage dans le vin dont il a rempli les trous en disant : « Je me contemple, tout comme dans ce miroir les chérubins et séraphins contemplent Dieu ; et que cela écarte les fièvres loin de moi43. »

  • 44 Voir à ce sujet K. Haberland, « Das Spiegel im Glauben und Brauch der Völker », Zeitschrift für Vö (...)

22La référence aux chérubins et séraphins semble quelque peu plaquée sur un rite qu'elle justifie en le sanctifiant, mais dont le principal facteur de succès est incontestablement l'association du pouvoir extincteur du liquide et du motif du miroir, bien attesté dans les croyances et les pratiques44. Un sentiment semblable se dégage à la lecture du remède suivant, qui fait intervenir la sardoine contre les accouchements difficiles :

  • 45 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 246-247.

Si une femme enceinte, accablée par les douleurs, ne parvient pas à accoucher, il faut lui frotter les cuisses avec une sardoine et dire : « De même que toi, pierre de sardoine, tu as brillé sur le premier ange par ordre de Dieu, de même toi, enfant, viens briller comme un homme qui demeure en Dieu ». Ensuite, elle présentera cette même sardoine à la sortie du bébé, c'est-à-dire à la sortie de son sexe, et elle dira : « Ouvrez-vous, voies et portes, comme pour l'apparition par laquelle le Christ, Dieu et homme, est apparu et a ouvert les portes de l'enfer ; et toi, bébé, franchis cette porte sans mourir ni faire mourir ta mère ». À ce moment, il faut placer cette pierre dans une ceinture que l'on mettra autour d'elle, et elle sera soulagée45.

  • 46 Pour d'autres exemples de « Gebärsegen », voir H. Bächtold-Staübli, E. Hofmann-Krayer, Handwörterb (...)
  • 47 Voir par exemple J. Grimm, Deutsche Mythologie, Berlin, 1878, t. III, p. 68 ; K. Weinhold, Die deu (...)

23Comme dans le remède précécent, on trouve ici à l'œuvre un principe d'analogie ; les deux formules à réciter, qui rappellent de loin le « Lazare, viens dehors ! » de l'Evangile de Jean (11, 43)46, contiennent en effet chacune une comparaison dont la première apparaît pour le moins bien peu motivée : de même que la sardoine a resplendi sur Lucifer, de même l'enfant à naître doit venir au monde pour briller en Dieu, et, de même que le Christ a franchi les portes de l'Enfer, c'est-à-dire la frontière entre le royaume des vivants et celui des morts, de même l'enfant doit passer du non-être à l'être, de la vie utérine à la vie tout court, c'est-à-dire passer indemne la frontière que constitue le sexe de sa mère. Ces paroles sont censées renforcer les vertus de la sardoine, mais ne se suffisent pas, et tout aussi importants, sinon plus, sont les gestes à accomplir dans cette médecine magique : frictionner les cuisses pour stimuler l'ouverture du passage, attirer le bébé au-dehors grâce à la sardoine placée comme un aimant devant la vulve, et enfin, assurer à tout le bassin de la mère la protection de la pierre en la plaçant dans une ceinture, objet dont les emplois magiques dans le monde germanique au Moyen Age sont eux aussi largement documentés47.

  • 48 « Survivance de la magie antique », p. 168.
  • 49 Experimentarius medicinae, « Io. Schottus ad lectorem » : quod quia omnium utilitati, humanae prae (...)

24Comme l'écrit encore M.-Th. d'Alverny, « même si l'on n'utilise ni praecantationes, ni invocationes ni characteres, on est en droit de se demander si la chose que l'on suspend ou que l'on s'applique de quelque manière que ce soit pour guérir agit par vertu naturelle ou en raison d'une force occulte, et un chrétien doit d'autant plus s'en méfier qu'elle paraît avoir plus d'efficacité »48. À plus forte raison donc, quand on recourt, comme Hildegarde, à ces formules dont nous pourrions citer de nombreux autres exemples, pour la plupart tirés de son « livre des pierres ». Ne se pourrait-il donc pas que Jean Schott, en supposant qu'il ait eu connaissance de ce liber de lapidibus, ait été choqué dans son rationalisme, dans son orthodoxie ou dans son pragmatisme par ces bénédictions d'un autre âge, et ait dès lors choisi de ne pas retenir ce livre dans son édition ? Nous ne saurions l'exclure tout à fait, dans la mesure où l'imprimeur semblait animé par un souci de lisibilité, de concision, et surtout d'utilité pratique, qui aurait pu présider à la réorganisation de l'ensemble et à la suppression de certains passages considérés comme autant de longueurs : l'avertissement de Jean Schott au lecteur dans l'édition de 1544 le montre en effet désireux de publier l'écrit de Trotula « parce qu'il semblait pouvoir être utile à tous, et instructif pour la plupart, surtout en ce qui concerne la procréation »49.

  • 50 J. F. Benton, « Trotula, Women's Problems and the Professionalization of Medicine in the Middle Ag (...)

25On se souvient que le volume publié par Schott en 1544 contenait également un traité de Trotula, jusqu'alors inédit. Or, comme le fait remarquer Ferruccio Bertini, Georg Kraut, le responsable de cette édition princeps du De passionibus mulierum, avait en réalité réorganisé à sa guise et selon un ordre de succession tout à fait arbitraire, en un traité unique, la matière fournie par différents manuscrits. Les éditions suivantes, toutes concentrées au XVIe siècle, devaient reproduire sans changement le texte proposé par Kraut, et contribuer ainsi à la diffusion d'un texte différant grandement, de par sa structure, des manuscrits originaux. John F. Benton estime pour sa part que Kraut, en faisant disparaître les particularités stylistiques du matériau qu'il éditait, embrouilla pour des siècles l'esprit des lecteurs, qui croyaient lire une œuvre unifiée par un auteur unique là où l'éditeur avait réagencé trois traités distincts, Cum auctor, Ut de curis, (plus connus sous les noms de Trotula maior pour le premier et Trotula minor pour le second) et De ornatu50.

  • 51 F. Bertini, « Trotula il medico », Medioevo al femminile, a cura di F. Bertini, Rome/Bari, Laterza (...)

26Ce n'est pas ici le lieu de ranimer le débat sur l'identité de Trotula et l'authenticité des œuvres qui lui sont attribuées mais retenons que l'édition princeps marqua un tournant considérable dans l'histoire des écrits de Trotula tout en les trahissant : en effet les manuscrits subsistants — une centaine, compris entre le XIIIe et le XIVe siècles selon F. Bertini — furent délaissés au profit de l'édition de 1544, et la version de Kraut, réimprimée à l'identique si l'on excepte la correction de quelques fautes de composition, devait rester jusqu'à nos jours l'unique texte publié de Trotula51. Fortune d'une œuvre qui, nombre des manuscrits mis à part, n'est pas sans analogie avec celle des écrits de Hildegarde et permet de penser que la première édition de la Physica, qui en fut l'unique version imprimée jusqu'à l'édition de Daremberg et Reuss, est peut-être elle aussi une belle infidèle. En 1533, Jean Schott ne se contenta sans doute pas d'imprimer un texte tel quel et il est par exemple très probable que les divisions de l'édition de Strasbourg reflètent les catégories de l'éditeur et non celles de Hildegarde : elle n'évoque en effet jamais l'effectus d'un ingrédient mais sa virtus ; de même les arbusta et frutices regroupés dans le livre III, comme les animantia terrae du livre IV de Schott n'appartiennent pas au vocabulaire de Hildegarde, qui parle d'arbores et d'animalia ou de bestiae, tant dans sa correspondance que dans le Causae et curae, ou encore dans le Livre des œuvres divines, où elle explique à sa manière la supériorité du mode de reproduction des poissons et des oiseaux sur celui des autres animaux :

  • 52 Liber divinorum operum, PL 197, col. 938 : « La génération des poissons et des oiseaux est plus pu (...)

Sed pisces et volucres mundioris geniturae genitura caeterorum animalium sunt, quia spiritus sanctus aquasprae caeteris elementis sanctificavit52.

27Il est curieux, d'autre part, que les quelques « reptiles » qui figurent à la fin du livre IV de l'édition de Schott n'y soient pas distingués des autres animantia terrae du titre, et dotés du même nom générique, alors que Hildegarde fait toujours le départ, dans le monde animal, entre la catégorie des quadrupèdes, animaux qui marchent sur la terre, et celle des animaux qui y rampent qu'elle désigne le plus souvent par le terme de vermes. Un passage de Causae et curae renvoie ainsi l'écho du Livre des mérites de la vie ; décrivant la paresse (ignavia) qui lui est apparue dans une vision sous forme d'un animal composite tenant du lièvre et du reptile, Hildegarde a ces mots :

  • 53 Liber vitae meritorum, éd. J.-B. Pitra, p. 13.

Le reste de son corps ressemblait au corps d'un vers, qui n'a pas d'os et se tient enroulé sur lui-même dans son trou, comme un enfant emmailloté dans ses langes53.

28Phrase dont on retrouve l'essentiel au livre II du Causae et curae :

  • 54 CC, p. 34 : Sic etiam vermes in terra nascuntur, qui et de se ipsa nutriuntur. Sed hi vermes fere (...)

Les vers naissent dans la terre et s'en nourrissent. Ils n'ont pour ainsi dire pas d'os mais leur venin leur tient presque lieu d'os et de sang et les fortifie54.

  • 55 Voir par exemple ce passage exposant les vertus de l'eau, où l'on reconnaît une quadripartition du (...)

29Remarquons pour finir que les quatre catégories du monde animal qui forment autant de livres dans la Physica publiée par Migne se retrouvent dans Causae et curae, ce qui nous pousse à rejeter comme inauthentique la tripartition proposée par l'édition princeps55.

  • 56 D. Delley remarque à juste titre, mais sans s'y arrêter, que « l'édition princeps du Physica (sic) (...)

30Ni le regroupement des différentes sortes d'animaux en un seul livre — certes subdivisé à son tour en trois parties, mais dont l'une regroupe pêlemêle quadrupèdes et reptiles —, ni le titre donné à certains de ces livres dans l'édition de Schott ne nous semblent conformes au vocabulaire et au mode de pensée de Hildegarde : il faut donc sans doute y voir la main de l'imprimeur plutôt que la leçon d'un archétype ayant servi à établir l'édition. En outre, comme on l'a dit, tous les passages de E ne figurant pas dans P (signalés par « Ed. » dans l'édition Migne) se retrouvent dans F, ce qui permet de penser qu'un manuscrit de la même famille que F aurait pu fournir à lui seul la matière de l'édition princeps. Le manuscrit F serait-il cette source unique, assez riche pour donner naissance à trois écrits apparemment différents, le Liber subtilitatum édité par Migne, la Physica de Schott et une partie du Causae et curae ? C'est ce que nous allons examiner, en tentant de montrer que le manuscrit de Florence pourrait bien être la souche commune à P, E et aux livres III et IV du Causae et curae56.

31Nous avons surtout évoqué jusqu'ici les lacunes manifestes du texte de Migne que la leçon du manuscrit F permettait de combler. Nous prendrons désormais également en compte les manques qui n'y sont pas perceptibles à l'œil nu, et nous essaierons de montrer, à partir de quelques exemples, que ce manuscrit permet de rétablir dans la version de Migne des passages dont la disparition n'y est pas sensible, la cohérence du texte n'en souffrant apparemment pas.

2. Coupes

  • 57 Phy, III, 5, PL 197, col. 1222 : Et cui oculi humectant, gummi de persico vel de testa nucis impri (...)

32Les chapitres tels qu'on peut les lire dans la Patrologie latine, frappent par la parataxe qui semble commander leur organisation, qu'il s'agisse de chapitres à contenu zoologique, minéralogique ou botanique, où différents remèdes se succèdent sans transition et sans explication de leur mode de fonctionnement : on y passe en effet sans autre lien qu'une conjonction comme si, sed, quod ou et, d'un cas de paralysie à un cas de céphalée ou de douleurs menstruelles par exemple, et ce n'est que très rarement qu'une phrase introduite par nam ou enim vient expliciter l'efficacité, la vertu du remède prôné, comme à propos de la gomme du pêcher, dont l'application est conseillée à tout homme dont les yeux souffrent d'écoulement, car la gomme attire à elle l'humidité naturelle57, ou au sujet de la souris, dont l'efficacité contre l'épilepsie est brièvement expliquée de la manière suivante :

  • 58 Phy, VII, 39, col. 1335 ; trad. P. Monat, vol. 2, p. 233.

Nam quia mus omnia fugit, ideo etiam et ipsum caducum morbum fugat (« Car, puisque la souris fuit toutes choses, elle met aussi en fuite le haut mal58.) »

33Or si l'on se refère à F, fol. 92v, on y trouve une explication beaucoup plus développée :

  • 59 « Car la souris, par nature, tend des pièges et se dérobe, et elle est rapide et de peu de valeur  (...)

Mus enim insidiantem naturam et furtivam habet et velox et nequam est, et cum naturali calore et alitu suo morsum in panem facit, morsus ille accipiendus est et non morsus de alio cibo, quoniam panis bone et sane nature est, et in aqua ponetur, que aqua statim naturam muris sentit et secundum eam mutatur, et sic bibita et fronti dolentis, quoniam ibi mali humores pestis huius habundant illata, et in pedibus ejus, ubi vene sunt, que eandem pestem ejusdem hominis ad frontem ferunt, fugat, ut predictum est59.

34Certains chapitres tels qu'ils figurent dans P, et donc dans Migne, ne permettent en revanche pas d'imaginer qu'ils aient pu comporter, dans une version antérieure, une explication de l'efficacité des remèdes qu'ils proposent : les développements explicatifs, quasiment systématiques dans F, restent en effet exceptionnels dans la Patrologie latine et cette extrême sécheresse du texte imprimé par Migne semble bien résulter, de même que la corruption de certains de ses passages, de coupes opérées dans une version primitive. Si l'on se penche ainsi sur le chapitre no 172 du livre des plantes, consacré à différentes espèces de champignons, on y trouve une lacune rendue visible par des points de suspension dans l'édition de Migne, et que le traducteur français indique en toutes lettres :

  • 60 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 172 ; texte latin Phy, PL 197, col. 1194 (...)

Le champignon qui pousse sur le noyer ne contient ni franche chaleur ni froid, mais une sorte de tiédeur, et il ne profite pas à celui qui le mange, car il excite en lui (... lacune...60).

35La leçon du folio 23r du manuscrit F vient remplir ce vide et nous apprend que ce champignon est à déconseiller aux goutteux :

... et comedentem non ledit praeter illum qui de gith fatigatur. Illi ad comedendum non valet quia gicht in eo excitat quoniam rectum temperamentum iste fungus in se non habet (« Il ne fait pas de mal à qui en mange, sauf à celui qui souffre de goutte. Il ne faut pas qu'il mange de ce champignon qui, faute d'avoir un tempérament équilibré, provoque des accès de goutte. »)

36Prenons maintenant l'exemple de l'agate, qu'il est recommandé au malade « lunatique » de mettre dans de l'eau pendant trois jours ; il devra ensuite conserver cette eau après en avoir retiré la pierre, afin d'y faire cuire tous les aliments qu'il prendra et d'en faire son unique boisson pendant cinq mois. A moins que Dieu ne s'y oppose, le traitement devrait réussir et Hildegarde esquisse une explication de ses principes, manifestement incomplète dans le texte de Migne qui signale par une note (1) un locus corruptus dans cet extrait que nous faisons suivre de sa traduction :

  • 61 Phy, IV, 16, col. 1261 ; trad. P. Monat, Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. (...)

Nam cum per virtutem ejusdem lapidis modice calefacta aqua suscitatus (1), ne per fervorem illius infirmetur, cibi ejusdem hominis cum ipsa aqua condiantur, et potus illius eodem modo, ut praefatum est, et ita per virtutem eorundem temperamentorum, et in virtute Dei, humores, qui insaniam illi inferunt, sedantur. (« En effet, il sera réconforté par la vertu de cette eau que l'on aura réchauffée doucement pour qu'il ne soit pas affaibli par elle si elle était bouillante - à condition que sa nourriture soit accommodée avec cette eau ; qu'il en boive également, comme il est dit plus haut, et, par la vertu de ses éléments tempérés, ainsi que par la force divine, les humeurs qui provoquent sa folie seront calmées61. »)

37Le texte du folio 56v du manuscrit Ashburnham 1323 permet de lire le premier membre de phrase dans son intégrité et nous propose une version voisine par les termes, mais différente par le sens, de l'explication de la vertu du remède conseillé : Nam cum per virtutem eiusdem lapidis aqua confortatur et tunc calor ejusdem lapidis modice calefacta aqua suscitatus ne per fervorem illius, etc. nous montre que c'est l'interaction entre l'eau qui tire des forces nouvelles de la vertu de la pierre, et la pierre, dont la chaleur se trouve en quelque sorte réveillée par celle de l'eau, qui permet au traitement d'opérer. On retrouve le même phénomène au premier chapitre du livre des poissons, consacré à la « baleine », dont la chair est recommandée en cas de « frénésie » et de goutte, en deux prescriptions qui se succèdent directement :

  • 62 P. Monat, vol. 2, p. 92-93.

Si quelqu'un est atteint de frénésie ou de folie, il faut qu'il mange souvent et en abondance de la chair de ce poisson, avec du pain, et il retrouvera ses esprits. Que celui qui est atteint de goutte mange souvent de cette même chair, et la goutte le quittera. Quant à sa cervelle, elle ne vaut rien à manger, comme n'importe quelle cervelle de poisson, d'animal ou d'oiseau car la cervelle d'un animal affaiblit celui qui la mange et le rend malade62.

38Dans les lignes qui suivent, nous citerons le texte du fol. 61 r de F, où les compléments qu'il permet d'apporter à celui de Migne (col. 1271 B) sont indiqués en gras :

Homo autem, qui freneticus et unsinnig est, de carnibus ejus, pane tantum addito, saepe et sufficienter comedat, et sensus suos recipiet. Quia bonus calor et magna virtus ejus iniuste calidos et injuste frigidos humores paralisis compescit. Et qui paraliticus est de eisdem carnibus saepe comedat, et gicht in eo cessabit. Cerebrum autem ejus ad comedendum non valet, ut ullum cerebrum aut piscis, animalis aut avis, quia cerebrum animalis hominem qui comederit debilem facit, id est unmechtiget, et molestat. Nam cerebrum cuiusque animalis flecma et quamdam fetiditatem in se habet unde comedentem ledit et medulla cuiuscumque animalis etiam pericolosior cerebro ad comedendum est quia mollities ejus quosdam humores in se habet qui melancoliam in homine illo excitant qui eam comedat.

39Où l'on apprend que la chair de la baleine a une bonne chaleur capable de neutraliser le déséquilibre des humeurs qui provoque la paralysie, que, si la cervelle d'un animal ne doit pas être mangée, c'est en raison du flegme et des « fétidités » qu'elle contient, mais que sa moelle est plus dangereuse encore car molle et pleine d'humeurs capables d'exciter l'humeur noire, la « mélancolie » en l'homme.

40Voici un autre cas de manque presque imperceptible dans le texte de Migne auquel F permet de remédier au livre « des éléments », où l'auteur évoque le Rhin parmi d'autres fleuves et évalue les poissons qui s'y trouvent :

  • 63 Phy, II, 5, PL 197, col. 1212 ; trad. P. Monat, vol. 1, p. 216.

Pisces vero ejusdem fluminis noviter capti ad comedendum sani ; sed inveterati cito putrescunt quia eadem asperitate contriti sunt. (« Quant aux poissons fraîchement pêchés dans ce fleuve, ils sont bons à manger ; mais si on les laisse attendre, ils pourrissent rapidement car ils sont altérés par cette âpreté63. »)

  • 64 Cf. M.-L. Portmann, Heilmittel, 4. Lieferung, Buch 2/4/5 : Elemente, Edelsteine, Fische, Bâle, 198 (...)

41Seul un détail — la présence d'un adjectif démonstratif devant asperitas impliquant que ce substantif a été désigné auparavant — nous met la puce à l'oreille et la lecture de F (fol. 29v) confirme la disparition dans P, après sani, de la proposition quod ejus asperitate purgati sunt qui figure également dans W64, et qui explique que les poissons fraîchement pêchés sont comestibles, « parce qu'ils ont été nettoyés par l'âpreté de l'eau du fleuve ». Le même phénomène peut être constaté, dans le livre des animaux, au chapitre « de la souris » qui propose un remède contre le haut mal ; si, dans le texte latin, l'emploi de l'adjectif ipsa associé à un substantif qui n'a pas encore été mentionné peut nous mettre sur la voie d'une disparition, ce mince indice disparaît en revanche complètement dans la traduction française de la recette en question :

  • 65 Phy, VII, 39, col. 1335 ; trad. P. Monat, vol. 2, p. 233.

Sed tamen si aliquis homo caducum morbum habet et super terram cadit, et postquam deinde surgit, * murem in vasculo pone et ipsam aquam homini ad bibendum da, atque frontem et pedes ejus ipsa aqua lava, et hoc fiat quotienscumque cadit et curabitur. (« Toutefois, si un homme souffre du haut mal et tombe sur le sol pour se relever ensuite, il faut mettre une souris dans un vase d'eau et donner de cette eau à boire à cet homme ; on lui lavera aussi la tête et les pieds dans cette eau. On fera cela aussi longtemps qu'il tombe et il sera guéri ».65)

  • 66 Cf. M.-L. Portmann, Heilmittel, 5. Lieferung, p. 202-203.

42La leçon du manuscrit F (fol. 92v) modifie d'importance, comme celle de W66, le sens de ces lignes et les modalités de la médication contre l'épilepsie, puisqu'on y lit en fait, à l'endroit indiqué plus haut par un astérisque, que c'est le morceau de pain dans lequel a mordu une souris qui doit être placé dans l'eau, et non la souris elle-même :

Mox panis queratur de quo mus comedit et non alius cibus et morsus muris qui in eodem pane residui sunt in aqua in vasculo pone, et ipsam aquam homini ad bibendum da, etc.

  • 67 Phy, V, 30, PL 197, col. 1282 ; trad. P. Monat, vol. 2, p. 116.

43Retrouvons maintenant la compagnie des poissons et retournons au livre qui leur est consacré, avec le « suce-pierre » qui en constitue le trentième chapitre, dont voici le début : « Le suce-pierre relève plus de l'air froid que de l'air chaud et de l'humidité. Il se tient au fond des rivières, il aime la nuit et mange des aliments immondes »67. Il faut en fait rétablir dans le texte latin un membre de phrase que l'on peut lire au folio 66v de F, et que nous transcrivons en gras :

Steynbisza plus de frigido aere est quam de calido et de humiditate arenarum in se habet et recto aere aquarum caret et in fundo fluminum versatur et noctem diligit et quae immunda sunt comedit, etc.

  • 68 Le Professeur P. Dronke m'a suggéré d'y voir aussi le Turbot, « Steinbutt » en allemand.

44Sans modifier radicalement le sens de ce début de chapitre, la leçon de F y introduit des nuances et il s'avère que si le Steinbisza (en fait, lamproie ou loche de rivière68) tient effectivement plus de l'air froid que de l'air chaud, il contient en lui l'humidité du sable et manque de l'air qu'il y a dans les eaux, précisément parce qu'il reste au fond de ces eaux. Mais il y a plus : ce chapitre, qui se clôt dans P sur la mention Et homini ad comedendum non valet (« Et il n'est pas bon à manger pour l'homme »), se poursuit dans F avec un remède contre l'incontinence sexuelle, à base de Steynbisza et de cresson de fontaine, Bruncrasse. Les quelques lignes qu'occupe ce remède fol. 67r se divisent en deux parties : au mode d'emploi proprement dit succède l'explication des principes actifs de la médication. Or ce « mode d'emploi » n'est autre que le chapitre consacré au Steynbiza dans l'édition de Schott (IV, pars I, 21) que nous indiquons entre crochets [ ] dans les lignes suivantes :

[si quis autem incontinens in libidine est, steinbizim et brunecrassim aequo pondere pulverizet, et huic tertiam partent camphorae addat et per quindecim dies vel per plures dies, in frigida aqua modice bibat et continentiam habebit.] Nam cum frigiditas steinbize et frigiditas brunecrassen cum frigore gamphore et suavitate aque temperatum et cum ita per xv vel per plures dies ut tanto fortius hominem illum pertranseat minuitur ( ?) ut praefatum est ardentem libidinem in eo extinguit.

45Le texte de l'édition princeps apparaît ainsi comme le texte du manuscrit F, allégé de sa partie explicative. Sans vouloir multiplier les exemples, force est d'en citer quelques autres puisqu'une édition critique de F mettant en évidence les passages communs avec E manque encore. Retrouvons l'anguille, quelques chapitres plus loin (V, 33). A première vue, le texte de P (1283A-1284A) est très différent de celui de E, reproduit en bas de page chez Migne (1283D et 1284D) ; à y regarder de plus près on se rend pourtant compte que le début du chapitre tel qu'on le trouve chez Schott correspond pour l'essentiel à la fin de celui de Migne, comme on en jugera par le parallèle ci-dessous (Migne, col. 1283D-1284A) :

  • 69 Trad. P. Monat, vol. 2, p. 118 : « L'anguille relève plutôt de l'air chaud que du froid ; elle aim (...)

Anguilla autem magis de calido aere est quam de frigido, et noctem diligit atque naturam quorundam vermium habet, qui in cavernulis libenter, qui etiam immundi non sunt et etiam naturam piscium habet, et non multum immunda pascua quaerit. Sed tamen caro ejus aliquantum immunda est, nec in sano homine ad comedendum valet, velut caro porcorum sed tamen sanos homines non multum laedit, infirmos autem in omnibus febribus et malis humoribus, ac in cunctis infirmitatibus eorum concutit, et comedentes amaros animo et astutos atque argchse facit. Sed et fel ejus pingue est, et qui contra caliginem oculorum cum eo oculos suos inungeret, exinde per modicum tempus clari efficerentur sed postea iterum tanto plus exinde infirmarentur69.

46Ed, IV, pars I, 23 :

Anguilla de calido aere est et caro ejus aliquantum immunda est nec sana homini ad comedendum velut porcorum ; sed tamen sanos non multum laedit infirmos autem in omnibus malis humoribus et infirmitatibus eorum concutit et comedentes amaros animo, et astutos et suspiciosos facit. Sed fel ejus pingue est, et qui contra caliginem cum eo oculos suos inungeret, per modicum clari ejficerentur, sed postea tanto plus infirmarentur.

47Impossible en revanche de trouver trace dans P de la suite (et fin) du chapitre De Anguilla tel qu'on le lit dans E :

  • 70 « Si on est habité par des parasites et qu'ils ne veulent pas sortir, il faut faire cuire dans une (...)

Si autem quempiam hominem pediculi interius laedunt et non egrediuntur, fel anguillae, et ter minus de acerrimo aceto, et tantum mellis ut istorum duorum est, in patella fortiter coquat. Postea zinziberum, et bis tantum longi piperis, et tantum basiliae, insuper ebur ad tertiam partem basiliae, et de rostro vulturis ad tertiam partem eboris, et pulverem istum in praedictum acetum ponat, et denuo simul fervere faciat. Quod cum fecerit, hoc in sacellum ponat, et vinum infundat, ut per illum velut purus potus transeat, et in novo fictili vase recipiat. Et homo quem pediculi interius laedunt, potum hunc jejunus quotidie bibat, et ad noctem pediculi deficient et morientur et arvina in ipso renovabitur70.

48Or ce texte figure dans F (fol. 67v) où il succède directement aux remarques sur la chair de l'anguille (de Sed tamen caro ejus aliquantulum immunda à comedentes amaros animo et astutos atque argehse facit chez Migne, légère variante dans le manuscrit de Florence où ce passage se conclut par amaros in malo et arclistich facit) et précède quelques lignes expliquant l'efficacité du remède proposé :

  • 71 « Car la chaleur et l'amertume du fiel d'anguille affaiblissent les poux, l'âcreté du vinaigre les (...)

Calor enim ac amaritudo fellis anguillae pediculos debilitat et calor et acerbitas aceti eos macerat et calor et siccitas eboris eos exsiccat ac rostrum vulturis, quod frigidum est et quod diversitate cadaverum inficitur et sudore ejusdem vulturis cerebri perfunditur, eos mortificat. Et etiam calore mellis et forti calore longi piperis, qui calore alii piperis fortior est, et frigiditate basiliae temperantur et alterato calore accenduntur et in fictile vas ponuntur, ne in mollitie putrescant ; in ieiuno et pranso sumpta ( ?) pediculos extinguunt quod cum homo jejunus poculum hunc sumit, pediculos in eo citius extinguit, et cum pransus eum sumit, humores ciborum, de quibus pediculi nascuntur, attenuantur71.

  • 72 Les passages communs à ces deux ouvrages identifiés par ses soins, sont signalés par une référence (...)

49Ce passage du manuscrit F, dont la première partie fournit une source possible pour le chapitre « de l'anguille » de l'édition de Schott, figure également, intégralement cette fois, au livre IV du Causae et curae ; P. Kaiser, qui fut le premier à comparer Physica et Causae et curae72, avait déjà remarqué et signalé que les lignes 15 à 31 de la page 210 de ce dernier ouvrage correspondaient aux colonnes 1283 D et 1284 D du texte publié par Migne. Reprenant son travail, j'ai pu constater que la deuxième partie du texte du manuscrit F que nous venons de lire, se retrouve mot pour mot dans Causae et curae, de la ligne 31 p. 210 à la ligne 8 p. 211. Or il ne s'agit pas d'un exemple isolé, loin de là, et l'on peut parler d'un véritable parallélisme existant entre F et certaines sections du Causae et curae, que nous tenterons de mette en évidence dans les pages qui suivent.

3. Deux livres d'emprunt ?

50Systématisant la recherche inaugurée par Kaiser, j'ai poussé la comparaison entre F et le texte de la Patrologie latine (où l'on trouve, rappelons-le, le texte du manuscrit de Paris et les compléments apportés par l'Edition de Schott), en la complétant par une confrontation entre F et Causae et curae, notamment ses livres III et IV qui se présentent de fait comme deux livres très décousus, énumérant des remèdes qui se succèdent apparemment au hasard et parfois se répètent, certains figurant dans le manuscrit de Paris, d'autres dans l'édition de Schott, au point que de nombreux critiques pensent, comme on l'a dit, que P contient beaucoup d'interpolations empruntées au Causae et curae. Du parallèle que j'ai mené entre ces différents textes, il ressort d'une part que les passages communs à l'édition Migne (qu'il s'agisse du texte de P ou de l'Edition) et au Causae et curae sont plus nombreux que ne le pensait P. Kaiser, et d'autre part que les livres III et IV de ce dernier ouvrage ont pu être extraits en leur entier de F ou d'un manuscrit semblable. La présence de termes vernaculaires dans les seuls livres du Causae et curae qui présentent des passages communs avec la Physica plaide également dans ce sens.

  • 73 S. Flanagan, Hildegard of Bingen, A Visionary Life, p. 93.

51La liste ci-dessous tâchera de dégager, dans un premier temps, les doublons repérables au sein du Causae et curae, dont nous avions déjà évoqué le caractère hétérogène et désordonné, au sujet duquel Sabina Flanagan se demande, sans avoir les moyens de trancher, s'il est intentionnel ou s’il faut l'imputer à la corruption du manuscrit73. Le chiffre romain indique le livre de l'édition de Kaiser dans lequel se trouve tel ou tel passage ; sont spécifiés ensuite le numéro de la page et ceux des lignes :

I, p. 16, 9-13 = II, p. 41, 32-36
II, p. 122, 20-22 = IV, p. 219, 16-19
II, p. 127, 20-37 = IV, p. 218, 29 - p. 219, 10
II, p. 164, 24-26 = V, p. 243, 15-17
III, p. 165, 22-24 = III, p. 184, 33 - 185, 2
IV, p. 195, 13-17 = IV, p. 219, 30-34
IV, p. 196, 5-8 = IV, p. 219, 11-15
IV, p. 199, 33 - 200, 5 = IV, p. 200, 11-17
IV, p. 210, 1-9 = IV, p. 211, 9-17

52Quant aux pages 92-94 au livre II et 170-172 au livre III, elles sont extrêmement proches : les paragraphes qui les constituent sont consacrés aux mêmes sujets et dotés de rubriques strictement identiques (« de oculis griseis », « de oculis igneis », « de oculis diversi coloris », « de oculis turbulentis », « de oculis nigris », « de oculorum albugine ») et leurs différences textuelles peuvent être tenues pour négligeables.

  • 74 Même pas l'ordre de capite ad calcem de nombreux autres traités médicaux du Moyen Age, puisqu'une (...)
  • 75 « Traitements des maladies susdites, révélés par Dieu, et qui libèreront l'homme, à moins que Dieu (...)
  • 76 Ibidem, p. 184-185, de aromatibus.

53Telles sont les répétitions repérables dans l'ensemble de l'ouvrage, où les livres III et IV forment comme un bloc à part, tranchant grandement avec le reste du traité tant par leur contenu que par leur présentation. L'édition de Kaiser propose en effet au lecteur, de la page 165 à la page 219, une kyrielle de remèdes mis bout à bout sans ordre apparent74 et reliés artificiellement au livre précédent, par une suscription qui fait office d'ouverture du livre III, mise en relief dans le manuscrit par une sorte de frise ondulée qui l'encadre, De praedictis autem infirmitatibus subscriptae medicinae a deo monstratae aut hominem liberabunt aut ipse morietur aut deus eum liberari non vult75. Phrase dont l'authenticité est d'autant plus suspecte qu'on la retrouve quelques pages plus loin, à l'autre bout du même livre, au début d'un paragraphe sur les vertus des herbes et des aromates76, et que sa formule finale, faisant référence à la volonté divine comme condition sine qua non de la guérison, imite la conclusion de la plupart des chapitres de la Physica. Quoi qu'il en soit, le rôle de cette inscription inaugurale est de faire le lien, peut-être même de le créer, entre la théorie médicale exposée dans le livre précédent du Causae et curae et les remèdes, éminemment pratiques, des livres III et IV, qui pourraient à vrai dire n'en former qu'un seul puisqu'ils procèdent tous deux d'un même principe d'accumulation. Le copiste a-t-il senti, comme nous l'éprouvons aujourd'hui, une certaine difficulté à distinguer entre le livre III et le prétendu livre IV ? Ce dernier semble en effet prendre un mauvais départ puisqu'il s'ouvre, au verso d'un folio, par un paragraphe (Mulier ergo que obstrusa est...) privé de sa rubrique (Item de menstrui retentione), qui figure au recto de ce même folio, et forme du coup la dernière phrase, tout à fait incongrue, du livre III. Mais c'est l'existence, non seulement du livre IV mais aussi de celui qui le précède immédiatement, que la formule De praedictis autem infirmitatibus... s'efforce de justifier en présentant les sections III et IV comme les réponses thérapeutiques possibles aux étiologies énumérées dans le livre II, en d'autres termes, comme les curae opposables aux causae passées en revue, bien que l'ordre de succession des cures des livres III et IV ne reproduise pas celui des causes du livre II.

  • 77 La Genèse ne commande en rien l'ordre des livres et des paragraphes, mais son influence n'en est p (...)
  • 78 Notons que les principales maladies évoquées dans le Causae et curae (« pleurésie », « frénésie », (...)

54Le titre général du recueil (dont nous avons vu plus haut qu'il était étranger à Hildegarde) rend très mal compte, à bien des égards, de la variété de son contenu : le livre premier se présente comme un récit sur la Création, analysant les relations de l'homme avec le cosmos et les différentes créatures ; le livre II, de loin le plus important de l'ouvrage, aborde à son tour la question des origines du monde, de l'homme et des animaux au sein d'une cosmologie inspirée de la Genèse77 ; mais il comporte également, selon un ordre qui nous échappe, des passages sur le rire, les larmes ou les soupirs, sur le moment propice à la cueillette, à la moisson et à la plantation de la vigne, ou encore sur le plaisir sexuel et l'ivresse, et surtout un exposé théorique sur l'origine et les mécanismes des maladies des différentes parties du corps dont il dresse un catalogue sur fond de théorie des humeurs et des tempéraments héritée d'Hippocrate et de Galien sur laquelle nous reviendrons78.

  • 79 CC, « Index rerum et nominum », p. 244-251.

55L'apparente diversité des sujets abordés aux livres I et II, dont l'index de l'édition Kaiser permet de prendre la mesure79, se résout en unité puisqu'il n'y est question que de théorie — qu'elle soit cosmologique ou médicale — contrairement à la Physica, où la part théorique semble limitée aux quatre qualités premières (le chaud, le froid, le sec, et l'humide) qui constituent comme un prisme à travers lequel Hildegarde voit et examine chaque créature ; l'écrevisse ou la licorne, par exemple, sont dites « plus chaudes que froides » tandis que la jusquiame est « froide » et la fougère « chaude et un peu humide ». Or avec les livres III et IV du Causae et curae, la pratique fait irruption dans l'ouvrage, rompant avec l'ordre du discours de manière d'autant plus incongrue que son ultime section, le livre V, renoue, par le biais de nouveaux problèmes généraux comme celui des signes de guérison ou de mort certaine contenus dans les urines, avec la théorie des deux premiers livres. Celle-ci n'est pourtant pas totalement absente des deux sections centrales, dans la mesure où, pour chaque recette, la manière de la préparer est suivie d'une explication de son efficacité, d'une justification de la combinaison de ses différents constituants par l'exposé de leurs qualités respectives, à savoir leur degré de chaud, de froid, de sec et d'humide.

56Nous détaillerons plus loin la place que tient le schéma des qualités premières et de leur interaction dans la médecine de Hildegarde. Qu'on nous permette de nous arrêter pour l'instant au fait suivant : les développements explicatifs faisant suite aux recettes à proprement parler, qui semblent caractériser les livres III et IV du Causae et curae où Ton trouve juxtaposés ces deux modes d'écriture nettement distincts, ne nous sont pas totalement inconnus. Nous les avons déjà rencontrés, à l'état résiduel dans l'édition de Migne, et d'une manière systématique dans les différents livres du manuscrit F — et cette volonté de faire suivre toute prescription de son explication rappelle d'ailleurs fortement le style adopté par Hildegarde dans ses livres visionnaires, où l'explication de chaque vision, détaillée au risque d'en être fastidieuse, succède toujours à une description précise de ce que l'abbesse a vu. De là à comparer entre eux F, Migne et les livres III et IV du Causae et curae, il n'y avait qu'un pas ; nous l'avons franchi, et il ressort de cette comparaison que les livres III et IV du Causae et curae ont pu être entièrement formés d'extraits du manuscrit F ou d'un manuscrit semblable mis bout à bout, dans un ordre souvent très différent de celui de l'original.

  • 80 F. A. Reuss a comparé l'édition princeps (qui, rappelons-le, ne contient pas le livre des pierres) (...)

57Il est donc possible de concevoir le manuscrit F ou un autre de la même famille inconnu de nous à ce jour, comme un fond commun à la Physica de Migne, à l'édition de Schott et aux sections centrales du Causae et curae, textes dont les différences résulteraient des coupes opérées par leur copiste ou éditeur : dans la vaste masse d'informations contenues dans le Liber subtilitatum originel, certains auraient fait le choix de la complétude, de l'exhaustivité, tenant à recenser un grand nombre d'éléments du monde créé avec leurs applications, quitte à se passer le plus souvent des explications qui risquaient d'alourdir ou d'allonger encore le texte ; ainsi auraient vu le jour la version de P et celle de Schott, la première énumérant plus d'éléments encore que la seconde80.

58Le copiste du Causae et curae — c'est-à-dire en fait le compilateur des livres III et IV — aurait préféré pour sa part s'en tenir à un plus petit nombre d'ingrédients, surtout végétaux, et tendre à l'exhaustivité dans le cadre même de la recette, ne faisant état d'une médication qu'assortie de sa justification lui tenant lieu de garantie ; les développements explicatifs des livres III et IV de ce traité semblent en effet jouer un rôle analogue à celui de la formule « probatum est » dans de nombreuses pharmacopées et encyclopédies médiévales, qui tend à entraîner l'adhésion, à gagner la confiance du public. Mais tandis que « probatum est » cherche à convaincre par un recours à l'expérience vécue, les explications que l'on trouve dans l'œuvre de Hildegarde (qu'elles soient intégrales comme dans le manuscrit F et les livres III et IV du Causae et curae ou à l'état de traces, presque de cicatrices, dans la Physica de Migne) en appellent au raisonnement, à la logique, voire à la culture médicale des lecteurs.

  • 81 Fin de ce chapitre dans la Physica, PL 197, col. 1192 : Et qui in corde dolet et semper tristis es (...)

59Ce goût de l'explication qui semble caractériser la partie centrale de Causae et curae souffre pourtant une exception de taille dans la médication anti-poison qui nous est proposée aux pages 196-197. Il s'agit d'une recette extrêmement longue expliquant comment préparer une « poudre contre le poison et les paroles magiques » (pulvis contra venenum et contra magica verba) que l'on ne trouve que dans le manuscrit F, au chapitre consacré au storkensnabel (Géranium des prés, fol. 21v-22r) ; cette recette forme ici la conclusion du chapitre, succédant à un remède contre la tristesse qui, dans l'édition Migne, clôt le chapitre 162 du « livre des plantes », De Storcksnabel81. Nous citons intégralement ce passage du Causae et curae qui nous semble pouvoir conforter par un argument nouveau l'hypothèse d'un livre III et d'un livre IV de ce dernier ouvrage constitués par assemblage d'extraits d'un Liber subtilitatum préexistant :

  • 82 Il faut sans doute lire ici « inclinatur » selon P. von Winterfeld, « Kaiser Hildegardis causae et (...)
  • 83 Equivalent de « bisamum » d'après l'« Index rerum et nominum » de Kaiser, p. 245. L'identité de la (...)
  • 84 Les manuscrits disent « debilitatio » ; cf. M.-L. Portmann, Heilmittel, 3. Lieferung, p. 74.
  • 85 CC, p. 196-197 ; le texte est précédé de la rubrique « contra venenum » : « Poudre contre le poiso (...)

Pulvis contra venenum et contra magica verba ; et sanitatem et fortitudinem atque prosperitatem illi confert, qui eum apud se portat. Accipe storkesnabil radicem unam cum foliis suis et malvae radices duas cum foliis suis atque plantaginis septem radices cum foliis suis, et herbas istas cum eisdem radicibus suis in medio mense Aprili et in media die evelle et super humidam terram pone et modice cum aqua asperge, ut aliquamdiu virides permaneant, et cum ad vesperam dies inclinat82 ad splendorem solis pone usque dum sol deficiat. Occidente autem sole eas inde toile et interim per noctem illam super humidam terram pone et modica aqua asperge, ne cito arescant. Et tunc in primo mane aurorae sequentis diei aurora surgente in ipsum fulgorem aurorae usque ad tertiam horam diei iterum super humidam terram absque aspersione aquae pone usque ad mediam diem, cum sol ad austrum surgit. Deinde ad mediam diem eas toile et ad austrum in splendorem solis usque ad nonam horam eiusdem diei pone, postea eas toile et super pannum pone ligneo assere supposito [lire superposito], ita ne dissipentur aut conterantur, et sic eas permitte jacere usque modicum ante mediam noctem. Et tunc, cum rota aquilonis ut rota molendini se circumfert in tenebras revertens, quia nullam claritatem habere potest et quoniam tunc omnia tenebrosa et nocturna mala fugitiva sunt, quia nox ad diem tunc inclinari debet, scilicet paululum ante mediam noctem, easdem herbas pone in altam fenestram aut insuper liminare ianuae aut in aliquem hortum, ut temperatum aerem habere possint, ut ab aere tangi valeant et sic jaceant usque post pusillum mediae noctis. Sed media nocte iam transacta eas de loco, in quo jacent aufer ac eas modico digito tere et sic in novum pixidem pone atque modicum bisemum83 adde, ita tamen ne odor herbarum istarum ab odore bisemi superetur. Et bisemo iste aliquamdiu continet eas ne putrescant. Deinde quilibet homo herbas istas sic parafas pro fuganda infirmitate et pro retinenda sospitate cotidie ad oculos et ad aures et ad nares ac ad os suum adhibeat, ut odorem earum excipiat. Et si magna delectatio84 in viro est, eas ligatas in pannum a lumbis usque ad stirpem ponat ; mulier autem ad umbilicum et refrigerium sentiet ; et si quispiam cibum comederit, unde dolet, eas in summitatem arti vasculi superius inmittat, in quo vinum est, non tamen ut a vino tangantur, sed ut vinum illud odorem earum tantum suscipiat, et vino hoc modicam sobriunculam [lire sorbiciunculam], id est suffen, paret et ita sorbeat. Sed et si quis venenum sumpserit vel si quis magica arte fatigatur, vinum odore isto perfusum bibat, et melius habebit. Et qui praefatas herbas, ut praedictum est, temperatas apud se portat, sospitatem et fortitudinem retinebit, quod eaedem herbae per omnes horas et per omnem temperium tam noctis quam diei temperatae sunt85.

  • 86 Cf. supra, Chap. 1, note 163.

60La présence massive, quasiment systématique de phrases explicatives introduites en général par nam ou enim dans les chapitres du manuscrit F nous a jusqu'à présent poussés à considérer la famille de manuscrits représentée par F comme un modèle possible pour certains passages du manuscrit Cop, et à tenir ce dernier, par endroits, pour le débiteur de la Physica ; Cop étant sensiblement plus ancien que F, il faut supposer que ce dernier est, sinon le fidèle reflet, du moins le portrait ressemblant d'un manuscrit, datant du XIIIe siècle au plus tard (et même peut-être du XIIe siècle), du Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum ayant pu fournir la matière de la partie centrale de Causae et curae. Ce qui nous rapproche de l'époque de composition de l'œuvre scientifique de Hildegarde et nous ramène à l'hypothèse déjà formulée par H. Fischer86 d'un Causae et curae né, au moins en partie, comme par rejet d'une souche originelle constituée par le Liber subtilitatum.

  • 87 Cité intégralement par M.-L. Portmann, Heilmittel, 3. Lieferung, Buch 1 von den Pflanzen, Bâle, 19 (...)

61Dans le texte que nous venons de citer, on chercherait en vain une de ces phrases explicatives introduites par nam, enim ou quod chères au traité Causae et curae, et cette absence même le désigne paradoxalement comme un intrus ; si l'on admet en effet que les livres situés au cœur de notre ouvrage affichent, comme le titre général du traité, une volonté de ne pas dissocier les remèdes de l'exposé de leurs vertus, de concilier applications et explications, alors il est patent que ce texte détonne dans le livre IV, ce que corrobore sa présence aux folios 21v-22r du manuscrit de Florence et dans celui de Wolfenbüttel87. Ce texte est d'autre part manifestement altéré, tant dans la version qu'en a conservée le Causae et curae que dans celles des deux plus anciens manuscrits de la Physica, ce qui rend sa signification parfois assez obscure. Il nous semble toutefois assez probable que son appartenance au texte de la Physica a précédé son intégration au Causae et curae et deux indices parlent en ce sens : la fin de ce texte dans le manuscrit de Copenhague, tout d'abord, atteste un léger manque par rapport à celui de Wolfenbüttel où notre recette s'achève sur la phrase Eedem herbe per omnes horas et per omnem temperiem tam noctis quam diei temperatae sunt et sic per annum durare possunt (« Ces herbes dont la préparation a duré un jour et une nuit combinent harmonieusement l'ensemble des heures et peuvent ainsi se garder pendant une année entière »). En revenant sur l'indication de durée annoncée en tête de chapitre, cette phrase apparemment anodine fait de la recette « contre le poison et les paroles magiques » une unité textuelle cohérente dans W ; en revanche, sa disparition dans Cop plaide pour la postériorité de la version du texte que ce manuscrit donne à lire. Enfin, la présence d'un terme vernaculaire (suffen) dans la description de cette pulvis contra venenum peut également trahir ce texte comme « venu d'ailleurs », au même titre, nous l'avons dit, que l'ensemble des remèdes des livres III et IV.

62Nous n'avons parlé jusqu'à présent que des amputations, des allègements ayant affecté, entre le XIVe et le XVe siècles, le Liber subtilitatum dans l'état qu'en offrent les manuscrits F ou W, les seuls au reste à comporter un glossaire latin-allemand que l'on ne trouve ni dans les manuscrits postérieurs ni dans l'édition princeps. Souvenons-nous toutefois que quelque cent cinquante ans séparent W et F de la rédaction originelle : ils ne représentent donc qu'un stade de son développement et, à l'évidence, le texte qu'ils transmettent a déjà subi une évolution. De 1150/1160 à la fin du XVe siècle, c'est-à-dire sur un peu plus de trois siècles de tradition manuscrite, l'œuvre de Hildegarde semble avoir connu un double mouvement de transformations, en deux temps : du XIIe au XIIIe siècle, le texte a été remanié ou complété ponctuellement, et ces remaniements ont pu intervenir très tôt, voire du vivant de son auteur — de par sa nature, on l'a vu, l'œuvre était susceptible d'être complétée au fur et à mesure, soit par Hildegarde elle-même, soit par ses proches collaborateurs ; du XIVe au XVe siècle, au contraire, le Liber subtilitatum tel qu'il se présentait au XIIIe siècle, a vécu un amenuisement progressif.

Notes

1 B. Munk Olsen, « La popularité des classiques latins entre le IXe et le XIIe siècles », Revue d'histoire des textes, t. XIV-XV, 1984-1985, p. 169-181, p. 173 : « Les humanistes, après avoir déployé tant d'efforts pour trouver les textes qui les passionnaient, semblent avoir eu une fâcheuse tendance à les faire disparaître discrètement, une fois qu'ils en avaient procuré une édition princeps ».

2 F. Ritter, Histoire de l'imprimerie alsacienne aux XVe et XVIe siècles, Paris-Strasbourg, 1955, p. 170.

3 Cette troisième édition, strasbourgeoise, de la Margarita, est parfois datée de 1508, sans nom d'éditeur ; cf. la Nouvelle biographie générale, depuis les temps les plus reculés jusqu'à 1850-1860, Dr Hoefer dir. (Paris, 1863), Copenhague, 1968, t. 41, col. 934.

4 C. Schmidt, Répertoire bibliographique strasbourgeois jusque vers 1530, II, « Martin et Jean Schott », Strasbourg, 1893, p. VII.

5 H. Elkhadem, Le Taqwim al-Sihha (Tacuini Sanitatis) d'Ibn Butlan : un traité médical du XIe siècle, Louvain, 1990.

6 Pour la Bibliothèque nationale de France, les mss lat. 6977, 6977 A, 10 264 et 15 362 ; le ms. n. a. lat. 1673 est illustré, comme le ms. lat. 9333 (XVe s.) qui contient, outre le texte latin du Tacuinum, sa traduction en allemand.

7 Les noms des auteurs, à savoir Ibn Butlan, Ibn Wafid et al-Kindi, apparaissent défigurés par le traducteur, Gérard de Crémone selon C. Schmidt (Répertoire bibliographique strasbourgeois, II, p. 54) ou peut-être le Juif Farraguthus (Faradj) vers 1280 selon E. Wickersheimer (« Les Tacuini sanitatis et leur traduction allemande par Michel Herr », Bibliothèque d'Humanisme et de Renaissance, XII, 1950, p. 85-95, p. 88).

8 P. 3 : Reverendissimo Patri, Illustrissime avitae Domus Brandenburgen Marchioni, D. Alberto, Principi Electorati... Argentorati VI Februarii Anno MDXXXI.

9 S. Gouguenheim, L'Eschatologie dans la vie et l'œuvre d'Hildegarde de Bingen, p. 72.

10 Tacuini Aegritudinum et Morborum ferme omnium corporis humani, cum curis eorundem Buhahylyha Byngezla Autore.

11 E. Wickersheimer, « Les Tacuini sanitatis et leur traduction allemande par Michel Herr », p. 93.

12 Ibidem, p. 89.

13 H. Elkhadem, p. 46.

14 Deux exemplaires légèrement différents vinrent rejoindre la collection de cette bibliothèque en 1753 et se trouvent aujourd'hui à la Réserve ; le recueil publié par Schott est conservé seul sous la cote S. 193 Inv. 386, tandis qu'il est assemblé différemment sous la cote T fol. 87 (3) Inv. 163 (pièce 1) : la couverture manque, la première place est occupée par le Liber Esculapii et non par la Physica, et l'ensemble est relié avec un autre volume publié la même année par Georg Kraut — rappelons qu'il réimprima la Physica en 1544 — à Haguenau, chez Valentin Kobian, sous le titre d'Opus medicinae practicae saluberrimum, antehac numquam impressum, Galeatii de sancta Sophia in nonum tractatum libri Rhasis ad Regem Almansorem de curatione morborum particularium huic seculo accommodatissimum. La Physica de Schott se trouve actuellement dans neuf autres bibliothèques d'Europe, dont la Staatsbibliothek de Munich où Charles Schmidt la consulta au siècle dernier ; cf. J. Muller, Bibliographie strasbourgeoise, t. Il, Baden Baden, 1985, p. 94 (je sais depuis peu, grâce à François Poplin, qu'un autre exemplaire se trouve à la Bibliothèque centrale du Museum d'Histoire Naturelle, sous la cote 11 579).

15 Cf. G. Sabbah dir., Bibliographie des textes médicaux latins, Antiquité et Haut Moyen Age, p. 81 et 157.

16 Octaviani Horatiani, de curationibus omnium fere morborum homini accidentium. De acutis et chronicis passionibus. De mulierum accidentibus : et curis eorundem. Denique physica scientia experimentorum libros quatuor : Octavius Horatianus, qui vécut sous Gratien et Valentinien II, passe pour être né en Afrique (Ch. Schmidt, Répertoire bibliographique strasbourgeois, II, p. 56).

17 Dynamidia ou mieux Dynamidia Hippocratis est un terme générique pouvant désigner tout ouvrage consacré aux vertus des substances utilisées en médecine, notamment des plantes. L'auteur de la compilation anonyme que l'on retrouve dans l'édition de Strasbourg a remanié une traduction latine du livre II du Régime pseudo-hippocratique en la complétant par des emprunts à d'autres sources, notamment Medicinae ex oleribus et pomis de Gargilius Martialis (Bibliographie des textes médicaux latins, Antiquité et Haut Moyen Age, p. 73).

18 « Pseudopigraphe pouvant dater du VIe ou du VIIe siècle, composé au moins en partie de sources grecques et connu également comme De simplicibus medicaminibus ad Paternianum » (ibidem, p. 83).

19 Ibidem, p. 74, s. v. Dynamidia Argentoratensia.

20 S. Hildegardis illa, ex nobili germani sanguinis prosapia mulier, digna subscribi Catalogo bene meritorum [...] monumentum hoc aere perennius reliquit.

21 Cf. F. Ritter, Histoire de l'imprimerie alsacienne aux XVe et XVIe siècles, p. 583 : Georg Kraut était « d'après les procès verbaux du Sénat, un praticien distingué à qui l'on allouait le traitement alors exceptionnel de 50 florins par an. »

22 Cf. le Galeatii a S. Sophia Commentarius in lib. IX Rhasis, publié par Kraut à Haguenau en 1533 chez Valentin Kobian ; dans cet ouvrage qu'il a corrigé avec soin d'après l'explicit, Kraut se présente comme artium et medicinae doctor et, dans l'épître dédicatoire à son ami Conrad Stocklin, médecin à Dinkelsbühl, qui clôt le livre, on apprend qu'ils fréquentèrent ensemble l'Académie de philosophie et le Gymnasium medicorum de Heidelberg.

23 Experimentarius medicinae, « Io. Schottus ad lectorem » : Incidimus casu in obesum vetustate, et quadam carie depravatum, trotulae exemplar [...]. Quae vero fuerit haec Trotula, certe non vulgaris, quinimo multae peritiae et eruditionis foemina.

24 Heilkraft der Natur, p. 293.

25 Cf. Genèse, 2, 10-12 : « Un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin et de là il se divisait pour former quatre bras. Le premier s'appelle le Pishôn : il contourne tout le pays de Havila, où il y a l'or ; l'or de ce pays est pur et là se trouvent le bdellium et la pierre de cornaline. » (La Bible de Jérusalem, p. 18). Le nom latin de la pierre précieuse en question est « lapis onychinus » dans la Vulgate, si l'on en croit un des nombreux Hexaemeron du Moyen Age, celui de Bède le Vénérable : Ibi nascitur aurum, et aurum terrae illius optimus est. [...] Ibique invenitur bdellium et lapis onychinus. [...] Onyx autem lapis est pretiosus, inde appellatus quod habet in se permistum candorem in similitudinem unguis humani. Graeci enim unguem onychem dicunt. (Hexaemeron, Bedae Venerabilis Operum Pars II, PL 91, col. 46).

26 Corpora autem mineralia habent generationem occultam in visceribus terrae (Summa c. g. 69, 2 ; 68, 3), cité par D. Goltz, Studien zur Geschichte der Mineralnamen, Wiesbaden, 1972, p. 35.

27 CC, p. 48 : Sed et lapides, qui cum terra creati sunt et qui terra operti erant, per aquam manifesti sunt et apparuerunt.

28 S. Viarre, La Survie d'Ovide dans la littérature scientifique des XIIe-XIIIe siècles, Poitiers, 1966, p. 129.

29 Phy, PL 197, liber primus de plantis, praefatio, col. 1125 : « Ce qui, dans les arbres et les bois, sert à faire des cordes, correspond aux veines de l'homme. Quant aux pierres de la terre, elles sont comparables aux os de l'homme, et leur humidité à la moelle des os, car la pierre, bien que remplie d'humidité, contient également de la chaleur ». La même analogie figure dans le Causae et curae : Et gelu, quod aquas per glaciem indurat, in lapidibus est, unde illi molliri non possunt, quemadmodum etiam ossa in carne hominis dura sunt (CC, p. 44).

30 Phy, PL 197, col. 1346 : ... et etiam hominem vivificat, atque herbis et arboribus et lapidibus viriditatem dedit.

31 Le livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 233 (préface du livre des pierres).

32 Cf. U. Engelen, « Die Edelsteine im Rheinischen Marienlob », Frühmittelalterliche Studien, 7, 1973, p. 353-376.

33 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. II, p. 391.

34 Thomas de Cantimpré, Liber de natura rerum, éd. H. Boese, Berlin/New York, 1973, p. 373 : quomodo lapides perdunt et recuperant virtutes naturales a deo inditas.

35 Voir la transcription de ce manuscrit dans mon article, « Fragments inédits de la Physica : contribution à l'étude de la transmission des manuscrits scientifiques de Hildegarde de Bingen », p. 647.

36 A part les formules de bénédiction liées au lion (VII, 3) et à l'âne (VII, 9) d'une part, au cyprès (III, 20) et au hêtre (III, 26) d'autre part, c'est le monde minéral qui se prête au plus grand nombre d'incantations : contre la torpeur avec la « terre verdâtre » (II, 14) ; contre l'épilepsie avec l'émeraude (IV, 1) ; contre les sortilèges avec l'hyacinthe (IV, 2) ; contre la possession et contre l'envoûtement amoureux avec le saphir (IV, 6) ; contre l'amentia et contre l'accouchement difficile avec la sardoine (IV, 7) ; contre les fièvres avec la topaze (IV, 8) ; contre la possession à nouveau avec la chrysoprase (IV, 13) et contre la furor avec l'aimant (IV, 18).

37 Heilkraft der Natur, p. 293 : « Das Edelsteinbuch enthält auch andere Teile, vor allem die magischen Beschwörungen, die sicher nicht echt sind. »

38 A. Delatte, Herbarius. Recherches sur le cérémonial usité chez les Anciens pour la cueillette des simples et des plantes magiques, Académie Royale de Belgique. Classe des Lettres, Mémoires, t. LIV, fasc. 4, 3e éd., 1961, p. 123.

39 Cf. Decreta, XIX, 5, PL 140, col. 961, cité par A. Delatte, Herbarius, p. 144.

40 M.-Th. d'Alverny, « Survivance de la magie antique », dans Antike und Orient im Mittelalter, éd. P. Wilpert, Berlin, 1962, p. 154-178, p. 177.

41 Nombreux exemples dans E. Wickersheimer, Manuscrits latins de médecine du haut Moyen Age dans les bibliothèques de France, Paris, 1966.

42 Cf. Analecta sacra, t. VIII, éd. J.-B. Pitra, Epistolarum nova series, ep. XXXVI, p. 521 : In sanguine Adae mors orta est...

43 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, P. 248.

44 Voir à ce sujet K. Haberland, « Das Spiegel im Glauben und Brauch der Völker », Zeitschrift für Völkerpsychologie, XIII, 1882, p. 332 ss., cité par A. Delatte, Herbarius, p. 90.

45 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 246-247.

46 Pour d'autres exemples de « Gebärsegen », voir H. Bächtold-Staübli, E. Hofmann-Krayer, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Leipzig/Berlin, 1927-1942, 10 vol., t. III, p. 345.

47 Voir par exemple J. Grimm, Deutsche Mythologie, Berlin, 1878, t. III, p. 68 ; K. Weinhold, Die deutschen Frauen im Mittelalter, 3e éd., Vienne, 1897, t. II, p. 266 ; H. Bächtold-Staübli, E. Hofmann-Krayer, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, t. III, col. 1211 sq, etc.

48 « Survivance de la magie antique », p. 168.

49 Experimentarius medicinae, « Io. Schottus ad lectorem » : quod quia omnium utilitati, humanae praecipuum geniturae et educationi plurimum inservire videbatur.

50 J. F. Benton, « Trotula, Women's Problems and the Professionalization of Medicine in the Middle Ages », Bulletin of the History of Medicine, vol. 59, 1985, p. 30-53, p. 34.

51 F. Bertini, « Trotula il medico », Medioevo al femminile, a cura di F. Bertini, Rome/Bari, Laterza, 1989, p. 106-107

52 Liber divinorum operum, PL 197, col. 938 : « La génération des poissons et des oiseaux est plus pure que celle des autres animaux, car l'Esprit saint a sanctifié les eaux avant tout autre élément. ».

53 Liber vitae meritorum, éd. J.-B. Pitra, p. 13.

54 CC, p. 34 : Sic etiam vermes in terra nascuntur, qui et de se ipsa nutriuntur. Sed hi vermes fere ossibus carent, sed venenum ipsis quasi pro ossibus et pro sanguine est et eos confortat.

55 Voir par exemple ce passage exposant les vertus de l'eau, où l'on reconnaît une quadripartition du monde animal : Aqua... volucres continet, pisces pacit, bestias in calore suo vivere facit, reptilia in spuma sua retinet. (CC, p. 21).

56 D. Delley remarque à juste titre, mais sans s'y arrêter, que « l'édition princeps du Physica (sic) en latin », parue « d'après un original inconnu », « contient également une partie des Causae et curae » (Hildegarde de Bingen. Les plantes médicinales, p. 18).

57 Phy, III, 5, PL 197, col. 1222 : Et cui oculi humectant, gummi de persico vel de testa nucis imprimat... Nam gummi de persico ac de prima virtute eorum lignorum suorum in se habet, et naturalem humiditatem in se trahit.

58 Phy, VII, 39, col. 1335 ; trad. P. Monat, vol. 2, p. 233.

59 « Car la souris, par nature, tend des pièges et se dérobe, et elle est rapide et de peu de valeur ; et lorsqu'elle mord dans du pain, avec sa chaleur naturelle et son haleine, c'est ce pain dans lequel elle a mordu qu'il faut prendre, et non un autre aliment, car le pain est de nature bonne et saine. Il faut alors le mettre dans de l'eau, qui sent immédiatement la nature de la souris et se transforme en fonction d'elle. Puis il faut la boire et l'appliquer sur le front du malade, là où sont concentrées les humeurs mauvaises d'où naissent le mal, et sur ses pieds, à l'endroit des veines qui transmettent ce mal au front ; et le mal sera chassé, comme il a été dit ». Variante identique dans W, si ce n'est qu'elle y est précédée de la phrase nam qui mus omnia fugit..., qui, dans F, conclut l'explication ; cité par M.-L. Portmann, Heilmittel, 5. Lieferung, p. 203.

60 Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 172 ; texte latin Phy, PL 197, col. 1194 : Fungus qui in nuce (sic) crescit, nec rectum calorem, nec rectum frigus, sed torporem in se habet, sed ad comedendum non valet, quia in eo excitat...

61 Phy, IV, 16, col. 1261 ; trad. P. Monat, Le Livre des subtilités des créatures divines, vol. 1, p. 261.

62 P. Monat, vol. 2, p. 92-93.

63 Phy, II, 5, PL 197, col. 1212 ; trad. P. Monat, vol. 1, p. 216.

64 Cf. M.-L. Portmann, Heilmittel, 4. Lieferung, Buch 2/4/5 : Elemente, Edelsteine, Fische, Bâle, 1983, p. 17 : « Add. W : quia ejus asperitate purgati sunt ».

65 Phy, VII, 39, col. 1335 ; trad. P. Monat, vol. 2, p. 233.

66 Cf. M.-L. Portmann, Heilmittel, 5. Lieferung, p. 202-203.

67 Phy, V, 30, PL 197, col. 1282 ; trad. P. Monat, vol. 2, p. 116.

68 Le Professeur P. Dronke m'a suggéré d'y voir aussi le Turbot, « Steinbutt » en allemand.

69 Trad. P. Monat, vol. 2, p. 118 : « L'anguille relève plutôt de l'air chaud que du froid ; elle aime la nuit ; elle participe à la fois de la nature de certains petits vers qui se tiennent dans des petits trous, même s'ils n'ont rien d'immonde, et de la nature des poissons ; elle ne cherche pas particulièrement les aliments immondes. Cependant, sa chair a quelque chose d'impur et n'est pas bonne à manger pour l'homme en bonne santé, tout comme la chair des porcs ; cependant elle ne leur fait guère de mal. En revanche, elle accable les malades au cours de leurs fièvres, dans leurs épanchements d'humeurs et dans toutes les maladies. A ceux qui la mangent, elle donne un esprit rempli d'amertume et elle les rend retors et soupçonneux. »

70 « Si on est habité par des parasites et qu'ils ne veulent pas sortir, il faut faire cuire dans une marmite du fiel d'anguille avec un tiers de vinaigre très fort et autant de miel que de fiel et de vinaigre. Puis ajouter du gingembre, autant de poivre long et de basilic, un tiers d'ivoire réduit en poudre et un tiers de poudre de bec de vautour et faire bouillir à nouveau. Mettre le tout dans un nouet, verser du vin par-dessus de sorte qu'il traverse cette préparation comme une boisson pure et recueillir dans un pot de terre neuf. Celui qui souffre de parasites prendra de cette boisson chaque jour à jeun ; la nuit les parasites s'affaibliront et mourront, et sa chair se renouvellera. » (Je suis ici la traduction de P. Monat, vol. 2, p. 120, en restituant « poivre long » [longi piperis] et « vautour » [vulturis] là où il écrit « poivre » et « aigle »).

71 « Car la chaleur et l'amertume du fiel d'anguille affaiblissent les poux, l'âcreté du vinaigre les mine, la sécheresse de l'ivoire les dessèche et le bec de vautour, qui est froid, imprégné de divers cadavres et trempé de la sueur du cerveau du vautour, les mortifie. Et ces ingrédients sont aussi tempérés par la chaleur du miel, la forte chaleur du poivre long, plus forte que celle d'un autre poivre, et le froid du basilic, et avivés par une chaleur altérée ; et on doit les mettre dans un vase d'argile pour qu'ils ne pourrissent pas en s'amollissant. Pris à jeun ou non, ils exterminent la vermine, car lorsque l'homme prend à jeun ce breuvage, cela détruit rapidement la vermine en lui, et lorsqu'il a l'estomac plein, cela affaiblit les humeurs, dues aux aliments, d'où naissent ces poux. »

72 Les passages communs à ces deux ouvrages identifiés par ses soins, sont signalés par une référence en bas de page à l'édition Migne. Cf. sa préface (CC, p. iii).

73 S. Flanagan, Hildegard of Bingen, A Visionary Life, p. 93.

74 Même pas l'ordre de capite ad calcem de nombreux autres traités médicaux du Moyen Age, puisqu'une recette contre l'insomnie suit une prescription contre les pustules (p. 184), ou encore qu'un chapitre consacré à l'excès de salive succède à un paragraphe sur les difficultés de l'accouchement (p. 188).

75 « Traitements des maladies susdites, révélés par Dieu, et qui libèreront l'homme, à moins que Dieu ne veuille pas le libérer ; dans ce cas il mourra. » (CC, p. 16).

76 Ibidem, p. 184-185, de aromatibus.

77 La Genèse ne commande en rien l'ordre des livres et des paragraphes, mais son influence n'en est pas moins très forte ; la terre, par exemple, n'a-t-elle pas « sept forces » selon Hildegarde en souvenir de la première semaine ? Cf. CC, p. 30 : Terra autem naturaliter frigida est et septem vires habet... sicut et deus in sex diebus operatus est et in septima requievit, cum etiam omnia, quae creaverat, utilitati hominis subiecit.

78 Notons que les principales maladies évoquées dans le Causae et curae (« pleurésie », « frénésie », « épilepsie », « lèpre », « mélancolie », etc.) sont également citées et expliquées dans le Livre des œuvres divines, par exemple p. 52-53, 62-63 et 63-64.

79 CC, « Index rerum et nominum », p. 244-251.

80 F. A. Reuss a comparé l'édition princeps (qui, rappelons-le, ne contient pas le livre des pierres) et celle de Migne ; la première compte ainsi 379 chapitres répartis en 4 livres, la seconde 512 chapitres distribués entre 9 livres. Voici le détail des différents livres de Schott : Livre I : Elementorum, fluminum aliquot Germaniae, metallorumque nature et effectus : 22 chapitres ; Livre II : de naturis et effectibus leguminum, fructuum et herbarum : 181 chap. ; Livre III : de naturis et effectibus arborum, arbustorum et fruticum, fructuumque eorundem : 53 chap. ; Livre IV : 1ère partie : de naturis et effectibus piscium : 25 chap. ; 2ème partie : volatilium natura et varietas : 54 chap. ; 3ème partie : animalium terrae ad hominem comparatio : 44 chap. (« Der heiligen Hildegard subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem », Annalen des Vereins fiir Nassauische Alterthumskunde und Geschichtsforschung, Bd. 6, Wiesbaden, 1859, p. 50-106, p. 54). L'œuvre de Hildegarde se situe en cela dans la moyenne de la plupart des ouvrages ethno-zoologiques ou ethno-botaniques dans lesquels les « espèces et variétés recensées semblent être de l'ordre de quelques centaines, 300 à 600 environ » (C. Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, 1985, p. 185).

81 Fin de ce chapitre dans la Physica, PL 197, col. 1192 : Et qui in corde dolet et semper tristis est, Storcksnabel accipiat et minus poleyae, et ruthae minus quam poleyae et haec pulverizet, et pulverem istum cum pane suo saepe comedat, et cor ejus confortabitur et laetus erit (« Si quelqu'un a de la peine et est toujours triste, qu'il prenne du géranium des prés et un peu moins de menthe pouliot, de la rue, un peu moins que de menthe, et qu'il mange souvent de cette poudre avec son pain ; son cœur sera réconforté et il trouvera la joie » ; trad. P. Monat, vol. 1, p. 167).

82 Il faut sans doute lire ici « inclinatur » selon P. von Winterfeld, « Kaiser Hildegardis causae et curae », p. 295 et « vesperum » comme dans le manuscrit F.

83 Equivalent de « bisamum » d'après l'« Index rerum et nominum » de Kaiser, p. 245. L'identité de la substance se cachant derrière ce nom n'a rien de sûr selon Du Cange (Glossarium mediae et infimae latinitatis, t. II, Niort, 1884, p. 666) mais le Mittellateinisches Wörterbuch propose une identification précise : « bisemus vel -um : excrementa animalium quorundam cervinorum, muscus. Hildeg. Caus. 4, p. 196, 34 sq. » (Mittellateinisches Wörterbuch bis zum ausgehenden 13. Jahrhundert, Bd. I, A-B, redigiert von O. Prinz unter Mitarbeit von J. Schneider, Munich, 1967, p. 1488). Il s'agirait donc ici du musc, qui apparaît sous le nom de muscus dans une autre recette (CC, p. 192).

84 Les manuscrits disent « debilitatio » ; cf. M.-L. Portmann, Heilmittel, 3. Lieferung, p. 74.

85 CC, p. 196-197 ; le texte est précédé de la rubrique « contra venenum » : « Poudre contre le poison et les paroles magiques qui donne santé, force et prospérité à celui qui la porte sur lui. Prends une racine de géranium des prés avec ses feuilles, deux racines de mauve avec leurs feuilles et sept racines de plantain avec leurs feuilles. Arrache ces herbes avec leurs racines à la mi-avril, au milieu de la journée, et pose-les sur de la terre humide en les aspergeant légèrement d'eau, pour qu'elles restent vertes. Puis le soir, expose-les à la lumière du soleil jusqu'à ce que le soleil décline. Au coucher du soleil, enlève-les de là, pose-les pour la nuit sur de la terre humide et asperge-les encore d'eau, pour qu'elles ne sèchent pas. Puis dès l'aurore, le jour suivant, quand le soleil se lève, laisse-les ainsi du lever du soleil jusqu'à la troisième heure, avec un instrument dessus, puis à la troisième heure, et jusqu'au milieu de la journée, sans les mouiller cette fois, à nouveau sur la terre humide pendant que le soleil monte dans sa course. Puis, au milieu du jour, ôte-les de là et expose-les aux rayons du soleil jusqu'à la neuvième heure ; enlève-les ensuite et laisse-les reposer sur un linge, avec une planche en bois dessus, pour qu'on ne les écrase pas et qu'elles ne s'éparpillent pas. Et laisse-les comme cela jusqu'aux environs de la mi-nuit. Puis, lorsque la roue du vent du nord se met à tourner comme la roue d'un moulin en regagnant les ténèbres, puisqu'elle ne peut avoir aucune clarté et que les maux des ténèbres et de la nuit s'enfuient car la nuit doit alors pencher vers le jour, c'est-à-dire peu avant le milieu de la nuit, pose ces herbes sur une fenêtre élevée ou sur le linteau d'une porte ou dans un jardin, pour qu'elles puissent être en contact avec l'air tempéré et laisse-les ainsi jusqu'à peu après le milieu de la nuit. Quand le milieu de la nuit est passé, ôte-les de cet endroit et écrase-les légèrement du doigt puis dépose-les dans un coffret neuf et ajoute un peu de bisemum sans pour autant que l'odeur du bisemum recouvre celle des autres herbes. Et cette plante les maintiendra en les empêchant quelque peu de pourrir. Ensuite, si quelqu'un veut se débarrasser de la maladie et conserver la santé, qu'il applique tous les jours ces herbes sur ses yeux, sur ses oreilles, sur ses narines et sur sa bouche pour s'imprégner de leur odeur. Et si un homme souffre de défaillance, qu'il les applique, liées dans un linge, de ses reins jusqu'à sa verge ; si c'est une femme qui les applique autour de son nombril, elle en sentira un rafraîchissement. Et si quelqu'un a mangé quelque chose qui le fait souffrir, qu'il dépose ces herbes sur le bord d'un verre étroit dans lequel se trouve du vin, sans toutefois que le vin les touche mais pour qu'il prenne leur odeur et qu'il prépare avec ce vin un peu de suffen, c'est-à-dire de bouillie, et qu'il l'ingère. Si quelqu'un a absorbé du poison ou est tourmenté par des paroles magiques, qu'il boive le vin imprégné de cette odeur et il ira mieux. Et celui qui porte sur lui ces herbes tempérées comme il a été dit, il conservera santé et force car ces herbes ont été tempérées par toutes les heures et par tout l'équilibre de la nuit comme du jour. »

86 Cf. supra, Chap. 1, note 163.

87 Cité intégralement par M.-L. Portmann, Heilmittel, 3. Lieferung, Buch 1 von den Pflanzen, Bâle, 1984, p. 73-74 ; F et W ont un début légèrement différent du texte de Causae et curae : Homo contra venenum et contra magica pulverem subscriptum facial ita quod etiam sanitatem et fortitudinem cordis ipsius retineat eundem pulverem secum semper per annum unum ferat.

© Éditions de la Sorbonne, 1995

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