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Le manuscrit perdu à Strasbourg

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Laurence Moulinier

Chapitre premier : Les vicissitudes d'une œuvre

Texte intégral

1L'œuvre scientifique de Hildegarde tient dans deux écrits connus actuellement sous les titres que leur donnèrent leurs éditeurs. Il faut la distinguer des idées scientifiques que l'abbesse expose dans sa correspondance, dans son Livre des œuvres divines ou dans ses autres œuvres théologiques : ses écrits proprement scientifiques diffèrent en effet grandement du reste de son œuvre et en constituent la partie la plus problématique, tant du point de vue de leur contenu que de celui de leur forme ou de la transmission des manuscrits.

1. Les fluctuations du titre

  • 1 Médecin lui-même, Daremberg (1817-1872) dirigeait la Bibliothèque Mazarine à l'époque où parut la (...)
  • 2 Incipit liber beatae Hildegardis subtilitatum diversarum naturarum creaturarum et sic de aliis qua (...)
  • 3 Cf. Hildegarde de Bingen, Le Livre des subtilités des créatures divines, Grenoble, 1988-89, 2 vol. (...)
  • 4 Hildegarde de Bingen, Physica : livres V-VI-VII-VIII, trad. E. Klein, Bâle, 1988.

2Ces écrits nous sont parvenus sous la forme d'un diptyque constitué aujourd'hui de deux traités, la Physica et le Causae et curae. La Physica occupe les colonnes 1125 à 1352 du volume 197 de la Patrologie latine de Migne : cette édition, établie en 1855 d'après l'actuel manuscrit 6952 du fonds latin de la Bibliothèque nationale de France par l'historien de la médecine Charles-Victor Daremberg1 et Friedrich Anton Reuss, professeur à Wurtzbourg, a pour sous-titre Sanctae Hildegardis abbatissae subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem, intitulé qui s'inspire de l'incipit du manuscrit reproduit2. L'auteur de l'unique traduction intégrale de cette œuvre en français, Pierre Monat, a cru garder l'appellation du manuscrit de Paris mais y a en fait introduit une modification de taille, en baptisant l'ouvrage Livre des subtilités des créatures divines3 tandis qu'Elisabeth Klein, à qui l'on doit la première version française des quatre livres animaliers de Hildegarde, s'en tenait au titre de Physica4. Cet écrit se compose de neuf livres intitulés, dans l'ordre, de plantis, de elementis, de arboribus, de lapidibus, de piscibus, de avibus, de animalibus, de reptilibus et, pour finir, de metallis. Chacun de ces livres, à l'exception du second, y est précédé d'une praefatio plus ou moins longue, où sont exposés l'origine des créatures qui vont y être énumérées et quelques-uns de leurs caractères généraux ; le livre en lui-même est divisé en autant de chapitres numérotés, eux aussi de longueur très variable, que d'éléments de la création recensés. La notice consacrée à chaque créature obéit à une structure binaire : à l'énoncé d'une nature (végétale, animale ou minérale) succède la liste de ses applications pratiques possibles, et l'on y apprend comment l'homme peut s'en servir pour se soigner, se nourrir ou se vêtir mais aussi comment il peut s'en protéger ou y puiser de quoi soulager des animaux domestiques malades.

  • 5 Hildegardis causae et curae, éd. P. Kaiser, Leipzig, 1903, abrégé par la suite en CC. Un an plus t (...)
  • 6 Ce codex (Ny kgl. saml. 90b Fol.) fut tiré de l'oubli par Jessen en 1862 : cf. C. Jessen, « Über A (...)
  • 7 Cf. sa Praefatio, p. iii.
  • 8 J.-B. Pitra éd., Analecta sacra Spicilegio solesmensi parata, t. VIII, Analecta Sanctae Hildegardi (...)
  • 9 Avant lui Johannes Bühler en avait traduit de larges extraits dans son ouvrage Die Schriften der h (...)
  • 10 Hildegard von Bingen, Heilkunde, trad. H. Schipperges, Salzbourg, 1957, p. 41. P. Dronke critique (...)
  • 11 Selon E. Klein, « persuadé que l'ordre du manuscrit initial avait été perturbé par les copistes ul (...)

3Causae et curae fut de son côté édité pour la première fois in extenso en 1903 par Paul Kaiser chez Teubner5 d'après un unique manuscrit du XIIIe siècle conservé à la Bibliothèque royale de Copenhague6 : baptisé Beatae Hildegardis causae et curae par le copiste, il se divise en cinq grandes sections de différentes longueurs, dont le début est indiqué par de grandes initiales décorées, et l'inscription liber primus, liber secundus, etc., dans la marge supérieure du folio, d'une autre main que celle du copiste. Ces sections n'ont pas pour autant de titre et on ne trouve pas non plus trace, dans ce traité, de l'énumération ordonnée qui caractérise la Physica : les paragraphes n'y sont pas tant précédés de chiffres (la numérotation discrète qui figure en marge n'a d'ailleurs pas été reproduite par Kaiser) que de rubriques et Kaiser pensait que la main ayant ajouté les rubriques était la même que celle qui avait copié le texte7. Il s'opposait en cela à Jean-Baptiste Pitra 1812-1889), (bénédictin fait cardinal en 1863 et bibliothécaire du Vatican en 1869, ayant publié en 1882 un recueil d'œuvres de Hildegarde où figurait une édition partielle du Causae et curae8 Suite au cardinal Pitra, Heinrich Schipperges, auteur d'une traduction allemande de ce traité9, considère lui aussi comme des ajouts bien postérieurs ces rubriques dont le vocabulaire appartient d'après lui non pas à la langue de Hildegarde, mais à celle du XIIIe siècle10. Kaiser ayant gardé l'appellation de liber introduite par un copiste ultérieur pour chacune des sections de l'ouvrage, nous reprendrons sa terminologie par commodité, bien qu'elle ait été abandonnée par H. Schipperges dans sa traduction11.

  • 12 « Saint Hildegard, Twelfth Century Physician », p. 781.
  • 13 Heilkunde, p. 41-42 (Le prétendu sixième livre qui a été ajouté au manuscrit de Copenhague, doté d (...)

4La structure du Causae et curae n'apparaît pas aussi nettement, loin de là, que celle de la Physica, d'autant que certains thèmes traités dans un de ses cinq « livres » le sont à nouveau dans un autre. On peut tâcher néanmoins de présenter l'ouvrage dans ses grandes lignes : comme beaucoup d'écrits encyclopédiques du Moyen Age, il s'ouvre sur la Création, et sa première section (pages 1 à 33) contient une cosmologie et une cosmographie ; la seconde — de loin la plus volumineuse, quasiment disproportionnée par rapport au reste de l'ouvrage, dont elle occupe les trois quarts avec ses 132 pages —, défie toute tentative de synthèse de l'avis de G. M. Engbring12 ; tout au plus peut-on en dire que, centrée sur l'homme, elle expose et explique les différentes maladies auxquelles il peut être sujet : la troisième et la quatrième sections (p. 165-219), énumèrent différentes cures susceptibles d'y porter remède. La cinquième et dernière section, enfin, est de loin la plus disparate : on y trouve pêle-mêle des chapitres sur des questions générales de médecine comme les signes de la vie et de la mort, l'uroscopie ou l'usage des bains, et un exposé d'astrologie qui se distingue de ce qui précède par une des initiales qui, dans le reste de l'ouvrage, marquent le début de chaque livre. Aussi H. Schipperges, à l'instar de P. von Winterfeld, la traite-t-il comme une sixième section du Causae et curae et la tient-il, comme les rubriques de l'ensemble du texte, pour un ajout postérieur13. Elle constitue en tout cas avec les livres III et IV la partie proprement médicale du traité.

  • 14 L'actuel manuscrit de Lucques (Biblioteca governativa, codex 1942) du Liber divinorum operum simpl (...)
  • 15 Un catalogue de la Bibliothèque de Lucques paru en 1900 indique encore Sanctae Mechtildis Revelati (...)
  • 16 Edition due à Jacques Lefèvre d'Etaples, qui s'était rendu au Rupertsberg en 1509.
  • 17 C. Schmidt, Histoire littéraire de l'Alsace à la fin du XVe et au commencement du XVIe siècle. Par (...)
  • 18 (La <Physique> de sainte Hildegarde qui transmet à la postérité, en vertu d'une expérience prodigieuse, les </Physique> (...)

5Les œuvres de Hildegarde, et ses œuvres scientifiques en particulier, ont connu des fortunes très diverses, que reflète bien la chronologie des éditions princeps : Causae et curae, on l'a dit, ne fut publié qu'au début de ce siècle, et le Livre des œuvres divines, aujourd'hui peut-être son livre le plus célèbre, en 1761 seulement14, grâce à Giovanni Domenico Mansi (1692-1779), alors archevêque de Lucques, qui rendit le Liber divinorum operum simplicis hominis resté jusqu'alors anonyme à son véritable auteur15. La Physica fut en revanche imprimée à la Renaissance, comme d'autres œuvres de l'abbesse : sa « lettre contre les Cathares » avait été publiée dès 1474, et le Scivas en 151316 ; en 1524, Johann Köbel avait édité la Vie de saint Rupert et une traduction allemande de la Vita Hildegardis, et en 1527, le réformateur Osiander avait publié une « prophétie de sainte Hildegarde » ; un an plus tard, Jérôme Gebwiler fit paraître, sous le titre de De praesenti clericorum tribulatione, des révélations attribuées à Hildegarde qu'il avait trouvées « dans un très vieux manuscrit »17. Et c'est en Alsace également, à Strasbourg, que parut en 1533 chez l'imprimeur Jean Schott un ouvrage intitulé Physica s. Hildegardis. Elementorum, Fluminum aliquot Germaniae, Metallorum, Leguminum, Fructuum et Herbarum : Arborum et Arbustorum : Piscium denique, Volatilium et Animantium terrae naturas et operationes IV libris mirabili experientia posteritati tradens18.

  • 19 M. de Boüard, « Réflexions sur l'encyclopédisme médiéval », L'encyclopédisme, Actes du colloque de (...)
  • 20 Cité par J. Le Goff, Les Intellectuels au Moyen Age, Paris (1957), nouvelle éd. 1985, p. 56.
  • 21 PL 176, col. 752 et 760.
  • 22 Cf. Metalogicus, 2, 13, PL 199, col. 870.
  • 23 « Médecine » : cf. Metalogicus, 2, 6, PL 199, col. 863 ; « prestidigitation » : cf. Polycraticus, (...)

6Le terme de « physica » est fortement polysémique, en synchronie comme en diachronie. Selon M. de Boüard il recouvrait ainsi à la fin du VIIIe siècle, dans le De dialectica d'Alcuin, les quatre arts libéraux à caractère mathématique du quadrivium, à savoir l'arithmétique, l'astronomie, la géométrie et la musique. A l'époque de Hildegarde, Abélard devait élargir le sens donné à physica par Alcuin, et comprendre par là l'ensemble des sciences ayant pour objet le monde créé19. Guillaume de Conches lui donnait une signification très proche et voyait dans la « physique » tout ce qui a trait aux choses naturelles et analyse la structure des corps. Cette acception se retrouve chez un auteur comme Thierry de Chartres, qui projetait d'expliquer le texte biblique secundum physicam et ad litteram, c'est-à-dire selon les lois naturelles et à la lettre20, ou chez Hugues de Saint-Victor qui, dans son Eruditio didascalica21, opposait une « physique » synonyme de « philosophie des faits de nature », à une « médecine » relevant des arts dits mécaniques, en tant que technique spécialisée. Ce qui ne devait pas empêcher ce mot de revêtir, aux yeux d'un autre contemporain de Hildegarde tel Jean de Salisbury, outre son sens classique de « science du monde physique »22, celui de « médecine » et même de « prestidigitation »23.

  • 24 J.-J. Bylebyl, « The medical meaning of Physica », Osiris (A research Journal devoted to the histo (...)
  • 25 Rappelons que chez les auteurs de l'Antiquité ce mot pouvait signifier « science naturelle, physiq (...)
  • 26 « Io. Schottus librarius lectori » : « Physicam » hoc est, rerum naturas, admirabili ingenio quatu (...)
  • 27 Theodori Prisciani Euporiston libri III cum Physicorum fragmente, éd. V. Rose, Leipzig, 1894.
  • 28 Octavii Horatiani rerum medicarum libri IV per Heremannum comitem a Neuenar integro candori restit (...)
  • 29 Pour le titre complet de ce recueil, voir en bibliographie « Œuvres de Hildegarde ».
  • 30 Toutes ces informations sont tirées de la Bibliographie des textes médicaux latins, Antiquité et H (...)

7Science naturelle et médecine étaient certes étroitement imbriquées au Moyen Age et ces deux acceptions conviennent à la Physica de Hildegarde. Il faut noter toutefois que Jean Schott est le premier à la nommer ainsi : ce terme ne figure en effet ni dans les manuscrits qui nous ont transmis cette œuvre, ni dans les sources qui en font état au Moyen Age, et il est probable que cette appellation lui a été donnée par l'imprimeur, plutôt que par le manuscrit qu'il reproduisait. Dans le doute, nous ne saurions donc nous attarder sur la question de la signification de ce terme au Moyen Age et renvoyons le lecteur à l'article de J.-J. Bylebyl concernant ses emplois dans le domaine médical24. Schott prend soin en tout cas de préciser, dans son avertissement au lecteur, le sens que revêt le terme de physica, appliqué au singulier à l'œuvre de Hildegarde25 : « Avec un génie admirable, dit-il, sainte Hildegarde a embrassé en quatre livres la “Physique”, c'est-à-dire les natures des choses26 ». Si cette appellation est du cru de l'imprimeur comme nous le supposons, a-t-elle pu lui être suggérée par l'œuvre de Theodore Priscien, médecin africain du Ve siècle qui écrivit outre ses Euporista, des Physica dont on a conservé des fragments27 ? Schott avait en effet publié en 1532 une édition de ces deux textes établie par Hermann von Neuenar28 et l'édition qu'il donne en 1533 de l'œuvre de Hildegarde figure en tête d'une compilation rassemblant trois autres œuvres médicales, attribuées à Oribase, Théodore et Esculape29. On sait aujourd'hui qu'en fait l'auteur de la Diaeta Theodori n'était pas Theodorus Priscianus, qu'en outre, en dépit du titre donné par Schott à la compilation qui occupe les pages 122 à 233 (Oribasii medici de simplici libri V), seul le livre IV correspond à un écrit d'Oribase et enfin on ignore le nom de l'auteur du traité traditionnellement appelé Liber Esculapii, qui formait la deuxième partie, consacrée aux maladies chroniques, d'un manuel dont la première partie — le Liber Aurelii — traitait des fièvres et des maladies aiguës30.

  • 31 Pour le titre complet de ce volume, voir à nouveau la bibliographie, sous « Œuvres de Hildegarde »
  • 32 Déjà au siècle dernier, F. A. Reuss exprimait ses regrets d'ignorer complètement ou pouvait se tro (...)
  • 33 Histoire et culture historique dans l'Occident médiéval, Paris, 1980, p. 200-201.

8Il est significatif en tout cas que seul le terme de physica disparaisse dans la réédition de cette compilation réalisée une dizaine d'années plus tard, toujours à Strasbourg, par Georg Kraut, médecin ayant publié entre autres le Liber de gradibus de Constantin l'Africain à Bâle, chez H. Petrus, en 1536. Il fit réimprimer sans autre changement le recueil de Schott, précédé de deux autres livres de médecine dont un inédit de Trotula, et publia le tout en 1544 chez Jean Schott lui-même sous le titre d'Experimentarius medicinae continens Trotulae curandarum aegritudinum muliebrum ante, in et post partum librum unicum... Libros item quatuor Hildegardis de elementorum, fluminum aliquot Germaniae, metallorum, leguminum, fructuum, herbarum, arborum, arbustorum, piscium, volatilium et animantium terrae naturis et operationibus31. L'œuvre de Hildegarde ne s'appelle donc plus Physica mais la matière de ses écrits y est organisée comme dans l'édition de 1533, en quatre livres. Fait remarquable, le « livre des pierres » manque dans l'édition de 1533 comme dans celle de 1544. L'œuvre éditée par Daremberg, divisée en 9 livres comprenant au total 512 chapitres, diffère donc fort de l'édition princeps, avec ses 379 chapitres répartis en 4 sections, au point que de nombreux critiques supposent que l'édition de Strasbourg fut établie d'après un manuscrit aujourd'hui disparu32 : l'œuvre publiée par Schott et le manuscrit reproduit par Daremberg diffèrent tant par leur organisation interne que par leur titre, et si le dernier a donné à son édition le titre abrégé de celle de Schott, c'est qu'il en a reproduit de larges extraits, précédés de l'abréviation « Ed. » ou « Add. Ed. », comme autant de variantes ou de compléments au manuscrit BNF lat. 6952. Nous examinerons plus loin l'hypothèse de l'archétype introuvable et nous tâcherons d'expliquer pourquoi l'édition réalisée à la Renaissance et celle de la Patrologie latine diffèrent. Pour en revenir à la question du titre de l'œuvre scientifique de Hildegarde, il paraît clair qu'aucune des deux appellations de Physica ou Causae et curae ne date de l'époque de composition de ces écrits ; de même la forme sous laquelle ils se présentent actuellement est sans doute très éloignée de celle qu'ils avaient à l'origine. Il faut certes prendre ici en compte, avec Bernard Guénée, l'« indifférence du Moyen Age par rapport aux titres d'œuvres »33 ; cette opinion doit toutefois être nuancée dans le cas de Hildegarde, qui semble avoir doté certains de ses écrits de titres mûrement pesés. En témoigne entre autres la lettre par laquelle elle répondit à son futur secrétaire Guibert, moine de l'abbaye de Gembloux près de Namur, qui lui avait demandé l'explication de l'appellation de Scivias :

  • 34 On est tenté de rendre l'expression per viam viventis luminis par la formule « via la vivante lumi (...)

Dans une vision j'ai vu que le premier livre de mes visions s'appellerait « Connais les voies », car il a été révélé par la voie de la vivante lumière (per viam viventis luminis), à l'exclusion de tout autre enseignement34.

  • 35 Annales Zwiefaltenses majores ad annum 1142, Monumenta Germaniae Historica (désormais abrégé MGH),(...)
  • 36 Joannis Saresberiensis opera, PL 199, « Epistola CXCIX ad Mag. Girardum Pucelle », col. 220.
  • 37 Liber divinorum operum, PL 197, col. 751. Le père de cette analogie entre œuf et monde est Ovide, (...)
  • 38 Cf. W. Preger, Geschichte der deutschen Mystik, Leipzig, 1874, Bd. I, p. 13-27.
  • 39 Cf. Liber trium virorum et trium spiritualium virginum, Paris, 1513, p. 13.
  • 40 Chronica Albrici monachi trium fontium a monacho novi monasterii Hoiensis interpolata, MGH, Script (...)

9Il est certain que ce livre en particulier avait bénéficié d'une publicité peu commune, grâce au synode de Trèves de 1147-1148 au cours duquel il fut soumis à l'approbation du pape Eugène III : en renvoient l'écho les annales de Zwiefalten qui font du Scivias, « livre très catholique révélé par Dieu à une recluse du nom de Hildegarde », un événement marquant de l'année 114235, ou encore une lettre datée d'environ 1167 par laquelle Jean de Salisbury demandait à Gérard Pucelle de lui envoyer les « visions et oracles de la très célèbre et bienheureuse Hildegarde », tout spécialement recommandable et vénérable à ses yeux en raison de « l'affection particulière que lui portait le pape Eugène36 ». Aussi Hildegarde, près de trente ans après avoir achevé sa première œuvre, la supposait-elle suffisamment connue et encore assez présente à l'esprit de son public pour la citer dans son Livre des œuvres divines, invitant le lecteur à s'y référer mentalement pour apprécier l'évolution de sa pensée : dans la deuxième vision de cet ouvrage l'univers lui apparaît sous la forme d'une roue et non plus d'un œuf, comme c'était le cas, rappelle-t-elle, « vingt-huit ans plus tôt dans la troisième vision du livre Scivias37 ». Ce titre étonnant était si personnel, si étroitement lié à Hildegarde qu'il faut tenir pour des plagiaires ses contemporains Egbert et Elisabeth de Schônau, qui intitulèrent « Livre des voies de Dieu » un recueil de visions d'Elisabeth (1129-1164). Contrairement à ce qu'en pensait W. Preger38, pour qui le Scivias était une contrefaçon due au moine Theodoricus dont le titre indiquait clairement l'original qu'il démarquait, il y eut bel et bien emprunt, mais dans l'autre sens. Elisabeth et Egbert ne s'en cachèrent d'ailleurs pas et citèrent l'abbesse comme un modèle littéraire à imiter dès le prologue du Liber viarum Dei, où l'ange du Seigneur s'adresse à Elisabeth en ces termes en lui montrant un tas d'ouvrages : « Vois-tu ces livres ? Ils doivent tous être composés avant le jour du jugement dernier. » Puis, brandissant l'un d'entre eux, il ajoute : « Voici le Livre des voies de Dieu, qui sera révélé à travers toi quand tu auras vu et entendu ta sœur Hildegarde39. » Ces paroles aussi angéliques qu'impérieuses, qui consacrent Hildegarde de son vivant comme une autorité, ne pouvaient manquer de frapper les esprits ; ainsi sont-elles fidèlement rapportées par la Chronique du moine Alberic, du monastère de Trois-Fontaines (dans l'actuelle Moselle), qui relate qu'en 1155 Elisabeth de Schönau commença d'écrire le Livre des voies de Dieu et souligne, en replaçant ces mots dans la bouche de la jeune émule de Hildegarde, que l'injonction divine fut aussitôt suivie : « A peine étais-je revenue de chez elle que je m'exécutai40. »

  • 41 C. Meier, « Eriugena im Nonnenkloster ? Überlegungen zum Verhältnis von Prophetentum und Werkgesta (...)
  • 42 PL 122, col. 984 ; cette hypothèse semble plus probante à C. Meier que celle d'une reprise, de la (...)
  • 43 De divisione naturae, PL 122, col. 782 D-783 A.
  • 44 Gand, Bibliothèque universitaire, cod. no 241 (1170-1174).

10Christel Meier a mis en évidence, toujours à propos de ce titre de Scivias, l'influence très probable de deux passages du Livre de Job, « Écarte-toi de nous, connaître tes voies ne nous plaît pas ! » (21, 14) et surtout : « D'autres sont de ceux qui repoussent la lumière : ils en méconnaissent les chemins, n'en fréquentent pas les sentiers » (24, 13)41. Elle a en outre montré que les titres des deux autres écrits visionnaires de Hildegarde, Livre des mérites de la vie et Livre des œuvres divines s'inspiraient sans doute, l'un du livre V du Periphyseon sive De divisione naturae de Jean Scot où sont commentés les vitae merita42, l'autre du livre IV du même ouvrage de l'Erigène, où l'homme créé le sixième jour apparaît comme la conclusion et le résumé de l'ensemble de la création ; Hildegarde a pu se souvenir notamment de la phrase suivante, à propos du rang d'apparition de l'homme dans la création : « S'il est introduit à la fin de toutes les œuvres divines, c'est la preuve que toutes les œuvres divines existent et sont contenues en lui43. » C. Meier voit en effet un rapport net entre la trinité affectionnée par l'Erigène (essentia, virtus, operatio) et les trois grands écrits visionnaires respectivement associés à ces notions : le dernier notamment, le Liber divinorum operum intitulé aussi D e operatione Dei dans un manuscrit copié du vivant de Hildegarde et conservé aujourd'hui à Gand44, illustrerait particulièrement bien le concept d'operatio exposé par Jean Scot.

  • 45 Die Echtheit des Schrifttums der heiligen Hildegard von Bingen, p. 58.
  • 46 Liber vitae meritorum, éd. J.-B. Pitra, p. 7-8.
  • 47 Le Livre des œuvres divines, trad. B. Gorceix, p. xxvi. Cette belle traduction n'est malheureuseme (...)
  • 48 Sa vaste correspondance (au moins 474 lettres dans l'état actuel de la recherche) a fait l'objet d (...)
  • 49 Hildegarde est connue pour l'originalité de ses compositions dès 1148 comme l'atteste une lettre d (...)
  • 50 La Lingua ignota a été éditée partiellement par J.-B. Pitra, Sanctae Hildegardis Opera, p. 496 sq (...)
  • 51 P. Franche, Sainte Hildegarde, Paris, 1903, p. 96-97.

11Le titre de l'œuvre scientifique de Hildegarde n'a donc sans doute pas lui non plus été choisi au hasard ; mais, au-delà de nos difficultés à cerner la dénomination d'origine de ses textes médicaux, c'est l'existence même, du vivant de la sainte, de deux écrits distincts qui semble peu sûre, si l'on en croit les témoignages contemporains, à commencer par celui de l'abbesse. Elle-même n'évoque qu'une œuvre et nous renseigne sur l'époque de sa composition, dans le prologue du Liber vitae meritorum où elle énumère ses différents écrits (notons qu'elle rédigea cette préface après avoir achevé le Liber vitae meritorum, d'après ses propres dires, et qu'il faut donc la dater de 1163, et non de 1158 comme le font M. Schrader et A. Führkotter45). « Alors que j'avais soixante ans, j'eus une grande et admirable vision, à laquelle je travaillai pendant cinq ans », dit Hildegarde46 à la fin de ce prologue dans lequel elle établit en quelque sorte le bilan de ses activités littéraires durant la quinzaine d'années qui sépare l'achèvement du Scivias, vers 1150, de celui du Liber vitae meritorum, en 1163. Entre les deux grandes « tempêtes visionnaires », pour reprendre un mot de B. Gorceix47, qui présidèrent à la naissance de ces deux œuvres majeures, Hildegarde se consacra donc à d'autres écrits, et la liste qu'elle en dresse permet de dater leur composition d'entre 1150 et 1158. Il est vrai qu'elle se situe dans ce qu'on pourrait appeler une logique visionnaire, qui l'amène à se présenter non comme l'auteur de ce qu'elle écrit mais comme l'instrument d'autant de révélations divines, et ce dès la première phrase : Incipit liber vitae meritorum per simplicem hominem a vivente luce revelatorum. Aussi est-ce à une « vision » qu'elle attribue son exposé sur les « subtilités des diverses natures des créatures » — syntagme dans lequel nous reconnaissons son œuvre scientifique —, mais aussi ses « réponses et avertissements aux grands comme aux moins grands » (en d'autres termes, ses nombreuses lettres48), la « symphonie de l'harmonie des révélations célestes », c'est-à-dire ses compositions lyriques49 et sa « langue inconnue » ; plus que d'une langue, il s'agit là d'un lexique comprenant plus de mille mots d'origine souvent obscure50, et constituant une sorte de « volapück claustral » selon Paul Franche51. Autant d'écrits qui l'occupèrent pendant les huit ans précédant la grande vision d'où devait naître le Livre des mérites de la vie :

  • 52 Analecta sacra, VIII, p. 7-8.

Cela arriva la neuvième année après la fin de cette grande vision véritable qui avait révélé au simple être humain que je suis les visions véritables sur lesquelles j'avais sué pendant dix ans. C'était la première année depuis que cette même vision m'avait dévoilé, pour que je les explique, les subtilités des différentes natures des créatures, les réponses et les conseils aux grands comme aux moins grands, la symphonie de l'harmonie des révélations célestes, la langue et les lettres inconnues, ainsi que d'autres exposés, sur lesquels, accablée de douleur et de souffrances après les visions dont j'ai parlé, j'avais peiné huit ans durant52.

  • 53 Cf. supra, note 34.
  • 54 P. Dronke, Women Writers of the Middle Ages, p. 146.
  • 55 S. Gouguenheim, « La place de la femme dans la création et dans la société chez Hildegarde de Bing (...)
  • 56 Le Livre des œuvres divines, p. xxiv.

12Si nous avons cité intégralement ce passage, c'est parce qu'il est très représentatif du style et du caractère de Hildegarde, qui lie toujours étroitement maladie et création, souffrance physique et vision divine, désignant par le même terme de « vision », ici comme dans sa première lettre à Guibert de Gembloux53, plusieurs choses reliées entre elles — son don de vision, son expérience de cette faculté et le contenu de cette expérience54 — et se livrant à ce que S. Gouguenheim appelle justement l'« autodénigrement constant de sa personne »55. Ne nous y trompons pas : il faut faire la part, dans le témoignage de Hildegarde, d'une modestie liée au topos de l'ignorance prophétique, car il est certain qu'en dépit de ses affirmations, ses écrits scientifiques (dont nous aborderons plus loin la question des sources) ne sont pas le fruit d'une vision, contrairement au Scivias, au Liber vitae meritorum et au Liber divinorum operum qui forment pour leur part, aux yeux de B. Gorceix, non pas tant une trilogie qu'n véritable « triptyque visionnaire »56.

  • 57 Herzog August Bibliothek, Cod. 56, 2 Aug. 4° (3591), fol. 1r.
  • 58 Bibliothèque nationale de France, ms. lat. 6952, fol. 156r.
  • 59 Codex Ferraioli 921, fol. 1r.
  • 60 Subtilis a pour étymon tela, « toile », lui-même dérivé de texo, « tisser », selon F. Gaffiot (Dic (...)
  • 61 F. Sauerbruch est l'auteur d'une introduction à la traduction du Causae et curae par H. Schulz, pa (...)

13Que le traité des « subtilités des créatures » mentionné par Hildegarde soit l'ancêtre direct de la Physica, c'est ce qui ressort de l'examen de plusieurs manuscrits qui nous ont transmis ce dernier texte : celui de Wolfenbüttel, daté, selon les auteurs, du XIIIe ou du tout début du XIVe siècle, s'intitule Beate Hildegardis Liber subtilitatum de diversis creaturis57 ; celui de Paris, qui date du milieu du XVe siècle, a pour titre liber beate Hildegardis subtilitatum diversarum naturarum creaturarum et sic de aliis quammultis bonis58 et on le retrouve à l'identique dans un manuscrit actuellement conservé à la Bibliothèque vaticane, dont le colophon indique la date de 144959. Cette appellation semble avoir néanmoins connu des fluctuations du vivant même de notre auteur, et le terme de subtilitas, que F. Sauerbruch, rappelant qu'il appartient au champ sémantique du tissage60, propose de traduire par « finesse »61, ne figure pas dans les deux autres témoignages contemporains de Hildegarde dont nous disposons : une lettre de Volmar, moine du Disibodenberg à la fois confident et secrétaire de Hildegarde, et un passage du Livre des œuvres divines.

  • 62 « Volmarus praepositus sancti Roberti dilectae matri suae H. », in Sanctae Hildegardis opera, éd. (...)
  • 63 Le Livre des œuvres divines, p. xx.
  • 64 Ubi tunc responsa de universis casibus suis quaerentium ? Ubi tunc nova interpretatio Scripturarum (...)
  • 65 Cf. Sagesse, 7, 21 : « Tout ce qui est caché et visible, je l'ai connu : car c'est l'ouvrière de t (...)
  • 66 Liber divinorum operum, PL 197, col. 980.

14La lettre de Volmar n'est pas datée et la supposition du cardinal Pitra à ce sujet — « post a. 1174 ? »62 — est irrecevable dans la mesure où ledit Volmar, à cette date, est mort. Tout au plus peut-on présumer qu'elle date des années 1158-1170, époque à laquelle Hildegarde s'absenta pour accomplir quatre tournées de prédication, « véritables circuits » selon B. Gorceix, qui la menèrent « sur le Main vers 1158, vers la Moselle et la Lorraine en 1160, sur le Rhin et en Westphalie entre 1161 et 1163, en Souabe même à l'âge de 72 ans »63. Volmar se plaint de l'absence de Hildegarde, et envisage sa prolongation comme une double privation : l'abbesse comme ses œuvres viendraient à lui manquer trop cruellement, et ce lamento du moine prend la forme d'une énumération des écrits de Hildegarde où nous reconnaissons entre autres l'expositio naturarum diversarum creaturarum qui clôt la liste64. Nous retrouvons trace de cet écrit, sous un nom un peu différent, dans la huitième vision de la troisième partie du Livre des œuvres divines où Hildegarde, vraisemblablement imprégnée d'un passage du Livre de la sagesse65, parle d'elle-même comme d'une « figure féminine inculte » à travers laquelle « la Sagesse » a révélé « les vertus naturelles de différentes choses » (quasdam diversarum rerum naturales virtutes), « certains écrits sur les mérites de la vie » ainsi que « d'autres mystères tout aussi profonds »66.

2. Témoins et hagiographes

  • 67 Vita sanctae Hildegardis auctoribus Godefrido et Theodorico monachis, PL 197, col. 91-130 (trad. R (...)
  • 68 Dom Herwegen souligne que Volmar, premier collaborateur de Hildegarde, fut aussi le premier praepo (...)

15Très vite pourtant, après la mort de la sainte, une division de son œuvre scientifique en deux écrits distincts se fait jour. Elle est formulée pour la première fois dans un passage de la Vita sanctae Hildegardis achevée par Theodoricus, moine d'Echternach (monastère bénédictin du diocèse de Trèves), mais commencée du vivant de Hildegarde, vers 117467, par Godefridus, moine du Disibodenberg devenu praepositus du Rupertsberg et secrétaire occasionnel de l'abbesse depuis la mort de Volmar68. Après la disparition de Volmar, en effet, la nécessité de lui trouver un successeur capable de la seconder s'était rapidement fait sentir ; Louis, abbé de Sainte chaire de Trèves qui avait de fréquents rapports personnels et épistolaires avec l'abbesse, et Wescelin, prévôt de Saint-André de Cologne et neveu de Hildegarde, vinrent l'assister un temps, mais, très occupés par ailleurs, ils furent bientôt remplacés par Theodoricus et Godefridus. Or ce dernier mourut en 1175 ou 1176 sans avoir pu mener à bien son projet, ne laissant qu'un Liber primus de gestis sanctae racontant l'enfance de Hildegarde et la fondation du Rupertsberg.

  • 69 Cf. Hildegardis vita, auctore Guiberto, in Sanctae Hildegardis Opera, éd. J.-B. Pitra, p. 407-414, (...)
  • 70 Cf. H. Delehaye, « Guibert, abbé de Florennes et de Gembloux », Revue des questions historiques, 4 (...)
  • 71 Voir le récit de ces événements par Guibert lui-même, dans une lettre à Philippe, archevêque de Co (...)

16De son côté Guibert de Gembloux avait été sollicité par Philippe de Heinsberg, archevêque de Cologne (1167-1191), pour écrire une notice sur Hildegarde ; son entreprise devait cependant tourner court, non pas en raison de la mort de l'abbesse comme le pensait le cardinal Pitra69, mais bien plutôt parce qu'il fut rappelé après Pâques 1180 à Gembloux, son monastère d'origine qu'il avait quitté pour se fixer à Bingen vers 1177. En effet, Guibert n'avait pas entamé son travail du vivant de la sainte : cette entreprise aurait pu, d'après H. Delehaye70, passer pour de la flatterie et déplaire à Hildegarde elle-même. Il attendit donc son passage à une vie meilleure et, désireux d'écrire en connaissance de cause, voulut se documenter auprès de ses compagnes ; c'est alors qu'on découvrit la Vie laissée par son prédécesseur Godefridus. La jugeant trop simple, les moniales du Rupertsberg prièrent Guibert de la remanier et d'y joindre le récit de la mort de la bienheureuse. Mais la nouvelle du décès de Hildegarde s'étant divulguée entretemps, Guibert ne pouvait plus se soustraire à l'appel de Gembloux, où par deux fois déjà on avait tenté de le faire revenir71 ; il quitta donc le Rupertsberg à peine rédigé le prologue d'une Vita Hildegardis qui devait ne jamais aboutir.

  • 72 P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 107.
  • 73 Voir l'adresse de la Vita Sanctae Hildegardis, qui ouvre la Praefatio Theodorici in Vitam totam : (...)
  • 74 Localité voisine de Bad Kreuznach qui, selon les commentateurs, est orthographiée « Sponheim » ou (...)
  • 75 Cf. Disertissimi viri Johannis de Trittenhem abbatis Spanhemensis De scriptoribus ecclesiasticis c (...)
  • 76 Sa notice sur Theodoricus se fait presque lyrique dans son Catalogus illustrium virorum Germaniae,(...)

17Theodoricus vint ainsi combler le vide créé par le départ de Guibert, et compléta, vers 1181 selon P. Dronke72, le travail engagé par Godefridus : se chargeant entre autres du récit de la mort de Hildegarde que désiraient tant ses sœurs, il composa un Liber secundus de visionibus sanctae, un Liber tertius de miraculis et morte beatae et une préface à l'ensemble de la Vita, qu'il dédia aux abbés Louis et Godefroy73. Il imprima d'ailleurs si bien sa marque à l'ensemble de l'ouvrage commencé par Godefridus que c'est à Theodoricus seul que Trithemius, abbé de Spanheim74 de 1485 à 1505, en attribue la rédaction75. Ce témoignage de Trithemius, comme d'autres de son cru, est toutefois aussi enthousiaste qu'entaché d'inexactitude puisqu'il dénombre quatre livres dans un ouvrage qui n'en contient que trois et élève au rang d'abbé l'auteur de cette Vita qui, selon toute apparence, ne fut que moine76.

  • 77 Vita sancte Hildegardis, col. 116 : « Cette troisième tour avait trois remparts, dont le premier é (...)
  • 78 Women Writers in the Middle Ages, p. 162. P. Dronke lit dans cette vision des trois tours une rémi (...)
  • 79 Sections qui constituent les livres III (col. 1215-1248), IV (col. 1248-1266) et I (col. 1125-1210 (...)

18La Vita Hildegardis n'en est pas moins remarquable par les fragments d'autobiographie qu'elle contient au total douze passages tirés de notes supposées de Hildegarde, notamment le récit que Theodoricus place dans sa bouche, au troisième chapitre de son Liber secundus, d'une vision au cours de laquelle elle aurait eu l'intuition d'un « livre à venir », son futur Livre des œuvres divines. Trois tours symbolisant trois de ses livres déjà achevés lui seraient apparues avec netteté, tandis qu'un bâtiment caché à sa vue l'aurait confortée dans la conviction que sa grande œuvre était encore à naître. La première tour aurait ainsi représenté le Scivias, la seconde le Livre des mérites de la vie et la troisième, son livre de science naturelle. Dans les trois remparts de cette dernière tour77, P. Dronke suggère de voir le premier indice d'une subdivision du Liber subtilitatum78 : en effet, le triple rempart de bois, de pierres précieuses et de haie (de sepi factum) pourrait correspondre à trois parties de la Physica, respectivement de arboribus, de lapidibus et de plantis79. L'hypothèse est séduisante et cependant fragile car cette vision ne nous est connue que par un récit post mortem, qui ne saurait avoir la même valeur autobiographique que la correspondance de Hildegarde ou les prologues des écrits visionnaires ; en outre, l'équivalence entre « haie » et « plantes » proposée par P. Dronke ne va pas de soi et surtout, on ne trouve trace de cette tripartition nulle part ailleurs.

  • 80 Quaedam de natura hominis et elementorum, diversarumque creaturarum, et quomodo homini ex his succ (...)
  • 81 Cf. C. Singer, « The Scientific Views and Visions of Saint Hildegard (1098-1180) », Studies in the (...)
  • 82 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science During the First Thirteen Centuries of o (...)

19Le premier chapitre du liber secundus de la Vita de Hildegarde, où Theodoricus passe en revue les différents écrits de l'abbesse, est sans doute moins difficile à interpréter : lorsqu'il écrit qu'elle révéla, « entre autres nombreux secrets », « la nature de l'homme, des éléments et des diverses créatures, ainsi que le moyen d'en tirer profit pour secourir l'homme »80, il est clair qu'il évoque l'œuvre scientifique de Hildegarde. Lynn Thorndike reprochait sans doute à bon droit à Charles Singer de prendre l'expression quaedam de natura hominis et elementorum, diversarumque creaturarum pour le titre exact d'une œuvre, dans la mesure où, constatant que n'y figurait pas le terme de subtilitates employé par l'abbesse, Singer en tirait ensuite un argument contre l'authenticité de l'œuvre scientifique qui lui était attribuée81 ; il nous semble en revanche que les propos de Theodoricus contiennent plus que l'« idée générale des sujets traités par Hildegarde » que voulait y voir Thorndike82. Sans nous renseigner réellement sur la forme de l'œuvre scientifique de Hildegarde autour de 1181, sa formulation tend à dissocier, dans la science naturelle de la sainte, une partie théorique et une partie pratique ; elle est en cela le germe d'une dichotomie qui traversera les siècles, distinguant deux livres à la fois opposés et complémentaires, un « Livre de la médecine simple » ayant la nature pour objet, et un « Livre de la médecine composée » centré sur l'homme.

  • 83 Grégoire IX, pourtant favorable au départ à cette demande de canonisation, jugea trop incertain et (...)
  • 84 L'église Saint-Pierre-le-Jeune était desservie par une communauté de chanoines vivant selon la règ (...)
  • 85 P. Bruder éd., Acta Inquisitionis, in Analecta Bollandiana, 2, 1883, p. 127.
  • 86 Die Echtheit des Schrifttums, p. 55.
  • 87 Cf. P. Riethe, Der Weg Hildegards von Bingen zur Medizin. Unter besonderer Berücksichtigung der Za (...)
  • 88 Contrairement à ce qu'écrivent M. Schrader et A. Führkôtter (p. 55) qui prêtent ce témoignage au m (...)

20Au début du XIIIe siècle, les nonnes du Rupertsberg, souhaitant obtenir la canonisation de Hildegarde, en formulèrent la demande le 27 janvier 1227 ; une commission constituée de membres du clergé de Mayence procéda alors à une enquête sur sa vie, sa réputation, ses mérites et ses miracles, dont les résultats — jugés au demeurant insuffisants83 — sont consignés dans un document daté du 16 décembre 1233. Ces Acta Inquisitionis reproduisent entre autres le témoignage d'un certain Bruno, prêtre et custos, c'est-à-dire gardien du trésor, de Saint-Pierre de Strasbourg84 ; ce chanoine régulier, procurator du monastère du Rupertsberg, avait une telle estime pour Hildegarde qu'il copia lui-même, d'après P. Brader, le Scivias, le Livre des mérites de la vie et le Livre des œuvres divines85. M. Schrader et A. Führkötter86, et à leur suite Peter Riethe, auteur d'une thèse de médecine sur la stomatologie de Hildegarde et d'une traduction partielle de la Physica87 n'excluent pas qu'il ait copié d'autres écrits de la sainte, notamment son œuvre scientifique que Richer de Senones (mort en 126788) déclare avoir vue à Strasbourg au XIIIe siècle :

  • 89 Richeri gesta Senoniensis ecclesiae, 4, cap. 15, « De beata Hiltigarde sanctimoniali et prophetiis (...)

Il y a trente ans environ, en Basse-Germanie, il y avait une recluse du nom de Hildegarde, très sainte de vie et de mœurs, à qui Dieu avait donné entre autres la grâce prophétique [...]. Elle écrivit donc elle-même des livres de ses prophéties [...]. Elle écrivit aussi un livre de médecine contre différentes maladies que j'ai vu personnellement à Strasbourg89.

21Aucune preuve ne vient malheureusement étayer l'hypothèse d'un Liber subtilitatum recopié par Bruno ; il est certain en revanche que ce même Bruno, sans doute de par ses liens privilégiés avec le Rupertsberg, apparaît comme un témoin de choix, capable d'une part de raconter les épisodes les plus marquants de la vie de la sainte et de décliner la liste de ses livres, et d'autre part de fournir aux enquêteurs une copie de l'ensemble de ses écrits. Notons qu'il en donne une énumération très complète, alors que la plupart des chroniqueurs du XIIIe siècle qui évoquent le souvenir de Hildegarde se bornent à citer le Scivias, sa correspondance et le Livre des œuvres divines, ou, quand ils affirment avoir eu ses livres sous les yeux, ne prennent pas la peine de préciser leur contenu. Qu'on en juge par le témoignage du moine Albéric :

  • 90 Chronica Albrici monachi trium fontium, MGH, SS, XXIII, p. 843.

Elle composa un remarquable recueil de lettres, qui contient beaucoup de choses sur la fin des temps, un autre livre intitulé Scivias, c'est-à-dire « Connaissant les voies » (sciens vias), et un troisième appelé « exposé sur les œuvres divines90. »

  • 91 Annales Stadenses auctore M. Alberto ab o. c. 1256, MGH, SS, XVI, p. 330. Le moine Albéric et Albe (...)

22Il est à peine plus développé que celui d'Albert de Stade : « Elle a composé trois livres, à savoir le livre “Connais les voies”, le livre des œuvres divines et un livre de ses lettres ».91

  • 92 MGH, Scriptores, XXIV, p. 247.

23Les témoins oculaires, quant à eux, sont bien laconiques, qu'ils aient vu ses livres, tel l'auteur des Flores temporum, frère mineur d'un monastère de Souabe entre Danube et Neckar, à la fin du XIIIe siècle (« Il y avait alors en Allemagne une moniale prophétesse du nom de Hildegarde dont je vis les livres admirables92 ») ou même rencontré Hildegarde en personne, comme Guillaume Godel, abbé de Pontigny près d'Autin, à qui l'on attribue une chronique :

  • 93 Ex chronico quod dicitur Willelmi Godelli, MGH, SS, XXVI, p. 198. Les soixante ans dont parle Guil (...)

L'an du seigneur 1172. Cette année là je vis en Allemagne une vierge d'un âge avancé [...] ; je vis aussi ses livres, qu'elle avait elle-même dictés en latin alors qu'elle n'était pas lettrée, comme je l'ai dit, et je les lus. Elle avait passé soixante ans dans cet état de grâce lorsque je la vis93.

  • 94 Wilhelmus Lucensis, Comentum in tertiam hierarchiam Dionisii que est de divinis nominibus, éd. F. (...)

24Même Wilhelmus Lucensis, qui semble avoir connu directement l'abbesse dont il rapporte avec admiration un exorcisme94, n'est guère plus disert ; élève de Gilbert de Poitiers et auteur d'un Comentum in tertiam hierarchiam Dionisii composé entre 1169 et 1177, il est en revanche le seul à donner l'explication suivante du titre de Scivias :

  • 95 Ibidem.

Liber autem Hildegardis abbatissae sancti Roberti in Pinwa [...] ille inquam intitulatur [S]civias, id est Sciens Vite Vias95.

  • 96 Acta Inquisitionis, PL 197, col. 137.
  • 97 Expositio Evangeliorum, éd. J.-B. Pitra, Analecta sacra, t. VIII, p. 245-327.
  • 98 Acta Inquisitionis, PL 197, col. 139 : librum Scivias, librum vitae meritorum, librum divinorum op (...)

25Bruno donne certes plus de détails lorsqu'il atteste qu'« elle écrivit son livre Scivias en dix ans, ainsi qu'un “livre de simple médecine”, un exposé sur les Evangiles, le chant de l'harmonie céleste, une langue inconnue avec son propre alphabet, le tout en huit ans, comme il est écrit au début du “Livre des mérites de la vie” »96. Mais ce témoignage est de seconde main puisqu'il se contente en fait de répéter le prologue, écrit en 1163, du Liber vitae meritorum en ce qui concerne les écrits scientifiques ; il ne reflète donc pas un état réel des œuvres de Hildegarde en 1233. En revanche, lorsqu'un peu plus loin, ces mêmes Acta Inquisitionis énumèrent les écrits de Hildegarde soumis aux enquêteurs par l'intermédiaire de Bruno, la liste des ouvrages entérine une division de fait des écrits scientifiques : y sont en effet cités, dans l'ordre, après le triptyque visionnaire que nous évoquions plus haut, un « Commentaire sur les Evangiles »97, un recueil de lettres, un « livre de simple médecine » et un « livre de médecine composée », un chant portant trace d'une langue inconnue et un « petit livre sur sa vie » avec lequel s'achève l'énumération98.

  • 99 Contentons-nous pour l'instant d'indiquer que l'unique manuscrit conservé du Causae et curae provi (...)
  • 100 Une lettre de Guibert à son ami Bovo, éditée par le cardinal Pitra (Analecta sacra, VIII, p. 406), (...)
  • 101 A vrai dire ce sont même deux ouvrages ainsi appelés qui y figurent, à quelques rangs de distance, (...)

26S'agissait-il de copies réalisées à Strasbourg ? Dans un monastère voisin et ami du Rupertsberg, comme Saint-Matthias ou Saint-Maximin de Trèves, avec qui Hildegarde entretenait des relations étroites99 ? Ou provenaient-elles du scriptorium même du Rupertsberg, sur l'activité duquel Guibert de Gembloux, son dernier secrétaire, nous fournit le premier témoignage100 ? Nous ne sommes pas en mesure de le dire ; toujours est-il que le chanoine de Strasbourg apparaît comme un personnage central, à la charnière de deux époques dans l'histoire de la tradition manuscrite de l'œuvre scientifique de Hildegarde : les deux livres qu'il verse au dossier constitué en vue de la canonisation de cet auteur consacrent en effet une division matérielle de ses écrits naturalistes nulle part attestée de son vivant, ce qui nous invite à assigner aux cinquante ans qui s'écoulèrent entre sa mort et les Actes de l'Inquisition, entre 1179 et 1233, l'origine d'une scission dont le couple formé aujourd'hui par Physica et Causae et curae est l'héritier, et dont on trouve peut-être déjà la trace dans le catalogue des livres de l'église cathédrale de Durham, qui comprend un liber simplicis medicinae anonyme101.

  • 102 La liste des livres de Durham, précédée de la mention « saec. XII » fait partie des catalogi saecu (...)
  • 103 Ibidem, p. 244 : « 482. versus magistri Egidii de urina ».
  • 104 Voir son index, p. 318 : « “medicinales libri” : simplicis medicinae liber (Hildegardis ?) ».
  • 105 K. W. Humphreys, The Friar's Libraries, Londres, 1990, p. 110 (je remercie chaudement Charles Burn (...)
  • 106 The Friar's Libraries, p. XXIX-XXX.
  • 107 Ibidem, p. 11 : « Johannes de Ergum ».

27Gustav Becker date ce catalogue du XIIe siècle102, mais la mention qui y est faite de Gilles de Corbeil, auteur médical à la charnière entre XIIe et XIIIe siècles103, invite à dater cette liste au plus tôt de la toute fin du XIIe siècle ; quoi qu'il en soit, si le liber simplicis medicinae anonyme de cette liste était bien celui de Hildegarde comme le suggère G. Becker104, nous aurions là un double indice, non plus seulement de la division de ses écrits naturalistes entre les années 1180 et 1230, mais aussi de leur diffusion précoce hors de leur pays d'origine, notamment en Angleterre. Le catalogue de la bibliothèque des Augustins de York, daté de 1372 et contenant des ajouts ultérieurs, confirme en effet la présence dans ce pays, au XIVe siècle, de l'œuvre scientifique de Hildegarde qui y était vraisemblablement parvenue plus tôt : outre une « prophecia Hildegardis » figure en effet, parmi les ouvrages des Auctores et philosophi extranei appartenant à un certain John Erghome, un recueil contenant un « Tractatus simplicis medicine secundum Hildeg' »105. Ce personnage, ordonné acolyte en 1353 à Durham, étudia ensuite au couvent d'Oxford et comptait parmi les frères de York en 1372 ; il fut probablement admis à la faculté de théologie de Bologne en 1380, et en 1385, sur ordre de son prieur, il fut nommé magister antiquus et régent du studium generale Curie, alors à Naples. On ignore d'où il tenait ses livres et à quelle date sa collection vint s'ajouter à la bibliothèque des Augustins de York : peut-être les acquit-il auprès de libraires à Oxford ou au cours de ses séjours en Italie, peut-être disposait-il d'un copiste en tant que maître de théologie ; il est probable qu'il légua ses livres à ses frères quand il quitta York106 - mais il était présent lors de l'établissement du catalogue comme l'atteste l'inscription initiale dans laquelle apparaît son nom107. Il possédait en tout cas un « traité de simple médecine d'après Hildegarde », sans que nous puissions dire s'il s'agissait de l'actuelle Physica ou du Causae et curae, d'une partie de ces ouvrages ou même d'un traité simplement inspiré de la médecine de Hildegarde : le nombre d'œuvres rassemblées dans le même recueil, au demeurant très hétérogène, invite à penser qu'il pouvait ne s'agir que d'un extrait de cette médecine.

  • 108 Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. VII, 1ère partie, Parts, 1969, p. 515.
  • 109 B. Widmer, Heilsordnung und Zeitgeschehen in der Mystik Hildegards von Bingen, Bâle/Stuttgart, 195 (...)
  • 110 Women Writers of the Middle Ages, p. 160.

28L'hypothèse de Becker est donc d'autant plus séduisante, et ne s'oppose en rien au « scénario » retenu jusqu'ici et résumé entre autres par Louis Gaillard, qui estime que le contenu du Liber subtilitatum initial a dû amener les biographes de Hildegarde et le protocole de canonisation à le « diviser en un “livre de médecine simple” et un “livre de médecine composée”, qui devinrent plus tard plus compréhensibles sous le titre de “Physica” et “Causae et curae” »108. Bertha Widmer semble la seule en revanche à émettre l'hypothèse inverse109 : d'après elle, il aurait pu y avoir deux œuvres distinctes à l'origine et il serait possible que le passage du Livre des mérites de la vie attestant l'existence d'un seul écrit scientifique, que nous avons cité plus haut, comporte une énumération incomplète, ou qu'il ait été ajouté ultérieurement au Liber vitae meritorum. Pourtant, nous possédons de ce livre des manuscrits datés des années 1170, c'est-à-dire écrits du vivant de Hildegarde qui exerçait un vigilant contrôle sur la mise par écrit de ses révélations, et l'on ne voit pas comment elle aurait pu laissé copier une vérité partielle ou une inexactitude la concernant, alors qu'elle interdisait sévèrement à quiconque — semblable en cela, selon P. Dronke, à Grégoire de Tours dans son Histoire des Francs110 — d'ôter ne fût-ce qu'un mot de ce qu'elle écrivait, comme il est dit à la fin de son Livre des œuvres divines :

  • 111 Le livre des œuvres divines, p. 216. Voir aussi la Vita s. Hildegardis, PL 197, col. 101 : manu pr (...)

Qu'aucun homme ne soit donc assez téméraire pour faire quelque ajout aux termes de cet écrit, ou pour en supprimer quelque passage, s'il ne veut pas être éliminé du livre de vie et de toute la béatitude terrestre !111

  • 112 Son témoignage n'avait pas échappé au cardinal Pitra qui écrit, à propos de l'œuvre contenue dans (...)
  • 113 La liste des œuvres de Hildegarde est aussi détaillée que celle de Bruno : exposuit et condidit mu (...)

29Le chroniqueur anglais Matthieu de Westminster est le premier, en 1292, à nous donner les moyens d'identifier l'actuel Causae et curae comme le « livre de médecine composée » dont les Acta Inquisitionis taisaient le contenu. Evoquant Hildegarde dans ses Flores historiarum — continuation des Flores historiarum ab origine mundi usque ad a. 1250 de Matthieu Paris — il écrit en effet qu'elle composa de nombreux livres, à savoir, entre autres, « un livre de simple médecine suivant la création, contenant huit livres, et un livre de médecine composée sur les causes, les signes et les traitements des maladies »112. Son témoignage n'est certes pas exempt d'erreurs puisqu'il ajoute que « tous ces livres » furent « approuvés par le pape Eugène, au concile de Trèves, en présence de nombreux évêques allemands et francs, et de saint Bernard, abbé de Clairvaux »113. Il y a là confusion manifeste sur la chronologie puisque le synode de Trèves, au cours duquel le Scivias encore inachevé fut soumis par Henri, archevêque de Mayence, au pape Eugène III (1145-1153), se tint avant la rédaction, et sans doute aussi avant la conception, si l'on se fie au prologue du Liber vitae meritorum, de la plupart des livres, et notamment des écrits médicaux, de Hildegarde : Eugène III, un cistercien, était l'ami de saint Bernard auprès de qui il avait passé quelque temps à Clairvaux et à qui il avait fait prêcher la deuxième croisade en Allemagne ; à la fin de l'année 1147 il s'était transporté à Trèves avec dix-huit cardinaux, réunis en synode du 30 novembre au 13 février 1148.

  • 114 Hildegarde cite cette lettre du pape dans un passage supposé autobiographique de sa Vita (S. Hilde (...)
  • 115 S. Gouguenheim, L'Eschatologie dans la vie et l'œuvre d'Hildegarde de Bingen, t. 1, p. 20. P. Dron (...)

30A cette date le Scivias lui-même n'était qu'à l'état d'ébauche ; mais lorsque Cuno, supérieur du Disibodenberg, en prit connaissance, il jugea ces pages assez exceptionnelles pour en référer à l'archevêque de Mayence qui les soumit à son tour à Eugène III ; après une lecture publique de cet écrit, le pontife l'approuva et, par une lettre officielle, il encouragea Hildegarde à faire connaître dorénavant tout ce que lui dictait l'Esprit saint114. S. Gouguenheim remarque à ce sujet qu'un autre pape aurait pu condamner les écrits de Hildegarde (ce fut le lot de ceux d'Abélard ou de Guillaume de Conches), et que « la chance » de la moniale « fut peut-être de contacter l'homme qui, un an auparavant, avait approuvé la Cosmographia de Bernard Silvestre »115 ; Gilbert de la Porrée, dont la doctrine fut examinée lors d'un concile à Paris, et condamnée l'année suivante à Reims, n'eut pas cette « chance ».

  • 116 « 1148 : le pape Eugène passa l'hiver à Trèves et célébra un synode à Reims à la micarême » (MGH, (...)
  • 117 Cette compilation baptisée Pentachronon seu speculum futurorum temporum sive de quinque temporibus(...)
  • 118 Et papa Eugenius scripta ejus canonizavit in concilio Treverensi (Annales Stadenses auctore M. Alb (...)
  • 119 Theodericus de Nieheim, Chronica, éd. K. Colberg, J. Leuschner, Stuttgart, 1980, p. 246 : Hec virg (...)
  • 120 Cf. H. Heimpel, K. Pivec, « Ein Bruchstück von Stoffsammlungen Dietrichs von Niem (mit besonderer (...)

31A vrai dire, l'erreur de Matthieu de Westminster peut s'expliquer de deux façons : il est clair d'une part que la reconnaissance officielle du don prophétique de Hildegarde n'est qu'un épiphénomène de ce synode, dont même la Gestorum Treverorum continuatio garde un souvenir très approximatif116. D'autre part l'idée selon laquelle tous les livres de Hildegarde et non le seul Scivias, furent « canonisés », peut avoir été inspirée à Matthieu par le témoignage du cistercien Gebeno, auteur d'une compilation des écrits prophétiques de Hildegarde vers 1220117. Déjà Albert de Stade, mort après 1264, avait emprunté cette expression à Gebeno118 et on la retrouve, au tout début du XIVe siècle, dans la Chronica de Theodericus — ou Dietrich — de Nieheim (ca. 1340-1418)119, évêque de Verden ayant laissé entre autres un Viridarium imperatorum et regum romanorum s'inspirant largement des prophéties de Hildegarde transmises par Gebeno120.

3. L'œuvre et son double

  • 121 S. Flanagan, Hildegard of Bingen, A Visionary Life, Londres/New York, 1989, p. 93.
  • 122 P. Lieutaghi, « Commentaire Historique, Botanique et Médical », in Platearius, Le Livre des simple (...)

32Au-delà de cette erreur, le témoignage de Matthieu de Westminster appelle deux remarques. La première concerne l'inadéquation du titre de « Livre de simple médecine » à son objet : comme le fait remarquer Sabina Flanagan, les sous-titres respectifs de Physica et de Causae et curae suggèrent que le premier devrait décrire les ingrédients simples servant à élaborer les prescriptions complexes du second121. Or si l'on admet, suivant Pierre Lieutaghi à propos d'un traité de thérapeutique contemporain de l'œuvre de Hildegarde — l'herbier composé par Platearius entre 1130 et 1160 — que « simple » désigne alors « un remède de base par rapport aux remèdes composés », c'est-à-dire un médicament formé d'une seule substance, et que la médecine simple est « telle que la nature l'a produite et formée »122, alors il est clair que le contenu de la Physica ne correspond pas complètement à l'appellation de « livre de simple médecine », comme on peut en juger par l'exemple suivant :

  • 123 Physica, I, 194, De semine lini, PL 197, col. 1202.

Si on souffre du côté, on peut prendre aussi de la graine de lin, un peu moins de gomme de pêcher (un quart de moins) et faire cuire dans une poêle comme un gâteau ; ensuite, dans un mortier, piler du gui de poirier pour en extraire le suc, de sorte qu'il y ait plus de suc que de gomme ; prendre aussi de la moelle de cerf, un peu plus qu'il n'y a de gomme et de suc de poirier ; mettre dans la poêle pardessus la graisse de lin et la gomme et faire bouillir le tout. Si on n'a pas de moelle de cerf, ajouter, à la place, en procédant de la même façon, du suif de jeune taureau. Cela fait, passer le tout dans un linge percé de petits trous et recueillir dans un vase de terre neuf, enduit de cire : se frotter souvent le côté avec cette préparation, en se tenant auprès du feu123.

  • 124 Berne, Burger Bibliothek, Cod. 525, fol. 18r-23r.
  • 125 Cf. A. Paravicini Bagliani dir., Medicina e scienza della natura alla corte dei papi nel duecento,(...)

33Ainsi s'explique peut-être que, parmi les manuscrits qui ont transmis la Physica, seul un codex du XVe siècle, qui n'en contient qu'un court extrait, annonce « Hyldegardis de simplicibus medicinis »124 ; complets ou non, les manuscrits n'ont en effet retenu ni la formule « liber simplicis medicinae », ni son pendant « liber compositae medicinae ». Remarquons toutefois que même le Liber simplicium medicinarum, ouvrage du XIVe siècle à qui le traité de Platearius servit de source principale contient, au fil des pages, quelques recettes composées ; cette discordance entre le titre et le contenu n'est donc pas le propre de l'œuvre de Hildegarde. Resterait à savoir quelles motivations ont inspiré celui ou ceux qui ont rebaptisé son œuvre : le titre de Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum semblait-il trop long ou trop peu programmatique ? Ou a-t-on jugé utile d'y faire apparaître le terme de « médecine » dans l'espoir d'intéresser plus vivement au cas de Hildegarde, et donc d'impressionner favorablement dans l'espoir d'une canonisation, un pape dont on savait le goût, ainsi que celui de son entourage, pour la médecine et les sciences de la nature125 ?

  • 126 Dans le manuscrit le plus tardif (Bruxelles, Bibliothèque royale, 2551) le « livre des éléments » (...)

34Une seconde remarque a trait au nombre de livres qui composent ce « Livre de simple médecine ». Matthieu en évoque huit alors que les manuscrits complets en comptent neuf (comme on l'a dit, l'édition de Schott, divisée en quatre livres, ne reflète l'organisation d'aucun manuscrit connu) : d'après l'étude que nous avons pu faire, la différence tient sans doute au « livre des éléments » (qui vient en deuxième position, après celui des plantes, dans tous les manuscrits à une exception près126), livre singulier à plus d'un titre. Contrairement aux autres, il n'a ni préface ni table des matières, et il se distingue également par une distorsion entre son titre et son contenu : le feu n'y figure pas, alors qu'on y trouve différents fleuves d'Allemagne. Son caractère disparate a manifestement gêné certains scribes qui, tout en le copiant à la suite du liber primus de plantis, ne lui ont pas reconnu le rang de livre second, ce qui a entraîné un décalage dans la numérotation des livres suivants : ainsi, dans le manuscrit conservé à la Bibliothèque nationale de France qui a servi de base à l'édition de Daremberg, le livre des pierres, qui vient en réalité en quatrième position après celui des plantes, celui des éléments et celui des arbres, est annoncé comme « livre troisième ». Le « livre des éléments » n'a apparemment pas été compté par le scribe lorsqu'il écrit :

Explicit liber de arboribus. Incipit liber tertius de lapidibus.

  • 127 Wurtzbourg, Universitätsbibliothek, Mp misc. f.6, fol. 37r (vers 1350).
  • 128 Cf. supra, note 75.
  • 129 C. Singer, « Scientific Views and Visions of St Hildegard », p. 42.
  • 130 Entre autres à Ratisbonne en 1090, à Erfurt en 1137, à Nuremberg en 1140 et deux ans plus tard à C (...)

35Le décalage se transmet au reste du codex, et le liber octavus de metallis sur lequel s'achève le Liber subtilitatum, est en fait un liber nonus. S'il n'est pas exclu que Matthieu de Westminster ait eu sous les yeux un manuscrit contenant huit sections seulement, il est donc également possible qu'un manuscrit comprenant neuf livres mais n'en dénombrant que huit l'ait amené à attribuer à Hildegarde un « livre de simple médecine suivant la création, contenant huit livres ». Nous reparlerons plus longuement du « livre des éléments » ; revenons pour l'instant au couple formé par le « livre de simple médecine » et celui de « médecine composée » et à ses occurrences aux derniers siècles du Moyen Age : un manuscrit copié à Wurtzbourg au milieu du XIVe siècle reproduit plusieurs extraits des « prophéties » et visions de Hildegarde avant de lui consacrer une notice biographique et d'établir une liste de ses œuvres, parmi lesquelles on reconnaît, au folio 37 r, Item VII. Compositae medicinae127. C'est à Wurtzbourg aussi que nous retrouvons, à la fin de sa vie, l'abbé de Spanheim aux multiples facettes, Johann Heidenberg ou de Trittenheim (1462-1516)128. Humaniste, théologien et « physicien » plus connu sous le nom de Trithemius (nom forgé sur celui de l'endroit où il vit le jour, près de Trèves), il aurait eu pour élève le médecin et alchimiste suisse Paracelse (v. 1493-1541)129. Entré à l'abbaye bénédictine de Spanheim, près de Kreuznach, en 1482, il y fut nommé abbé l'année suivante mais l'entente avec ses frères n'était pas cordiale ; il les quitta donc en 1506, lorsqu'il fut promu abbé du Schottenkloster Saint-Jacques de Wurtzbourg, un monastère bénédictin fondé en 1134 dans la ligne des établissements de moines scots qui fleurirent en Allemagne aux XIe et XIIe siècles130.

  • 131 M. Schrader, « Trithemius und die heilige Hildegard “von Bermersheim” », Archiv für mittelrheinisc (...)
  • 132 Cité par P. Lehmann, « Nachrichten von der Sponheimer Bibliothek des Abtes Johannes Trithemius », (...)
  • 133 « Epistola Ioannis Duraclusii discipuli ejus, ad Nicolaum Hamerium Emelanum » dans Polygraphiae li (...)
  • 134 Ibidem.
  • 135 Comme Dietrich von Nieheim en fit l'expérience, les nonnes de ce monastère semblaient peu enclines (...)
  • 136 « Epistola Ioannis Duraclusii discipuli ejus... » : sequentiam de Anna... quartam de sancta Hildeg (...)
  • 137 Episode rapporté par M. Schrader, « Trithemius und die heilige Hildegard “von Bermesheim” », p. 17 (...)
  • 138 Theodericus de Nieheim, Chronica, p. 251.

36Amoureux des manuscrits au point d'écrire à l'intention de l'abbé de Deutz, Gerlac, malgré l'invention de l'imprimerie, un Opusculum de laude scriptorum manualium (1492) exhortant les copistes à ne pas se décourager, Trithemius avait doté son abbaye d'origine, Spanheim, d'une des plus riches bibliothèques de l'époque, dont « les érudits d'Allemagne et d'ailleurs » venaient lire et admirer les manuscrits131. Son propre témoignage, rapporté par P. Lehmann, nous montre d'ailleurs la fierté que Trithemius tirait de son exceptionnelle collection d'environ 2000 volumes : il affirmait n'avoir jamais eu connaissance, par lui-même ou par ouï-dire, d'une bibliothèque aussi rare et aussi admirable en Allemagne132. Un de ses disciples, Ioannes Duraclusius, venu passer un an auprès de lui pour apprendre le grec et l'hébreu, rapporte que la bibliothèque de son maître comptait deux mille volumes, dont « huit cents manuscrits au moins »133. Enrichissant sans cesse sa bibliothèque, entre autres grâce à la générosité « de nombreux princes »134, Trithemius fit réaliser par ses moines un grand nombre de copies, en particulier de manuscrits originaux de Hildegarde, pourtant jalousement conservés par les nonnes du Rupertsberg135. Il nourrissait en effet une grande admiration pour elle : il composa une séquence en son honneur136 et se fit offrir un de ses bras pour son monastère, lors d'une ouverture solennelle, en 1498, de la châsse contenant ses reliques137. Il inaugurait ainsi le culte des reliques de Hildegarde, succédant à la vénération de sa dépouille mortelle : au début du XVe siècle Dietrich von Nieheim, qui fit un passage au Rupertsberg en 1408 ou 1409, put y voir « son corps inanimé », « exposé aux regards à la demande générale »138.

  • 139 C. Schmidt, Histoire littéraire de l'Alsace à la fin du XVe et au commencement du XVIe siècle, t.  (...)
  • 140 Catalogus virorum illustrium, p. 138, cité par F. A. Reuss, « Prolegomena et adnotationes », PL 19 (...)
  • 141 Londres, British Library, Cod. Add. 15102, f.ol 1v. Ce codex, intitulé S. Hildegardis, liber epist (...)
  • 142 Iohannis Tritthemii (sic) abbatis Spanheimensis de scriptoribus ecclesiasticis sive per scripta il (...)

37Trithemius venait d'achever son ouvrage sur les auteurs ecclésiastiques, De scriptoribus ecclesiasticis, quand Jacques Wimphling (1450-1528), « désireux de relever les Allemands dans l'opinion des étrangers » l'engagea à dresser « le catalogue de ceux qui avaient honoré l'Empire de leurs écrits »139, en mettant à part tous les auteurs qui appartenaient à l'Allemagne. Il composa donc un Catalogus virorum illustrium Germanorum, précédé d'une épître dédicatoire datée du 8 février 1491 où il rendait hommage à Wimphling d'être « le premier à prendre la défense de la patrie contre ses détracteurs » (ce dernier devait d'ailleurs donner un supplément au catalogue de Trithemius sous le titre De virtutibus et magnificentia Germanorum). Trithemius, qui avait déjà consacré une notice à Hildegarde dans son De scriptoribus ecclesiasticis, l'inscrivit également dans son Catalogus virorum ( !) illustrium, affirmant que « dans ses livres de médecine, elle rapporte de manière mystique et en un exposé subtil, de nombreux secrets et merveilles de la nature, qu'une femme ne pouvait tenir que de l'Esprit saint »140. L'abbé manifestait par là à la fois sa connaissance des écrits scientifiques de la sainte et leur caractère pluriel, sans indiquer pour autant leur nombre, précisé ailleurs. Une des copies qu'il fit faire des œuvres de Hildegarde en 1487, actuellement conservée à Londres, comporte en effet une préface énumérant toutes les grandes œuvres de Hildegarde, parmi lesquelles un « livre de simple médecine » et un de « médecine composée »141, et, dans la liste de ses livres reproduite dans De scriptoribus ecclesiasticis, ces deux ouvrages figurent aux neuvième et dixième rangs, entre le livre « des mérites de la vie » et celui « des œuvres divines »142.

  • 143 Cf. Physica, PL 197, « Prolegomena et adnotationes », col. 1123-1124 (Jean Trithemius, abbé de Sai (...)
  • 144 Principalement des livres sur les choses « mystiques et secrètes de la nature » selon O. Handwerke (...)
  • 145 S. Krämer (Mittelalterliche Bibliothekskataloge, Ergänzungsband I, Teil 2, Munich, 1989) repère ce (...)
  • 146 On y trouve en revanche la compilation de Gebeno, (cf. supra, note 117) ; cf. O. Handwerker, « Zur (...)
  • 147 Cf. E. G. Vogel, « Die Bibliothek der Benediktiner Abtei Sponheim », Serapeum, III, 1842, p. 312-3 (...)

38Ce témoignage ne suffit pas pour autant à prouver que Trithemius ait connu personnellement l'œuvre médicale de Hildegarde, et encore moins qu'il en ait possédé un exemplaire, comme le supposait F. A. Reuss143. De fait, curieusement, alors qu'il mentionne l'incipit des autres œuvres de Hildegarde, qu'il s'agisse d'une simple lettre ou d'un traité, il n'indique rien de tel ici pour le Livre des mérites de la vie, le livre « de simple médecine » et celui de « médecine composée ». D'autre part, lorsqu'il prit en 1506 le chemin de Wurtzbourg où il venait d'être nommé abbé, tournant le dos « à l'ingrate abbaye de Spanheim » dont il avait créé la renommée en constituant sa précieuse bibliothèque, il dut abandonner cette riche collection à son successeur et ne garda avec lui, dans sa nouvelle patrie, que quelques livres lui appartenant144 ; il emporta notamment le liber epistolarum et orationum sancte Hildegardis si l'on en croit S. Krämer145 ; mais nul autre écrit de Hildegarde ne paraît l'avoir accompagné à Wurtzbourg, au vu de la liste, établie par O. Handwerker, des manuscrits de la Bibliothèque de l'université de Wurtzbourg remontant à Trithemius146. Quant à son monastère d'origine, on sait que l'abbé qui y prit sa suite amputa la bibliothèque par de nombreuses aliénations, et aucun manuscrit de Hildegarde ne semble y avoir été conservé d'après le catalogue, certes incomplet, qui nous est resté de la bibliothèque de Spanheim147. D'autres écrits de Trithemius prouvent toutefois qu'il connut directement les textes médicaux de Hildegarde, et la description qu'il en donne dans sa Chronique de Hirsau atteste qu'il l'eut sous les yeux, sinon qu'il la lut :

  • 148 Chronicon insigne monasterii Hirsaugiensis ordinis sancti Benedicti, per Ioannem Tritehemium (sic) (...)

Elle écrivit un ouvrage singulier sur les causes et les remèdes des maladies du corps humain, qu'elle intitula médecine composée et dont les premiers mots sont : « Celui qui est était avant la création du monde, car Dieu n'a pas de commencement. Elle composa en outre un autre livre assez beau sur la nature des herbes utiles pour soigner le corps humain, qu'elle intitula simple médecine148.

  • 149 Le premier manuscrit du Scivias notamment (Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, ms. 1), avait ét (...)
  • 150 S. Flanagan, Hildegard of Bingen, A Visionary Life, p. 82.

39Ce témoignage est d'autant plus précieux que, par l'incipit qu'il cite, il consacre définitivement l'identification du « livre de médecine composée » avec le Causae et curae, mais il ne va pas sans soulever certaines questions. Que penser, tout d'abord, du jugement porté sur la beauté du livre ? Veut-il dire par là qu'il était illustré, comme d'autres manuscrits sortis du scriptorium du Rupertsberg149 ? Le « livre sur les natures des herbes » qu'il évoque ne correspond pas, d'autre part, à l'actuelle Physica, mais seulement à son premier livre, de plantis. S'il s'agit bien de lui, est-ce l'importance de ce liber de plantis, fort de plus de deux cents chapitres dans les versions que nous en connaissons, qui amène Trithemius à passer sous silence les autres sections, à contenu zoologique ou minéralogique ? L'abbé de Spanheim a pu prendre la partie pour le tout (éventuellement à partir d'un manuscrit sans titre), à savoir le « livre des plantes » pour la Physica toute entière, ce qui expliquerait a posteriori l'appellation de « livre de simple médecine ». Ou est-ce à dire que le « livre de simple médecine » qu'il a vu était essentiellement un « herbier » ? S. Flanagan émet ainsi l'hypothèse que Hildegarde aurait composé dans un premier temps un livre sur les plantes, domaine qu'elle semblait connaître particulièrement bien ; les sections suivantes, consacrées au reste de la création, seraient « nées pour répondre à un désir d'exhaustivité caractéristique du Moyen Age et former, avec le livre des plantes, une véritable encyclopédie d'histoire naturelle »150. Ne peut-on pas dès lors supposer également, d'après ces quelques lignes de la Chronique de Hirsau, que seul l'exemplaire vu par Trithemius consistait en un livre sur la nature des herbes, contrairement peut-être à d'autres versions existant à la même époque ?

  • 151 H. Fischer, Mittelalterliche Pflanzenkunde, Munich, 1929, p. 27.
  • 152 Die Echtheit des Schrifttums..., p. 58.
  • 153 Heilkunde, p. 39.

40De par sa matière, l'œuvre de Hildegarde constituait en effet, comme celle de Platearius, un noyau se prêtant à l'amplification : certaines versions du Liber simplicium medicinarum contiennent ainsi quelque deux cents chapitres de plus que les versions les plus anciennes, qui en comptent 273. On a pu supposer que le médecin de Salerne n'avait pu achever son œuvre, laissant des chapitres à l'état d'esquisse, et H. Fischer applique à Hildegarde un raisonnement analogue, considérant ses écrits scientifiques comme un tableau dont elle aurait dessiné les grandes lignes directrices, selon lesquelles ses collaborateurs pouvaient continuer son travail151. M. Schrader et A. Führkötter estiment pour leur part que la récolte de la matière (Stoffsammlung) et la rédaction de l'œuvre scientifique de Hildegarde ont pu se poursuivre jusqu'à sa mort et que le matériau ainsi rassemblé au cours des vingt dernières années de sa vie a pu trouver sa place dans un des exemplaires de cette œuvre, les autres en restant à un état antérieur du texte152. H. Schipperges est lui aussi d'avis que le « livre sur la nature » de Hildegarde « n'a pas été écrit d'un jet » et que « le terminus ante quem de l'époque de sa composition n'est pas garanti »153, en dépit du prologue du Liber vitae meritorum qui présente l'œuvre scientifique de Hildegarde comme une des entreprises littéraires qu'elle a menées à bien entre 1150 et 1158. Le Liber subtilitatum constituerait donc un cas unique dans l'ensemble de sa production dans la mesure où, lorsque Hildegarde cite ou énumère ses différents ouvrages, c'est qu'elle les a terminés, au prix des souffrances et des affres que l'on sait. Témoin cette conclusion de la Vie de saint Disibod composée vers 1173 et que Dieu seul, don de vision oblige, lui aurait inspirée :

  • 154 Cf. Vita sancti Disibodi, PL 197, col. 1116.

Quant à moi, pauvre petite chose clouée sur mon lit de maladie, j'ai vu et entendu tout cela, je me suis mise à écrire et j'ai terminé ; mais Dieu seul a le pouvoir, s'il lui plaît, de me remettre debout. Amen154.

41Le « livre sur la nature des herbes » vu par Trithemius pourrait donc représenter un des états primitifs du texte, dont la chronologie des ajouts et développements ultérieurs promet d'être plus délicate encore à établir que celle des compléments apportés à l'œuvre de Platearius : contrairement au médecin de Salerne qui définissait un programme dans le prologue de son Liber simplicium medicinarum, Hildegarde n'a en effet laissé nulle trace du projet qu'elle se proposait de réaliser dans son Liber subtilitatum.

  • 155 A. Menne, « Vom geistlichen Leben im Kloster der heiligen Hildegard zu St-Rupertsberg-Eibingen (I) (...)
  • 156 « St Hildegard, “Prophetissa teutonica” », p. 286.
  • 157 B. Hauréau raconte qu'en 1217 les cisterciens d'Eberbach reçurent la visite d'un abbé calabrais no (...)
  • 158 Voir le ms. lat. 3322 de la Bibliothèque nationale de France, où Gebeno ne se cache pas d'avoir mi (...)
  • 159 Lucques, Biblioteca governativa, codex 1942. M. Schrader et A. Führkötter ont relevé des affinités (...)
  • 160 Rappelons que deux manuscrits furent copiés au Rupertsberg de son vivant. Cf. P. Dronke, « Problem (...)
  • 161 Sanctae Hildegardis revelationes, p. 20 (les divergences relevées entre les miniatures et le texte (...)
  • 162 H. Schwitzgebel, « Die Überlieferung der Werke der Hildegard von Bingen und die heute noch vorhand (...)

42Autant de spéculations qui nous invitent à poursuivre nos recherches sur la forme de l'œuvre scientifique de Hildegarde en adoptant un autre point de vue et à aborder, après ce panorama de ses différentes appellations au Moyen Age, la question de ses manuscrits et de leur histoire. Les flottements dans la dénomination même de cette œuvre entre le XIIe et le XVe siècle, que nous avons tenté de mettre en évidence, nous permettent pour l'instant de proposer le « scenario » suivant : entre 1150 et 1158, Hildegarde s'attelle, au su de ses proches, à un traité de science naturelle qu'elle aurait baptisé Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum — écrit unique mais voué peut-être, de par sa teneur, à rester une œuvre ouverte. Dans les années qui suivent sa mort, cette œuvre subit une scission, entérinée lors de l'enquête réalisée en vue de la canonisation de la sainte en 1233. Ne perdons pas de vue qu'à cette époque, Hildegarde est déjà entrée dans l'histoire, au moins locale : un antependium richement brodé, aujourd'hui conservé à Bruxelles, voit le jour vers 1220 au Rupertsberg, alors placé sous la direction d'Elysa. Parmi différents saints qui se pressent autour du Christ Pantocrator, Hildegarde y est représentée pour la première fois avec une auréole155. Ses livres comme son personnage ne lui appartiennent donc peut-être déjà plus tout à fait : la Vita Hildegardis servie par Bruno aux enquêteurs en 1233 a déjà, selon F. Jürgensmeier156, des accents du Speculum futurorum temporum de Gebeno, apparemment né du désir d'opposer aux prophéties du mystique calabrais Joachim de Flore, mort en 1202, celles de Hildegarde157. Encore le prieur d'Eberbach dut-il pour cela rendre accessibles ses écrits en les réorganisant, conscient que leur style prophétique pouvait rebuter158. Dès le début du XIIIe siècle, son œuvre se trouva donc infléchie dans le sens que voulait la postérité, notamment dans la perspective de sa canonisation, et l'enquête réalisée dans ce but est ainsi à l'origine des belles miniatures du Livre des ouvres divines conservées dans le codex de Lucques. Grégoire IX (qui avait entendu parler d'elle lorsqu'il était légat en Allemagne) ayant exigé une copie des livres de l'abbesse pour le premier procès de canonisation ouvert en 1227, ce manuscrit fut copié d'après un original du Rupertsberg, et enluminé pour l'occasion dans la deuxième ou la troisième décennie du XIIIe siècle, en Rhénanie ou dans la région mosane159. Hildegarde elle-même n'aurait pas jugé bon ou utile de faire illustrer de son vivant la dernière partie de son « triptyque visionnaire », soit qu'elle ait renoncé à illustrer un texte hérissé de références cosmologiques, soit qu'elle n'ait pas été satisfaite des enluminures du Scivias160 enfin que la mort de Volmar, qui l'assistait de près, lui ait fait abandonner une telle entreprise161 ; enluminures du codex de Lucques et compilation de Gebeno témoignent donc d'un même intérêt porté à Hildegarde dans la région du Rupertsberg au XIIIe siècle et traduisent le même désir, non seulement de conservation d'une œuvre, mais aussi de valorisation, de célébration de son auteur. Notons en outre que le codex témoigne de la diffusion de l'œuvre visionnaire de Hildegarde hors d'Allemagne dès le XIIIe siècle, il était en effet la propriété du cloître « Santa Maria di corte orlandenga » comme l'atteste une inscription sur le premier folio, sans que l'on sache comment ce manuscrit était arrivé à Lucques. H. Schwitzgebel imagine que la famille Manzi, de Mayence, qui s'était établie à Lucques, a pu jouer le rôle d'intermédiaire162, et l'on ne peut d'autre part s'empêcher de penser à Wilhelmus Lucensis (un des « témoins » rencontrés plus haut, qui aurait rendu visite à Hildegarde et vu ses livres) comme possible « trait d'union ».

  • 163 A. Battandier, « Sainte Hildegarde, sa vie et ses œuvres », p. 416 : « ses livres ont dû être défi (...)
  • 164 H. Fischer doutait de l'authenticité du traité Causae et curae et pensait qu'il aurait pu être écr (...)

43La volonté de promouvoir sa personne et ses livres dans les années 1220-1230 s'étendit-elle à ses écrits médicaux ? Dès lors en effet, deux livres se détachent, dont le titre et le contenu ne correspondent qu'en partie à l'œuvre que Hildegarde reconnaissait pour sienne, ce qui laisse présumer, outre une division du texte, des interpolations et des ajouts opérés après sa mort ; A. Battandier estimait à cet égard qu'avait dû se produire avec Hildegarde ce qui est arrivé pour beaucoup d'autres savants du Moyen Age163 —à moins que l'un des deux livres de médecine qu'on lui attribue ne soit, comme l'envisageait H. Fischer164, entièrement le fait d'un admirateur assez fin connaisseur de son système de pensée pour composer un ouvrage fidèle à l'enseignement de l'abbesse, dans le but, peut-être, de verser une pièce supplémentaire au dossier constitué en vue de sa canonisation. Seule l'étude des manuscrits des écrits scientifiques de Hildegarde pouvant dissiper le flou de leurs contours, c'est aux avatars de ces textes à travers les siècles que nous nous attacherons désormais, en commençant par présenter les manuscrits qui les ont conservés.

Notes

1 Médecin lui-même, Daremberg (1817-1872) dirigeait la Bibliothèque Mazarine à l'époque où parut la Physica dans la Patrologie latine (désormais abrégée en PL).

2 Incipit liber beatae Hildegardis subtilitatum diversarum naturarum creaturarum et sic de aliis quammultis bonis, PL 197, col. 1125-1126. Daremberg établit le texte et Reuss s'occupa de l'introduction et des annotations.

3 Cf. Hildegarde de Bingen, Le Livre des subtilités des créatures divines, Grenoble, 1988-89, 2 vol., vol. 1, p. 15: « les manuscrits l'appellent, avec quelques variantes mineures, “Liber subtilitatum de divinis creaturis” ». Il n'est pas le seul à écorcher ce titre ; un siècle plus tôt Albert Battandier évoquait « du Liber singularitatum donnée par le Docteur Daremberg » (A. Battandier, « Sainte Hildegarde, sa vie et ses œuvres », Revue des questions historiques, 33, 1883, p. 395-425, p. 416)

4 Hildegarde de Bingen, Physica : livres V-VI-VII-VIII, trad. E. Klein, Bâle, 1988.

5 Hildegardis causae et curae, éd. P. Kaiser, Leipzig, 1903, abrégé par la suite en CC. Un an plus tôt, Kaiser avait publié une traduction allemande de morceaux choisis du Causae et curae encore inédit (« Die Schrift der Aebtissin Hildegard über Ursachen und Behandlung der Krankheiten », Therapeutische Monatshefte, XVI. Jg., Juni 1902, p. 299-304). Son édition intégrale de 1903 fut considérée comme fautive et critiquée par E. Steinmeyer (Jahresbericht über die Erscheinungen auf dem Gebiete der germanischen Philologie, 25, 1903, p. 84-85) puis par P. von Winterfeld, « Kaiser Hildegardis Causae et Curae », Anzeiger für deutsches Altertum und deutsche Literatur, 47, 1904, p. 292-296.

6 Ce codex (Ny kgl. saml. 90b Fol.) fut tiré de l'oubli par Jessen en 1862 : cf. C. Jessen, « Über Ausgaben und Handschriften der medizinisch-naturhistorischen Werke der heiligen Hildegard von Bingen », Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften in Wien, math, natur. Kl., 45, I, p. 97-116. A ma connaissance G. M. Engbring est la seule à le supposer contemporain de Hildegarde (G. M. Engbring, « Saint Hildegard, Twelfth Century Physician », Bulletin of the History of Medicine, 1940, p. 770-784, p. 776).

7 Cf. sa Praefatio, p. iii.

8 J.-B. Pitra éd., Analecta sacra Spicilegio solesmensi parata, t. VIII, Analecta Sanctae Hildegardis Opera, Mont Cassin, 1882, p. 468 : Capitula videntur posterioribus curis et satis inepte addita, quae tamen sequimur, alio indice destituti. Le premier copiste avait effectivement dû ménager un espace pour des rubriques à venir mais le rubricateur fut parfois à court d'inspiration, comme le montrent la formule nihil inveni, nihil scripsi p. 192 ou la rubrique de melancolia et psalmo, tout à fait inadaptée au paragraphe auquel elle sert de chapeau p. 145.

9 Avant lui Johannes Bühler en avait traduit de larges extraits dans son ouvrage Die Schriften der heiligen Hildegard, Leipzig, 1922 et Hugo Schulz, en 1933, en donna la seule traduction intégrale, plusieurs fois rééditée depuis.

10 Hildegard von Bingen, Heilkunde, trad. H. Schipperges, Salzbourg, 1957, p. 41. P. Dronke critique cet argument et souligne par exemple que le concept aristotélicien de hyle (le mot figure dans les rubriques mais c'est materia qu'on trouve dans le texte) était aussi courant au XIIe qu'au XIIIe siècle (P. Dronke, « Problemata hildegardiana », Mittellateinisches Jahrbuch, 16, 1981, p. 97-131, p. 113.)

11 Selon E. Klein, « persuadé que l'ordre du manuscrit initial avait été perturbé par les copistes ultérieurs », H. Schipperges « a cru bon de modifier à son tour le découpage du Causae et curae » dont les cinq livres deviennent 20 chapitres qu'il dote d'un titre, en laissant de côté certains passages ; E. Klein remarque en outre qu'au fil du livre, traduction et commentaire qui au début étaient nettement séparés tendent à se mêler sans qu'aucune référence ne permette de les distinguer, ce qui rend le maniement de cet ouvrage assez délicat (E. Klein, Viae ad Physicam sanctae Hildegardis, Bâle, 1984, p. 37).

12 « Saint Hildegard, Twelfth Century Physician », p. 781.

13 Heilkunde, p. 41-42 (Le prétendu sixième livre qui a été ajouté au manuscrit de Copenhague, doté d'une nouvelle initiale qui, ailleurs, marque le début de chaque livre). Sur cette initiale problématique, voir aussi P. von Winterfeld, « Kaiser Hildegardis Causae et curae », p. 296.

14 L'actuel manuscrit de Lucques (Biblioteca governativa, codex 1942) du Liber divinorum operum simplicis hominis, longtemps attribué à Mechtilde de Magdebourg, fut reconnu et édité pour la première fois par Mansi dans une nouvelle édition augmentée des Miscellanea du cardinal Etienne Baluze (1630-1718) : S. Baluzii Miscellanea novo ordine digesta, t. 2, Lucques, 1761, p. 336-452. F. A. Reuss semble ignorer l'existence de cette édition lorsqu'il écrit, en 1835 : Praeterea Hildegardis nomine codicibus haud paucis extant opera aliquot argumenti theologi-mystici, typis nondum impressa, scilicet : Liber divinorum operum simplicis hominis (circa 1147). Il signale toutefois qu'un échantillon en fut publié par Fabricius (1696-1769) ; cf. De libris physicis s. Hildegardis commentatio historico-medica, p. xvi. Effectivement, l'édition revue et augmentée de la Bibliotheca latina mediae et infimae aetatis de Johann Albert Fabricius parue en 1754, contient une notice de Mansi sur le Liber divinorum operum, et un extrait de cet ouvrage ; cf. J. Alberti Fabricii Bibliotheca latina mediae et infimae aetatis, Florence, 1858, t. III, p. 245-248.

15 Un catalogue de la Bibliothèque de Lucques paru en 1900 indique encore Sanctae Mechtildis Revelationes (A. Mancini, Index Codicum Latinorum Bybliothecae Publicae Lucensis, Florence, 1900, p. 248). Le manuscrit aurait été également attribué à Gertrude de Helfta et à sainte Elisabeth de Portugal avant que l'on n'y reconnaisse l'œuvre de Hildegarde ; cf. U. Ceccarelli, Il « Liber divinorum operum » di santa lldegarda di Bingen, Pise, 1960.

16 Edition due à Jacques Lefèvre d'Etaples, qui s'était rendu au Rupertsberg en 1509.

17 C. Schmidt, Histoire littéraire de l'Alsace à la fin du XVe et au commencement du XVIe siècle. Paris, 1879, 2 vol., vol. 2, p. 170.

18 (La <Physique> de sainte Hildegarde qui transmet à la postérité, en vertu d'une expérience prodigieuse, les natures et les opérations des éléments, de certains fleuves d'Allemagne, des métaux, des légumes, des fruits et des herbes, des arbres et des arbustes, ainsi que celles des poissons, des volatiles et des animaux terrestres).

19 M. de Boüard, « Réflexions sur l'encyclopédisme médiéval », L'encyclopédisme, Actes du colloque de Caen 12-16 janvier 1987, A. Becq dir., Paris, 1991, p. 281-290, p. 284.

20 Cité par J. Le Goff, Les Intellectuels au Moyen Age, Paris (1957), nouvelle éd. 1985, p. 56.

21 PL 176, col. 752 et 760.

22 Cf. Metalogicus, 2, 13, PL 199, col. 870.

23 « Médecine » : cf. Metalogicus, 2, 6, PL 199, col. 863 ; « prestidigitation » : cf. Polycraticus, PL 199, col. 415 (cité par A. Blaise, Lexicon latinitatis medii aevi, Turnhout, 1986, p. 686).

24 J.-J. Bylebyl, « The medical meaning of Physica », Osiris (A research Journal devoted to the history of science and its cultural influences), 2. series, vol. 6, 1990, p. 16-41.

25 Rappelons que chez les auteurs de l'Antiquité ce mot pouvait signifier « science naturelle, physique », au singulier comme au pluriel (notamment chez Cicéron : cf. F. Gaffiot, Dictionnaire illustré français-latin, Paris, 1934, p. 1178). Nous employons ce terme, à la suite de Jean Schott, comme un féminin singulier, contrairement à certains commentateurs qui manient Physica comme un neutre pluriel (Hildegarde est présentée comme « l'auteur des Physica » par B. Gorceix dans l'introduction de son Livre des œuvres divines, Paris, 1982, p. xxxii) voire comme un accusatif féminin pluriel : suite à une mauvaise lecture du frontispice de l'édition princeps (Physicas Hildegardis pour Physica s. Hildegardis), J. Quinby parle des « Physicas » de Hildegarde (Catalogue of Botanical Books in the Collection of Rachel Mc Masters Miller Hunt, vol. I, Printed Books 1477-1700, Pittsburgh, 1958, p. 42).

26 « Io. Schottus librarius lectori » : « Physicam » hoc est, rerum naturas, admirabili ingenio quatuor libris complexa est sancta Hildegardis illa.

27 Theodori Prisciani Euporiston libri III cum Physicorum fragmente, éd. V. Rose, Leipzig, 1894.

28 Octavii Horatiani rerum medicarum libri IV per Heremannum comitem a Neuenar integro candori restitutus autor, Strasbourg, 1532, in fol. ; on y trouve le texte complet des Euporista (p. 1-80) et un fragment des Physica (p. 80-83) attribués à un prétendu Octavius Horatianus (cf. G. Sabbah dir., Bibliographie des textes médicaux latins, Antiquité et Haut Moyen Age, Saint-Etienne, 1987, p. 149).

29 Pour le titre complet de ce recueil, voir en bibliographie « Œuvres de Hildegarde ».

30 Toutes ces informations sont tirées de la Bibliographie des textes médicaux latins, Antiquité et Haut Moyen Age, publiée sous la direction de G. Sabbah.

31 Pour le titre complet de ce volume, voir à nouveau la bibliographie, sous « Œuvres de Hildegarde ».

32 Déjà au siècle dernier, F. A. Reuss exprimait ses regrets d'ignorer complètement ou pouvait se trouver le manuscrit autographe (Physica, « Prolegomena et adnotationes », PL 197, col. 1123-1124). Plus récemment, M. Schrader et A. Führkötter ont supposé que l'édition de Schott remontait à un manuscrit, aujourd'hui perdu ou inconnu, du chanoine Bruno de Strasbourg, nommé dans les Acta Inquisitionis de 1233 (Die Echtheit des Schrifttums der heiligen Hildegard von Bingen : Quellenkritische Untersuchungen, Cologne/Graz, 1956, p. 55).

33 Histoire et culture historique dans l'Occident médiéval, Paris, 1980, p. 200-201.

34 On est tenté de rendre l'expression per viam viventis luminis par la formule « via la vivante lumière », qui garde du latin l'idée de chemin et celle de moyen. Le texte intégral de cette première longue lettre à Guibert de Gembloux, qui forme comme un petit traité appelé parfois « De modo visionis suae  », a été publié pour la première fois par P. Dronke, Women Writers of the Middle Ages, Cambridge, 1984, p. 250-255.

35 Annales Zwiefaltenses majores ad annum 1142, Monumenta Germaniae Historica (désormais abrégé MGH), Scriptores, X, p. 56.

36 Joannis Saresberiensis opera, PL 199, « Epistola CXCIX ad Mag. Girardum Pucelle », col. 220.

37 Liber divinorum operum, PL 197, col. 751. Le père de cette analogie entre œuf et monde est Ovide, d'après Claude Thomasset, qui souligne que « presque tous les auteurs scientifiques du Moyen Age ont consacré un développement à cette analogie : Honorius, Guillaume de Conches, Abélard, Bernard Silvestre, Hildegarde, etc. » (C. Thomasset, Une vision du monde à la fin du XIIIe siècle. Commentaire du dialogue de Placides et Timeo, Genève, 1982, p. 30-31). Au Haut Moyen Age, elle était connue de Bède le Vénérable : « La terre est un élément placé au milieu du monde ; elle est au milieu de celui-ci comme le jaune est dans l'œuf ; autour d'elle se trouve l'eau comme autour du jaune d'œuf se trouve le blanc ; autour de l'eau se trouve l'air comme autour du blanc de l'œuf se trouve la membrane qui le contient ; et tout cela est entouré par le feu de la même manière que la coquille. » (De elementis philosophia, IV, cité par C. Kappler, Monstres, démons et merveilles à la fin du Moyen Age, Paris, 1980, p. 21).

38 Cf. W. Preger, Geschichte der deutschen Mystik, Leipzig, 1874, Bd. I, p. 13-27.

39 Cf. Liber trium virorum et trium spiritualium virginum, Paris, 1513, p. 13.

40 Chronica Albrici monachi trium fontium a monacho novi monasterii Hoiensis interpolata, MGH, Scriptores, XXIII, p. 843.

41 C. Meier, « Eriugena im Nonnenkloster ? Überlegungen zum Verhältnis von Prophetentum und Werkgestalt in den figmenta prophetica Hildegards von Bingen », Frühmittelalterliche Studien 19, 1985, p. 466-497, p. 493-494.

42 PL 122, col. 984 ; cette hypothèse semble plus probante à C. Meier que celle d'une reprise, de la part de Hildegarde, de la formule biblique de « livre de vie ».

43 De divisione naturae, PL 122, col. 782 D-783 A.

44 Gand, Bibliothèque universitaire, cod. no 241 (1170-1174).

45 Die Echtheit des Schrifttums der heiligen Hildegard von Bingen, p. 58.

46 Liber vitae meritorum, éd. J.-B. Pitra, p. 7-8.

47 Le Livre des œuvres divines, trad. B. Gorceix, p. xxvi. Cette belle traduction n'est malheureusement pas intégrale car elle suit celle de H. Schipperges, elle-même incomplète, parue en 1965 à Salzbourg sous le titre de Welt und Mensch.

48 Sa vaste correspondance (au moins 474 lettres dans l'état actuel de la recherche) a fait l'objet de plusieurs éditions : PL 197, col. 145-382 ; J.-B. Pitra éd., Sanctae Hildegardis opera, p. 328-440 (145 lettres) ; F. Haug, « Epistolae sanctae Hildegardis secundum codicem Stuttgartensem », Revue bénédictine, 43, 1931, p. 59-71 (les variantes du ms. Stuttgart 253 et quelques lettres inédites) ; P. Dronke, Women Writers of the Middle Ages, p. 256-64 (lettres inédites tirées du ms. Berlin Lat. Qu. 674).

49 Hildegarde est connue pour l'originalité de ses compositions dès 1148 comme l'atteste une lettre d'Odon de Soissons – dicitur quod [...] modos novi carminis edas, PL 197, col. 351-352 – d'où il ressort qu'elle composa elle-même le texte et la musique de ce que nous connaissons comme ses Carmina et son Ordo virtutum.

50 La Lingua ignota a été éditée partiellement par J.-B. Pitra, Sanctae Hildegardis Opera, p. 496 sq et intégralement par M.-L. Portmann, Wörterbuch der unbekannten Sprache (Lingua ignota), Bâle, 1986. Cf. aussi F. W. E. Roth, Fontes rerum Nassoicarum, III-1, 1880, p. 457-465.

51 P. Franche, Sainte Hildegarde, Paris, 1903, p. 96-97.

52 Analecta sacra, VIII, p. 7-8.

53 Cf. supra, note 34.

54 P. Dronke, Women Writers of the Middle Ages, p. 146.

55 S. Gouguenheim, « La place de la femme dans la création et dans la société chez Hildegarde de Bingen », Revue Mabillon, nouvelle série, 2 (tome 63), 1991, p. 115.

56 Le Livre des œuvres divines, p. xxiv.

57 Herzog August Bibliothek, Cod. 56, 2 Aug. 4° (3591), fol. 1r.

58 Bibliothèque nationale de France, ms. lat. 6952, fol. 156r.

59 Codex Ferraioli 921, fol. 1r.

60 Subtilis a pour étymon tela, « toile », lui-même dérivé de texo, « tisser », selon F. Gaffiot (Dictionnaire illustré français latin, p. 1549).

61 F. Sauerbruch est l'auteur d'une introduction à la traduction du Causae et curae par H. Schulz, parue pour la première fois en 1933. Cf. Hildegard von Bingen, Ursachen und Behandlung der Krankheiten (Causae et curae), übers. H. Schulz, Bâle, 1990 (6e éd.), p. 4.

62 « Volmarus praepositus sancti Roberti dilectae matri suae H. », in Sanctae Hildegardis opera, éd. J.-B. Pitra, « epistola VIII », p. 346. Faut-il voir ici une simple erreur de composition ayant transformé « 1147 » en « 1174 » ? Jeffrey T. Schnapp considère pour sa part que cette lettre date approximativement de 1147 ; cf. J. T. Schnapp, « Virgin Words : Hildegard of Bingen's Lingua Ignota and the Development of Imaginary Languages Ancient to Modem », Exemplaria III, 2, 1991, p. 267-298, p. 292. Il semble toutefois préférable de réviser cette date à la hausse, puisqu'en 1147, Hildegarde n'a même pas terminé sa première œuvre, Scivias.

63 Le Livre des œuvres divines, p. xx.

64 Ubi tunc responsa de universis casibus suis quaerentium ? Ubi tunc nova interpretatio Scripturarum ? Ubi tunc vox inauditae melodiae ? Et vox inauditae linguae ? Ubi tunc novi et inauditi sermones in festis Sanctorum ? Ubi tunc ostensio de animabus defunctorum ? Ubi tunc manifestatio praeteritorum, praesentium, futurorum ? Ubi tunc expositio naturarum diversarum creaturarum [...] ? J.-B. Pitra suppose qu'« ostensio de animabus defunctorum » renvoie ici au Liber meritorum, et « revelatio praeteritorum, praesentium et futurorum » à diverses prophéties de Hildegarde.

65 Cf. Sagesse, 7, 21 : « Tout ce qui est caché et visible, je l'ai connu : car c'est l'ouvrière de toutes choses qui m'a instruit, la Sagesse ! » (La Bible de Jérusalem, Paris, 1975, p. 1022). Pour des raisons de commodité, nous citons cette traduction, tout en sachant qu'elle n'est pas fondée sur le texte latin de la Vulgate que connaissait Hildegarde ; nous nous reporterons à la Vulgate quand ce sera nécessaire.

66 Liber divinorum operum, PL 197, col. 980.

67 Vita sanctae Hildegardis auctoribus Godefrido et Theodorico monachis, PL 197, col. 91-130 (trad. R. Chamonal, Vie de sainte Hildegarde, thaumaturge et prophétesse du XIIe siècle, écrite par les moines Théodoric et Godefroid, contemporains de la sainte, traduites [sic] du latin en français, Paris, 1907).

68 Dom Herwegen souligne que Volmar, premier collaborateur de Hildegarde, fut aussi le premier praepositus du Rupertsberg, chargé à ce titre de la direction des moniales et de l'administration des biens du monastère. Godefridus lui succéda donc apparemment dans ces deux fonctions, mais ses responsabilités étaient moindres et sa charge de praepositus pouvait se limiter aux affaires extérieures du monastère ; cf. H. Herwegen, « Les collaborateurs de sainte Hildegarde », Revue bénédictine, XXI, 1904, p. 192-204 et 302-316.

69 Cf. Hildegardis vita, auctore Guiberto, in Sanctae Hildegardis Opera, éd. J.-B. Pitra, p. 407-414, p. 407.

70 Cf. H. Delehaye, « Guibert, abbé de Florennes et de Gembloux », Revue des questions historiques, 46, 1889, p. 5-90.

71 Voir le récit de ces événements par Guibert lui-même, dans une lettre à Philippe, archevêque de Cologne : Guiberti Gemblacensis epistolae, Pars I, éd. A. Derolez, Turnhout, 1988, Ep. XV, p. 210-215.

72 P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 107.

73 Voir l'adresse de la Vita Sanctae Hildegardis, qui ouvre la Praefatio Theodorici in Vitam totam : Dominis venerabilibus Ludovico et Godefrido abbatibus, Theodoricus, humilis servorum Dei servus, salutem cum devotis orationibus (PL 197, col. 91). Correspondant et ami de Hildegarde, Louis était abbé de Saint-Euchaire de Trèves et d'Echternach, mais il se démit en 1181 de cette seconde charge, dans laquelle lui succéda son chapelain Godefroy. Lorsque Louis mourut vers 1191, Godefroy devint également abbé de Saint-Euchaire ; cf. H. Herwegen, « Les collaborateurs de sainte Hildegarde », p. 310.

74 Localité voisine de Bad Kreuznach qui, selon les commentateurs, est orthographiée « Sponheim » ou « Spanheim ». Nous nous en tiendrons à cette dernière graphie.

75 Cf. Disertissimi viri Johannis de Trittenhem abbatis Spanhemensis De scriptoribus ecclesiasticis collectanea, Paris, 1494, p. XCIII. D'après Dom Herwegen, Theodoricus est surtout connu pour son Liber aureus, chronique d'Echternach restée à l'état de fragment (H. Herwegen, « Les collaborateurs de sainte Hildegarde », p. 313).

76 Sa notice sur Theodoricus se fait presque lyrique dans son Catalogus illustrium virorum Germaniae, où il présente le moine comme un « amoureux très chaste, amator castissimus, de la bienheureuse Hildegarde » ayant écrit « pour l'édification de tous une Vie en quatre livres de cette épouse du Christ, différentes lettres et d'autres écrits encore inconnus de [lui] » (Catalogus illustrium virorum Germaniae, p. 138, cité par F. A. Reuss, « Prolegomena et adnotationes », PL 197, col. 1123, n. 16).

77 Vita sancte Hildegardis, col. 116 : « Cette troisième tour avait trois remparts, dont le premier était en bois et le second orné de pierres étincelantes, une haie constituant le troisième. Un autre édifice m'était caché dans cette vision, de sorte que je n'en dirai rien pour l'instant ; mais dans la lumière véritable, je m'entendis dire que le livre qui, dans l'avenir, serait écrit au sujet de cet édifice, surpasserait les précédents par sa force. »

78 Women Writers in the Middle Ages, p. 162. P. Dronke lit dans cette vision des trois tours une réminiscence du Pasteur d'Hermas et renvoie à ce sujet à H. Liebeschütz, Das allegorische Weltbild der Hildegard von Bingen, Leipzig, 1930, p. 51-56.

79 Sections qui constituent les livres III (col. 1215-1248), IV (col. 1248-1266) et I (col. 1125-1210) de l'édition dans la Patrologie latine.

80 Quaedam de natura hominis et elementorum, diversarumque creaturarum, et quomodo homini ex his succurrendum sit, aliaque multa secreta prophetico spiritu manifestavit (Vita, col. 101).

81 Cf. C. Singer, « The Scientific Views and Visions of Saint Hildegard (1098-1180) », Studies in the History and the Method of Science, Oxford, 1917, p. 1-55.

82 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science During the First Thirteen Centuries of our Era, New York, 1923, vol. II, p. 128, n. 2.

83 Grégoire IX, pourtant favorable au départ à cette demande de canonisation, jugea trop incertain et trop général le rapport de 1233 et le refusa (A. Vauchez, La Sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age, Rome, 1981, p. 57). Une nouvelle enquête demandée par Grégoire IX le 6 mai 1237 n'obtint pas non plus le résultat escompté ; Innocent IV (1243-1254) ordonna de la recommencer, jugeant trop confuses les conclusions de la précédente, mais il semble que le rapport final n'ait jamais été remis à Rome (ibidem, p. 61). Les démarches en vue de la canonisation de Hildegarde n'aboutirent donc pas, faute, vraisemblablement, d'un véritable portrait du personnage se dégageant des différents témoignages recueillis.

84 L'église Saint-Pierre-le-Jeune était desservie par une communauté de chanoines vivant selon la règle de saint Chrodegang. Cf. E. L. Stein, Geschichte des Kollegialstifts Jung Sankt-Peter zu Strassburg, Fribourg, 1920.

85 P. Bruder éd., Acta Inquisitionis, in Analecta Bollandiana, 2, 1883, p. 127.

86 Die Echtheit des Schrifttums, p. 55.

87 Cf. P. Riethe, Der Weg Hildegards von Bingen zur Medizin. Unter besonderer Berücksichtigung der Zahn- und Mundleiden, Med. Inaug. Diss., Mayence, 1951 et Hildegard von Bingen, Naturkunde (Das Buch von dem inneren Wesen der verschiedenen Naturen in der Schöpfung), Salzbourg, 1959, p. 172 (Il avait copié de sa main le Scivias, le Livre des mérites de la vie et le Livre des œuvres divines. Il n'est donc pas exclu qu'il ait copié d'autres œuvres de la visionnaire, qu'il remit [à la commission chargée de l'enquête] à Strasbourg).

88 Contrairement à ce qu'écrivent M. Schrader et A. Führkôtter (p. 55) qui prêtent ce témoignage au moine Albéric, mauvaises références à l'appui (« MG. SS. XXV, Gesta saec. XIII »), il s'agit bien de Richer, correctement identifié par Max Manitius (M. Manitius, Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters, Munich, 1931, p. 233).

89 Richeri gesta Senoniensis ecclesiae, 4, cap. 15, « De beata Hiltigarde sanctimoniali et prophetiis eius », MGH, SS, XXV, p. 306.

90 Chronica Albrici monachi trium fontium, MGH, SS, XXIII, p. 843.

91 Annales Stadenses auctore M. Alberto ab o. c. 1256, MGH, SS, XVI, p. 330. Le moine Albéric et Albert de Stade ont très vraisemblablement puisé leurs renseignements à la même source.

92 MGH, Scriptores, XXIV, p. 247.

93 Ex chronico quod dicitur Willelmi Godelli, MGH, SS, XXVI, p. 198. Les soixante ans dont parle Guillaume sont ceux qui séparent de l'an 1172 l'époque où Hildegarde reçut le voile des mains de l'évêque Otto de Bamberg, à l'âge de quinze ans.

94 Wilhelmus Lucensis, Comentum in tertiam hierarchiam Dionisii que est de divinis nominibus, éd. F. Gastaldelli, Florence, 1983, p. 221 : nimirum virgo sanctissima prophetissa est et Spiritu Sancto plena. Je remercie le Professeur Dronke de m'avoir indiqué cette piste.

95 Ibidem.

96 Acta Inquisitionis, PL 197, col. 137.

97 Expositio Evangeliorum, éd. J.-B. Pitra, Analecta sacra, t. VIII, p. 245-327.

98 Acta Inquisitionis, PL 197, col. 139 : librum Scivias, librum vitae meritorum, librum divinorum operum, Parisius per theologiae magistros examinatos ; librum Expositionis quorundam Evangeliorum, librum Epistolarum, librum simplicis medicinae, librum compositae medicinae, ac Cantum ejus cum lingua ignota, cum libello qui de ejus vita conservatus est. Le chant cité ici est sans doute celui que nous connaissons aujourd'hui comme son antienne no 67, qui contient 5 mots de sa Lingua ignota ; dans un manuscrit copié à Zwiefalten entre 1154 et 1170, le Cod. Theol. Phil. 4° 253 de la Württembergische Landesbibliothek de Stuttgart, il apparaît sous le titre de « cantus ad Romam », fol. 28r.

99 Contentons-nous pour l'instant d'indiquer que l'unique manuscrit conservé du Causae et curae provient de Saint-Maximin de Trèves, et que Hildegarde composa pour cette abbaye, en l'honneur de son saint patron, sa séquence no 76 « A saint Maximin » (cf. Hildegarde de Bingen, Louanges, prés, et trad. L. Moulinier, Paris, 1990, p. 112). Sur les rapports entre Hildegarde et Trèves, ininterrompus de 1147 à sa mort, voir A. Führkötter, « Hildegard von Bingen und ihre Beziehungen zu Trier », Kurtrierisches Jahrbuch, 5, 1985, p. 61-72.

100 Une lettre de Guibert à son ami Bovo, éditée par le cardinal Pitra (Analecta sacra, VIII, p. 406), évoque avec admiration les nonnes du Rupertsberg qui, suivant le précepte apostolique « Qui ne travaille pas ne mange pas », « copient des livres, tissent, ou s'adonnent à d'autres travaux manuels ». D'après M. Schrader et A. Führkötter, il y aurait eu deux scriptoria au Rupertsberg, l'un à l'intérieur de la clôture où travaillaient des moniales, l'autre réservé aux moines attachés au cloître ou à des hôtes de passage ; elles font d'autre part remarquer que la Lingua ignota de Hildegarde contient 14 mots relatifs aux objets du scriptorium, du plus haut intérêt (Die Echtheit des Schrifttums, p. 26-41 et p. 54).

101 A vrai dire ce sont même deux ouvrages ainsi appelés qui y figurent, à quelques rangs de distance, parmi les livres de médecine donnés par un certain « magister Herebertus medicus » : 459. liber simplicis medicinae in uno volumine [...] 476. item liber simplicis medicinae s' Tullium de animalibus (cf. G. Becker, Catalogi bibliothecarum antiqui, Bonn, 1885, p. 243-244, « Ecclesia Dunelmensis »).

102 La liste des livres de Durham, précédée de la mention « saec. XII » fait partie des catalogi saeculo XIII vetustiores regroupés par Becker dans la première partie de son ouvrage.

103 Ibidem, p. 244 : « 482. versus magistri Egidii de urina ».

104 Voir son index, p. 318 : « “medicinales libri” : simplicis medicinae liber (Hildegardis ?) ».

105 K. W. Humphreys, The Friar's Libraries, Londres, 1990, p. 110 (je remercie chaudement Charles Burnett de m'avoir communiqué cette référence).

106 The Friar's Libraries, p. XXIX-XXX.

107 Ibidem, p. 11 : « Johannes de Ergum ».

108 Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. VII, 1ère partie, Parts, 1969, p. 515.

109 B. Widmer, Heilsordnung und Zeitgeschehen in der Mystik Hildegards von Bingen, Bâle/Stuttgart, 1955, p. 16.

110 Women Writers of the Middle Ages, p. 160.

111 Le livre des œuvres divines, p. 216. Voir aussi la Vita s. Hildegardis, PL 197, col. 101 : manu propria scripsit, et ore edidit, uno solo fideli viro symmista contenta, qui ad evidentiam grammaticae artis, quam ipsa nesciebat, casus, tempora et genera quidem disponere, sed ad sensum vel intellectum eorum nihil omnino addere praesumebat vel demere.

112 Son témoignage n'avait pas échappé au cardinal Pitra qui écrit, à propos de l'œuvre contenue dans le « rarissime manuscrit de Copenhague du début du XIIIe siècle » que Matthieu de Westminster, en 1292, « la désigne clairement lorsqu'il attribue à Hildegarde un livre de médecine composée sur les causes, les signes et les remèdes des maladies, qu'il distingue nettement d'un autre livre, de simple médecine. » (Analecta sacra, VIII, p. 468).

113 La liste des œuvres de Hildegarde est aussi détaillée que celle de Bruno : exposuit et condidit multos libros, scilicet librum Scivias librumque vite meritorum ac Librum divinorum operum, omelias etiam et Ignotam linguam cum suis literis celestemque armoniam cum aliis scriptis non paucis atque librum simplicis medicinae secundum creationem, octo libros continentem, librumque compositae medicinae de aegritudinum causis, signis atque curis, qui omnes recepti sunt et canonizati a papa Eugenio, in concilio Trevirensi, praesentibus multis episcopis tam Francorum quam Teutonicorum, et sancto Bernardo clarevallensi abbate. (Ex floribus Historiarum qui Mathei Westmonasteriensis dicuntur, MGH, SS, XXVIII, p. 487). Le texte latin dit canonizati ; le verbe canonizare avait, outre le sens de « canoniser, inscrire au catalogue des saints », celui d'« approuver, imposer officiellement » attesté par A. Blaise ; cf. Lexicon latinitatis medii aevi, p. 137.

114 Hildegarde cite cette lettre du pape dans un passage supposé autobiographique de sa Vita (S. Hildegardis Vita, II, 1, PL 197, col. 104) : benedictionemque suam cum litteris mihi mittens, praecepit ut ea, quae in visione viderem vel audirem, scriptis attentius commendarem. Cette lettre figure en tête de la correspondance de la sainte éditée par Migne ; cf. Sanctae Hildegardis abbatissae epistolarum liber, PL 197, col. 145, « Epistola prima Eugenii pontificis ad Hildegardem ».

115 S. Gouguenheim, L'Eschatologie dans la vie et l'œuvre d'Hildegarde de Bingen, t. 1, p. 20. P. Dronke rappelle que si saint Bernard fut favorable aux écrits de Hildegarde, il avait été très actif dans ses essais pour condamner les œuvres d'Abélard, de Guillaume de Conches ou de Gilbert de Poitiers (Women Writers of the Middle Ages, p. 148).

116 « 1148 : le pape Eugène passa l'hiver à Trèves et célébra un synode à Reims à la micarême » (MGH, SS, XXIV, p. 38). D'après R. Chamonal, Eugène III, « ayant célébré le concile universel de Reims fut appelé par Adalbert, archevêque de Trèves » et séjourna dans cette ville ; il manda alors au monastère où la sainte était retirée « le vénérable prélat de Verdun avec le primicier Adalbert » (Vie de sainte Hildegarde, thaumaturge et prophétesse du XIIe siècle..., p. 12).

117 Cette compilation baptisée Pentachronon seu speculum futurorum temporum sive de quinque temporibus n'a fait l'objet que d'une publication partielle par J.-B. Pitra (Analecta sacra VIII, p. 483-488) ; il en subsiste de nombreuses copies, par exemple dans les manuscrits 2592, 2599, 3319, 3322, 4895 A et 16089 du fonds latin de la Bibliothèque nationale de France.

118 Et papa Eugenius scripta ejus canonizavit in concilio Treverensi (Annales Stadenses auctore M. Alberto ab o. c. 1256, MGH, SS, XVI, p. 330). Cf. F. Jürgensmeier, « St. Hildegard, “Prophetissa teutonica” », Hildegard von Bingen, Festschrift zum 800. Todestag, éd. A. Ph. Brück, Mayence, 1979, p. 273-293, p. 287.

119 Theodericus de Nieheim, Chronica, éd. K. Colberg, J. Leuschner, Stuttgart, 1980, p. 246 : Hec virgo sacra reliquit post se libros [...] et eos Pentachronon vel Speculum futurorum temporum nominavit. Quos libros recepit et canonizavit Eugenius papa predictus in concilio Trevirensi [...].

120 Cf. H. Heimpel, K. Pivec, « Ein Bruchstück von Stoffsammlungen Dietrichs von Niem (mit besonderer Berücksichtigung der Auszüge des Gebeno von Eberbach aus den Schriften der heiligen Hildegard von Bingen) und ein unbekannter ghibellinischer Traktat », Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-historische Klasse, 1951, p. 77-97.

121 S. Flanagan, Hildegard of Bingen, A Visionary Life, Londres/New York, 1989, p. 93.

122 P. Lieutaghi, « Commentaire Historique, Botanique et Médical », in Platearius, Le Livre des simples médecines, éd. et comm. F. Avril, P. Lieutaghi, G. Malandin, Paris, 1986, p. 286.

123 Physica, I, 194, De semine lini, PL 197, col. 1202.

124 Berne, Burger Bibliothek, Cod. 525, fol. 18r-23r.

125 Cf. A. Paravicini Bagliani dir., Medicina e scienza della natura alla corte dei papi nel duecento, Spolète, 1991.

126 Dans le manuscrit le plus tardif (Bruxelles, Bibliothèque royale, 2551) le « livre des éléments » clôt la série des livres.

127 Wurtzbourg, Universitätsbibliothek, Mp misc. f.6, fol. 37r (vers 1350).

128 Cf. supra, note 75.

129 C. Singer, « Scientific Views and Visions of St Hildegard », p. 42.

130 Entre autres à Ratisbonne en 1090, à Erfurt en 1137, à Nuremberg en 1140 et deux ans plus tard à Constance ; cf. la notice « Schottenkloster », Lexikon der deutschen Geschichte, hrsg. von G. Taddey, Stuttgart, 1977, p. 1090.

131 M. Schrader, « Trithemius und die heilige Hildegard “von Bermersheim” », Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte, 1952, p. 171-184, p. 172.

132 Cité par P. Lehmann, « Nachrichten von der Sponheimer Bibliothek des Abtes Johannes Trithemius », Festgabe Hermann Grauert gewidmet, Fribourg-en-Brisgau, 1910, p. 205-220.

133 « Epistola Ioannis Duraclusii discipuli ejus, ad Nicolaum Hamerium Emelanum » dans Polygraphiae libri sex Ioannis Trithemii Abbatis Peapolitani quondam Spanheimensis, Francfort, 1550 : Cum essem apud eum unius anni spacio, pro discendis ab eo literis graecis atque hebraicis, duo milia numeravi bibliothecae volumina, quorum ad minus octingenta calamo in pergameno et papyro decenter fuerunt conscripta.

134 Ibidem.

135 Comme Dietrich von Nieheim en fit l'expérience, les nonnes de ce monastère semblaient peu enclines à communiquer les livres de leur glorieuse fondatrice, de peur qu'on ne les en dépossédât par la force. Cf. Theodericus de Nieheim, Chronica, p. 251.

136 « Epistola Ioannis Duraclusii discipuli ejus... » : sequentiam de Anna... quartam de sancta Hildegarde quae sic incipit, Laus sit tibi domine rex eterne glorie.

137 Episode rapporté par M. Schrader, « Trithemius und die heilige Hildegard “von Bermesheim” », p. 173.

138 Theodericus de Nieheim, Chronica, p. 251.

139 C. Schmidt, Histoire littéraire de l'Alsace à la fin du XVe et au commencement du XVIe siècle, t. I, p. 181.

140 Catalogus virorum illustrium, p. 138, cité par F. A. Reuss, « Prolegomena et adnotationes », PL 197, col. 1123-1124.

141 Londres, British Library, Cod. Add. 15102, f.ol 1v. Ce codex, intitulé S. Hildegardis, liber epistolarum et orationum, comporte un autographe et les initiales de Trithemius, attestant que cette copie réalisée à sa demande se fondait sur un volume écrit par Hildegarde elle-même ; cf. Catalogue of Additions to the Manuscripts in the British Museum, List of Additions to the Department of Manuscripts, Londres, 1844, p. 86.

142 Iohannis Tritthemii (sic) abbatis Spanheimensis de scriptoribus ecclesiasticis sive per scripta illustribus in Ecclesia viris, Cologne, 1546, p. 171.

143 Cf. Physica, PL 197, « Prolegomena et adnotationes », col. 1123-1124 (Jean Trithemius, abbé de Saint-Jacques des Ecossais à Wurtzbourg, qui fit copier pour lui l'original conservé au Rupertsberg).

144 Principalement des livres sur les choses « mystiques et secrètes de la nature » selon O. Handwerker, « Zur Geschichte der Handschriftensammlung der Würzburger Universitätsbibliothek », Zentralblatt für Bibliothekswesen, XXVI. Jg., November 1909, p. 485-516, p. 504.

145 S. Krämer (Mittelalterliche Bibliothekskataloge, Ergänzungsband I, Teil 2, Munich, 1989) repère ce manuscrit à Spanheim, p. 734 puis à Wurtzbourg, p. 848.

146 On y trouve en revanche la compilation de Gebeno, (cf. supra, note 117) ; cf. O. Handwerker, « Zur Geschichte der Handschriftensammlung der Würzburger Universitätsbibliothek », p. 506.

147 Cf. E. G. Vogel, « Die Bibliothek der Benediktiner Abtei Sponheim », Serapeum, III, 1842, p. 312-328.

148 Chronicon insigne monasterii Hirsaugiensis ordinis sancti Benedicti, per Ioannem Tritehemium (sic), Bâle, 1559, p. 175 : De causis et remediis morborum humani corporis, opus insigne, quod medicinam praenotavit compositam, et incipit : Deus ante creationem mundi absque initio fuit et est. Item alium librum de naturis herbarum, quantum ad curam humani corporis pertinent, satis pulchrum edidit, quam simplicem medicinam praenotavit.

149 Le premier manuscrit du Scivias notamment (Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, ms. 1), avait été copié et décoré au Rupertsberg du vivant de Hildegarde, vers 1165 ; il fit l'objet d'une étude détaillée par Louis Baillet, « Les miniatures du Scivias de Sainte Hildegarde conservé à la Bibliothèque de Wiesbaden », Monuments et mémoires publiés par l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, t. 19, 1911, p. 49-149. Disparu depuis 1945, ce manuscrit a survécu dans une copie en fac-similé exécutée entre 1927 et 1933 par les sœurs du monastère Sainte-Hildegarde à Eibingen. Les images en sont reproduites dans l'édition du Scivias établie par Adelgundis Führkötter, aidée d'Angela Carlevaris (Hildegardis Scivias, éd. A. Führkötter, A. Carlevaris, Turnhout, 1978, 2 vol. [t. 43 et 43 A]).

150 S. Flanagan, Hildegard of Bingen, A Visionary Life, p. 82.

151 H. Fischer, Mittelalterliche Pflanzenkunde, Munich, 1929, p. 27.

152 Die Echtheit des Schrifttums..., p. 58.

153 Heilkunde, p. 39.

154 Cf. Vita sancti Disibodi, PL 197, col. 1116.

155 A. Menne, « Vom geistlichen Leben im Kloster der heiligen Hildegard zu St-Rupertsberg-Eibingen (I) », Erbe und Auftrag, 41 Jg., 1965, p. 305-316, p. 307.

156 « St Hildegard, “Prophetissa teutonica” », p. 286.

157 B. Hauréau raconte qu'en 1217 les cisterciens d'Eberbach reçurent la visite d'un abbé calabrais nommé Jean, qui les remplit d'épouvante en leur annonçant l'imminence de la naissance de l'Antéchrist, et donc de la fin du monde : « Il y a quelqu'un, nous dit-il, que cet abbé ne persuade pas complètement : c'est le prieur Gebenon qui, lecteur assidu des prophéties d'Hildegarde, ne croit et ne veut croire que ce qu'elle a dit. Oui sans doute, la sainte femme l'a reconnu, le monde est en pleine décadence ; mais la péripétie doit s'accomplir en cinq périodes dont la première n'est pas même commencée ; d'où on peut conclure que les quatre dernières... ne sont pas si prochaines. Voilà, dit Gebenon, ce qu'enseigne clairement Hildegarde et, pour le prouver, il extrait de ses écrits tous les passages, longs ou courts, qui se rapportent à cette grave question, la fin du monde. » (B. Hauréau, « Manuscrits de la Bibliothèque Mazarine », Journal des savants, mars 1887, p. 181-182).

158 Voir le ms. lat. 3322 de la Bibliothèque nationale de France, où Gebeno ne se cache pas d'avoir mis dans son « petit livre » « non pas tout ce que Hildegarde a écrit des temps à venir », mais ce qu'il « [a] jugé le mieux adapté à [son] entreprise et à [son] époque » (In hoc autem libello non omnia posui que in libris ejus de futuris scripta sunt sed ea que huic operi et isti tempori congruere putavi, fol. 4r) ; il reconnaît que le style de Hildegarde est rebutant car obscur et inhabituel, comme celui de tous les prophètes (Libros sanctae Hildegardis plerique legere fastidiunt et horrent pro eo quod obscure et inusitato stilo loquitur, non intelligentes quod hoc est argumentum vere prophecie, fol. 4r) et un abbé, correspondant de Hildegarde, s'était de fait plaint des « obscurités » de sa lettre, qui assombrissaient la joie qu'il s'était faite de la recevoir (Ep. LXV, PL 197, col. 285).

159 Lucques, Biblioteca governativa, codex 1942. M. Schrader et A. Führkötter ont relevé des affinités entre ce manuscrit et celui des « Lettres » de Hildegarde copié au XIIIe siècle au monastère Sainte Marie de Pfalzel, près de Trèves (actuellement à Berlin, Staats Bibliothek Preussischer KulturBesitz, Lat. 4° 674) ; cf. A. R. Calderoni Masetti, Sanctae Hildegardis revelationes, manoscritto 1942, Lucques, 1973, p. 19.

160 Rappelons que deux manuscrits furent copiés au Rupertsberg de son vivant. Cf. P. Dronke, « Problemata Hildegardiana », p. 99.

161 Sanctae Hildegardis revelationes, p. 20 (les divergences relevées entre les miniatures et le texte des visions — problème de l'orientation, caractérisation négative du septentrion — donnent à penser que Hildegarde et ses collaborateurs directs n'avaient élaboré aucune édition illustrée du Livre [des œuvres divines]).

162 H. Schwitzgebel, « Die Überlieferung der Werke der Hildegard von Bingen und die heute noch vorhandenen Handschriften », Blatter der Carl-Zuckmayer Gesellschaft, 5, 1979, p. 133-150, p. 144.

163 A. Battandier, « Sainte Hildegarde, sa vie et ses œuvres », p. 416 : « ses livres ont dû être défigurés. Chacun a ajouté, retranché, modifié à son gré. Quelqu'un a mis ses observations à la suite de celles de la sainte abbesse et un copiste les a fait passer dans le texte. »

164 H. Fischer doutait de l'authenticité du traité Causae et curae et pensait qu'il aurait pu être écrit entre 1180 et 1233 ; cf. Mittelalterliche Pflanzenkunde, p. 27. C. Singer estimait pour sa part que si le manuscrit du Causae et curae datait du XIIIe siècle, il en était sans doute de même pour l'œuvre originale (« Scientific Views and Visions of St. Hildegard (1098-1180) », p. 12). Plus circonspecte, B. Newman tient Causae et curae pour une œuvre écrite sur une longue période, et sans doute jamais assemblée sous une forme définitive (cf. Sister of Wisdom, Saint Hildegard's Theology of the Feminine, University of California Press, 1987, p. 126).

© Éditions de la Sorbonne, 1995

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