Responsable malgré lui : Gebeno d’Eberbach

1Hildegarde, demeurée célèbre à travers les siècles, fut néanmoins oubliée puis redécouverte à plusieurs reprises. Souvent citée, elle n’en fut pas moins méconnue, ou abusivement sollicitée. La faute en revient sans doute à ce moine rhénan, Gebeno, prieur de l’abbaye d’Eberbach, qui, effrayé par les prophéties joachimites que lui avait rapportées en 1217 un moine calabrais prénommé Jean1, s’en vint chercher confirmation et consolation dans les écrits de la sainte. Il réalisa alors, à l’usage de ses contemporains et dans un but prophylactique, un résumé, une anthologie des textes prophétiques contenus dans les oeuvres de celle-ci. Ce Speculum futurorum temporum, maintes et maintes fois recopié, fit le tour des monastères allemands, franchit les frontières, répandant en France et en Italie notamment le nom d’Hildegarde, tout en lui conférant une réputation, à vrai dire réductrice, de prophétesse apocalyptique. Ne cherchons pas plus loin l’origine de la longue postérité de l’abbesse de Bingen : on dénombre en effet entre cinquante et soixante-dix manuscrits de l’ouvrage de Gebeno ! Le nombre est considérable et témoigne du succès indiscutable de l’entreprise du moine cistercien2.

2Les peurs sont contagieuses et nul ne vint y voir de plus près, semble-t-il, avant les travaux des érudits allemands du XIXème siècle. Hildegarde, pour tous, était et n’était que prophétesse.

3Il est vrai que quelques contemporains célèbres avaient contribué à diffuser cette réputation. Les papes qui lui écrivirent ou lui demandèrent son soutien par exemple. Mais aussi certains écrivains renommés comme l’anglais Jean de Salisbury qui, dans une lettre de 1167, parle des “visions et des oracles de la bienheureuse et très célèbre Hildegarde”3. L’Angleterre avait donc largement eu vent des activités de l’abbesse, alors même que le Livre des oeuvres divines était à peine entamé. Il faut se souvenir que la publication du Scivias, approuvé par saint Bernard et le pape Eugène IIΙ, avait eu un vaste écho, rappelé d’ailleurs par Jean de Salisbury dans la lettre qu’il adresse à Gérard Pucelle en 1167. Il est intéressant de constater que l’on accorde déjà beaucoup de crédit aux capacités prophétiques de la sainte, puisque le théologien anglais demande à son correspondant d’en scruter les écrits, afin de voir s’ils comportent des révélations concernant le schisme qui déchire alors l’Eglise (c’est l’époque où Frédéric Barberousse, en violent conflit avec Alexandre III, ne cesse de nommer des antipapes dévoués à sa cause).

4Les relais qui ont permis à Hildegarde de se faire connaître en Angleterre sont assez faciles à établir : elle a écrit au pape anglais Adrien IV, très lié à l’archevêque Théobald de Canterbury, dont Jean de Salisbury fut le secrétaire4. Cette présence sur le sol britannique sera confirmée moins d’un siècle plus tard par les textes du chroniqueur Matthieu Paris.

5Mais revenons à l’entreprise de Gebeno, tant elle fut lourde de conséquences. Rendu inquiet par les affirmations de son interlocuteur, il cherche à savoir d’où lui vient cette science. Le moine calabrais lui révèle alors qu’il la tient d’un « solitaire de grand renom », vivant dans le sud de l’Italie. On pense aussitôt à Joachim de Fiore5. Gebeno est troublé quelques jours plus tard par les révélations d’un autre individu selon lequel l’Antéchrist serait déjà né ; ce deuxième témoin affirme que Dieu l’a annoncé à une “ vierge recluse”…6

6Voulant réfuter ceux qu’il désigne lui-même comme des “faux-prophètes”, le prieur d’Eberbach réagit en excellent historien. Il va en effet consulter les manuscrits d’Hildegarde, y reprend tout ce qui a trait aux fins dernières et livre ainsi au public une compilation assez complète, appuyée sur le Scivias, le Livre des oeuvres divines et ce qu’il désigne sous le nom de “Livre des lettres”, c’est à dire un des recueils de la correspondance de la sainte7. Ni le titre de “Miroir”, ni le contenu (compilation) ne sauraient étonner. Les auteurs du XIIIème siècle, qu’ils soient historiens ou encyclopédistes (voir Vincent de Beauvais) affectionnent le terme de Miroir, qui correspond à l’idée qu’ils se font de leur entreprise. Il s’agit en effet de présenter au lecteur un ensemble de connaissances, de faits jusque là cachés ou tout simplement ignorés. Une fois en possession de ces éléments, le lecteur est à même de comprendre le monde, de voir en lui comme dans un miroir. D’autre part, tous les historiens, et Gebeno en est un d’une certaine manière, même si son entreprise est limitée, travaillent de manière semblable, n’hésitant à compiler les oeuvres de leurs prédécesseurs et ne craignant pas de le dire, puisqu’ils peuvent ainsi s’abriter derrière des autorités reconnues. L’un des plus illustres, le moine de SaintDenis Primat, auteur du Roman des Rois, devenu ensuite les Grandes Chroniques de France, ne procède pas autrement lorsqu’il rédige le prologue de son ouvrage à la fin du règne de saint Louis.

7Il ne faut pas se tromper sur le sens de l’entreprise de Gebeno : il ne cherche absolument pas à diffuser des craintes millénaristes. Bien au contraire, il veut s’appuyer sur l’indiscutable autorité d’Hildegarde de Bingen pour fixer les idées en ce domaine et calmer les esprits. Son entreprise est parfaitement orthodoxe ; c’est à son corps défendant qu’il va devenir le promoteur d’une image déformée de la visionnaire. Voulant combattre les faux-prophètes, il va en réalité leur fournir de manière bien plus accessible qu’auparavant le matériau dont ils avaient besoin…

8Car son ouvrage est clair dans sa conception : ayant lu les textes d’Hildegarde, il procède à un regroupement de tous les passages eschatologiques, bouleversant parfois l’ordre des phrases, mais s’attachant à conserver les termes utilisés par la sainte. Ce ne fut pas chose facile :

“Mais comme peu nombreux sont ceux qui peuvent avoir ces livres ou lire ce qu’ils prophétisent tous trois au sujet des époques futures et de l’Antéchrist, j’ai rassemblé ces enseignements en grande partie dans mon petit ouvrage et je les ai ordonnés du mieux que j’ai pu.”8

9Bien évidemment il a pris soin, au début de son opuscule, de rappeler la sainteté, la renommée d’Hildegarde, l’excellence de ses correspondants, l’élection divine dont elle avait fait l’objet. Le choix du titre de son anthologie est en soi un hommage à l’abbesse qui a vu “comme dans un miroir” les dangers futurs et l’arrivée de l’Antéchrist9, d’où ce “Speculum futurorum temporum” ou “Miroir des temps futurs”. Ce manuel de textes prophétiques doit par conséquent permettre d’établir la vérité. Mais Gebeno ne résout pas toutes les difficultés posées par les textes de la sainte, en particulier dans le domaine eschatologique. L’érudition moderne peut-elle prétendre à mieux ?10 Confronté à la délicate question de la périodisation des âges futurs, délicate mais cruciale, car du nombre et de la durée de ces époques à venir dépend l’existence actuelle ou non de l’Antéchrist, Gebeno parait de prime abord trancher en faveur du parti le plus simple : cinq époques restent à accomplir avant la fin des temps (ce sont les cinq âges animaliers caractérisés par le Scivias, comme par le Livre des oeuvres divines), d’où l’autre titre qu’il donne à son oeuvre : le “Pentachronon”. Le début du XIIIème siècle correspond à la fin du temps du chien, au début duquel a vécu l’abbesse :

“On doit savoir qu’en cette année, qui est la mille deux-cent vingtième depuis l’Incarnation du Seigneur, cent vingt ans sont passés dans ce premier âge. En effet le début de la première époque se situe à peu près vers 1100. Il faut savoir également que tant que les quatre époques prophétisées par ce petit livre n’auront pas été achevées, le cinquième temps, celui de l’Antéchrist, ne peut arriver.”11

10Ceux qui diffusent les prophéties joachimites en cherchant un appui auprès d’Hildegarde sont donc dans l’erreur. Ce souci de calmer les frayeurs eschatologiques est présent dans une lettre qu’il adresse aux moniales de Saint-Rupert. Celles-ci s’inquiètent en voyant la recrudescence du catharisme dans leur région. Gebeno entreprend de les rassurer en leur rappelant les succès de la prédication de leur ancienne abbesse, mais aussi en mettant en valeur les progrès du christianisme :

“Depuis que les chrétiens sont apparus, il n’y eut jamais autant de monastères sur terre. Depuis l’année actuelle, 1220, dans les cent trente dernières années, tous les cloîtres des ordres de Citeaux et des Prémontrés ont été édifiés ; ensuite de nombreux autres issus de l’ordre noir, des réguliers, clercs et reclus recouvriront la terre.”12

11On croirait relire la page fameuse de Raoul Glaber sur le “blanc manteau d’églises” qui recouvrit la Chrétienté aux alentours de l’an mille. Gebeno n’est pas un pessimiste, encore moins un “fanatique de l’Apocalypse” : la tradition historique ne l’a pas ménagé, vraisemblablement à tort, du moins c’est ce qu’il nous semble à lire ses déclarations. Annonçant ensuite le déferlement des hérésies, il opère un rapprochement entre les prédictions d’Hildegarde et l’Apocalypse (ce qui le conduit d’ailleurs à établir une périodisation en sept âges de l’histoire de l’humanité, qui ne coïncide pas complètement avec l’existence des cinq époques précédemment citées). L’optique reste la même : donner des réponses précises aux âmes qui s’inquiètent sans pour autant chercher à passer pour un prophète :

“D’autres exposeront bien mieux et bien plus véritablement que moi ces choses.”13

12Gebeno n’avait probablement pas prévu le succès de son entreprise. Mais il en avait décelé une des raisons : l’obscurité des textes d’Hildegarde, qui rebutait et fascinait tout à la fois ceux qui venaient les interroger :

“Nombreux sont ceux qu’ennuient et fatiguent les livres de sainte Hildegarde, parce qu’ils sont écrits de façon obscure, dans un style inhabituel ; ceux-là ne comprennent pas que c’est la preuve de la véracité de leurs prophéties. Tous les prophètes en effet ont pour habitude d’user d’un langage obscur.”14

13Cinquante ans après sa mort nous sommes ainsi assurés qu’Hildegarde était demeurée célèbre, que ses écrits étaient recherchés, et par conséquent les interrogations d’ordre eschatologique toujours présentes. En Rhénanie la visionnaire s’affirme comme une autorité indiscutable en matière de révélation prophétique. L’attitude de Gebeno allant consulter ses ouvrages pour juger de l’authenticité du message de Joachim de Fiore est tout à fait révélatrice. La pensée du calabrais semble d’ailleurs lui être, pour l’essentiel inconnue, puisqu’il n’en souffle mot. La réfutation des prédictions italiennes a ainsi surtout ranimé l’esprit prophétique allemand.

14Cependant la conduite du prieur d’Eberbach n’est pas toujours aussi innocente qu’il le prétend. Les moniales de Saint-Rupert lui reprochent d’avoir sollicité les textes de la sainte, d’en avoir détourné le sens. N’a-t-il pas décidé que les cinq animaux (dont personne certes ne sait que faire) désignaient les cinq derniers royaumes de la fin des temps, sans que rien dans les ouvrages d’Hildegarde ne viennent étayer cette thèse ? Il se défend, excipant du droit au libre commentaire des écrits prophétiques, attitude originale assurément, mais quelque peu suspecte. Il rappelle aux religieuses que les glossateurs de l’Apocalypse sont légion, s’efforçant même de trouver un appui auprès d’Hildegarde :

“Sera comblé par la rosée de la bénédiction céleste celui qui aura embrassé cette prophétie, l’aura portée dans son coeur et l’aura produite au long de larges voies.”15

15Gebeno profite du dernier verbe cité par Hildegarde dans cet extrait du Scivias, en expliquant que “produire” c’est “mettre à plat”, c’est à dire “exposer”, c’est à dire “élucider”… Le commentaire est donc légitime, tant qu’il respecte le texte du prophète et qu’il n’en déforme pas l’esprit. Le moine cistercien n’a pas trahi Hildegarde. Il ne mérite assurément pas la mauvaise réputation que lui ont faite les historiens, mais, malgré qu’il en ait, son petit livre est devenu la “Bible hildegardienne” de tous ceux que l’oeuvre de la sainte intéressait. Ils se sont dispensés de lire le reste, oubliant même la plupart du temps que ce Speculum futurorum temporum n’était pas un ouvrage d’Hildegarde mais une simple anthologie. Ce Miroir, bref, accessible, facilement reproductible donc, exclusivement constitué de prophéties, dont il faut bien reconnaître la grande force de persuasion, est ainsi devenu la source presque unique de connaissance de l’oeuvre de la sainte au Moyen Age. La confusion fut rarement démêlée. Certains en sont même encore victimes actuellement. C’est dire l’importance de la rencontre qui eut lieu entre le moine rhénan et le moine calabrais, un beau jour de l’année 1217.

La filière franciscaine

16Par la suite, aux XIIIème et XIVème siècles, la trace d’Hildegarde peut être repérée dans un certain nombre de chroniques ou d’annales, particulièrement entre 1240 et 1300, alors que la période postérieure semble plus avare de références. Tout se déroule comme si les chroniqueurs se souvenaient de la sainte dans les soixante ou soixante-dix années suivant la rédaction du livre de Gebeno16. Dans ce long demi-siècle ce sont les aspects prophétiques qui l’emportent : l’abbesse est perçue telle que Gebeno l’a confiée à la postérité Sans doute doit-on également tenir compte du texte d’Albert de Stade dont les Annales rédigées avant 1264, rapportent longuement des extraits du Scivias ; l’Antéchrist et les cinq époques ultimes y étant à l’honneur17.

17Le fait le plus frappant est la place prise par les Franciscains dans la diffusion des écrits d’Hildegarde, ou plus exactement, de la renommée de la sainte. Les Mendiants ont apparemment reconnu en elle celle qui fut capable de prédire leur apparition. Ainsi le célèbre chroniqueur anglais Matthieu Paris, pour qui cette “grande dame, d’une admirable sainteté” a :

“clairement prophétisé l’extension soudaine des nouveaux frères, exposant ce que seraient leur statut et leur prédication ; elle en parla expressément de telle sorte que l’époque présente en apporte le témoignage authentique. Ses paroles sont devenues célèbres à travers diverses régions du monde et furent approuvées par de hautes autorités.”18

18Certes Hildegarde parle dans le Livre des oeuvres divines de “l’apparition de prêtres au nom nouveau” mais s’en tient là ; tout le reste n’est qu’extrapolation.

19Le chroniqueur anglais souligne par ailleurs que la sainte avait aussi prédit l’opposition entre Mineurs et Prêcheurs19. Cette relation entre Hildegarde et les Franciscains est ensuite relevée par les continuateurs de la chronique de Matthieu Paris : l’abbesse aurait en effet prédit les problèmes rencontrés par les Mendiants en 1292 à la suite du décès du premier pape franciscain : Nicolas IV (1288-1292). Bien évidemment rien de tel ne se trouve dans ses écrits, alors que les chroniqueurs affirment s’appuyer sur le Speculum futurorum temporum20, qu’ils attribuent sans sourciller à l’abbesse. Gebeno est déjà oublié.

20Arrêtons-nous un instant sur une curieuse affirmation de Matthieu Paris, selon laquelle Dieu envoya à Hildegarde un sommeil qui dura “quatre jours”, à l’issue duquel l’esprit de prophétie se réveilla en elle. Jusqu’ici les commentateurs sont demeurés perplexes : nulle part Hildegarde ne mentionne le fait, au contraire nous savons combien elle insiste sur l’état de veille durant lequel elle perçoit ses visions. Matthieu Paris passe à juste titre pour un historien sérieux, scrupuleux de ses sources, ce qui exclut de sa part toute désinvolture. Une solution est toutefois possible, qui présuppose une erreur du copiste : le terme latin “quadriduannum” signifie bien “d’une durée de quatre jours”, mais ne pourrait-il s’agir ici d’une mauvaise lecture d’une abréviation correspondant à un autre terme : “quadraginta duae annorum” soit “quarante-deux ans”, ce qui correspond exactement à la durée pendant laquelle Hildegarde a tenu cachées ses visions, avant de recevoir l’ordre d’écrire le Scivias21.

21Les prophéties d’Hildegarde ont été également répandues par l’intermédiaire du clergé de Cologne. On doit notamment au moine cistercien Césaire d’Heisterbach (1180-1240) la diffusion de celles qui concernent les Cathares22. Dans ses 64 Homélies du dimanche, qui datent de 1224-1225, il rapporte la prédiction d’Hildegarde relative aux pseudo-prophètes et rappelle sa prédication contre les Cathares. Il utilise à cette fin un long extrait de la lettre au clergé de Cologne, ce qui prouve qu’il en disposait. Sans doute le texte figurait-il dans la bibliothèque du cloître d’Heisterbach, ou Césaire avait-il pu le trouver aisément à Cologne. Dans sa présentation l’auteur manifeste toute la confiance qu’il a dans les écrits de la sainte :

“Nombreux sont aujourd’hui les faux prophètes, proférant des mensonges avec hypocrisie aux portes mêmes de l’Eglise. Ils vont simplement, portant des habits simples et mettent en avant la simplicité de leurs paroles, mais alors qu’ils se prétendent mineurs, les dents de la malice des loups sont plantées en eux. C’est ceux-là que la bienheureuse Hildegarde, abbesse des moniales de Saint-Rupert près de Bingen, avait annoncés, et afin que les prêtres puissent les reconnaître et les autres hommes les distinguer, elle usa de ces mots dans la lettre qu’elle écrivit aux habitants de Cologne : “Ce peuple a été séduit par le Diable…”. Telles sont les paroles de sainte Hildegarde. Alors qu’elle était venue à Cologne à notre époque, après avoir prononcé un sermon solennel, qu’elle fit en latin devant le clergé, elle avertit en particulier les clercs et les pasteurs de cette cité, afin qu’ils se gardent des pseudo-prophètes, c’est à dire des hérétiques, car beaucoup se trouvaient alors parmi eux. Et comme maître Godefroy, curé de Sainte-Colombe, lui demandait : “Et où donc les trouverons-nous ?”, elle répondit : “Dans les cavernes de la terre”, désignant par là les demeures souterraines dans lesquelles travaillaient les tisserands et les pelletiers.”23.

22Le texte est riche, comme souvent sous la plume de Césaire d’Heisterbach. Il nous rappelle l’importance de la diffusion du catharisme dans ces strates inférieures des métiers du textile, alors en pleine expansion, tout en attestant la véracité du sermon prononcé par Hildegarde, en latin qui plus est, ce qui permet d’ajouter un nouvel indice au dossier de son inculture : l’abbesse était ainsi capable de s’exprimer publiquement dans la langue des clercs, ce qui n’implique pas toutefois qu’elle ait été apte à le faire dans les mêmes termes qu’un théologien érudit. Dans sa Vie d’Engelbert,24 consacrée tout entière à valoriser le personnage de l’archevêque de Cologne, désigné par Frédéric II pour être régent du royaume en 1220 et mort assassiné le 7 novembre 1225, Césaire rapporte un autre événement relié aux prophéties d’Hildegarde, mais qui met cette fois en cause les Franciscains et les Dominicains, ce qui prouve que tout le monde ne distinguait pas alors les nouveaux ordres mendiants et les hérétiques ! Il montre en effet comment les prêtres de Cologne se rendirent auprès d’Engelbert de Berg pour se plaindre de l’arrivée dans leur ville des Dominicains (dès 1220) et des disciples de saint François (en 1222). Ils expriment alors leurs craintes que les Mineurs ne soient justement ces faux prophètes contre lesquels Hildegarde avait mis en garde. A l’époque elle s’en prenait aux Cathares, le clergé de Cologne voit désormais dans les Mineurs le danger hérétique dénoncé en son temps par l’abbesse. Intéressant renversement de situation, lorsque l’on songe que saint Dominique avait justement créé son ordre pour lutter contre les Cathares ! C’est une nouvelle preuve du fait que les ordres mendiants n’ont pas été très bien perçus par l’Eglise. Leur ascétisme, leur pauvreté quasi ostentatoire, les rapprochaient des mouvements apostoliques tout en rappelant certaines attitudes des hérétiques. Y avait-il vraiment à l’origine une distance importante entre les Vaudois condamnés par la Papauté et le mouvement franciscain qui bénéficia de l’appui - et de la tutelle-des souverains pontifes ? Quoi qu’il en soit, Engelbert apaisa les clercs inquiets en soulignant que, si effectivement Hildegarde avait prophétisé leur venue, il n’y avait rien à faire, toute prophétie devant s’accomplir ! Sagesse d’un prélat accoutumé aux rudes combats politiques…

23Dès le début du XIIIème siècle, les visions de l’abbesse pouvaient donc être utilisées pour des objectifs très divers. Les inquiétudes des clercs colonais se comprennent d’autant mieux que la ville était aussi connue pour abriter de nombreuses Béguines que l’Eglise ne savait pas encore bien intégrer. Ces femmes religieuses prétendant vivre à la fois dans le siècle et hors de lui présentaient aux yeux de certains clercs des attitudes fort suspectes.

24Qui plus est, l’essor des Franciscains se déroula en partie dans un climat marqué par la diffusion des prophéties de Joachim de Fiore ; dans un tel contexte les écrits visionnaires d’Hildegarde avaient une place toute trouvée. Un écrivain anonyme, mais selon toutes vraisemblances membre de l’ordre de saint François, témoigne avoir vu de ses yeux “les livres admirables de la prophétesse Hildegarde”. Nous sommes alors en 1292 ou 129325. A la même époque Pierre-Jean Olieu (mort en 1298) utilise les écrits de la sainte dans son Commentaire de l’Apocalypse26. Or Pierre-Jean Olieu est sans doute le plus brillant théologien des Franciscains spirituels, admirateurs de Joachim de Fiore et partisans de la pauvreté absolue. Son oeuvre influence le “médecin des papes” Arnaud de Villeneuve, lié au mouvement des Spirituels et auteur d’un traité sur l’Arrivée de l’Antéchrist (1297).

25Arnaud de Villeneuve s’inspire des textes eschatologiques habituels au Moyen Age : la Sibylle tiburtine, le Pseudo-Cyrille, les prophéties de Merlin, en leur adjoignant le Livre des oeuvres divines d’Hildegarde. Les visions de la sainte lui ont d’autre part vraisemblablement fourni le matériau de base pour son traité sur les songes de Jacques II et Frédéric III., les rois d’Aragon et de Sicile (Jacques II fut roi d’Aragon de 1291 à 1327 et roi de Sicile de 1291 à 1296, Frédéric III, dit “de Trinacrie” - nom donné à la Sicile insulaire-fut roi de Sicile de 1296 à 1337). Certes il développe une oeuvre personnelle, mêlant spéculations astrologiques et thèmes du messianisme impérial à la croyance en la proche venue d’un “pape angélique”, mais sa volonté de s’enraciner dans une tradition montre du même coup qu’Hildegarde en fait partie27.

26Mais que dire de cet autre Franciscain en révolte, et souvent emprisonné : Jean de Roquetaillade (1315-1365), auteur de traités alchimiques, de prophéties, d’études philosophiques, et qui passa en raison de ses opinions près de la moitié de sa vie dans les prisons des couvents franciscains, puis au palais des papes d’Avignon ?28

27Il utilise abondamment, pour le dixième chapitre de son Liber ostensor, des extraits puisés aux dernières visions du Scivias ou du Livre des oeuvres divines, cherchant systématiquement à montrer que ses prophéties sont en accord avec celles d’Hildegarde, sans doute afin de s’assurer la caution d’une authentique prophétesse, dont il prend bien soin de souligner qu’elle fut l’amie de saint Bernard et la correspondante de plusieurs papes. La coïncidence entre ses propres prédictions et celles d’Hildegarde lui arrache à maintes reprises des paroles d’émerveillement, mais nous sommes obligés de remarquer qu’il sollicite les textes, quitte parfois à passer sous silence d’évidentes oppositions… Sans sourciller, Roquetaillade s’appuie sur l’abbesse pour confirmer l’arrivée prochaine d’un “ reparator angelicus”, thème cher aux Franciscains spirituels, mais totalement étranger aux idées d’Hildegarde. De même ses développements sur le Millenium sont-ils en réalité empruntés à d’autres sources, bien qu’il les rattache aux écrits de la visionnaire.

28Le vif souci qu’il manifeste enfin de vouloir à tout prix actualiser les prophéties de la visionnaire, leur faisant annoncer les troubles des années 1340-1360, montre qu’il ne s’agit pour lui que d’authentifier ses propres supputations. Rehaussant le prestige de la sainte, il travaille à sa propre grandeur, espérant de toute évidence obtenir la confiance des autorités ecclésiastiques qui le suspectent, le persécutent, l’emprisonnent. S’il la cite autant, ce n’est en somme que par intérêt personnel, sans préjuger de l’authenticité de son admiration. Roquetaillade n’a par ailleurs certainement pas lu les ouvrages d’Hildegarde. Comme bien d’autres avant et après lui, il s’est contenté d’un manuscrit du Speculum futurorum temporum de Gebeno, qu’il a détourné en faisant d’Hildegarde bien malgré elle l’annonciatrice des raids tartares aux frontières de la chrétienté. Tous les passages sur lesquels il s’appuie sont en effet contenus dans le Pentachronon. De plus il y a à la Bibliothèque Nationale un manuscrit (latin n^o 3322) datant de la première moitié du XIIIème siècle, originaire d’Allemagne, et dont l’itinéraire tel qu’on a pu le reconstituer laisse supposer que Roquetaillade l’aurait eu entre les mains. En effet l’un des folios de ce manuscrit porte une mention indiquant qu’il appartenait au couvent des célestins d’Avignon au Xveme siècle. Or les Célestins ont fondé le couvent de Gentilly à Pont-sur-Sorgues en 1356. Douze d’entre eux le quittèrent en 1393 pour s’installer dans la cité même. Rien d’impossible par conséquent à ce qu’il ait été à la disposition de Roquetaillade, dans la deuxième moitié du XIVème siècle.

29Indiscutablement le mouvement franciscain est responsable de la diffusion d’une image exclusivement prophétique de la visionnaire rhénane. Ce furent principalement les Spirituels persécutés qui répandirent ses textes sous le manteau. Mais s’abritant derrière Hildegarde ils prêtaient également le flanc à certaines attaques. Nous n’en voudrons pour preuve que l’existence d’une prophétie apocryphe connue sous le nom de “Insurgent gentes quae comedent”, qui est d’ailleurs la dernière citation d’Hildegarde que fait Roquetaillade dans le Liber ostensor. Curieuse histoire que celle de ce petit brûlot. De nombreux manuscrits (français et anglais) la signalent. Pour une fois il s’agit d’un texte hostile aux Mendiants dont on peut penser qu’il a été élaboré dans les milieux de l’Université de Paris favorables à Guillaume de Saint-Amour, alors opposé aux Mendiants dans une querelle célèbre (1252-1255)29. Ce texte, littéralement écrit au vitriol, dénonce les Mendiants au moyen d’une accumulation d’injures, puisées dans l’éventail du vocabulaire employé dans toutes les controverses ecclésiastiques. Jean de Roquetaillade en ignorait certainement la provenance, sinon il ne l’aurait pas repris dans son intégralité ni attribué sans sourciller à Hildegarde. Peut-être l’a-t-il mal lu et n’en a-t-il pas perçu les dangers ? Il est vrai que cette prophétie apocryphe ne désigne pas nommément les Franciscains et qu’à tout prendre elle peut s’appliquer à n’importe quel groupe, dès lors que l’on vise à son élimination. Les Jésuites en firent d’ailleurs les frais quelques siècles plus tard.

30Ne soyons pas étonnés en outre de voir que l’on recourt dans le milieu universitaire français aux écrits ou tout simplement au nom d’Hildegarde. Celle-ci était bien connue à la Sorbonne, puisque ses livres y furent examinés vers 1210-121630. L’existence et la diffusion de la prophétie apocryphe eurent de surprenantes conséquences : en 1270 le franciscain John Peckham, qui occupe la chaire de théologie entre 1269 et 1271, s’en prend aux théories de Guillaume de Saint-Amour et paradoxalement dénonce son utilisation des écrits d’Hildegarde de Bingen. Ses arguments ne manquent pas d’intérêt : d’une part Hildegarde était une femme, ce qui la disqualifie ipso facto, d’autre part ses écrits sont “diaboliques” ! Nous sommes en présence d’un cas tout à fait exceptionnel : d’ordinaire les théologiens, les chroniqueurs et bien évidemment les Mendiants louaient l’excellence de la visionnaire. John Peckham prend ainsi leur contre-pied31. On comprend donc assez bien sa réaction, puisqu’il cherche à protéger les Mendiants en se démarquant d’Hildegarde, prophétesse trop célèbre, trop admirée et aux écrits trop efficaces.

31En tout cas, de Matthieu Paris à Jean de Roquetaillade en passant par Pierre-Jean Olieu, c’est bien aux franciscains qu’Hildegarde dut l’essentiel de sa postérité prophétique, même si cela se fit donc parfois à leur corps défendant, puisque leurs adversaires utilisèrent contre eux la lettre au clergé de Cologne ou s’ingénièrent à forger des faux comme “Insurgent gentes”32.

32Partisans et adversaires des Précheurs et des Mineurs se servirent donc sans vergogne des paroles de la visionnaire, ce qui n’a rien d’étonnant, tant les prophéties, vagues ou obscures à dessein, font couramment l’objet de telles manipulations. Tous ont donc concouru au succès des prédictions de l’abbesse, parfois à plus d’un siècle de distance.

Prophétie et Politique

33Le personnage et les écrits d’Hildegarde se prêtèrent bien malgré eux à d’autres utilisations, principalement en Allemagne, où ils eurent le plus d’écho. Les écrivains de l’Empire maintinrent vivante son image, aux XIIIème et XIVeme siècles, tantôt y puisant de quoi expliquer les malheurs du temps, et particulièrement les troubles religieux ou politiques, tantôt l’appelant à la rescousse pour des affaires d’importance fort variable.

34Dans ces terres d’Empire, les troubles furent intenses lors du “Grand Interrègne” qui suivit la mort de Frédéric II en 1250. En fait la guerre civile ravagea l’Allemagne dès la déposition de l’empereur charismatique au concile de Lyon I en 1245 et la désignation de deux anti-rois, Henri Raspe d’abord de 1246 à 1247, puis Guillaume de Hollande, qui affronta alors l’héritier de Frédéric II, Conrad IV. Aux environs de 1260-1267 Richer, écolâtre à Strasbourg, rédigea les Gestes de l’abbaye de Senones. Si, comme il nous l’indique en une brève remarque, il n’a pas lu les écrits d’Hildegarde, il a en revanche beaucoup entendu parler de la sainte :

“On rapporte qu’Hildegarde avait prédit l’existence des frères Prêcheurs et des frères Mineurs.”

35Le portrait qu’il dresse en quelques lignes de la visionnaire est assez fidèle : recluse, sainte, prophétesse, inculte (“à ce qu’on rapporte”), elle annonça les royaumes et les époques à venir dans des livres qu’elle écrivit “de sa propre main”. Comme Matthieu Paris, Richer s’attarde sur les prophéties relatives aux Mendiants ; Hildegarde aurait ainsi clairement annoncé que :

“viendraient des frères tonsurés, portant un habit religieux mais inusité jusque-là ; ils ne posséderaient rien en propre mais vivraient uniquement des aumônes des fidèles, ne conservant rien pour assurer le lendemain ; ils iraient prêchant par les cités, les châteaux et les provinces, vivant toujours pauvrement”33

36Trop belle pour être authentique, la citation est, de fait, apocryphe. Richer, écrivant dans la deuxième moitié du XIIIème siècle, a beau jeu de constater son exactitude. On le voit, Gebeno fut plus fidèle que bien d’autres à l’oeuvre de la sainte.

37Ces remarques nous montrent ainsi l’existence d’un souvenir transmis oralement : finalement, point n’est besoin de lire les écrits d’Hildegarde pour en apprécier l’essentiel, c’est à dire ses capacités prophétiques. Le nom de l’abbesse devait circuler dans les terres d’Empire, soutenu par les manuscrits du Speculum dû à Gebeno, prouvant l’appartenance de la visionnaire à une sorte de panthéon des hommes et femmes illustres de Germanie. Plus le temps passait, moins la fidélité de l’image était alors garantie.

38Certains chroniqueurs voulurent ainsi utiliser les écrits de la sainte dans le sens de leurs propres intérêts. L’attitude de l’archevêque Christian de Mayence (1183-1253) en fournit une bonne illustration. Il rédigea une histoire des “calamités” qui accablèrent son Eglise aux alentours de 1160, alors que l’archevêque Arnold avait maille à partir avec les élites dirigeantes de la cité. Christian rappelle qu’Hildegarde l’avait averti des dangers le menaçant. De fait Arnold fut peu après mis à mort ! La lettre prophétique de l’abbesse existe en effet, mais Christian ne l’a pas lue : il s’en remet explicitement à des “on-dit”, sans développer outre mesure l’événement, ne se livrant à aucun commentaire élogieux, paraissant même à peine connaître la visionnaire qu’il désigne comme “une certaine vierge sainte du nom d’Hildegarde”34.

39L’absence de glose est étrange, le rappel d’une lettre finalement prophétique paraît ici secondaire aux yeux de l’auteur, dont l’objectif était davantage de livrer le récit du déclin de son église que d’apporter des éléments constitutifs d’une histoire de la prophétie. Il est néanmoins surprenant qu’il ne paraisse pas connaître davantage l’abbesse de Bingen.

40En revanche son contemporain, auteur de la Continuation de la Geste des évêques de Trèves est plus prolixe. La matière est de prime abord semblable : il s’agit également de relater les troubles survenus à Trèves vers 1186. Jadis “nourrice de la vérité” lorsqu’Hildegarde venait y prêcher en public, voilà la ville devenue “servante de l’erreur”. A Trèves du moins la mémoire ne s’est pas perdue, sans doute parce qu’elle a bénéficié d’une certaine continuité. L’auteur rappelle qu’après sept années de troubles, en 1190, un nouvel archevêque, Jean, est installé, qui, le jour de sa prise de fonction, avait rapporté une prophétie de la sainte selon laquelle la “couronne de la dignité de la ville de Trèves devrait gésir à terre sept années durant”. Cette annonce aurait été faite en public, puisqu’à la foule qui demandait les raisons de cette sanction la sainte aurait répondu : “l’Esprit Saint ne supporte pas la confusion”35. Si la lettre au peuple et au clergé de Trèves existe réellement, si l’abbesse exhorta la foule à se repentir de ses péchés, pourtant on ne trouve pas mention des termes précisément employés par l’archevêque en 1190, puis par le rédacteur du texte vers 1240. Le prophète est une autorité que l’on utilise sans respecter scrupuleusement la lettre de ses écrits. Mais en allait-il différemment des autres textes ? Avait-on le souci de reproduire avec fidélité les ouvrages cités, qu’il s’agisse de chroniques, ou de chartes ?36

41En ce qui concerne Hildegarde, de telles sollicitations paraissent fort nombreuses dans les manuscrits demeurés inédits, en particulier dans ceux qui sont conservés en France37. Mais, dès le XIIIème siècle, le ton fut donné dans les Annales de quelques monastères, qui n’eurent pas autant que Gebeno le souci de reproduire fidèlement la pensée de la sainte. Celles de Schäftlarn par exemple, affirment qu’en 1229, conformément à ce qu’avait annoncé la visionnaire, l’honneur et la dignité du clergé furent avilis et réduits à néant. C’est l’époque où Henri (VII), fils de Frédéric II, ravage la région du Danube et la majeure partie de la Bavière. Il lutte alors contre son ancien tuteur, également ex-régent du royaume, Louis duc de Bavière. Dans ces troubles politiques, suscités autant par les ambitions de l’empereur excommunié que par celles des Princes d’Empire cherchant à transformer leurs principautés en territoires souverains, les moines avaient décidé de reconnaître certains des malheurs annoncés par Hildegarde. Si la phrase qu’ils citent se retrouve en des termes à peu près semblables dans le Livre des oeuvres divines, son application aux événements de 1229 est arbitraire, d’autant qu’Henri (VII) avait pris un grand nombre de mesures favorables aux couvents (bénéfices, protection, exemptions fiscales) ; mais ce jeune roi est le mal aimé des chroniqueurs du temps, comme des historiens allemands ; son titre ne figure-t-il pas symboliquement entre parenthèses, alors qu’il était légitimement roi des Romains et qu’il fut couronné en 1222 par l’archevêque de Cologne, Engelbert de Berg ? Mais Henri de Luxembourg en 1308 avait décidé de prendre le nom d’Henri VII, gommant de la sorte la participation du fils de Frédéric II à l’histoire allemande. Aux yeux des moines bavarois la caution apportée par une figure exceptionnelle importe davantage que l’éventuelle exactitude des propos qu’on lui attribue, quitte à forger des prophéties apocryphes. Un autre exemple d’une telle attitude est fournie par les Annales du monastère de Marbach en Alsace, qui rapportent, à l’année 1332, que :

“Si au mois de décembre le tonnerre retentit, cela signifie abondance de récoltes, paix et concorde.”38

42La prédiction serait l’oeuvre d’Hildegarde. Il s’agit ici simplement de rassurer les foules inquiètes, car :

“Le jour de la fête de saint Etienne, d’effrayants éclairs ont été vus, tandis que d’épouvantables coups de tonnerre retentirent et qu’un orage de grêle extraordinaire s’abattit sur la terre.”39

43Le texte attribué à Hildegarde est certes inventé, du moins n’en avons-nous pas trouvé la trace dans ses écrits. Mais il fallait calmer les craintes de ceux qu’effrayaient les caprices du climat. On ne peut d’ailleurs qu’être assez étonné de l’ampleur de ces angoisses, qui nécessitent le recours d’une prédiction rassurante émanant d’une sainte célèbre.

44Enfin, vers 1280, l’auteur de la Chronique de Reichersberg n’hésite pas à présenter un texte entièrement inventé, prétendûment écrit par Hildegarde, afin d’expliquer le sens et la portée des problèmes de succession impériale vers 1276. Il aurait, affirme-t-il, obtenu cette prophétie, ce “vaticinium” auprès de Frères Prêcheurs (nous retrouvons de nouveau les Mendiants) opérant à Crème. Le passage en question ne figure ni dans les livres d’Hildegarde, ni dans le Pentachronon de Gebeno. Peut-être fut-il même élaboré pour les besoins de la cause, tant les figures qu’il met en scène sont facilement assimilables par le chroniqueur aux protagonistes principaux du conflit. Nous livrons le texte à titre de curiosité :

“Surgira un coq qui stimulera le fils de l’aigle. Surgira un lion, qui conduira une fille sans fille, et deviendra célèbre, alors que sa puissance s’étendra d’une mer à l’autre ; il affirmera sa gloire, dominera de nombreux peuples, redouté par la plupart. Le fils de l’aigle combattra contre le lion, le vaincra et le mettra à mort puis distribuera ses dépouilles. Ensuite règneront la paix et la tranquillité pendant vingt-cinq années.”40

45Le coq est le pape Grégoire X (1271 - 1276), le lion le roi de Bohême, Ottokar II (1252-1278) (les allusions sont claires à son immense puissance territoriale allant jusqu’à l’Adriatique via le Patriarchat d’Aquilée et reconnue par les chevaliers Teutoniques, qui avaient érigé en son honneur la ville de Königsberg), le fils de l’aigle le roi des Romains soutenu par le pape : Rodolphe de Habsbourg (1273-1291). Ces événements du dernier quart du XIIIème siècle sont évidemment ignorés d’Hildegarde : nous avons ici un texte fabriqué sur mesures, et auquel la sainte fournit bien malgré elle une caution jugée indispensable, qui en tout cas nous prouve sa notoriété. La prophétie fait allusion à la guerre qui mit aux prises Ottokar II et Rodolphe de Habsbourg, le roi de Bohême n’ayant jamais accepté l’élection de celui qu’il considérait comme un petit comte, pauvre, un “roi-prêtre” qu’il appelait par dérision : “Frère Rodolphe au capuchon”. Ottokar avait refusé de reconnaître Rodolphe, comme de rendre les fiefs d’Autriche, Styrie, Carinthie et Carniole, dont il s’était emparé ou qu’il avait reçus, mais pour lesquels il n’avait jamais prêté hommage au roi des Romains. Mis au ban du royaume en 1276, il capitula mais reprit les hostilités en 1278. Le 26 août 1278, Rodolphe malgré son infériorité numérique le vainquit à la bataille de Dürnkrut. Ottokar fut mis à mort par des chevaliers autrichiens. C’est à la suite de cette victoire-surprise que Rodolphe s’empara de l’Autriche et de la Styrie pour les incorporer en un véritable coup de génie politique non au Reich (dans ce cas ils auraient pu échapper aux Habsbourg, si ceux-ci ne parvenaient pas à conserver le trône royal) mais au patrimoine familial, en les inféodant à son fils Albert en 1282. L’auteur de la Chronique de Reichersberg, qui écrit vers 1280, connaissait donc ces événements ; en revanche, il faut lui reconnaître un certain talent prophétique, car le règne de Rodolphe dura presque 25 ans (1^er octobre 1273-15 juillet 1291) !

46Le contexte religieux devait parallèlement se montrer favorable à l’émergence de nouveaux prophètes comme à la réactualisation des prophéties anciennes. C’est ainsi qu’en réaction au Grand Schisme on voit des auteurs se servir des écrits d’Hildegarde pour étayer leur cause. En 1383, Henri de Langenstein (1325-1397), prédicateur,, homme d’Eglise et politique influent, adresse à son ami Eckard von Dresch (1371-1405) évêque de Worms, une lettre détaillée sur le schisme et une autre à l’occasion de la mort du frère de l’évêque. Il a rassemblé dans la première plusieurs textes d’Hildegarde, bien évidemment recensés par Gebeno. La fin du Livre des oeuvres divines, ainsi que la lettre au clergé de Cologne attaquant l’entreprise des Cathares, sont largement citées. Hildegarde reçoit à cette occasion l’appellation promise à un bel avenir de “Theotonicorum Sibilla”, “Sibylle des Allemands”41. Gebeno quant à lui est qualifié ‘’d’homme docte et vénérable”, “perspicace lecteur et authentique compilateur” des oeuvres de la sainte42. La décadence des moeurs du clergé, la rapacité, l’indignité générale des puissances tant laïques que spirituelles, dénoncées par Hildegarde dans son combat contre les Cathares, se reproduisent à l’époque du Grand Schisme. Dans la lutte menée par la sainte contre les adversaires de son temps, Henri de Langenstein voit l’annonce des fléaux contemporains ; ses prophéties concernant l’Antéchrist trouvent bien sûr une éclatante confirmation dans les troubles du Schisme43.

47Le dossier est loin d’être complet, de nombreux auteurs ayant à leur tour utilisé Hildegarde pour les problèmes qu’ils avaient à affronter. Dietrich von Niem, par exemple, après la rédaction de son premier ouvrage, le Viridiarum, en 1411, entreprit une enquête au sujet des livres de la sainte, ne se contentant pas du seul texte de Gebeno, mais se rendant au mont Saint-Rupert pour y lire le Scivias et le Livre des oeuvres divines, vraisemblablement entre 1411 et 1415. Il crut également y lire l’annonce du Grand Schisme qui ne devait cesser qu’en 1417. Dietrich von Niem a rassemblé un matériau particulièrement important, qu’il n’utilisa que dans une faible partie pour ses Privilegia de 141444. En 1493 on peut lire sous la plume de l’humaniste Hartman Schedel de Nüremberg un éloge d’Hildegarde qui aurait été capable de prédire correctement l’avenir, et c’est sans doute à l’érudit abbé de Sponheim, Jean Trithème (1462-1516), que l’on doit un renouveau de la célébrité de la sainte, puisqu’il l’inscrivit dans son catalogue des hommes les plus illustres de la Germanie45. Le Moyen Age ainsi n’a pas oublié l’abbesse, même s’il l’a somme toute assez peu lu, principalement au travers de la compilation de Gebeno.

48Avec le XVIème siècle, voici venu le temps des réformes et des violences. Dans un contexte de polémique intense, de guerre de religion, les lettres d’Hildegarde de Bingen adressées aux Papes, ses imprécations contre les clercs indignes, vont faire la joie des réformateurs germaniques ; Hildegarde, mère spirituelle de frère Martin Luther ? La filiation nous apparaîtrait aujourd’hui douteuse, mais ceux qui embrassèrent la cause protestante n’hésitèrent pas. C’est l’un des plus célèbres d’entre eux, Osiander, qui, en 1527, utilise les prophéties d’Hildegarde contre la Papauté !46. Le parti-pris est évident, car jamais la sainte ne s’est opposée à l’institution pontificale ; c’est au contraire pour la défendre qu’elle entreprit de stigmatiser l’indécision de certains souverains Pontifes, en particulier Anastase IV. Flacius Illyricus (1520-1575) s’inspirant visiblement d’Osiander, fait l’éloge de la sainte, sans doute en 1566, année où fut publiée sa correspondance47. Pendant la Guerre de Trente Ans, un certain Georgio Bellamera Ubio (pseudonyme non identifié) compose un petit ouvrage où se trouvent rassemblées les prophéties de la sainte, prouvant que celle-ci a annoncé les 450 années qui viennent de s’écouler… L’ouvrage est dédié à tous les patriotes allemands, afin de les éclairer dans leur combat contre l’emprise croissante des Jésuites48. Jusqu’au XVIIIème siècle, Hildegarde fait l’objet de revendications contradictoires, catholiques et protestants se l’arrachant littéralement : pour les uns elle a annoncé le schisme de la Réforme et fourni les moyens de le contrer, pour les autres elle a dénoncé les vices de la Papauté et ouvert la voie à l’entreprise de régénération de la religion chrétienne.

49Ses textes semblent avoir connu ensuite une certaine éclipse, au point qu’il fallut attendre le XIXème siècle pour qu’ils ressurgissent49. Parmi ceux qui participèrent à la redécouverte de l’oeuvre et de la personnalité d’Hildegarde en France, il importe de mentionner les Bénédictins de Solesmes qui, avant même les entreprises éditoriales de J.P. Migne et du Cardinal Pitra, s’attachèrent aux écrits de l’abbesse. L’abbaye avait été relevée le 11 juilllet 1833 par Dom Guéranger, qui s’entoura d’une équipe d’érudits. Ils publièrent à partir de 1840 les Institutions liturgiques, puis, dès 1841, suivit la rédaction de L’année liturgique, dont le tome 5 (Le temps d’après la Pentecôte) comporte un passage consacré à Hildegarde où l’auteur compare la visionnaire allemande à saint Bernard50. Pour Dom Guéranger et ses collaborateurs Hildegarde représente une figure marquante de l’orthodoxie catholique. En liaison avec ce regain d’intérêt pour la liturgie, les Bénédictins de Solesmes voulurent également faire revivre le chant grégorien. C’est dans le cadre de cette dernière entreprise qu’Hildegarde devait trouver toute sa place. La Revue du chant grégorien fut ainsi créée sous l’impulsion de Dom Guéranger et consacra de nombreux articles à l’oeuvre musicale de la visionnaire.

50Les deux premiers moines qui s’attelèrent à la tâche furent Dom Pothier et Dom Mocquereau, respectivement entrés à Solesmes en 1854 et 1858. Au mois d’octobre 1858, Dom Pothier visita l’Allemagne et recopia toute la collection manuscrite des oeuvres mélodiques d’Hildegarde conservée à Wiesbaden. De la sorte il rapporta en France environ 85 chants. C’est ce travail qu’utilisa le cardinal Pitra pour la publication des oeuvres inédites d’Hildegarde dans le volume VIII de ses Analecta sacra. en 1882. La Revue du chant grégorien se proposa de publier la série complète des compositions d’Hildegarde51. Les moines de Solesmes ont été frappés de l’originalité de l’écriture musicale de l’abbesse, lui reconnaissant davantage de force expressive qu’au chant grégorien traditionnel52, même si les paroles leur semblaient obscures, les phrases “elliptiques” et les métaphores “nombreuses et hardies”53. La qualité de la musique d’Hildegarde leur parut témoigner en faveur de l’authenticité de son expérience qui, pour eux, relevait de la mystique54.

51On ne peut guère s’étonner de voir l’oeuvre de l’abbesse remise à l’honneur par des Bénédictins. En revanche plusieurs auteurs catholiques qui découvrirent Hildegarde diffusèrent ses écrits dans le double cadre d’une action de propagande en faveur du renouveau de l’Eglise et d’une lutte ouverte contre les principes républicains. Ainsi Pierre Lachèze, auteur dès 1863 d’une traduction du Scivias, interprète-t-il les prophéties d’Hildegarde en les réactualisant, quitte à en détourner le sens. Il voit dans les cinq animaux de la fin des temps des allégories correspondant aux régimes politiques successifs que connut la France. Bien évidemment le loup gris associé au temps de l’Antéchrist correspond à la Troisième République55.Tous les maux annoncés par la visionnaire se réalisent donc dans l’oeuvre impie de la République ! Une pensée analogue est exprimée par l’abbé Richaud qui, en 1870, dans son ouvrage intitulé Sainte Hildegarde, sa vie, ses oeuvres, cherche à montrer que Dieu agit effectivement dans le monde par l’intermédiaire des saints. Nous sommes à l’époque du Syllabus et il s’agit de combattre des idées erronées, qui nient la toute-puissance divine. Hildegarde a donc été aux yeux de l’abbé Richaud une de ces figures exceptionnelles choisies par Dieu pour avertir les hommes, et ses enseignements sont parfaitement applicables à la fin du XIXème siècle. On comprend dès lors que tous ces auteurs se rejoignent. A leurs yeux, Hildegarde est une authentique prophétesse, qui a annoncé l’ensemble des malheurs ayant affecté l’Eglise catholique : la Réforme protestante et la Révolution française sont les plus fréquemment soulignés.

52A mi-chemin entre l’engagement idéologique et le travail de traducteur se situe l’oeuvre d’E. Chamonal, qui réalisa une traduction du Scivias, fort précise mais incomplète. Il est par ailleurs regrettable que l’auteur n’ait pas cru bon d’imprimer en français les passages où Hildegarde parle de sexualité : la sainte ignorait ces hypocrisies. E.Chamonal entendait contribuer par son oeuvre à l’élimination de l’athéisme républicain, “en fils dévoué de la Sainte Eglise catholique, apostolique et romaine.” Nous sommes en 1909, et il est piquant de voir un ultra-nationaliste, admirateur d’Edouard Drumond, utiliser les écrits d’une sainte allemande :

“La Révolution n’est qu’un accident qui ne doit pas durer. Plaise à Dieu d’envoyer à notre patrie bien aimée quelques unes de ces femmes fortes qui, sur le modèle de la bienheureuse Hildegarde, restaurent les sociétés décadentes.”56

53En terre allemande Hildegarde était aussi utilisée à des fins politiques. Nous ne mentionnerons ici qu’un ouvrage, qui eut une réelle influence. Un prêtre du diocèse de Metz, Jean-Marie Curicque, rédige ainsi en 1870 un opuscule intitulé Voix prophétiques, signes, apparitions et prédictions touchant les grands événements du XIXème siècle et l’approche de la fin des temps57 où trouvent place, à la suite d’Hildegarde, sainte Gertrude, sainte Catherine de Sienne, saint Vincent Ferrier, Anne-Catherine Emmerich etc… L’abbesse de Saint-Rupert aurait ainsi prévu la réduction des Etats pontificaux au petit territoire du Vatican, la défaite autrichienne de Sadowa (1866), qui donnait naissance à l’Allemagne. L’enthousiasme nationaliste du prêtre pro-allemand l’amène à des conclusions un peu hâtives… Ce n’est guère sérieux, on en conviendra aisément, bien moins sérieux en tout cas que les interprétations de certains chroniqueurs médiévaux. Nous ne sommes pas loin ici des lectures ésotériques qui s’acharnent à faire feu de tout bois, quitte à travestir la réalité.

54Ainsi, au fil des siècles, l’intérêt pour l’oeuvre prophétique d’Hildegarde a parfois faibli, mais n’a jamais entièrement disparu. Plus les années passaient, plus les commentateurs s’éloignaient du message originel, chacun ne voyant dans ces pages que ce qui lui paraissait propre à servir sa cause, qu’elle fût celle de la Réforme, de la Contre-Réforme, du nationalisme allemand ou de la France, fille aînée de l’Eglise. Il était temps, à la fin du siècle dernier et au début de celui-ci, que les “pseudo-prophètes” laissent la place aux historiens, pour le plus grand profit de celle qui fut une femme extraordinaire58.

Etrangère à son siècle ?

55Prophètes et visionnaires sont souvent obscurs et paraissent étranges, tant à leurs contemporains qu’à ceux qui les lisent plusieurs siècles après leur disparition. Leur succès dépend de leur capacité à communiquer avec les foules, bien plus qu’avec les élites, à faire admettre leur originalité comme un signe d’élection, à faire reconnaître leur authenticité au profit du message qu’ils doivent transmettre, de l’emprise qu’ils veulent exercer.

56L’homme du Moyen-Age est sans doute davantage que celui du XXème siècle prêt à croire au merveilleux, au surnaturel. Hildegarde a été entendue, écoutée et recherchée même loin du Rhin, ainsi que l’atteste sa correspondance (elle reçut des lettres de Prague, voire de Jérusalem). Aussi doit-on supposer que ses livres, ses lettres, ses sermons correspondaient aux inquiétudes, aux espoirs ou à la simple curiosité de ses contemporains. La voyaient-ils d’ailleurs comme une prophétesse ? S’attachaient-ils à ses visions ou, plus vraisemblablement, ne les considéraient-ils pas comme un signe de sa sainteté ? Ceux et celles qui lui écrivent s’adressent en tout cas essentiellement à sa “sanctitas”, très rarement à ses dons de prophétesse. Ne refuse-t-elle pas d’ailleurs de faire des prédictions, dont elle condamne la pratique, à l’égal de celle de l’astrologie ?

57L’abbesse est-elle originale aux yeux de l’homme du XIIème siècle ? Comme de nombreux auteurs, elle soutient sans relâche l’activité réformatrice des papes, défend l’institution pontificale contre les empiètements des laïcs (d’où ses diatribes contre l’empereur Barberousse) et critique le relâchement des prêtres indignes.

58Son action rend également compte des défaillances de l’Eglise : si elle prêche en public dans les villes, c’est aussi à cause d’un encadrement urbain trop lâche, qui ignore encore la division systématique et complète en paroisses. L’abbesse vient donc pallier les manques du clergé séculier, conjuguant ses efforts avec ceux de la prophétesse. Intimement persuadée d’être la “trompette de Dieu”, elle parle sans crainte, osant défier l’empereur que nul n’affrontait alors. Fait d’autant plus exceptionnel qu’il émanait d’une femme ! Peut-être fut-il aussi négligé pour la même raison ?…59.

59Exceptionnelle donc fut à cet égard l’attitude de la sainte. Cela dit, les courants intellectuels du temps sont variés, souvent opposés. Or, de toute évidence, Hildegarde ne peut être rattachée à une école ni à un mouvement précis. Elle s’inscrit dans la tradition bénédictine mais n’y est pas réductible. Sans débattre ici de son inculture, réelle ou feinte, il faut insister sur le fait que son oeuvre n’est ni intellectuelle ni scolaire. Ses écrits sont dictés lors de ses visions, ou issus de l’expérience quotidienne (médecine, connaissance des plantes ou des animaux, hagiographie locale) voire contaminés par un certain nombre de croyances anciennes ou de superstitions. Elle ne voit pas le monde comme les lettrés, ne parle et n’écrit pas comme eux, étant à bien des égards plus proche des conceptions populaires, pour la connaissance desquelles elle constitue une remarquable voie d’accès. A cet égard la lecture et l’analyse de ses miracles est révélatrice : rôle thérapeutique de sa chevelure, foi fréquente dans le fait qu’elle pouvait agir à distance, confiance totale de la collectivité dans ses pouvoirs d’exorciste. Toutefois elle ignore ou néglige des croyances apparemment fort répandues, telle celle qui voulait que le Jugement dernier ait lieu dans la vallée de Josaphat. D’autre part ses visions sont nettement différentes de celles qui illustrent les nombreux voyages effectués à l’époque dans le monde d’outre-tombe60. D’envergure universelle, cosmique, les textes d’Hildegarde ne paraissent pas prendre en compte comme souci premier le devenir individuel de l’âme après la mort, alors que cette question commence à tarauder les esprits, en liaison avec l’intériorisation du sentiment religieux. L’intérêt pour le Purgatoire se développe symptomatiquement à partir de 1180, année de la mort d’Hildegarde qui, sans avoir inventé le terme, accordait une importance considérable à cette notion dès le début de la décennie 1160-1170.

60Peut-on cependant retrouver dans les écrits d’Hildegarde des idées ou des thèmes exposés par certains de ses contemporains les plus célèbres ? Il faut interroger dans cette optique les ouvrages plus spécialement orientés vers les questions eschatologiques. Quelques noms s’imposent alors. Contemporain de l’abbesse, l’oncle de l’empereur Barberousse, Otton de Freising, a développé dans sa Chronique une eschatologie impériale, entièrement centrée sur le personnage charismatique de l’empereur. De ce point de vue, il apparaît comme l’opposé complet de la visionnaire, étrangère à toute tentative d’historicisation ou d’actualisation des événements attenant aux fins dernières. Otton niait d’ailleurs toute action de l’Antéchrist à son époque, en raison de la puissance de Barberousse, incarnation idéale de la figure de l’Empereur messianique. Il ne s’aventurait pas davantage à risquer une périodisation des époques ultimes. L’évêque était un personnage politique, engagé dans les combats contre la Papauté, et ne pouvait en rien développer une eschatologie semblable à celle d’une religieuse étrangère aux soubresauts de l’histoire, attentive essentiellement aux grandes secousses exprimant les desseins ultimes de Dieu61.

61En revanche, il existe une parenté certaine entre ses écrits et ceux de Gerhoch, prévôt de la collégiale de chanoines réguliers de Reichersberg, théologien et réformateur de l’Eglise, (1092-1169)62 qui croit manifestement à l’existence historique du Millenium, mais le place dans les mille ans suivant l’Incarnation du Christ. Partageant avec Hildegarde une profonde aversion pour l’empereur Henri IV, qu’il assimile à un séide de l’Antéchrist et accuse d’avoir libéré Satan à la fin de ce Millenium, il critique avec véhémence les prélats indignes de leur tâche. Toutefois à l’inverse d’Hildegarde il doute fort que l’Antéchrist apparaisse en personne, mais consacre néanmoins à cette incarnation du Mal un ouvrage important, le De investigatione Antichristi, rédigé entre 1160 et 1162. Le fils de perdition est à ses yeux dépourvu de toute enveloppe charnelle. En 1167, deux ans avant sa mort, Gerhoch rédige un texte d’un pessimisme extrême : De quarta vigilia noctis, dans lequel il affirme que trois Antéchrist sont déjà venus et que l’arrivée du quatrième est imminente (il qualifie ce dernier d’”Antéchrist avare”). Désormais l’Eglise ne peut plus attendre de secours que de la part des “Pauvres du Christ”63, thème qui renvoie à l’idéal apostolique en plein essor à ce moment. Dans ce qui fut son dernier ouvrage, Gerhoch a distingué quatre périodes dans l’histoire du salut, constituées chacune par un couple antithétique. Se seraient succédés le temps des martyrs et des persécuteurs, celui des confesseurs et des hérétiques, celui du Sacerdoce et de l’Empire, celui enfin de la réforme du clergé et de l’avarice des clercs, dans lequel vit l’auteur. La réforme finira par l’emporter. Lui succédera alors une “grande tranquillité” (“magna tranquillitas”) en attendant la fin du monde. Cette “grande tranquillité” apparaît comme un avatar du Millenium.

62Il est intéressant de rapprocher ces idées d’un court texte d’Hildegarde, extrait d’une lettre adressée à Guibert de Gembloux :

“Sois vigilant, car la sentinelle et le guide qui ne dort pas et n’a pas sommeil, gardien sans cesse éveillé de ceux dont il a la charge, se tient à son poste, réveillant les dormeurs toutes les nuits et apostrophant ceux qui somnolent, les gourmandant à pleine voix et disant : “Voyez, veillez et priez, vous ne savez pas en effet quand viendra le temps.” Il est réveillé, dis-je, celui-là qui ne veut trouver personne pris au dépourvu, lui qui ne tardera certainement pas à venir. Aussi puisque tu travailles désormais dans la troisième veille, ramant dans la mer de cette vie, et que ne reste plus qu’une seule des veilles de toute la nuit de ta navigation, à savoir la quatrième, demande par des prières intenses et continues qu’au moins dans ta dernière veille celui qui scrute tout ce qui viendra voie à quel point tu es imparfait, de sorte qu’il puisse te corriger et t’améliorer.”64.

63Ce thème de la quatrième veille de la nuit résonne étrangement et rappelle les écrits de Gerhoch de Reichersberg. Hildegarde aurait-elle entendu parler du livre de Gerhoch ? Ses idées lui seraient-elles parvenues par un biais quelconque ? Cela n’aurait rien d’impossible, d’autant que nombreux étaient ceux qu’inquiétait la possiblité de l’approche de la fin des temps. D’autre part l’oeuvre d’Hildegarde n’est pas inconnue à Reichersberg, puisque l’auteur de la Chronique du monastère en 1280 fait appel à ses prophéties (voir ci dessus). S’il n’y a pas de preuve d’une filiation directe, il est légitime d’envisager des emprunts, au moins une circulation des thèmes prophétiques entre les deux couvents. Par contre il semble qu’il n’y ait guère de points communs entre l’oeuvre d’Hildegarde et celle d’Anselme d’Havelberg, (1099-1158), encore moins avec l’école des glosateurs de Laon, analysée par G.Lobrichon (Anselme de Laon, le “Maître de Laon” et leurs élèves)65. A la différence de ces derniers auteurs Hildegarde est la seule à oser présenter concrètement le Jugement Dernier, à en établir clairement les circonstances et les modalités, alors qu’elles demeurent largement énigmatiques dans les écrits des contemporains.

64Au total donc la visionnaire est demeurée étrangère aux débats intellectuels de son temps ; elle ignore le développement de la dialectique, les prémices de la querelle des universaux, bref l’ensemble des sujets dont débattent docteurs et théologiens. L’affrontement, certes français, entre Abélard et saint Bernard ne trouve aucun écho dans son oeuvre (à part une ou deux remarques isolées dans sa correspondance ; encore sont-elles bien vagues). Au contraire même, ses idées s’inscrivent à contre-courant de certaines tendances dominantes : ainsi celles des Cisterciens sur l’ascèse ou le mépris du monde sont-elles fortement tempérées chez elles. Il faut sans doute y voir le fruit de la combinaison du respect de la règle de saint Benoît et d’un caractère naturellement porté à soulager les souffrances des autres. D’autre part il ne faut pas négliger le fait que les idées développées en France, les débats et les affrontements intellectuels ou théologiques ne parvenaient pas toujours outre-Meuse, ou seulement de manière assourdie, la frontière n’étant pas hermétique mais existant réellement.

65L’intérêt principal est ailleurs. Hildegarde est avant tout une abbesse : conformément à l’idéal clunisien, elle considère le monastère comme un lieu où se rassemble l’avant-garde du peuple de Dieu, une avant-garde exclusivement d’origine noble, en marche vers l’éternité. Ce n’est pas encore le Paradis, mais ce n’est plus le monde. Le monastère renouvelle la communauté primitive : les moines et les moniales vivent dans la ferveur et l’attente de la fin des temps. Cela ne dispense pas d’agir dans le siècle, mais en ne s’attachant ni à lui ni à ses propres actes. Fidèle à l’enseignement de la règle de saint Benoît, Hildegarde rejette la pauvreté, l’ascétisme, la volonté excessive de souffrance : la modération est la règle d’or. Comme à Cluny, à Bingen l’élévation de l’âme importe plus que les mortifications, la perfection mystique plus que les souffrances, quand bien même celles-ci seraient-elles nécessaires ou inévitables. Ce que la sainte partage en fait avec ses contemporains, c’est la vision du monde : elle voit la Création comme un tout, comme une structure globale, régie par la dualité microcosme/macrocosme dont elle développe abondamment les relations d’homologie. Elle est loin d’être la seule à se soucier de la fin des temps… qui figure parmi les thèmes principaux de la réforme grégorienne, dont elle est somme toute fort proche, comme le confirme cette remarque d’A. Vauchez :

“Ainsi, chez les grégoriens, un glissement sensible s’opère au plan de l’eschatologie : l’attente inquiète de la catastrophe ultime fait place au désir de construire ‘hic et nunc’le Royaume de Dieu.”66

66Femme savante ou expression d’une mentalité archaïque ? Ecrivain en marge ou au contraire promoteur d’idées appelées à connaître le succès au XIIIème siècle ? Hildegarde combine tous ces caractères, et c’est peut-être ce qui la rend si proche des foules : elle leur ressemble. Indiscutablement son oeuvre n’a pas fait d’elle une “étrangère” ; comment expliquer autrement son extraordinaire réputation, la large diffusion de ses écrits, l’impact étonnant de ses colères comme de ses exhortations, pour ne rien dire de ses prophéties, qui reçurent sans doute plus d’audience qu’elle ne l’eût elle-même souhaitée ? Le XIIème siècle religieux s’est reconnu en elle, le XIIIème siècle a diffusé sa mémoire, a vu son culte s’épanouir et persister au-delà, preuve qu’elle incarnait les aspirations, les soucis et les problèmes des hommes et des femmes du Moyen Age. Nous ne pouvons pas ne pas reprendre ici les belles lignes qu’écrit J.Paul à la fin de son ouvrage, tant elles peuvent s’appliquer à la sainte de Rhénanie :

“Sait-on ce que Bernard disait auxfoules et ce qu’elles entendaient ? Sa parole avait-elle plus d’importance que sa simple présence ? On ne peut le dire. On pourrait poser la même question à propos de Norbert, de François ou de Dominique… Ce que le saint apporte est vraisemblablement une commotion, quelle qu’en soit l’origine.,.dans tous les cas, l’inquiétude religieuse vibre au rythme de ces saints.”67

67Hildegarde ne pouvait donc choquer : l’Eglise admettait l’existence des prophéties, les foules y croyaient ; aucun événement important ne saurait se produire sans avoir été, ici ou là, déjà annoncé, déjà révélé, d’une manière ou d’une autre. Certes Hildegarde était une femme. L’obstacle pourtant pesa peu. Peut-être même aurait-il été moins important sans les hésitations de la sainte. Sa prédication en public reste cependant une exception au Moyen-Age, témoignant de sa singularité comme de la capacité du siècle à intégrer certains comportements originaux. La visionnaire de Bingen personnifie ainsi magnifiquement les remous du temps, les recherches et les attentes des hommes du XIIème siècle.