1Par son action au côté du Parlement, l’intervention de ses théologiens et ses appels au roi, l’Université de Paris affichait sa volonté d’être la conseillère écoutée des pouvoirs publics sur les affaires du royaume. Elle aspirait à ce titre en vertu de sa vocation originale de studium de la chrétienté et de son implantation à Paris, ville capitale du pouvoir capétien. Nous allons compléter l’étude de cette ambition de l’Université de Paris en analysant les deux systèmes métaphoriques, la translatio studii et la « fille du roi de France », qui expriment la nature singulière de son rapport avec le roi et avec la France.

2La translatio studii a constitué le thème discursif le plus fécond pour penser le rapport entre les écoles parisiennes, puis l’Université de Paris, et le pouvoir royal, depuis le XII^e siècle jusqu’à la fin de notre période. Les divers auteurs qui y ont eu recours admettaient que le savoir avait d’abord fleuri en Grèce, transité par Rome, avant de s’établir enfin à Paris. Certains en situaient l’avènement plus loin encore, à Abraham en Égypte, à Seth ou à Adam au Paradis terrestre. Ainsi, le droit de l’Université sur le savoir trouvait sa source dans une histoire qui se confondait avec celle de l’humanité. La place plus immédiate de l’Université de Paris dans la société française était déterminée par deux composantes de ce thème : l’une faisait de Charlemagne l’agent politique du passage du savoir depuis Rome vers Paris, l’autre fondait la prospérité et la félicité du royaume sur la protection accordée par les rois de France à l’Université. Finalement, la translatio studii contribua à définir la nature même du pouvoir royal français en associant parfois saint Denis au transfert du savoir depuis Athènes jusqu’à Paris, en faisant de l’Université de Paris une création carolingienne et en rappelant qu’il s’imposait au roi de France d’écouter les sages conseils des universitaires.

1. La translatio studii : des écoles parisiennes à l’Université

3Quand, à la fin du XII^e siècle, les auteurs s’approprièrent le thème de la translatio studii pour lui faire exprimer le rapport entre les écoles parisiennes et le pouvoir royal, ils avaient déjà à leur disposition une masse importante de sources antiques et médiévales. L’histoire littéraire du thème a été beaucoup étudiée, mais trop souvent de façon partielle ou coupée de son contexte social et politique, en sorte que des nuances importantes pour notre propos sont passées plus ou moins inaperçues1. Il s’impose donc de revenir sur la question depuis ses débuts. Nous rappellerons d’abord les origines de la translatio studii, puis nous analyserons sa reprise en France par les gens des écoles et par les chroniqueurs royaux, aux XII^e et XIII^e siècles, et son utilisation aux XIV^e et XV^e siècles pour penser les rapports entre le pouvoir royal, le savoir et l’Université de Paris. Nous renouerons à l’occasion avec les sources parlementaires, puisque les plaidoiries y eurent parfois recours.

4En cours de route, nous élargirons notre propos à une autre métaphore qui apparaît au milieu du XIV^e siècle, à laquelle on a accordé beaucoup moins d’attention, celle de l’université dite la « fille du roi ». Cette métaphore, qui n’est pas propre à Paris, servait à traduire le lien de dépendance à l’égard du roi des universités auxquelles il avait accordé des privilèges. Nous verrons que les deux métaphores conjuguées inscrivaient l’Université de Paris dans les trois grands systèmes fondateurs du pouvoir politique médiéval : le temps historique, l’espace géographique et l’appartenance à un lignage. Un peu à la façon du droit coutumier, la translatio studii eut d’abord pour fonction d’établir le droit de l’Université de Paris sur le savoir, en montrant qu’elle le détenait depuis les temps les plus reculés. Par sa composante géographique, elle justifiait l’implantation de l’Université dans l’espace français. Quant à l’image de « la fille du roi », elle enracinait l’institution dans le lignage le plus noble, celui des rois de France. Nous conclurons enfin ce chapitre par l’examen de l’expression gestuelle et protocolaire du statut de l’Université de Paris tel que certains rituels de la monarchie française en donnaient l’image. Mais reprenons toute cette histoire à ses débuts.

a. Des auteurs de l’Antiquité à la translatio studii germano-impériale

5Quelques penseurs grecs de l’Antiquité s’interrogèrent sur l’origine des savoirs. Des historiens comme Hérodote ou Diogène Laërce situèrent le berceau des connaissances en Égypte2. Ainsi, on affirmait que Platon y était allé étudier. Les Latins en reprirent l’idée mais en l’adaptant à leur profit ; pour Cicéron notamment, c’est à Rome que le savoir s’était désormais fixé. C’est pourquoi il devait être traduit en latin. Dès lors, le transfert s’entendait aussi bien en termes de déplacement dans l’espace que d’une langue à l’autre3.

6Ces spéculations sur l’origine des sciences furent ultérieurement assimilées par la tradition judéo-chrétienne. Avant Isidore de Séville, Flavius Josèphe, le célèbre historien du premier siècle après Jésus-Christ, constitua un important relais de leur diffusion. Faisant preuve d’un syncrétisme habile, il fit se rencontrer la tradition biblique et l’idée grecque. Ses Antiquités judaïques, si souvent lues au Moyen Âge, rappellent que Dieu avait placé dans le Paradis terrestre l’arbre de la vie et l’arbre de la sagesse qui permettaient de distinguer le bien du mal4. Flavius Josèphe explique qu’après l’exil du Paradis, l’humanité se développa à partir d’Adam et de sa descendance. Son fils Seth et les siens ouvrirent la voie à la connaissance en découvrant la science des corps célestes. Avertis par Adam du déluge à venir, ils érigèrent deux colonnes, l’une de brique et l’autre de pierre, sur lesquelles ils inscrivirent ce savoir pour éviter qu’il ne se perdît5. Plus loin, Abraham nous est présenté comme un homme sage et savant, que la famine en terre de Canaan décida à conduire son peuple en Égypte. C’est alors qu’il enseigna aux Égyptiens l’arithmétique et l’astronomie et qu’ainsi le savoir chaldéen se transporta en ce pays, d’où plus tard il passa en Grèce6. Les auteurs chrétiens postérieurs opéreront en ce point la jonction entre le récit d’inspiration biblique et celui des auteurs grecs, qui situaient en Égypte la source de la connaissance.

7Le texte le plus important à cet égard fut les Etymologiae d’Isidore de Séville (560-636) qui alimentèrent la réflexion médiévale sur les origines du savoir. L’exposé des domaines de la connaissance s’y accompagne en plusieurs occasions d’un paragraphe sur leur origine historique, inspiré de la tradition antique. Isidore transmit au Moyen Âge latin deux idées importantes7. Tout d’abord, il soutint que les divers alphabets, y compris le grec et le latin, dérivaient de l’alphabet hébreu8. Il écrivit également, à la suite de Flavius Josèphe, qu’Abraham avait enseigné l’astronomie aux Égyptiens9. En reconnaissant une origine hébraïque, donc biblique, à l’écriture et à certaines sciences qui se développèrent ensuite en Grèce et à Rome, il christianisait en quelque sorte l’héritage savant païen de l’Antiquité. En second lieu, il associait, comme avant lui Cicéron, translation et traduction. Par exemple, il retint que la rhétorique, inventée par les Grecs, fut traduite en latin par Cicéron et Quintilien10. Ainsi fit-il de la langue latine le réceptacle ultime d’un patrimoine de savoir qui avait transité par plusieurs contrées depuis les débuts de l’humanité. La légitimité du recours au savoir païen et le statut de langue sapientielle reconnu au latin allaient constituer deux des fondements les plus importants de la culture chrétienne latine médiévale.

8Les idées d’Isidore, par ailleurs connues tout au long du haut Moyen Âge, furent ravivées au XII^e siècle par quelques auteurs parisiens. Hugues de Saint-Victor (ca. 1096-1141), dans son Didascalicon, et son disciple Richard (mort en 1173), dans son Liber exceptionum, réunirent en un chapitre l’essentiel des passages des Étymologies sur la translation du savoir. Ils dessinèrent ainsi un itinéraire dont l’espace demeurait le monde antique11. L’idée qu’Abraham enseigna l’arithmétique et l’astrologie aux Égyptiens, qui les transmirent ensuite aux Grecs, devint aussi promise à une large diffusion, lorsque Pierre le Mangeur l’intégra à sa célèbre Historia scolastica, terminée en 116912. À la même époque, Philippe de Harvengt (ca 1100-1183) recourut lui aussi au schéma de la translation pour élaborer une longue histoire des alphabets13. Tous ces auteurs du XII^e perpétuèrent l’idée que la culture était née et s’était épanouie entre le temps de la Genèse et celui du monde gréco-latin.

9Dans un tout autre contexte à partir de la période carolingienne, un nouveau développement chargea le thème de la translatio studii de connotations politiques tout à fait neuves. Certes, lorsqu’on lit Isidore de Séville, on ne peut manquer de constater que la culture savante avait fleuri dans les lieux qui furent les pôles géopolitiques du monde méditerranéen : l’Égypte, la Grèce, Rome. Mais l’idée d’une cause politique à l’épanouissement de la connaissance ou celle d’une contribution du savoir à la consolidation du pouvoir lui étaient tout à fait étrangères. L’apanage en revint aux défenseurs de Charlemagne et de l’Empire.

10On sait que la cour de Charlemagne fut un foyer culturel important et que l’empereur légiféra sur l’école14. Ses initiatives frappèrent l’imagination des contemporains. Dans une lettre qu’il lui adressa en mars 799, Alcuin affirmait que, par sa bienveillance envers les maîtres et l’école, il avait fait de la Francie une nouvelle Athènes et mieux encore car elle était éclairée par la foi du Christ. L’argument rappelle vaguement le thème de la translation et souligne l’action bénéfique du souverain en faveur de l’épanouissement du savoir15.

11C’est Notker le Bègue qui assembla, vers 884-887, les éléments de la translatio studii, dont s’inspireront plus tard les auteurs attachés à définir les rapports entre l’Université de Paris et le roi de France. Notker exposa son propos dans les trois premiers chapitres de la Gesta Karoli Magni16. Il raconta que lorsque Charlemagne commença à régner, la science était partout tombée dans l’oubli. Puis vinrent d’Irlande en Gaule deux savants écossais qu’il prit sous sa protection. Charlemagne envoya l’un des deux en Italie. Quant à l’autre, qui se nommait Clément, il lui ordonna de rester en Gaule pour instruire les enfants tant d’origine noble que modeste17. Ayant eu vent de cela, l’Anglais Alcuin, l’homme le plus savant de son époque, s’embarqua à son tour pour la Gaule. Charlemagne le reçut avec plaisir ; il le garda dans son entourage et lui confia l’abbaye de Saint-Martin-de-Tours. L’apport d’Alcuin fut si riche, écrit Notker, que les Francs pouvaient se comparer aux Romains et aux Athéniens de l’Antiquité18. Plus tard, au retour d’une campagne militaire, Charlemagne demanda aux élèves de Clément de lui soumettre leurs écrits. Bien que les résultats fussent décevants pour tous, Charles vilipenda les enfants nobles pour leur fatuité, louant la réserve de ceux de condition modeste. Il renvoya les premiers et encouragea les seconds à poursuivre leurs études.

12La première contribution de Notker fut de fixer les grands pôles géoculturels de la translatio : les Athéniens, les Romains et les Gaulois ou Francs. Cette forme de la translation laisse de côté l’origine biblique et égyptienne des arts. Son second apport fut de s’intéresser aux savants qui participèrent à l’œuvre impériale et d’associer ainsi l’histoire politique et l’histoire littéraire. Il reste cependant proche d’Alcuin en faisant de la culture grecque et romaine un étalon de mesure de la situation moderne, sans réellement intégrer l’idée antique d’un déplacement géochronologique de la culture. Soulignons également qu’Alcuin n’établit pas de distinction entre les fonctions politique et savante : on est loin encore de l’opposition de « clergie » et de « chevalerie » qui viendra un peu plus tard. D’ailleurs, Charlemagne maîtrisait à la fois les armes et le savoir. La culture dont l’empereur favorisait le développement était curiale et Alcuin, le plus grand savant de l’époque, demeura toute sa vie dans son entourage.

13Parallèlement à la translatio, les chroniqueurs impériaux introduisirent le thème des études de Charlemagne. Inspiré par Suétone, Éginhard, dans sa Vita Karoli (830-833), montre l’empereur apprenant la grammaire avec Pierre de Pise, et avec Alcuin les autres arts dont la rhétorique, la dialectique et l’astronomie. Il aimait qu’on lui lût les histoires anciennes et il appréciait particulièrement la Cité de Dieu de saint Augustin. Il parlait non seulement la langue de sa patrie, mais aussi le latin, et le grec qu’il comprenait mieux qu’il ne le prononçait. Éginhard nous apprend encore qu’il composa une grammaire de sa langue germanique et qu’il donna des noms aux vents et aux mois dans cette même langue19.

14Il faut bien distinguer cette translatio Caroline d’une forme assez différente du thème, développée deux siècles plus tard par les défenseurs de l’Empire, que nous nommerons la translatio impériale. Pour conforter la position des empereurs dans leur lutte avec la papauté aux XI^e et XII^e siècles, les historiens de l’époque voulurent enraciner le pouvoir impérial germanique dans une histoire universelle de la légitimité politique depuis le début des temps. La Chronique d’Eusèbe de Césarée, traduite et prolongée au IV^e siècle par saint Jérôme, leur fournissait le schéma d’un passage historique du pouvoir depuis l’Orient jusqu’à l’Occident, c’est-à-dire de l’empire babylonien jusqu’aux Perses, aux Macédoniens et aux Romains. Il ne restait plus qu’à poursuivre cette histoire jusqu’aux empereurs germaniques20. Ainsi se mit en forme l’idée de la translatio imperii, dont Otton de Freising fut le grand artisan21. Dans sa Chronica, qu’il dédie en 1157 à l’empereur Frédéric Barberousse, il soutient que la maîtrise du pouvoir s’accompagne de la possession de la sagesse22. C’est ainsi qu’Otton fait suivre son exposé de la translatio imperii d’une histoire de la translatio studii qui débute en Orient, se transportant successivement à Babylone et en Égypte, puis qui se poursuit en Occident, en Grèce, à Rome, et finalement en Gaule et en Espagne. Ainsi émergea l’idée de la dépendance entre les deux translations, celle du pouvoir et celle du savoir. Otton de Freising montre que, partie d’Orient, leur pérégrination est arrivée à son terme, à l’extrémité ouest de l’Occident23.

15La translatio studii impériale se distingue d’abord de la Caroline par son schéma chronologique. Alors que la translatio Caroline était construite sur une tripartition de l’espace géoculturel entre la Grèce, Rome et les Francs, la translatio impériale établit une dépendance entre la géochronologie de la culture inspirée de Flavius Josèphe et d’Isidore, qui débutait avec Abraham, voire avec Adam, et celle du pouvoir politique d’Eusèbe-Jérôme, qui prenait elle aussi Abraham comme point de départ. Ainsi, la première limitait l’histoire du savoir à celle des trois grands empires occidentaux, alors que la seconde l’enracinait dans celle de l’humanité. L’idée du déplacement du savoir dans l’espace et dans le temps était aussi affirmée plus nettement dans la translatio impériale : pour cette dernière, Athènes et Rome apparaissaient comme des étapes historiques du développement de la culture, alors que, pour la translation Caroline, ces villes étaient citées comme étalons de mesure, à la limite intemporels, de la réussite carolingienne. La translatio impériale se différenciait encore de la translation Caroline par l’absence de désignation des agents politiques et savants de la translatio : elle ignorait Charlemagne aussi bien que Clément le Scot ou Alcuin. Enfin, les fonctions du pouvoir et du savoir s’y trouvaient nettement séparées, alors que, dans les textes d’inspiration Caroline, l’empereur et les savants participaient à l’une et l’autre fonctions. Toutes ces différences vont s’avérer capitales pour la suite de notre analyse.

b. La translatio studii et les écoles de Paris

16À partir de la seconde moitié du XII^e siècle, la notion de translatio studii fut reprise par des auteurs français ou par des étrangers séjournant à Paris, aux fins d’assurer la promotion des écoles de la ville. À la différence des Victorins, ces auteurs font se poursuivre la pérégrination du savoir jusqu’au XII^e siècle. Ils apparaissent aussi très influencés par les idées développées en terre impériale.

17On trouve un premier exposé de la translatio dans le De naturis rerum d’Alexandre Nequam, un Anglais d’origine, qui étudia et enseigna à Paris avant 1186, date de son retour dans son pays24. Il postule tout d’abord que pouvoir politique et pouvoir intellectuel ont partie liée pour leur épanouissement :

18Il expose ensuite avec force détails les étapes de la translatio studii depuis Abraham jusqu’au XII^e siècle. Après un bref rappel des doctrines de quelques penseurs grecs, il aborde Rome d’un œil plus critique, ne manquant pas de souligner son goût prononcé pour les armes ainsi que l’origine non romaine de certains grands écrivains latins26. Il ne fait en revanche aucune allusion à Charlemagne ou à l’Empire germanique, et passe directement de Rome au XII^e siècle en énumérant les grands centres scolaires de son époque : Salerne et Montpellier pour la médecine, l’Italie – entendons Bologne – pour le droit civil, Paris pour l’Écriture sainte et les arts libéraux. En désignant des villes scolaires contemporaines comme termes de la migration du savoir, il se fait ainsi le témoin d’une composante nouvelle de notre thème.

19Un autre étudiant parisien, Giraud le Cambrien, originaire du pays de Galles, reprit le thème dans son De principis institutione écrit entre 1180 et 1217. Dans sa conception, la translatio réunit l’idée impériale de la complémentarité du pouvoir politique et du savoir, et le schéma géochronologique du modèle carolin :

20Plus loin, il décrit la dernière étape de la translatio de la façon suivante :

21Giraud ajouta donc deux précisions importantes : d’une part il identifia le temps où prospéra le savoir en Grèce et à Rome à celui respectivement d’Alexandre et de Jules César, d’autre part il désigna la France comme lieu d’aboutissement de ce savoir ravivé en Occident par les Carolingiens. L’idée apparaît d’autant plus intéressante que le De principis était un manuel d’éducation des princes, que son auteur aurait volontiers dédié à Louis, fils de Philippe Auguste, s’il avait eu, dit-il, à choisir le prince qui en fût le plus digne29.

22Alexandre Nequam et Giraud le Cambrien témoignent de la réputation des écoles parisiennes durant la seconde moitié du XII^e siècle. Ce milieu semble d’ailleurs avoir pris très vite conscience de sa spécificité et de son identité30. Il faut lire ces nouvelles formes de la translatio en parallèle avec les éloges des écoles de Paris sous la plume d’un Jean de Salisbury, d’un Philippe de Harvengt ou d’un Guy de Bazoches, ou encore dans l’apologie des savants parisiens qu’on trouve au début du Karolinus de Gilles de Paris, terminé en 120031. Dans une lettre à l’archevêque Guillaume de Sens, en 1169, Thomas Becket l’informait que le roi Henri II était prêt à soumettre l’arbitrage du conflit qui les opposait, soit au roi, soit à l’Église de France, soit aux écoles de Paris32. Conscients de leur prestige, les maîtres parisiens se montrèrent réceptifs à la translatio studii qu’ils pouvaient utiliser pour leur propre gloire et à celle de la France.

23Avec Giraud le Cambrien, on est très près de la conception de la translatio studii telle qu’elle prévaudra au XIII^e siècle. Avant de franchir définitivement ce cap, il nous faut rappeler la singulière translatio que Chrétien de Troyes énonçait, vers 1176, dans le prologue de son Cligès :

24Conforme en cela à la tradition, cette translatio retient l’itinéraire de la version Caroline qui la fait débuter en Grèce, puis passer par Rome et s’arrêter en France. Elle suit par ailleurs le modèle impérial, bien que gommant toute référence à Charlemagne et à l’Empire, en soutenant que la bonne fortune de « clergie » et celle de « chevalerie » dépendent l’une de l’autre. Mais la translatio de Chrétien de Troyes se situe à un tout autre niveau sémantique. Rompant de façon décisive avec les formes de la translatio étudiées jusqu’ici, elle a pour fonction de revendiquer l’originalité et l’autonomie de la littérature romanesque française à l’égard de la gréco-latine34. Il innove en déployant dans une nouvelle langue d’écriture, le français, un imaginaire inspiré essentiellement par le cycle arthurien d’origine celtique, que les lettrés avaient repoussé aux marges de leur culture. Chrétien s’écarte donc complètement du thème de la translation-traduction. Son propos est plutôt d’investir ce qui devient une forme littéraire spécifique, le roman, de l’autorité de la tradition en conviant « clergie » à une ultime métamorphose. En façonnant à sa manière la translatio studii, Chrétien soulignait la nouveauté de son projet, un caractère qui déterminait également le programme politique des rois capétiens de l’époque ; comme le rappelle l’auteur, « chevalerie » est venue avec « clergie » en France.

25La suite de l’histoire de la translatio studii nous ramène au milieu scolaire. L’ampleur que prirent les écoles parisiennes suscita des tensions avec la bourgeoisie. Nous avons vu que Philippe Auguste chercha à calmer le jeu en accordant aux gens d’étude en 1200 leurs premiers privilèges royaux35. Dès lors, le thème de la dépendance réciproque de la bonne fortune du pouvoir politique et du savoir s’offrait comme trame possible d’un discours en faveur des libertés scolaires. L’idée était d’autant plus séduisante que ses connotations impériales confortaient les aspirations des rois de France à un pouvoir souverain. À partir de la fin du XII^e siècle, le monde scolaire inscrivait ses revendications dans le cadre de la translatio studii. Nous en avons plusieurs témoignages.

26Dans une glose inédite, antérieure à 1197, citée par J. W. Baldwin, Pierre le Chantre nous apprend que Philippe Auguste, lorsqu’il comprit que les études florissant dans sa ville avaient antérieurement fait la grandeur d’Athènes et de Rome, revint sur sa décision de chasser les écoliers de Paris36. L’impatience manifestée par le roi à cette occasion devait résulter des tensions souvent vives entre les étudiants et les habitants de Paris.

27Pour sa part, Guillaume le Breton associe explicitement la protection royale accordée aux écoliers à la translatio studii. Dès le début de sa Gesta Philippi Augusti, écrite entre 1214 et 1226, il affirme que l’étude des lettres à Paris est même plus florissante qu’elle ne le fut à Athènes et en Égypte. Cela est dû entre autres à la protection et aux privilèges accordés aux étudiants par le roi Philippe et par son père37.

28En 1229, le pape Grégoire IX emprunta à son tour la translatio studii pour se porter à la défense des écoliers parisiens38. Une nouvelle crise venait d’éclater avec les habitants de la ville. Quelques étudiants ayant été tués, on suspendit les cours et les gens d’étude allèrent poursuivre leurs activités en dehors de Paris39. Le pape enjoignit Louis IX et la reine Blanche de rétablir dans la ville un climat propice aux études. Grégoire IX nomme translatio la dispersion des étudiants. Il rappelle au roi que la puissance militaire du royaume et la sagesse de son gouvernement pourraient ne pas survivre si la science devait quitter Paris :

29C’est également comme une translatio studii que Guillaume de Nangis interpréta ces mêmes événements, mais nous réservons l’examen de son texte à la section suivante. En 1233, Grégoire IX reprit à nouveau le thème de la translatio et de l’apport du savoir au royaume de France, pour demander à Louis IX de sévir contre le sénéchal du Vermandois qui avait assailli Philippe le Chancelier41.

30Mis à part Chrétien de Troyes, les divers textes que nous venons d’examiner se rapportent tous au milieu scolaire parisien. Ils datent de la période durant laquelle les écoles de Paris, en plein développement, étaient sur le point d’accéder au statut d’université. Ils intègrent tous l’idée impériale de l’interdépendance entre la prospérité du royaume et l’épanouissement des études. Rares en revanche sont ceux qui retiennent les connotations carolines du thème : Charlemagne et les savants de sa cour sont laissés dans l’ombre. On tend à faire cheminer le savoir directement depuis Athènes ou Rome vers Paris. Ces textes ont pour finalité de défendre l’autonomie des écoles parisiennes. Certains se montrent d’ailleurs peu attentifs aux détails historiques de la légende, l’aspect moral de la relation entre École et pouvoir semblant davantage les intéresser. Ils s’empressent surtout de rappeler au roi de France qu’il est de son devoir de défendre l’intégrité du milieu scolaire. Cette translatio plaide en faveur d’un espace autonome de l’École au sein de la ville. Elle constitue l’expression idéologique des privilèges accordés par Philippe Auguste qui, reconnaissant aux étudiants le statut de clercs, les soustrayaient à la justice royale. Contrairement à la forme Caroline du thème, la translatio scolaire ne visait ni à promouvoir une forme curiale de la culture, ni à faire l’éloge d’une dynastie, ni à légitimer un pouvoir politique. D’ailleurs, ces textes se distinguent aussi par le fait qu’aucun, sauf celui de Guillaume le Breton, ne provient d’un ouvrage historique ou d’une chronique. Nous les avons extraits de traités didactiques ou de bulles pontificales. Notons enfin que certains associaient la translatio au privilège universitaire de faire grève : l’idée n’était pas prête d’être oubliée.

31Le pape n’invoqua la translatio studii que dans ses bulles à l’intention du roi. S’adressant aux autorités ecclésiastiques ou à l’Université elle-même, il recourait à d’autres métaphores. C’est ainsi qu’il comparait l’Université à une fontaine de savoir à laquelle s’abreuvaient les hommes, ou à un fleuve irriguant toute la chrétienté. Cette métaphore de l’eau vive tire son origine du livre de la Genèse. Avant que ne pousse aucune plante (virgultum) dans les champs, avant qu’il ne pleuve et avant que l’homme ne cultive, il y avait une fontaine (fons) qui surgissait du sol et arrosait toute la surface de la terre (Gen. 2, 5-6). Ensuite Dieu plaça au Paradis un jardin fertile, au centre duquel il planta l’arbre de la vie et celui de la connaissance du bien et du mal. Ce jardin était arrosé par un fleuve qui se divisait en quatre bras (Gen. 2, 9-10). Ces images inspirèrent, dès le XII^e siècle, tout un système métaphorique pour parler de la connaissance. Ainsi, Godefroy de Saint-Victor élabora une classification des sciences dans un très long poème latin intitulé La fontaine de la philosophie42.

32Ces images figuraient dans les bulles les plus solennelles du XIII^e siècle concernant l’Université de Paris. Dans une réprimande adressée à l’évêque de Paris, en 1229, Grégoire IX décrit l’école parisienne comme un astre lumineux et un fleuve qui irrigue et fertilise l’Église43. Ce fleuve fait de Paris une nouvelle Jérusalem, écrit-il l’année suivante dans une lettre destinée aux maîtres et aux écoliers, restés à Paris ou immigrés à Angers, pour les convaincre de cesser leur grève44. C’est la même métaphore empruntée à la Genèse qui apparaît, en 1255, dans la bulle Quasi lignum qui précisait les rapports qu’Alexandre IV souhaitait voir s’établir entre l’Université et les Frères Prêcheurs. Paris, écrivait-il, est « comme l’arbre de la vie au paradis de Dieu » ; il y coule des fontaines du savoir qui comblent ceux qui ont soif de justice45. L’association du savoir aux eaux du Paradis suggère au surplus que la connaissance est d’origine divine et n’est aucunement entachée par la faute originelle46. L’Université de Paris se voyait confier au premier chef la mission de maintenir la doctrine chrétienne dans sa pureté initiale. Elle était désignée comme la gardienne du magistère de l’Église, responsabilité qui allait prendre une ampleur particulière au moment du Grand Schisme. Au début du XIII^e siècle, la métaphore de l’eau demeurait dissociée de la translatio studii, mais les deux thèmes allaient progressivement se rapprocher. Il appartint à Gerson de les réunir pour proposer une translation du savoir depuis le Paradis terrestre jusqu’à Paris, comme nous le verrons plus loin.

c. La translatio studii : l’Université de Paris et les Capétiens

33La poursuite de l’histoire de la translatio studii française nous éloigne de l’Université de Paris et des textes savants, pour nous faire renouer avec la littérature historiographique, les milieux monastiques et les questions politiques. En avançant dans le XIII^e siècle, nous examinerons successivement les témoignages de Vincent de Beauvais et des chroniqueurs de Saint-Denis, avant de conclure par l’examen d’un texte de Thomas d’Irlande, qui offre en quelque sorte une synthèse de l’ensemble.

34Le dominicain Vincent de Beauvais vécut de la fin du XII^e siècle à 1264. Depuis Les recherches de la France d’Étienne Pasquier (1529-1615), on lui reconnaît d’avoir été le premier à voir Charlemagne comme le fondateur de l’Université de Paris47. Son Spéculum historiale se présente comme un florilège : selon un plan préétabli, le compilateur réunit des extraits d’œuvres faisant autorité sur la question qu’il souhaite exposer. L’ historiale se divise en 36 livres ; il raconte l’histoire de l’humanité depuis la création du monde jusqu’à l’époque de Louis IX, et il se termine par un épilogue sur la fin des temps. La narration suit la succession des empires et des empereurs. L’ouvrage se présente comme une histoire ecclésiastique qui emprunte à Eusèbe-Jérôme et à Sigebert de Gembloux son modèle du temps historique, celui-là même qui scande le temps de la translatio imperii48.

35Les recherches récentes ont permis d’identifier cinq étapes dans la rédaction du Speculum maius49. Vincent de Beauvais travailla à la dernière version de l’historiale, terminée en 1254, durant son séjour à l’abbaye cistercienne de Royaumont50. Celle-ci avait été fondée en 1228 par Louis IX, pour remplir un vœu de son père Louis VIII, précocement décédé. Entre 1244 et 1246, Vincent devint un familier du roi qui s’intéressa à son œuvre historique51. Dans les années qui suivirent, Vincent de Beauvais occupa la charge de lecteur à l’abbaye que Louis IX fréquentait assidûment. Les trois enfants décédés de son vivant, respectivement Blanche en 1243, Jean en 1248 et Louis, héritier de la couronne, en 1260, y reçurent leur sépulture. Seul Jean-Tristan, mort devant Tunis en août 1270, tout juste avant son père, fut enterré à Saint-Denis52. Royaumont faisait donc figure de sanctuaire familial du roi, par opposition au sanctuaire dynastique de Saint-Denis53. On ne peut établir si Vincent se trouvait encore à Royaumont en 1254, au moment où il termina la dernière révision de l’historiale. On sait cependant qu’en 1260 il n’habitait plus l’abbaye54.

36C’est au livre XXIII, chapitre 173, du Speculum historiale que se trouve exposée la translatio studii qu’il rattache à l’année 790. Ce chapitre est constitué par la compilation de quatre sources. Un premier extrait, qui fait sept lignes dans l’édition de Douai de 1624, est tiré de Sigebert de Gembloux55. Alcuin y est décrit comme le maître de Charlemagne et le plus grand savant de la Gaule. Cette citation est immédiatement suivie d’une autre empruntée à la Chronique d’Hélinand de Froidmont qui, d’abord trouvère à la cour de Philippe Auguste, se fit ensuite cistercien et mourut en 122956. Ce deuxième extrait se réduit à huit lignes et complète l’information historique précédente57. Lui succède une citation plus longue tirée d’une œuvre anonyme, que Vincent désigne comme Ex chronicis. Ce troisième texte explique comment Alcuin, à qui Charlemagne avait confié la direction de l’abbaye Saint-Martin-de-Tours, contribua à déplacer la science de Rome à Paris. Il y est précisé que Bède, Alcuin, Claude et Jean Scot Érigène furent les quatre fondateurs des écoles parisiennes58. Pour la première fois, la translatio studii associait ainsi l’empereur à l’origine de l’Université de Paris. Le chapitre se termine par une quatrième citation, d’une source également anonyme que Vincent présente comme : In chronicis autem Metropolis Arelatensis. Elle reprend fidèlement la translatio de Notker le Bègue, à l’importante différence près de la désignation du lieu d’enseignement de Clément le Scot : Notker le situait in Gallia, et la Chronique artésienne : in Gallia Parisiis59.

37Une étude récente a pu établir par ailleurs que ce chapitre sur la translatio compte précisément parmi ceux qui ont été remaniés lors de la dernière révision de l’œuvre, entre autres par l’ajout de citations tirées d’Ex chronicis. La plupart des ajouts introduits par Vincent durant cette période concernent la problématique du pouvoir royal60. Bien que ce chapitre conserve toujours le titre De Alcuino, l’emprunt à l’Ex chronicis transforme radicalement le sens des trois citations primitives de Sigebert, d’Hélinand et de la Chronique artésienne. Ces textes, qui originellement vantaient l’éclat intellectuel du règne de Charlemagne, deviennent les pièces d’une mosaïque nouvelle qui représente l’empereur comme le promoteur du passage du savoir depuis Rome jusqu’à Paris, et Raban, Alcuin, Claude et Jean Scot comme les fondateurs des écoles de la ville. L’extrait d’Ex chronicis fait la soudure entre l’histoire carolingienne et la naissance des écoles parisiennes.

38La translatio studii de Vincent de Beauvais se démarque ainsi profondément du thème tel qu’il avait été exposé précédemment dans le milieu scolaire parisien. Charlemagne et les savants du IX^e siècle, absents de la translatio scolaire, occupent à nouveau le devant de la scène. L’empereur devient l’agent du développement du savoir à Paris, et l’espace géographique de sa translation se trouve ramené à nouveau aux trois pôles : Athènes, Rome et Paris. Vincent oublie le passé biblique et égyptien de la science. Cette nouvelle translatio dépouillait le monde germanique de l’une des composantes de la gloire carolingienne : le mécénat intellectuel de l’empereur. Elle enrichissait Paris de nouvelles connotations historiques en la désignant comme la bénéficiaire exclusive de l’héritage culturel de Rome, la ville impériale par excellence, et comme lieu de réalisation du projet scolaire de Charlemagne. Paris se trouvait investie d’un caractère impérial notoire, à l’époque même où elle s’affirmait de plus en plus clairement comme la capitale des rois de France61. Il faut en effet lire la translatio studii de Vincent de Beauvais dans le contexte plus immédiat d’une histoire du pouvoir politique français, toute centrée sur le rapport des Capétiens aux Carolingiens62. La défense des intérêts des écoles parisiennes ne constituait plus pour lui le propos premier du thème.

39Ce transfert sur la France doit être interprété à la lumière des rapports très complexes que le royaume entretenait à la fois avec l’Empire germanique et l’idée même d’Empire. Lorsque Vincent de Beauvais achevait le dernier remaniement de l’historiale, il y avait à peine dix ans que Frédéric II avait été déposé par le pape, en 1245, et Manfred luttait toujours pour reprendre le titre de son père naturel. De Frédéric Barberousse à Frédéric II, les empereurs n’avaient cessé d’affirmer le caractère universel de leur pouvoir politique, alors que les défenseurs du pouvoir royal français s’opposaient de plus en plus fermement à l’idée63. À partir du XIII^e siècle, diverses théories empruntées à l’histoire furent proposées, afin d’asseoir la souveraineté sans partage du roi de France sur son royaume64. C’est ainsi que commença à circuler, à partir de 1256, avec le commentaire des Institutes de Jean de Blanot, l’adage « le roi est empereur en son royaume »65. La formule traduisait bien l’ambivalence des rois de France à l’égard de l’Empire : se voulant empereur dans son royaume, le roi récusait toute forme de sujétion à l’égard de l’empereur, mais exprimait en même temps son aspiration à assimiler son pouvoir politique à celui du princeps romain. C’était là une première étape vers une définition de l’absolutisme du pouvoir royal en France, soutenue par l’effort constant des historiens du XIII^e siècle de mettre en lumière l’héritage carolingien de la France. La translatio studii, en reconnaissant Charlemagne comme le fondateur de l’Université de Paris, faisait de cette institution une composante de l’identité du royaume de France66.

40À l’époque où l’on empruntait à la tradition carolingienne et impériale pour donner sa nouvelle stature au pouvoir politique des rois de France, les moines de l’abbaye de Saint-Denis s’appliquaient à lui donner ses assises religieuses et historiques67. Ils répandirent l’idée que la prospérité des rois de France était liée au culte et aux reliques de leur saint patron et que leur abbaye, lieu de sépulture royale et de conservation de la vérité historique, assurait à leur lignage sa légitimité. En 1274, on présenta à Philippe III les Grandes Chroniques de France, compilées et mises en français à Saint-Denis par Primat. Celui-ci affirme dans le prologue la fonction privilégiée de l’abbaye : « si sera ceste hystoire descrite selon la lettre et l’ordenance des croniques de l’abaïe de Saint Denis en France, où les hystoires et li fait de touz les rois sont escrit, car là doit on prendre et puiser l’origenal de l’estoire »68. Voyons quelle place est réservée à la translatio studii dans l’histoire vraie du royaume de France. Le thème y est abordé à deux reprises.

41Primat utilise une première fois la translatio studii dans son prologue et l’adapte en toute liberté aux intérêts de l’abbaye de Saint-Denis69. Il commence par rappeler qu’il revenait particulièrement à la France de défendre l’Église, car elle dominait toutes les autres nations par sa foi : « de France vient l’espée et li glaive par quoi ele est vengiée, et France comme loiaus fille secourt sa mere en touz besoinz ». Cette vocation exceptionnelle lui revenait pour deux raisons : premièrement elle fut convertie par saint Denis, deuxièmement, « fonteine de clergie, par cui sainte Église est soutenue et enluminée, florist a Paris ». Il conclut que la prospérité de la France découlait de l’alliance de « clergie » et de « chevalerie », qui, avant d’habiter Paris, prospérèrent d’abord à Athènes, puis à Rome :

« si com aucun veulent dire, clergie et chevalerie sont touz jors si d’un acort, que l’une ne puet sanz l’autre ; touz jors se sont ensemble tenues, et encores, Dieu merci, ne se départent eles mie. En III régions ont habité en divers tens : en Grece regnerent premièrement, car en la cité d’Athenes fut jadis le puis de philosophie et en Grece la flors de chevalerie. De Grece vindrent puis à Rome. De Rome sont en France venues ».

42Cette translatio studii aux accents de Chrétien de Troyes remplit une fonction idéologique complexe. Tout d’abord elle réaffirme l’interdépendance de la prospérité du pouvoir politique et celle du savoir, une idée née à l’époque de Frédéric Barberousse et reprise ensuite par le milieu scolaire parisien. Le lieu du savoir était l’Université de Paris désignée encore comme « fonteine de clergie ». À l’instar de Vincent de Beauvais, Primat reconnaissait en l’Université une composante essentielle de l’identité de la France. Il retenait également les étapes de la translation de « clergie » et de « chevalerie » proposées par le modèle carolin. En revanche, l’absence de Charlemagne brouillait la piste d’une filiation carolingienne des rois de France. C’est qu’à l’abbaye de Primat, l’empereur possédait un concurrent, à savoir saint Denis lui-même. Cette translatio studii selon Primat avait le mérite ensuite de préciser les rapports entre le royaume et l’Église. Convertie par saint Denis et hôtesse du savoir, la France détenait au premier chef la responsabilité de protéger l’Église ; ainsi se justifiait que revienne au roi de France la responsabilité à l’origine impériale de défendre l’Église70.

43Primat évoque une nouvelle fois la translatio studii en traitant du règne de Charlemagne. Le début du chapitre 3 du livre III des Grandes Chroniques expose comment celui-ci favorisa la science et s’adonna lui-même aux études71. Primat suit d’abord le texte de Notker le Bègue pour raconter la venue des deux savants écossais, la création de l’école de Clément le Scot, l’arrivée ultérieure d’Alcuin et son installation à Saint-Martin-de-Tours. Il emprunte ensuite à Éginhard pour décrire les études de l’empereur. Par deux fois il s’écarte de Notker de façon significative. Le lieu de résidence de Clément le Scot n’est ici ni in Gallia, comme l’écrit Notker, ni in Gallia Parisiis, comme dans Vincent de Beauvais, mais à « Paris ». Primat prend plus de liberté encore avec Notker lorsqu’il décrit l’œuvre d’Alcuin. Mettons en parallèle le texte de Notker avec sa traduction, et celui de Primat :

44Les Grandes Chroniques tirèrent profit au maximum des glissements de sens que permettait la traduction : les noms de peuples sont traduits en français par des toponymes, ce qui précise mieux l’enracinement géographique et politique des faits ; est introduite ensuite la métaphore de la fontaine du savoir, souvent utilisée au XIII^e siècle pour désigner l’Université de Paris. Un lecteur de l’époque ne s’y trompait pas : Charlemagne était à l’origine de l’Université de Paris qui avait succédé à Athènes et à Rome comme lieu d’épanouissement du savoir.

45Primat attribuait à l’action de saint Denis et à la présence de l’Université de Paris la précellence de la foi chrétienne en France. Les deux facteurs ne restèrent pas longtemps dissociés. Depuis Hilduin au IX^e siècle, on sait que l’historiographie dionysienne avait confondu en un seul personnage Denys l’Aréopagite, converti par saint Paul et premier évêque d’Athènes, l’auteur resté anonyme de la Hiérarchie céleste, et saint Denis, l’apôtre de la Gaule73. Ce Denis polymorphe était facilement intégrable à la translatio studii : évêque grec et savant auteur, Denis vint convertir la Gaule et transporta le savoir athénien à Paris. Tel fut l’enseignement que proposa Guillaume de Nangis dans sa Gesta Ludovici IX écrite une dizaine d’années après les Grandes Chroniques74. Lisons son texte dans sa traduction médiévale : « l’estude des lettres et de philosofie [...] vint primierement de Grece a Roume et en France avec le titre de chevalerie, en sivant sain Denis qui prescha la foy en France »75.

46Selon Guillaume de Nangis, la translatio studii dionysienne fournit également une clé pour interpréter l’emblème royal par excellence, la fleur de lis76. Notre-Seigneur Jésus-Christ voulut que la France dominât les autres royaumes par la qualité de sa foi, de sa sagesse et de sa puissance militaire. C’est pourquoi, disait-il, ses rois portent comme emblème la fleur de lis dont les trois pétales rappellent les trois vertus qui font la grandeur du royaume. La sagesse et la force militaire qui permettaient à la France de défendre la foi vinrent toutes deux d’Athènes avec saint Denis. Ainsi, deux composantes de l’idéologie impériale, l’union du savoir et du pouvoir et la défense de la foi, se trouvaient rassemblées en un thème unique, qui s’articulait sur saint Denis et la translatio studii. Saint Denis remplaçait Charlemagne comme initiateur du pouvoir souverain en France. On peut témoigner une fois de plus que l’abbaye de Saint-Denis n’a manqué ni d’audace, ni d’imagination pour s’instituer le garant religieux de la royauté capétienne. Thomas d’Irlande, sur lequel nous allons revenir, nous apprend même que la translatio, dans la variante que lui avait donnée Guillaume de Nangis, était proclamée par des vers latins affichés sur le tombeau de saint Denis dans l’église abbatiale77.

47Guillaume de Nangis remplace la dichotomie de « clergie » et de « chevalerie » par la triade du savoir, de la foi et de la force militaire. Celle-ci était le fruit d’un nouvel aménagement de thèmes déjà fort anciens, mais toujours bien vivants, de la pensée politique médiévale. Déjà la bulle de Grégoire IX, évoquée plus haut, associait la translatio à un schéma ternaire, en mettant en relation la bonne maîtrise du savoir avec la force militaire et la qualité morale des rois pour expliquer la supériorité de la France sur les autres royaumes. Mais il ne s’agissait aucunement alors de soutenir le droit de la France à « l’avouerie de l’Église romaine », pour reprendre l’expression de R. Folz. À Saint-Denis en revanche, on associait la translatio studii à la théorie des deux pouvoirs ou des deux glaives, afin d’attribuer au royaume de France la responsabilité impériale de la défense de l’Église, sans que par ailleurs fût perdue l’affirmation de l’autonomie de l’École par rapport au politique, comme dans les divers textes issus du milieu scolaire parisien78.

48En même temps, on assistait à l’éclatement de l’ancienne notion de « clergie », telle qu’elle apparaissait dans le schéma de la trifonctionnalité. A. Paravicini-Bagliani a remarquablement démontré comment, à partir du XII^e siècle, il s’instaura une tension entre foi et raison qui conduisit assez rapidement à l’affirmation de l’autonomie de la fonction intellectuelle et à son institutionnalisation dans l’université79. À la fin du XIII^e siècle, « clergie » s’était ainsi dédoublée en deux fonctions : le sacerdoce (sacerdotium) et l’étude (studium). La triade conçue par Guillaume de Nangis consacra donc l’autonomie de l’étude, par rapport au politique, et par rapport à la foi. Elle anticipait la doctrine juridique royale du XIV^e siècle qui définit un espace social de l’université entre l’Église et l’État. En outre, elle esquissait ce qui, à partir du siècle suivant, devint le cadre des rapports très complexes entre les rois de France, la papauté et l’Université de Paris. La France, lieu du pouvoir protecteur de l’Église, lieu du savoir et hôte à ses frontières de la papauté en Avignon, s’affirma au XIV^e siècle le centre de la chrétienté occidentale. On comprend que devant ces idées montantes, le contemporain allemand de notre auteur, Alexandre de Roes, ait proposé un équilibre géographique de ces forces mieux partagé. Au moment le plus sombre de l’histoire de l’Empire, il proposa une théorie du partage des pouvoirs entre l’Italie, l’Allemagne et la France ; il réservait à la première le sacerdotium, à la seconde le regnum, et à la troisième le studium80.

49Au début du XIV^e siècle, ces idées furent reprises par quelques auteurs, dont Thomas d’Irlande81. Rien ne paraît rattacher ce dernier à Saint-Denis. Théologien séculier et membre du collège de Sorbon, il rédigea entre autres, vers 1316-1321, un court exercice d’exégèse portant sur le verset 1 du chapitre IX des Proverbes : « la Sagesse s’est bâti une maison ; elle a taillé sept colonnes »82. Au sens moral, écrit-il, ce verset symbolise l’Université de Paris et les sept arts libéraux. L’identification des sept arts libéraux aux sept colonnes de la maison construite par la sagesse de Dieu le Père remontait à Cassiodore83. Thomas poursuit avec un long exposé sur la translatio studii afin d’expliquer l’origine de l’Université84. Il traite presque exclusivement du transfert du savoir depuis Athènes vers Paris par l’intermédiaire de saint Denis. Son texte est le plus riche en détails sur le rapport entre les deux villes et sur l’activité de Denis à Athènes. À l’instar d’Athènes, Paris est présentée comme une ville divisée en trois secteurs, celui des marchands, des artisans et du peuple, celui de la cour royale et de la cathédrale, et finalement celui des étudiants et des collèges, c’est-à-dire de l’Université. La fin du texte renoue cependant avec la thématique Caroline en rappelant qu’en 800 Charlemagne transporta le savoir de Rome à Paris. De façon significative, Thomas déplace l’année de la translatio de 790, date proposée par Sigebert et acceptée par Vincent de Beauvais, à 800, année du couronnement impérial. Il ne manque pas de souligner également que le savant carolingien Jean Scot Érigène fut l’un des commentateurs de la Hiérarchie céleste, faussement attribuée à saint Denis. On est en présence ici d’un remarquable effort pour harmoniser les modèles carolin, impérial et dionysien de la translatio studii.

50Notre auteur innovait également par rapport à ses prédécesseurs qui, tout en insistant sur le destin parallèle du savoir et du pouvoir politique, n’avaient jamais mis en relief la contribution positive du premier au second. Pour Thomas en effet, le savoir permettait au roi de bien gouverner et d’exercer la justice. Il s’appuyait sur deux maximes très souvent citées dans les textes politiques. L’une était tirée des Proverbes 8, 15 : « les rois règnent par moi ; et c’est par moi que les législateurs ordonnent ce qui est juste ».

51Dans les registres des plaidoiries, elle figure régulièrement en exergue du compte rendu de l’ouverture de la session du Parlement de Paris, à la Saint-Martin d’hiver le 12 novembre. L’autre, selon laquelle « la république était heureuse quand les philosophes régnaient et que les rois philosophaient », trouvait son origine dans la République de Platon, V, 473d85. Saint Jérôme semble être le premier à y avoir introduit l’expression « république » (respublica)86. Repris au XIV^e siècle, ce terme introduisait, dans la translatio studii, le vocabulaire politique de l’État naissant. Thomas d’Irlande désignait ainsi la philosophie comme le savoir du bon gouvernement : les royaumes où l’on s’était adonné à l’étude des arts libéraux avaient toujours connu la gloire et la victoire sur leurs ennemis. Et de citer en exemple la Grèce du temps d’Alexandre, l’Italie de César et la France de saint Louis87.

52La translatio studii selon Thomas d’Irlande marque la transition entre Vincent de Beauvais, les chroniqueurs de Saint-Denis et la forme que prit le thème par la suite. Au XIII^e siècle, la translatio eut pour fonction essentielle de dire la nature du pouvoir royal capétien. Elle accompagna la naissance des institutions administratives et l’ébauche des concepts juridiques qui fournirent les assises sur lesquelles se construisit le pouvoir souverain des rois de France88. Liant la bonne fortune du royaume au rayonnement des études, la translatio reconnaissait l’Université de Paris comme une composante de l’identité de la France. L’institution savante était le pivot d’un système idéologique qui conjuguait la geste emblématique de Charlemagne et celle de saint Denis. Mais ni Vincent de Beauvais ni les chroniqueurs de Saint-Denis n’envisagèrent que l’Université de Paris puisse jouer un rôle politique actif ; leur translatio maintenait séparés le savoir et le politique. Sous ce rapport, leur discours restait proche de la translatio scolaire antérieure, qui avait pour but essentiel de défendre la paix et l’autonomie du monde scolaire. Aucune translatio française des XII^e et XIII^e siècles ne suggère non plus aux rois de s’adonner à une quelconque activité intellectuelle.

53Dans l’ensemble, il se dégage une correspondance frappante entre les aspirations qu’exprimaient les différentes formes de la translatio studii aux XII^e et XIII^e siècles, et la législation royale sur les universités de l’époque. La translatio scolaire avait pour fonction de convaincre le roi de défendre l’autonomie des écoles de Paris et d’assurer leur protection. C’était exactement le sens du privilège royal accordé par Philippe Auguste en 1200 et renouvelé par ses successeurs, qui reconnaissait le caractère clérical de l’Université de Paris et chargeait le prévôt de la prémunir contre toute malveillance de la part des habitants de la ville. Durant tout le XIII^e siècle, le roi lui-même n’intervint dans les conflits universitaires qu’à titre de bras séculier de l’Église. Pendant cette même période, les universités demeurèrent aussi à l’écart du Parlement. Rien dans le discours juridique ou idéologique, pas plus que dans la pratique des institutions royales, ne contribuait à inscrire les universités dans l’ordre social du royaume de France. C’est en quelque sorte à l’insu des universitaires, dans les abbayes royales de Royaumont et surtout de Saint-Denis, que fut élaborée l’idée que l’Université de Paris constituait une composante de l’identité de la France et qu’elle devait son existence au plus prestigieux de ses souverains, Charlemagne. Mais les idées commencèrent à évoluer au début du XIV^e siècle, notamment lorsque Thomas d’Irlande souligna l’importance de la philosophie pour la chose publique. Bientôt, il incomba à la translatio studii de définir l’idéal de sagesse du prince et la responsabilité politique des universitaires dans la société française.

2. Le roi studieux et sage : la translatio studii au temps de Charles V

54S’inspirant des rois bibliques David et Salomon, le christianisme s’est très tôt préoccupé de la morale des détenteurs du pouvoir politique. À l’époque qui nous intéresse, la réflexion sur ce thème fut particulièrement riche89. Le texte fondateur de l’éthique royale médiévale se trouve aux versets 14 à 20 du chapitre 17 du Deutéronome, dont un passage touche directement notre propos : « après qu’il sera assis sur le trône, il fera transcrire pour soi dans un livre ce Deutéronome et cette loi du Seigneur, dont il recevra une copie des mains des prêtres de la tribu de Lévi. Il l’aura avec soi, et la lira tous les jours de sa vie, pour apprendre à craindre le Seigneur son Dieu, et à garder ses paroles et ses cérémonies qui sont prescrites dans la loi »90. Ainsi, il incombait au prêtre d’enseigner ses obligations morales au roi, mais il revenait à ce dernier de méditer chaque jour sur ses devoirs par la lecture. En France, à partir de Louis IX, l’éthique royale s’élabora autour des rapports du clerc, du roi et des livres.

55Les idées sur l’éthique royale connurent une évolution importante au cours du Moyen Âge91. Jusqu’au milieu du XIII^e siècle, le roi était perçu comme un être violent et incapable de se contenir, que le clerc devait continuellement rappeler à l’ordre. Par la suite, il se développa une image plus positive de sa personne et de ses capacités intellectuelles. La bonne gouverne des affaires du royaume exigeait désormais qu’il intériorisât, grâce à la lecture, les principes de la morale et de la sagesse politique ! L’exégèse biblique témoigne de cette transformation de l’image du souverain. Déjà chez Thomas d’Aquin et de façon décisive au XIV^e siècle, le roi n’est plus seulement un être qu’il faut encadrer, mais une personne qui doit étudier pour assimiler les règles de la morale. Thomas d’Irlande n’hésita pas à invoquer les souverains du passé qui durent à leur savoir la prospérité de leur règne. Il raviva l’idée que la translatio studii et le souvenir de Charlemagne pouvaient légitimer la culture curiale. De fait, les savants trouvèrent à la cour de Charles V un milieu qui leur fut très favorable. Nous allons donc étudier comment la translatio studii fut encore une fois remodelée pour dire ce nouveau rapport entre le roi et le savoir. Pour la première fois depuis l’époque carolingienne, le thème se détournait du monde scolaire pour défendre l’idéal d’une culture de cour.

56Depuis L. Delisle, plusieurs travaux ont été consacrés à l’analyse des différents aspects de la vie intellectuelle à la cour de Charles V92. On sait que ce roi avait installé au Louvre une très belle bibliothèque qui, à sa mort, comptait tout près de 1 000 volumes. Sa collection était riche des nombreuses traductions françaises d’ouvrages savants latins commandées soit à des universitaires, soit à des officiers royaux93. Il encouragea également la rédaction de traités politiques importants, tel le Songe du Vergier dont Évrart de Trémaugon termina la version française en 137894. Ces ouvrages traduits ou écrits en français traitaient pour la plupart de la nature et des astres - le roi était féru d’astrologie – de la morale, de l’éducation des princes et de questions politiques. L’ensemble constituait un véritable programme de formation intellectuelle du souverain, regroupant toutes les connaissances nécessaires à la bonne conduite des affaires du royaume.

57Certains traducteurs et auteurs au service du roi n’ont pas manqué de rapprocher Charles V des grands rois du passé qui devaient leur gloire à leur ferveur intellectuelle : l’exemple de Charlemagne hantait leur pensée et le thème de la translatio studii inspirait leur plume. Ils s’exprimèrent à cet égard dans les prologues dédicatoires souvent placés en tête de leurs œuvres.

58À la lumière de ces textes, nous nous proposons d’analyser leurs réflexions sur les rapports entre le savoir et le pouvoir politique. Nous prêterons également attention au Songe du Vergier et à la grande apologiste de Charles V, Christine de Pizan. À partir des éditions modernes et des sources manuscrites, nous avons constitué un corpus d’une quarantaine de prologues dont la rédaction s’échelonne de la fin du XIII^e siècle aux premières années du XV^e. Une dizaine sont antérieurs au règne de Charles V, une vingtaine s’adressent à ce dernier et les autres aux ducs de Berry ou de Bourbon. Ces prologues sont tous en prose française et leur composition s’inspire du modèle scolaire latin des introductiones ad artes95. Relevant du même genre littéraire, ils offrent un point de vue stable pour l’étude de la translatio studii en milieu curial.

59Soulignons qu’aucun prologue dédié à Philippe le Bel, Philippe VI ou Jean le Bon n’évoque la translatio studii ; il faut attendre le mécénat de Charles V pour voir apparaître le thème. On note également, dans l’ensemble du corpus, l’absence de toute référence à saint Denis, ce qui confirme que la translatio dionysienne concernait au premier chef la promotion de l’abbaye. On remarque enfin le peu de cas qui est fait de l’Université de Paris, sauf pour rappeler que Charlemagne fit transporter le savoir de Rome à Paris. Dans le prologue à sa traduction, entreprise en 1372, du Rational des divins offices de Guillaume Durant, le théologien Jean Golein, devenu doyen de sa Faculté en 1389, se désigne comme « le plus petit maistre en theologie de sa fille l’Université de Paris »96. De toute évidence, la translatio studii des traducteurs royaux n’était plus celle des écoliers parisiens ou des défenseurs du pouvoir royal capétien. La nouvelle forme de l’argument se développait dans deux directions : celle d’un discours moral sur le lien entre l’étude, la sagesse et le succès politique et celle de l’exemple historique des grands rois du passé qui cultivèrent le savoir.

60Plusieurs traducteurs royaux insistèrent sur l’incontournable médiation de l’étude livresque pour acquérir la sagesse qui fait bien gouverner. En effet, si pour les moralistes de la seconde moitié du XIV^e siècle la présence des clercs autour du roi demeurait importante, ils maintenaient que le roi ne pouvait bien gouverner sans une bonne formation intellectuelle. Ainsi lit-on dans le prologue de Laurent de Premierfait à sa traduction du De Casibus de Boccace : « et certes clere chose est que office royal ne puet homme sanz science et sanz art droittement exercer... Et avoir entour soy hommes lettrez et nobles commis en offices publiques ne monstre pas assez pleinement la sapience ne la noblesse du roy ou d’aultre prince »97. Raoul de Presles loue Charles V de n’avoir jamais négligé l’étude ; ainsi échappait-il au « reprouche du sage qui dit : Roy sans lettre est un asne coronné »98. Cet aphorisme fameux du Policraticus IV, 6 de Jean de Salisbury constituait un leitmotiv du discours moral princier du XIV^e siècle99. La possession de la sagesse faisait se refléter l’image de Dieu dans la personne du souverain et le rapprochait de l’idéal du roi sage par excellence que fut Salomon100. L’assiduité à l’étude pouvait avoir des effets bien concrets ; tel est l’avis du moins de Jean Golein qui explique les victoires françaises contre les Anglais par la ferveur intellectuelle de Charles V : « par son estude et sapience ha conquis a l’ayde de Dieu pluseurs terres, villes et citez sur son anemi le roy d’Angleterre, si comme est la conté de Pontieu en Picardie, et en Acquitaine Caours, Montauban, Figiach, Lymoges, et oultre la moitié de Gascoingne »101.

61Selon Aristote, pour lequel la royauté représentait l’une des trois formes de bon gouvernement, le roi sage s’oppose au tyran : la royauté est le gouvernement d’un seul homme qui recherche le bien commun en se conformant aux lois et à la justice, alors que le tyran monopolise le pouvoir dans son seul intérêt personnel. Ces idées, que l’on retrouve dans divers passages des livres III et IV de la Politique d’Aristote, ont été diffusées en français, en milieu curial, dès la fin du XIII^e siècle, par la traduction du De regimine principum de Gilles de Rome et, plus tard, par celle magistralement commentée du traité d’Aristote par Nicole Oresme102. Les rois sont donc des tyrans lorsqu’ils ignorent la leçon de la translatio studii, selon laquelle la sagesse est la clé du gouvernement juste. Jean Golein précise que le « roy tres vertueux » règne en suivant l’enseignement des Proverbes 8, 15 : « les rois régnent par moi ; et c’est par moi que les législateurs ordonnent ce qui est juste », et il ajoute que « le contraire est des mauvais roys qui par tirannie régnent »103. Le Clerc du Songe du Vergier affirme pour sa part qu’« un tyran destruit les études et prent en despit les sages, car, pour ce que comunement aucun devienent sages par estude, ilz lez redoubte et craint afin que ilz ne reprengnent ses mauvetiez »104. Le Chevalier ne manque pas de le rassurer sur Charles V qu’un tel danger ne menace pas, puisque « chascun jour il lit ou fait lire devant luy de Ethyques, de Pollitiques ou de Yconomiques » et qu’il se montre très préoccupé par l’éducation du dauphin105.

62Quelques prologues laissent entendre que le roi disposait de qualités intellectuelles supérieures propices à l’étude. Les traducteurs s’adressent à sa « haulte sapience » ou à son « vif entendement ». Raoul de Presles reconnaît au roi « la haultesse de vostre engin et entendement »106. Ces termes pouvaient exprimer l’hommage obligé au mécène, mais il faut rappeler également qu’ils s’adressaient à un roi que son sacre investissait d’un caractère quasi sacerdotal107. Le roi studieux de la translatio studii de la seconde moitié du XIV^e siècle tenait à la fois du clerc et du chevalier. Dans le Livre du corps de policie, Christine de Pizan reconnaît la double nature du roi en affirmant qu’il doit prendre conseil de deux catégories de personnes, les clercs pour la justice et les chevaliers pour la chose militaire : « car du fait de gouverner sa justice ou les divers et grans cas qui y peuent avenir, de ce ne se doit mie conseillier a ses gens d’armes ne a ses chevaliers, mais aux ligistes et clers en icelle science, aussi du fait des armes non mie aux clers mais aux chevaliers »108. La seconde partie de l’ouvrage, consacrée aux chevaliers et aux nobles, ne fait aucune allusion à un quelconque devoir de l’étude qui s’imposerait à eux. Seul le roi échappe à l’opposition entre « clergie » et « chevalerie » qui hante la translatio studii depuis le XII^e siècle. D’ailleurs le programme d’instruction du roi prévoyait l’apprentissage du latin, dont la maîtrise constituait au XIV^e siècle l’un des critères juridiques pour se voir reconnaître le statut de clerc109. Ainsi, la translatio studii curiale plaçait-elle le roi dans une catégorie à part entre les clercs et les chevaliers.

63La translatio curiale ne manqua pas de s’appuyer sur l’exemple des rois d’autrefois. Cette morale historique tissait des renvois connotatifs entre le passé et le présent : d’une part, les enseignements du passé éclairaient la conduite du roi actuel, d’autre part, l’ancienneté des modèles conférait une « plus-value » morale aux actions qui s’inspiraient de celles de ses prédécesseurs illustres. Le champ des exemples correspondait au cadre géographique de la translatio studii. Chaque souverain retenu illustrait de façon emblématique une facette du rapport entre le roi et le savoir.

64L’Égypte était associée à Abraham dont le souvenir était fort utile pour justifier l’intérêt de Charles V pour l’astrologie. Ayant rappelé que Charlemagne s’intéressa également à cette science, Jean Corbechon conclut : « je ne puis veoir que a nul de ses successeurs elle face a reprendre ne a blasmer comme ainsi soit que pluseurs saintes personnes y aient estudié diligemment, si comme Abraham et Moyses qui furent moult expers en la science des Egipciens »110. L’Égypte fournissait également l’occasion d’invoquer le souvenir de Ptolémée Philadelphe. On sait qu’il fut roi de 309 à 246 avant Jésus-Christ. La tradition exégétique médiévale lui attribuait, à tort, l’initiative de la première traduction grecque de la Bible hébraïque, dite la Septante, et la légende voulait qu’il eût une bibliothèque contenant 50 000 volumes. Jacques Bauchant raconte fort bien l’histoire de ce roi qu’on ne pouvait manquer d’associer à Charles V : « l’en troeve es hystoires anciennes que Tholomeus Philadelphus qui fu roy de Egypte, et le quel repara la science d’astronomie, avoit en sa librarie .1. mille volumes de diverses sciences. Et ia soit ce que il fust paiens, pour ce qu’il vint a sa congnoissance que le juifs avoient la loy divine, la quelle Dieu avoit baillie a Moyses, il manda a Eleazar evesque des juifs qu’il li envoiast la loy par escrit avec.vi. personnes de chascune lignié pour la translater, afin que icelle translatee il la tenist et feist tenir a son pueple ». Il poursuit par cette louange à son dédicataire, le roi de France : « et ceste noble affection de faire translater livres especialment histories et moraulz aves vous en tous dis en volenté et propos »111. Le prestige de la bibliothèque de Ptolémée Philadelphe donnait droit de cité, dans la translatio studii, à la « librairie du Louvre ». La bibliothèque de Charles V impressionna l’esprit des contemporains. Évrart de Trémaugon en fit l’objet d’une passe d’armes entre le Clerc et le Chevalier du Songe du Vergier. Dans une critique à peine voilée, le Clerc soutient que le roi doit éviter que son esprit ne s’égare dans une trop grande multitude de livres. Le Chevalier lui répond longuement, en s’appuyant sur les meilleures autorités, qu’il est « profitable, mesmement a un Roy, avoir plusieurs livres, vieux et noveaux, pour y avoir recours en temps et en lieu, selon lez divers cas qui luy avienent de jour en jour ; et est biau tresor a un Roy avoir grant multitude de livres »112.

65Après Ptolémée Philadelphe, les traducteurs s’intéressèrent aux souverains des trois pôles géographiques de la translatio Caroline : Alexandre le Grand, Jules César et surtout Charlemagne. D’Alexandre le Grand ils retinrent surtout qu’il eut Aristote comme précepteur. Lisons l’histoire telle que la raconte Jean Corbechon : « et du grant roy Alexandre raconte Agelle le philosophe que Aristote fut son maistre et lui aprint philosophie et astrologie. Et disoit Philippe son pere, le roy de Macedoine, qu’il avoit plus grant joie de ce que son fïlz estoit né ou temps d’Aristote, qu’il n’avoit pour ce qu’il devoit estre son hoir et son successeur en son roiaume. Et ce disoit il pour la sapience qu’il pensoit que Aristote aprendroit a son filz Alexandre »113. De même, Nicole Oresme écrit dans le prologue à sa traduction de l’Ethique et de la Politique, que ces livres « fist Aristote le souverain philosophe, qui fu docteur et conseillier du grant roy Alexandre »114.

66À propos de Jules César, on souligne qu’il s’intéressa activement à l’astronomie, déterminant la durée du cours du soleil, et qu’il écrivit ou fit écrire des livres à ce sujet : « de Jule César est il escript en la Vie de César, comme soutillement il enquist le cours du soleil, en nombrant les heures et les momens du temps, et comment il trouva bisexte, et pluseurs livres en fist escrire »115. Jean Corbechon ajoute que « nul de lui ne lisoit plus prestement, nul n’escripvoit plus hastivement, nul ne dictoit plus promptement. Et avenoit aucune foiz que tout ensemble et a une foiz, il dictoit .iiii. epistres ou .iiii. lettres a .iiii. clers escripvains qui escripvoient de diverses materes, desquelles l’une ne resembloit a l’autre »116. L’histoire de l’Antiquité romaine conduisit certains à évoquer l’empereur Théodose, qui régna durant la seconde moitié du IV^e siècle. Selon Jean Corbechon, « de jour il se excercitoit en armes et de nuit il estudioit en livres. Et pour ce que nul ne fust ennuyé de son estude, il ne vouloit qu’ame demourast avec lui en son estude, mais avoit un chandelier qui lui rendroit huille pour sa lumière sans l’administration d’autruy, et ainsi il ne chargeoit nul lui, et si en estudioit plus paisiblement »117.

67Ces portraits de rois de l’Antiquité figuraient idéalement le rapport du roi au savoir, dont Charles V devait paraître se rapprocher. Ptolémée Philadelphe illustrait le soutien du souverain à la traduction et le bénéfice qu’il pouvait tirer d’une riche bibliothèque. Le couple Alexandre-Aristote décrivait la rencontre privilégiée d’un grand savant et d’un roi illustre. Quant à Jules César, il donnait l’exemple du roi qui brille par ses compétences intellectuelles. Sa capacité de dicter plusieurs lettres pouvait fasciner un monarque de la fin du Moyen Âge, pour qui l’écriture devenait un outil quotidien de l’exercice du pouvoir. Théodose, enfin, rappelait au roi qu’il n’était pas un professionnel de l’étude : il n’étudiait que la nuit et en privé.

68C’est toutefois Charlemagne qui impressionna le plus les traducteurs royaux118. Après l’éclipse que lui avaient imposée les chroniqueurs de Saint-Denis, l’empereur revint en force dans la translatio studii curiale de l’époque de Charles V. On voyait en lui le souverain qui, avec Alcuin, avait fait de sa cour un grand lieu de culture et qui s’adonnait lui-même à l’étude des arts libéraux et à la lecture de la Cité de Dieu de saint Augustin. Certes, on constate que les traducteurs s’inspiraient de Notker le Bègue et d’Éginhard, mais ils passaient tout à fait sous silence ce qui touchait le souci de l’empereur pour l’École, notamment l’histoire des arrivées successives de savants insulaires. Seuls certains rappelaient parfois que Charlemagne « fist transporter et translater l’estude de Rome a Paris »119.

69R. Folz a déjà montré que le règne de Charles V constitua le moment le plus fort de l’attrait pour l’image de Charlemagne à la cour royale de France120. Autant Charles V avait voulu marquer son indépendance à l’égard de l’empereur germanique lors de la visite de son oncle Charles IV à Paris en 1378, autant il était désireux de s’approprier les marques impériales du pouvoir121. La translatio studii s’offrait aux traducteurs royaux comme un lieu de rencontre symbolique entre leur souverain et Charlemagne. De tous les prologues, celui que composa Raoul de Presles pour sa traduction de la Cité de Dieu de saint Augustin constitue notre témoin le plus intéressant.

70Ce prologue est construit sur un système de renvois métaphoriques entre l’aigle, saint Augustin et la personne de Charles V. L’entreprise ne manque pas d’audace : le choix de l’aigle comme référent marque clairement la volonté d’exalter le caractère impérial du pouvoir royal français. L’auteur emprunte au bestiaire médiéval trois attributs de l’aigle qualifié d’emblée de « roy souverain de touz les oysiaus » : « la premiere est que elle seurmonte par son vol touz autres oisaux ; la seconde, que elle regarde directement et sans flechir le soleil ; la tierce, que ses faons elle preuve, et ceus qui ne peuent regarder le soleil plainement sans fléchir, elle les gette hors de son ny, et renye »122. Il amorce ensuite une double comparaison entre l’aigle, saint Augustin et Charles V.

71Saint Augustin est comparable à l’aigle d’abord parce qu’il fut celui des docteurs qui s’éleva le plus haut dans la connaissance de Ta doctrine et la réprobation de l’erreur, ensuite parce qu’il s’approcha le plus de la connaissance de l’éblouissant mystère de la sainte Trinité, enfin parce qu’il sut toujours distinguer avec assurance les vérités de la foi et des hérésies.

72II en va de même avec Charles V. De rang royal comme l’aigle, il domine tous les hommes par sa naissance : « vous estes filz de roy de France, et qui plus est, roy de France qui est le plus grant, le plus haut, le plus catholique et le plus puissant roy crestien. Et avec ce estes estrait du lignaige des empereurs rommains qui portent l’aigle pour ce que ce fu le premier signe rommain »123. À l’image de l’aigle qui s’approche du soleil, des signes attestent de la proximité entre le roi de France et Dieu. Raoul de Presles en tient pour preuve les attributs politico-religieux du roi, comme l’huile sainte du couronnement, les fleurs de lis ou l’oriflamme124. Enfin, comme l’aigle qui choisit les meilleurs entre ses aiglons, Charles V sait retenir dans son entourage les plus grands clercs. En plus d’être un chef-d’œuvre de rhétorique, le prologue de Raoul de Presles témoigne d’une surprenante audace en associant la valeur du pouvoir royal français à la symbolique de l’aigle, qui lui était tout à fait étrangère. De plus, en exposant cette doctrine en tête de l’œuvre de saint Augustin, il la fait bénéficier de la très grande autorité que possédait la Cité de Dieu. Au reste, Raoul se souvient sans doute d’Éginhard, lorsqu’il fait la remarque qu’en faisant traduire cette œuvre d’Augustin il a « voulu ensuivre monseigneur saint Charles, qui entre tous les livres que il estudioit et veoit volentiers, il lisoit les livres de monseigneur saint Augustin, et sur tous les autres le livre de la Cité de Dieu, si comme il est trouvé en sa vie et es croniques »125. Il était difficile d’aller plus loin dans l’assimilation du pouvoir politique du roi de France à celui de l’empereur126.

73Raoul de Presles désigne l’empereur comme « saint » Charlemagne, non sans témoigner de la nouveauté de la chose : « le roi Charlemaingne a present nommé monseigneur saint Charles »127. C’est en effet Charles V qui en introduisit le culte en France. Charlemagne avait été canonisé en 1165 par l’antipape Pascal III, à l’instigation de Frédéric Barberousse ; l’initiative s’inscrivait alors dans le contexte de la lutte entre le Sacerdoce et l’Empire128. Jean Golein pour sa part qualifie Charlemagne de saint patron des rois de France, jouant habilement de l’homonymie entre son nom et celui de Charles V : « en ceste foy ont ensuyvi les nobles roys de France leur droit patron, le dit saint Charles, et par especial le sage roy Charles »129.

74L’association du roi à l’empereur permet aux traducteurs de réclamer pour la France la responsabilité impériale par excellence, celle de défendre l’Église. Nicole Oresme confirme en ces termes celle de Charles V à l’égard de la foi chrétienne « de laquelle il est soubz Dieu, apres le pape, principal deffenseur »130. Raoul de Presles est encore plus explicite : « vous estez et devés estre le seul principal protecteur, champion defenseur de l’Esglise comme ont esté vos devanciers, et ce tient le Saint Siege de Romme qui a costume a escripre a vos devanciers et a vous singulierement en l’intitulation des lettres : au tres crestien des princes »131. Le roi de France est « très chrétien » et il est « empereur dans son royaume » : les traducteurs ne cessèrent de reprendre ces deux thèmes qui allaient conduire la monarchie française sur la voie de l’absolutisme132. Le Songe du Vergier soutient d’ailleurs que chacun des petits-fils de Charlemagne avait conservé la plénitude du pouvoir impérial après le partage de l’Empire par le traité de Verdun en 843133. Quant à Jean Golein, il écrit de Charles V qu’il « tient et gouverne le royaume ou empire de France, l’an mil .CCC. .LXX., en actribuant tout a Dieu, et a fait escripre en monnoye : Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat »134.

75La translatio studii des traducteurs et auteurs de Charles V renouait donc avec le modèle carolin. Elle confirmait la nature impériale du pouvoir souverain des rois de France et justifiait le développement d’une culture savante curiale. Très peu préoccupée de la question scolaire, elle ne faisait guère de place à l’Université de Paris. La dialectique de « clergie » et de « chevalerie », à l’œuvre dans les différents modèles de la translatio à partir du XII^e siècle, ne fonctionnait plus, et l’Université de Paris perdait son statut de composante définitoire de l’identité de la France. Le gouvernement royal de l’époque privilégia une nouvelle métaphore qui désignait l’Université comme la « fille du roi ». La translatio curiale ignorait tout autant saint Denis. Charles V avait d’ailleurs retiré à l’abbaye royale sa fonction d’historienne du royaume, choisissant de confier la poursuite des Grandes Chroniques à son chancelier, Pierre d’Orgemont, plutôt que de laisser cette charge au moine Richard Lescot135. L’Université de Paris avait-elle laissé un mauvais souvenir à Charles V avec sa tentative de médiation entre la municipalité parisienne, dirigée par Étienne Marcel, et lui-même, lorsqu’il était régent du royaume136 ? Son absence de la translatio studii curiale, d’autant plus surprenante qu’à cette époque l’Université comptait essentiellement sur ses privilèges royaux et sur le Parlement pour tenir sa place dans la société, pourrait témoigner d’un malaise entre le monde scolaire et le pouvoir royal.

76D’autres faits suggèrent l’existence de tensions entre la cour, comme lieu de culture savante, et l’Université de Paris. L’une et l’autre s’opposaient profondément par le choix de la langue. Même si les traités rédigés à l’intention du roi respectaient les règles de la rationalité universitaire, fondées sur la lecture des autorités et sur la formalisation du raisonnement en questiones, l’usage du français remettait en cause le droit exclusif du latin sur le savoir, si souvent défendu par les penseurs médiévaux137. Nicole Oresme est sans doute celui qui a le mieux exprimé le point de vue curial sur ce problème. Dans un prologue commun à sa traduction de l’Ethique et de la Politique d’Aristote, il se justifie de traduire du latin en français en inscrivant son geste dans le cadre de la translatio studii et en s’appuyant sur un passage des Academica posteriora I, 4-11, dans lequel Cicéron exprimait son souci de voir mis en latin les trésors du savoir grec. Oresme défend l’idée d’un parallélisme de situation entre les difficultés rencontrées dans l’Antiquité pour traduire les ouvrages grecs en latin et celles qu’il affronte pour mettre le texte latin en français.

77Au seuil de son travail, Oresme constate que le latin ne rend pas toujours adéquatement le grec d’Aristote, « si comme il appert par ce que encore y sont pluseurs moz grecs qui ne ont pas moz qui leur soient correspondens en latin »138. Il reconnaît néanmoins la très nette supériorité du latin sur le français pour l’expression du savoir. Mais il n’en fut pas toujours ainsi, car au temps de Cicéron, « grec estoit en resgart de latin quant as Romains si comme est maintenant latin en regart de françois quant a nous »139. Oresme soutient que la traduction contribue au développement des compétences d’une langue. Ce fut vrai pour le latin et c’est maintenant le cas pour le français : « par mon labeur pourra estre mieulx entendue ceste noble science et ou temps avenir estre bailliee par autres en françois plus clerement et plus complectement »140. Ainsi se trouve mis en cause le monopole du latin comme langue de savoir. En effet, l’auteur conclut à propos du grec et du latin à l’époque de Cicéron : « et estaient pour le temps les estudians introduiz en grec, et a Romme et ailleurs, et les sciences communelment bailliees en grec ; et en ce pays le langage commun et maternel, c’estoit latin »141. Considérer le latin comme la langue maternelle des Romains sapait son statut de langue sapientielle ; rien ne le distinguait plus de ce qu’était le français dans le royaume de Charles V. Avec 150 ans d’avance, le prologue d’Oresme annonçait les défenses et illustrations de la langue française de la première moitié du XVI^e siècle142.

78Le mot translatio retrouvait avec Oresme la possibilité de désigner aussi bien un déplacement spatial que linguistique. Les trois pôles de la transmission du savoir, la Grèce, Rome et Paris identifient trois états linguistiques de la culture savante dans l’histoire. Seul Chrétien de Troyes avait inscrit, avant lui, le geste d’écrire en français dans le cadre de la translatio studii ; mais son propos concernait l’écriture romanesque, ignorée du monde universitaire tout au long du Moyen Âge. De façon beaucoup plus audacieuse, Oresme proposait que le savoir universitaire pût emprunter le français en toute légitimité. L’idée remettait ainsi en cause le caractère exclusivement latin du monde scolaire médiéval, que défendait la législation universitaire143. À la différence de toutes les translations antérieures, elle annonçait non plus un déplacement de l’université vers une autre ville, mais le transfert du savoir de l’université jusqu’à la cour royale.

79Bien que des traducteurs comme Nicole Oresme, Jean Corbechon ou Jean Golein fussent de respectables universitaires, un incident porte à croire que l’Université de Paris avait à l’œil l’activité intellectuelle déployée dans l’entourage de Charles V. En 1375, elle eut vent qu’on avait traduit, ou qu’on allait le faire, le Defensor pacis de Marsile de Padoue. Terminé en 1324, ce traité critiquait la plénitude du pouvoir pontifical et réclamait l’autonomie radicale du pouvoir temporel. Dès 1326, il était condamné par le pape Jean XXII. L’Université lança donc une enquête qui dura quelques mois et semble être demeurée sans résultat144. On reste très mal renseigné sur cette affaire. Il ne reste aujourd’hui aucune trace de cette traduction, mais il en existe une en italien qui aurait été réalisée en 1363 à partir d’un texte français du Defensor pacis145. Assez curieusement, l’année de l’enquête, 1375, coïncide à peu près avec la période de rédaction du Songe du Vergier, terminé en 1378, qui reprenait plusieurs idées du Defensor pacis146. Quoiqu’il en soit exactement, l’épisode montre que l’Université n’était pas indifférente à l’activité des auteurs et traducteurs royaux, ni aux opinions qu’ils pouvaient prôner.

80Enfin, cette opposition entre les théologiens et les juristes témoigne peut-être de tensions entre la cour royale et l’Université de Paris, destinées à s’accentuer au XV^e siècle. Sans entrer dans les détails d’une histoire très bien exposée par J. Krynen, on se rappellera que les uns et les autres se sont farouchement disputés la palme de l’excellence à conseiller le roi147. Certains savants au service de Charles V, parmi lesquels le théologien Nicole Oresme et le légiste Évrard de Trémaugon, comptent parmi les principaux protagonistes. Oresme soutenait que la théologie et la philosophie enseignaient les principes de la science politique, de la morale et du droit. Ce sont, disait-il, les seules sciences capables de proposer une perception globale des problèmes et donc les seules à pouvoir guider le roi dans la voie du sage gouvernement. Le Songe du Vergier avançait au contraire que le roi avait besoin de conseils pratiques pour régler les difficultés auxquelles il était quotidiennement confronté. Sur ce plan, le théoricien s’avérait impuissant et le juriste irremplaçable148.

81Ce débat ne traduisait pas seulement une lutte de pouvoir entre deux corps savants. Il exprimait également deux opinions irréconciliables quant à la nature du gouvernement royal. Inspiré par les idées aristotéliciennes et conciliaristes, Oresme défendait la thèse que le roi n’est pas au-dessus de la loi et qu’il doit gouverner avec l’assentiment de ses sujets, en particulier pour ce qui concerne l’exercice du pouvoir législatif et fiscal. Il se faisait le défenseur des assemblées représentatives. Au contraire, le légiste proposait un modèle impérial du pouvoir, fondé sur le principe de droit romain Quod principi placuit, qui plaçait le roi au-dessus de la loi et lui reconnaissait un pouvoir législatif sans partage149. Tout porte à croire qu’au tournant du XV^e siècle ce débat prit une dimension institutionnelle. Sous Charles V, la présence des théologiens auprès du roi est patente. Des personnages comme Nicole Oresme, Jean Golein ou Jean Corbechon faisaient par leurs conseils contrepoids à des juristes comme Raoul de Presles ou Evrard de Trémaugon. Mais les diplômés en droit avaient déjà bien investi les organes du pouvoir et formaient, à l’époque de Charles V, un véritable groupe de pression150. C’est ainsi que Raoul de Presles et Évrard de Trémaugon étaient également maîtres des requêtes de l’Hôtel. En revanche, les théologiens ne bénéficiaient d’aucun ancrage stable au sein de l’administration royale.

82À plus ou moins long terme, la position des théologiens auprès du roi risquait de devenir fragile et c’est bien ce qui semble s’être produit dès le règne de Charles VI. Ceux-ci poursuivirent la défense de leur point de vue, mais à l’extérieur du milieu curial. Ce repli des théologiens coïncida avec la période durant laquelle l’Université de Paris se mit à intervenir dans les débats parlementaires. Comme nous l’avons vu au chapitre IV, ces interventions furent uniquement le fait de théologiens et jamais des professeurs de droit canon. Le parcours d’Évrard de Trémaugon, docteur dans les deux droits, est peut-être emblématique sous ce rapport : il enseigna à la Faculté de décret à Paris, mais ne s’attaqua à son Songe du Vergier qu’une fois nommé conseiller du roi151. Nous avons vu poindre, dans le discours des théologiens, la prétention de l’Université à bénéficier, sur un pied d’égalité avec le Parlement, d’une reconnaissance institutionnelle de son devoir envers le roi. À la lumière de ce débat, il se confirme que la revendication des théologiens constituait une réplique aux juristes qui trouvaient l’assise de leur pouvoir et de leur influence dans les institutions administratives du royaume. Impuissants à incarner dans un corps de l’État l’attention dont ils bénéficiaient sous Charles V, ils se seraient repliés sur la structure universitaire pour fonder le caractère institutionnel du conseil théologique du roi. Après tout, il y avait près d’un siècle que leur Université était en la sauvegarde du roi et, plus récemment, Charles V l’avait dénommée « fille du roi ». En somme, deux corps savants, les théologiens et les juristes, se seraient affrontés, à la fin du Moyen Âge, à travers deux institutions, l’Université de Paris et le Parlement. Cette hypothèse va trouver sa dernière confirmation dans les sermons de Jean Gerson qui reprend à son tour la translatio studii.

83Avant de quitter la période de Charles V pour passer à l’analyse des idées de Jean Gerson, il faut rappeler que le thème de l’Université de Paris comme composante identitaire de la France, auquel la translatio studii curiale ne laissait aucune place, refit surface au cours du débat sur la résidence du pape à Rome ou en Avignon. Afin de convaincre Urbain V de rester en Avignon, Charles V, en avril 1367, envoya avec d’autres en ambassade solennelle Ancel Choquart, professeur de droit canon de l’Université de Paris152. Par un très long discours devant le pape, il fit valoir qu’il devait rester en France parce que, entre autres raisons, le plus grand centre scolaire de la chrétienté se trouvait à Paris153. L’ambassade fut un échec : le pape quitta Avignon pour Rome, le 30 avril, et ne revint dans cette ville qu’en septembre 1370, où il mourut le 19 décembre suivant154. Cette prétention de légitimer Avignon comme siège de la papauté par la supériorité culturelle de la France irrita particulièrement Pétrarque. Dans une lettre à Urbain V, il prit à contre-pied l’argument de la translatio studii : si le pape voulait habiter là où la culture latine s’était le mieux épanouie, il devait rester à Rome155. La riposte française en la personne de Jean de Hesdin ne tarda pas à venir, en 1369-1370. Nicolas de Clamanges attaqua encore Pétrarque sur ce sujet au XV^e siècle. Fr. Simone a bien retracé les étapes de ces querelles entre Français et Italiens, qui accompagnèrent l’éclosion du premier humanisme en France au tournant du XV^e siècle156. Qu’il nous suffise, pour notre propos, d’évoquer que la translatio studii fut l’un des brandons qui attisa ce débat culturel.

84Dix ans plus tard, le Songe du Vergier s’appropria les arguments d’Ancel Choquart, le Clerc soutenant la cause de Rome et le Chevalier celle d’Avignon157. Le Chevalier reprend entre autres celui de la translatio studii : « et que ce paÿs de France doit estre plus esleü pour le siégé du Saint Pere que Ronme et que nul aultre lieu de Crestianté, ce puet est especialement demonstré pour cause de l’estude, lequel vit et regne pus en France et, par especial, en la cyté de Paris, que en nulle aultre partie du monde »158. Il procède ensuite à une longue énumération des sciences enseignées à Paris, qu’il décrit comme autant de ruisseaux coulant d’une fontaine unique du savoir. Il conclut par le rappel que « ceste noble fontayne, c’est assavoir l’estude, fust transportee par saint Charles, de la cyté de Ronme a Paris »159. Ce raisonnement se développait dans le droit fil de l’idée de Primat, selon laquelle la présence de l’Université à Paris attestait de l’aptitude particulière de la France à protéger l’Église.

3. L’Université de Paris et le roi à la fin du Moyen Âge

85Alors que s’intensifiait leur présence au Parlement, les théologiens élaborèrent un nouveau discours pour justifier le devoir institutionnel de l’Université de Paris de conseiller le roi. Ils reprirent le thème de la translatio studii, enrichi du motif plus récent de l’Université de Paris « fille du roi ». Cette translatio universitaire de la fin du Moyen Âge renouait avec la distinction de « clergie » et de « chevalerie », à laquelle elle imprimait une nouvelle dynamique. S’il incombait toujours au pouvoir politique de protéger l’Université, fille du roi, il s’imposait désormais à celle-ci d’éclairer son père et à celui-ci d’écouter le sage conseil des docteurs. Ce thème imprégnait le discours de l’Université lorsqu’elle prêchait aux laïcs ou qu’elle défendait ses droits au Parlement de Paris.

a. La translatio studii dans les sermons de Jean Gerson

86Jean Gerson fut l’un des principaux porte-parole de l’Université à l’époque de Charles VI et il constitue un témoin de son milieu toujours très précieux pour l’historien160. Il fut peut-être celui qui réussit le mieux, dans la tourmente qui secouait alors le royaume, à défendre une position politique universitaire autonome et modérée. Jeune, il avait été un protégé de Pierre d’Ailly et de Philippe le Hardi, duc de Bourgogne, qui en fit son aumônier en 1393. Son attitude prudente quant aux moyens à prendre pour régler le Grand Schisme le situait à l’opposé de Louis d’Orléans, ardent défenseur du pape avignonnais, Benoît XIII. Néanmoins, il n’eut de cesse, à partir de 1413, de faire condamner la thèse de Jean Petit qui avait justifié l’assassinat de Louis d’Orléans, le 23 novembre 1407, par les gens du duc de Bourgogne. Cette prise de position l’obligea à passer la fin de sa vie en exil à Lyon, de 1419 à 1429, après que le parti bourguignon l’eut emporté définitivement à Paris. Il ne rejoignit pas pour autant les fidèles de Charles VII sur la Loire et c’est à Lyon que Gerson écrivit, peu avant de mourir, un traité favorable à Jeanne d’Arc. Gardant ses distances à l’égard des partis, il est symptomatique que Gerson n’accéda jamais à l’épiscopat, ce qui eut été l’aboutissement normal d’une carrière comme la sienne161.

87Jean Gerson prit souvent la parole devant les autorités publiques ou les habitants de la ville de Paris. Sa réflexion est l’une des plus riches de son époque sur les rapports entre l’Université et le pouvoir politique162. En quelques occasions, il évoqua les lointaines origines de l’Université. Ainsi, dans Vivat rex, prononcé en 1405, il reprit à son compte la tradition hellénistico-biblique de la translation du savoir, qui prenait sa source chez Flavius Josèphe. Adam, au Paradis terrestre, fut le premier détenteur de la connaissance, laquelle fut ensuite restaurée en Égypte par Abraham, avant d’émigrer à Athènes, puis à Rome et enfin à Paris : « l’Université de Paris première et principale des estudes inspiree au premier homme de l’encommencement du monde en paradiz terrestre, descendue par succession aux Hebreux par Abraham en Egipte, comme dit Josephus, puys de Egipte a Athenes, puis de Athenes a Romme, puis de Romme a Paris »163. L’idée d’Adam, premier détenteur de la connaissance, s’inspirait, on s’en souvient, du verset de la Genèse 2, 9, dans lequel on lit que Dieu avait placé au milieu du jardin du Paradis terrestre l’arbre de la sagesse permettant de distinguer le bien du mal. Ce jardin était irrigué par un fleuve qui se divisait en quatre branches, interprétées par les théologiens du XIII^e siècle comme la préfiguration des quatre facultés de l’Université de Paris, qui fertilisaient la pensée chrétienne. Gerson développe ce thème dans un sermon universitaire prononcé à l’occasion de la fête de saint Louis :

88Gerson renouait ainsi avec la tradition scolaire parisienne du XII^e siècle et du début du XIII^e siècle, unifiant en une métaphore cohérente la translatio studii inspirée de Flavius Josèphe, et les éléments de la Genèse interprétés, dès le XIII^e siècle, comme préfigurant l’Université de Paris165.

89Les sermons de Gerson se distinguent du discours curial par l’absence de mention des grands rois du passé favorables à l’étude. Une seule fois dans Estote misericordes, qui date vraisemblablement de 1404, il cite Charlemagne comme fondateur de l’Université à Paris : « puis par Charles Magne le grand, feus plantee a grans labeurs en France en la cité de Paris et tant amee et chier tenue que les tres nobles roys de France ont voulu que je soie nommee fille du Roy par civile adoption »166. Une seule fois également saint Denis : préoccupé de réconcilier les chrétiens d’Orient et d’Occident, il le prit pour thème de son sermon Pour la paix et l’union, prononcé devant le roi en décembre 1409 : « si devons pareillement laborer que ceulz de Grece retournent a nous, en especial l’Université de laquelle fut saint Denis pour le temps qu’elle estoit en Athenes »167.

90En cette période troublée du début du XV^e siècle, la translatio studii se transformait encore en réquisitoire pour le rétablissement de la paix dans le royaume et dans l’Église. Gerson réprouvait le chaos de son temps engendré par la perturbation de l’ordre public dans Paris et par la division de l’Église, qui risquait d’éloigner à jamais les étudiants étrangers168. Dans le discours Pour la réconciliation, prononcé un an après l’assassinat du duc d’Orléans, il exprime sa crainte que les tribulations que connaissait la France ne provoquent une nouvelle migration du savoir, comme cela avait été le cas jadis : « sciences comment se pourroyent elles acquerir es estudes et universites, se non en paix ? pour quoy se transporta l’universite d’Athenes a Romme et de Romme a Paris se non par deffault de paix ? »169.

91La perspective d’une déchéance de l’Université de Paris constituait une menace pour le royaume. Le gouvernement de la France, avise Gerson, se trouverait grandement affaibli par la perte du sage conseil des clercs : « si perira l’estude et demourra France comme non scachant et aveuglée par ignorance et deffault de science et de vraye clergie ; et quand clergie y fauldra, bonne chevalerie n’y durera pas grandement »170. Ailleurs, glosant le verset de l’Ecclésiastique X, 8 : « la souveraineté passe d’une nation à une autre par l’injustice, la violence et l’argent », il n’hésite pas à conclure que « aprez injustice et fraudez et iniurez, s’ensuyt mutation ou translacion de seigneurie ou de royaulme d’une gent en aultre »171. La translatio studii enseigne que, sans les lumières de l’étude, la France glisserait vers la tyrannie et courrait à sa perte. Le roi qui refuserait le conseil des savants de l’Université se priverait du guide qui lui enseigne la juste et vraie doctrine. Il gouvernerait selon de fausses opinions, ce qui ferait de lui un tyran : « si fault a merveille grant discrecion, prudence et attrampance a bouter hors tyrannie. Pourtant doivent estre oys et creus les saiges, philosophes, juristes, legistes, theologiens et gens de bonne vie et de bonne prudence naturelle et grande experience »172. Comme tous les penseurs politiques de l’époque, Gerson avait bien assimilé l’idée aristotélicienne que la royauté était toujours menacée de dégénérer en tyrannie : « le royaume de France n’est point gouverné par tirannie quant il aime les estudes »173. Il définit le tyran comme celui qui « empesche estudes pour science non acquerir »174. Favoriser l’étude constitue donc la meilleure garantie pour le roi de ne pas voir son gouvernement se corrompre.

92Le départ de Paris des étudiants étrangers altérerait en outre le caractère universel de l’Université que lui conférait sa vocation de studium generale de la chrétienté. Dans Estote misericordes, Gerson la définit comme « la fille du Roy, la fontaine de science, la lumiere de nostre foy, la beauté, le parement l’honnesteté de France, voir de tout le monde », faisant alterner les connotations françaises et universelles pour souligner la responsabilité de l’Université à l’égard du royaume et de l’Église175. Au début de Vivat rex, il la présente comme « le beau cler soleil de France voir de toute crestienté »176. À titre de rex christianissimus, le roi de France partage des devoirs semblables à l’égard de la chrétienté : « et certainement et vray dire, toute crestienté, sire, est vostre païs, et ainsi debvez vous reputer ; et estes tenu comme prince tres crestien de tout vostre pouoir la deffendre et garder, ja soit ce que plus principalement la partie noble du royaume de France »177. Gerson se faisait l’écho de l’argument élaboré au XIII^e siècle par les chroniqueurs de Saint-Denis, selon lequel incombait au premier chef au roi de France de défendre l’Église, entre autres parce que l’université logeait à Paris. Ce statut lui revenait parce que son sacre, dont l’origine était miraculeuse, faisait que « sa puissance est plus especialment approuvee et honnouree de Dieu que les autres »178.

93L’affaiblissement du pouvoir pontifical durant le Grand Schisme et l’émergence des idées conciliaires contribuèrent également à modifier la conception du rapport entre l’Université de Paris et l’Église. Dépendante de la papauté au XIII^e siècle, voilà qu’en 1410 l’Université se reconnaît sous la plume de Gerson comme « la fille du roi », à laquelle « appartient selon doctrine jugier du gouvernement de saincte eglise, particulierement quant a la Faculté de theologie, et quant aux autres en diverses matieres : aux arts, selon philosophie morale qui est conforme a theologie ; aux decrets selon se que leur fondement est principalement en la sainte escripture et canons »179. L’Université a donc le même devoir de conseil envers l’Église qu’envers le roi. Gerson recourt ici à la distinction entre le savoir et la foi, affirmée sur le plan théorique par Alexandre de Roes ou Guillaume de Nangis un bon siècle plus tôt, confirmant la séparation, au sein des oratores, entre ceux qui étudient et ceux qui prient. Mais en désignant l’Université comme la fille du roi, il rapproche sa responsabilité de celle du roi de France très chrétien envers l’Église, ce même roi qui, sacré et studieux, n’était plus exactement un bellator. En effet, nous dit encore Gerson, l’huile de la sainte ampoule consacra Clovis « en signe de royale puissance et comme sacerdotale ou pontificale dignité »180.

94Notre auteur revient inlassablement sur le rôle de l’Université de Paris comme conseillère du roi de France. Plusieurs disciplines, dont elle possède la maîtrise, sont essentielles au bon gouvernement du royaume. La première en dignité et en importance est bien sûr la théologie. À plusieurs reprises, Gerson rappelle que cette science enseigne les principes premiers de la justice et que « nul ne puet estre parfait legiste ou canonique s’il ne scet theologie »181. Son propos s’inscrit de toute évidence dans le débat entre les théologiens et les juristes sur leur aptitude respective à conseiller le roi. Aussi affirme-t-il dans ce discours contre Guillaume de Tignonville, prononcé devant la cour royale en 1408, que « concorde et aleance especiale doit estre entre ceste reale court, fontaine de justice, et entre l’Universite, fontaine de science ; et par especial doit estre amée et honnourée la sainte escripture comme celle ou sont fondez et establis les principes de justice »182. Deux autres facultés sont également susceptibles d’enseigner des connaissances utiles au gouvernement du royaume. La Faculté des arts diffuse les enseignements d’Aristote en morale, en économique et en politique, alors que celle de droit enseigne la loi : « regardez philosophie morale, ethiquez, yconomiquez, politiquez, de quoy traictent les ars et le droict et loys, et vous trouverez que par cez deux facultez est gouvernee la vie civile et politique »183. Gerson force ici un peu la note : le droit qui importait aux légistes royaux était davantage le droit romain, enseigné à Orléans, que le droit canon auquel l’Université de Paris était confinée depuis le début du XIII^e siècle. Le troisième rang qu’il accorde au droit parmi les sciences utiles au gouvernement confirme le côté polémique de sa thèse.

95Ainsi l’Université de Paris avait-elle l’obligation d’étudier la justice et de l’enseigner à tous ceux qui étaient responsables de son application. À celui qui prétend qu’elle doit se limiter à ses livres, sans se mêler de la chose publique, Gerson répond que ce serait « trop petitement avisé, car on ne aprent pas seulement pour scavoir, mais pour monstrer et ouvrer »184. L’Université doit ce service au roi et à tous les seigneurs : « plus bel service ne pourrait-elle faire que de leur monstrer constamment la vérité de la foy, sainne doctrine es bonnes meurs, contre les faulz informateurs a part et en tenebrez »185. Dans ce même sermon prononcé en 1405, Gerson prend soin de préciser qu’il ne lui appartient pas d’entrer dans le détail des politiques du royaume, qu’il faut laisser au Grand Conseil du roi186. L’Université doit s’en tenir aux principes et ne pas s’impliquer directement dans l’action politique, une idée que ne devaient pas partager tous ses collègues.

96Gerson justifie également le droit de l’Université de conseiller le roi par la diversité d’origine de ses membres qui l’assurait de représenter l’ensemble du royaume et des couches de la société. En conformité avec la conception théologico-aristotélicienne du pouvoir royal, Gerson soutient en effet que le roi doit prendre conseil de tous. Dans son grand discours de 1405 pour la réforme du royaume, il avise que « il semblerait très expediant que dez principalez partie du royaulme fussent aucuns appelles et oyz, tant nobles comme clers et bourgois, pour exposer franchement le miserable estat de leur pays ; car trop mieulz la scavent par veue d’oel et par experience, que ne font ceulz qui sont tout aise en leur ostel a Paris »187. Il défend, comme Nicole Oresme, le bienfait des assemblées d’Etats. Il poursuit en disant que « doibt aussi la fille du roy a ce cas estre bien oye et creue, car les parens de tant d’escoliers qui viennent de toutez pars et conséquemment les escoliers se sentent bien comme vous pouez scavoir ». Aussi peut-il conclure : « maiz en la fin l’Universite ne represente elle pas tout le royaulme de France, voir tout le monde, en tant que de toutes parts viennent ou pouent venir suppoz pour acquerir doctrine et sapience ? C’est comme une semence vertueuse deriviee de tout le corps de la chose publique ou ventre de l’Universite pour naistre gens de toute perfection »188.

97Ainsi à côté de sa valeur de vérité, Gerson attribue au discours universitaire celle de sa représentativité et suggère qu’on reconnaisse l’Université comme une institution représentative du royaume. On hésiterait à soutenir cette conclusion surprenante, si elle ne se dégageait pas également des actions de l’Université de Paris, en particulier à l’époque de l’Ordonnance cabochienne et, dans une certaine mesure, lors du traité de Troyes189. À la différence de l’Angleterre, aucune institution représentative stable ne s’était jamais enracinée en France. Les assemblées d’États conservèrent un caractère fragmenté et sporadique tout au long des XIV^e et XV^e siècles. Le Parlement ne retenait pour lui que la fonction judiciaire et son conseil demeurait celui des juristes. Il y avait place pour une institutionnalisation du conseil des habitants du royaume, à la façon du Parlement anglais ou des Cortes des royaumes ibériques. Les initiatives politiques prises au début du XV^e siècle, autant que le discours de l’un de ses plus dignes représentants, portent à penser que l’Université de Paris aspira sans doute à une telle fonction. Dispensatrice de la vérité et représentative de la population par son recrutement, elle pouvait se croire autorisée à parler pour tout le royaume, au nom des habitants de cet espace sur lequel s’exerçaient les prérogatives que lui conféraient ses privilèges royaux190. Au Parlement des juristes et à une conception romano-impériale du pouvoir royal, elle opposait le « parlement des théologiens » et l’idée théologico-aristotélicienne du corps social comme source de la légitimité191. Tel est peut-être le message ultime de Jean Gerson.

b. L’Université « fille du roi » dans les sermons de Jean Gerson

98Le rôle de l’Université de Paris auprès du souverain s’exprimait également par la métaphore de la « fille du roi ». L’expression semble avoir été créée par les juristes royaux. Elle est utilisée une première fois, le 6 septembre 1354, dans le jugement que Jean le Bon prononça en conseil au Parlement, dans l’affaire qui opposa l’Université de Paris, au prévôt, Guillaume Staise, et à l’avocat du roi, Renaud d’Acy192. Entre autres injonctions, le roi exhorta « paternellement sa fille dévouée », l’Université, à reprendre les activités qu’elle avait suspendues193. L’expression fut à nouveau utilisée, en mai 1358, lorsque le futur Charles V, alors régent du royaume, accorda la permission aux maîtres et étudiants en arts de fermer la nuit la rue de Fouarre pour leur protection194. Ces années correspondent à la période durant laquelle on a vu les universités adopter une stratégie de plus en plus nette de défense de leurs droits auprès du Parlement. À partir de cette époque, l’Université de Paris fut systématiquement désignée comme la « fille du roi » dans les actes émanant du pouvoir souverain. La métaphore était ambiguë, car elle marquait autant la dépendance que l’intimité qui existait entre l’Université et le roi. Voyons quel profit Gerson sut en tirer.

99On ne compte plus le nombre de fois où Gerson l’utilisa. L’expression rappelle à l’évidence celle qui nommait la France la « fille de l’Église », comme c’est le cas dans le prologue des Grandes Chroniques de France : « de France vient l’espée et le glaive par quoi elle (l’Église) est vengiée, et France, comme loiale fille, secourt sa mère à tous besoins »195. Mais elle témoignait surtout de cette propension de la culture médiévale à énoncer les rapports de pouvoir et de hiérarchie en termes de structure familiale. Dans le registre religieux, le modèle de la famille imprègne aussi bien les domaines spirituel qu’ecclésiastique196. La sainte Trinité, Dieu le Père, Fils et saint Esprit, et la vierge Marie, mère de Jésus et descendante des rois d’Israël, constituent les éléments fondamentaux du dogme d’une Église qui place à sa tête un pape, étymologiquement le père, et qui instaure le même lien de paternité entre le prêtre et ses fidèles. Dans l’ordre politique, le modèle apparaît tout aussi prégnant, les relations familiales déterminant l’essence même de la légitimité des pouvoirs féodal et royal197.

100Selon Gerson, le rapport de l’Université de Paris au roi est celui d’une fille à son père ; elle joue ainsi un rôle féminin, auprès d’un pouvoir royal masculin198. Il ne pourrait s’agir bien sûr d’une filiation naturelle : l’Université est fille du roi par « royale adoption », par « dignative adoption » ou « par civile adoption »199. L’idée est riche de signification. L’adoption dans le sens précis que lui donne le droit romain n’avait pas cours dans la société chrétienne médiévale, pour laquelle seule la filiation naturelle fondait les liens de parenté200. L’action d’adopter pouvait cependant désigner la création du lien de parenté spirituelle, cette cognatio spiritualis, qui s’établissait entre le baptisé et ses parrain et marraine au moment du baptême201. Le baptême inscrivait en effet les différents acteurs du sacrement et leurs proches dans une parentèle spirituelle qui connut son maximum d’extension à la période médiévale202. Cette parenté spirituelle imposait par exemple des interdits au mariage semblables à ceux de la consanguinité charnelle.

101L’analogie avec le parrainage au baptême explique donc le lien de filiation entre le roi et l’Université. Toutefois, leur parenté n’est ni spirituelle comme celle du baptême, ni chamelle comme la filiation naturelle, elle est « civile ». Gerson distingue trois états de la personne royale, désignés métaphoriquement comme les trois vies du roi. Le roi possède, comme tout homme, une vie matérielle qu’il tient de sa corporalité et une vie spirituelle qui lui vient de son âme. Il a aussi en propre une vie civile que Gerson définit en ces termes : « la vie civile se maintient en la conionction et unité du seigneur et du peuple en une loy et juste ordonnance... ». Elle « est plus permanable car elle se derive par succession legitime de royale lignié et est plus a aymer que la premiere [matérielle] de tant que le bien commun vault mieulx que le propre »203. Ainsi, le roi est-il le père civil de l’Université comme le parrain est le père spirituel du baptisé. La filiation qui unit l’Université au roi est de nature politique et étatique : elle s’établit par « civile adoption ».

102Fille du roi, l’Université de Paris joue aussi le rôle de mère à l’égard de ses membres et du savoir. Elle est « la mere des estudez » et elle est « la mere des sciencez », comme Gerson le répète plusieurs fois. Sa fonction de magistère en théologie la désigne comme « maitresse de la foy »204. À plusieurs reprises dans ses sermons et ses discours, Gerson désigne l’Université comme sa mère205. Cette dernière expression a survécu jusqu’à nos jours sous la forme d’alma mater, c’est-à-dire « mère nourricière », pour désigner l’université que l’on a fréquentée.

103La métaphore de « fille du roi » féminise toutes les actions de l’Université de Paris. Lorsque celle-ci se rend auprès du souverain pour le conseiller, c’est « par toute humilité et devote exhortacion, comme fille tres obeissant au pere »206. Ses modes de persuasion sont également ceux des femmes : elle adresse au roi « supplication et requeste ou complainte ; elle s’escrie a haulte voix, par pleurs et par souspirs »207. En retour, les rapports du roi à l’Université sont marqués par les liens affectifs du père à l’égard de sa fille : le roi éprouve « amour et affection » pour sa fille. L’honneur de la fille rejaillit sur celui de son père, aussi « la fille ne peut estre deshonnouree sans deshonneur du pere »208.

104Cette métaphore filiale accorde également un surcroît de sens et de légitimité à l’Université de Paris, en l’inscrivant dans le lignage du pouvoir souverain qui gouverne le corps social, grâce au concept de « civile adoption ». Elle définit le registre rhétorique propre des gens d’étude, qui est celui de la persuasion plutôt que de la force. En effet, dans une culture politique dominée par le pouvoir masculin - la loi salique le souligne de façon éclatante - la féminisation de l’Université lui assigne un rôle de conseiller, plutôt que de participant actif à l’exercice du pouvoir. L’image de la « fille du roi » s’inscrit donc dans la continuité des représentations littéraires et iconographiques du savoir, qui sont toujours féminines dans la culture médiévale. L’influence des sept femmes incarnant les sept arts libéraux dans les Noces de Mercure et de Philologie de Martianus Capella, et de la dame Philosophie de la Consolation de la Philosophie de Boèce, reste absolument déterminante sous ce rapport209. Ensemble, la translatio studii et la « fille du roi » entent l’Université de Paris sur les deux grands systèmes fondateurs de la noblesse au Moyen Âge, la première lui donnant son histoire et la seconde son lignage.

c. La translatio studii dans les plaidoiries au Parlement

105La translatio studii a également alimenté un discours juridique sur les droits de l’Université de Paris. Dans un cadre coutumier, le droit se fondait sur l’ancienneté et l’histoire pouvait fournir des arguments aux juristes210. Ainsi, en cas de conflit entre deux parties revendiquant la possession d’un même droit, celle qui pouvait prouver sa plus grande ancienneté augmentait ses chances de l’emporter. En ce sens, une chronique pouvait peser aussi lourd qu’une charte211. Ne négligeons pas non plus la considération que la civilisation médiévale accordait à la tradition. Ce qui avait de la valeur devait s’inscrire dans une continuité qui soit la plus ancienne : toute nouveauté inspirait la méfiance. J. Le Goff tient pour une manifestation exemplaire de ce trait de mentalité la persistance des thèmes de la translatio imperii et de la translatio studii212.

106Au XV^e siècle encore, l’Université de Paris demeurait une institution bien jeune. Elle ne pouvait prétendre, à l’instar des grandes abbayes qui défendaient leur bon droit devant le Parlement, remonter aux Mérovingiens, voire aux premiers temps du christianisme. Heureusement, elle bénéficiait de nombreux privilèges royaux. Mal lotie du point de vue du droit coutumier, elle était comblée par la législation royale qui lui assurait une place très enviable dans la société. Néanmoins, la notoriété qu’elle revendiquait ne pouvait complètement se dispenser d’assises historiques anciennes, et l’argument coutumier s’avérait parfois essentiel pour affirmer devant les tribunaux royaux des droits qui n’avaient pas été confirmés par la puissance législative du roi. C’est alors que la translatio studii devenait d’un grand secours. A. Patschovsky a noté avec raison que l’élaboration d’un mythe des origines est le propre des universités sans charte de fondation, qui sont également dites de fondation spontanée213. Ainsi, attribuait-on tantôt aux philosophes grecs venus en Angleterre après la conquête de l’île par le troyen Brutus, tantôt au roi Alfred, la fondation de l’Université d’Oxford. Cambridge s’estimait pour sa part plus ancienne qu’Oxford, parce qu’érigée bien antérieurement par le prince espagnol Canaber. L’Université de Bologne avait été créée, assurait-on, par Théodose II214. Enfin, l’Université d’Orléans s’était également trouvée un fondateur antique, l’empereur Aurelius, identifié selon les auteurs à Marc-Aurèle ou à Aurélien215.

107Le premier procès au cours duquel l’Université de Paris évoqua son mythe d’origine l’opposa, avec les collèges de Navarre, de Soissons et de Laon, et les Carmes, aux bouchers et à l’abbaye de Sainte-Geneviève. Commencées le 18 mai 1366, les plaidoiries se poursuivirent le 2 juin, et l’arrêt fut rendu le 7 septembre de la même année216. La partie universitaire soutenait que les bouchers étaient trop nombreux à abattre des animaux dans la rue Sainte-Geneviève et sur la place Maubert, et qu’il en résultait la corruption de l’air et de l’eau. Le problème n’était pas nouveau. Les mêmes demandeurs avaient obtenu du roi Jean, en août 1363, une ordonnance qui obligeait les bouchers de Sainte-Geneviève à davantage de salubrité217. S’appuyant sur cette ordonnance, l’Université, les collèges et les Carmes requirent la réduction à huit du nombre de bouchers de Sainte-Geneviève dans Paris, les autres devant exercer leur métier à l’extérieur. Il est clair que les demandeurs universitaires étaient dans leur bon droit, le procureur du roi appuyait leur requête, et ultérieurement l’arrêt allait leur donner raison. De son côté, l’abbaye de Sainte-Geneviève, qui ne manqua pas de rappeler qu’elle était de fondation royale, assurait que d’aussi longtemps qu’il était mémoire elle avait possédé le droit de désigner autant de bouchers qu’elle le souhaitait.

108Peut-être pour ne pas être en reste, l’Université de Paris argua qu’elle « vient d’Atheines a Rome, de Rome a Paris, et la grant noblece qui est en son estat, dont elle est tant a honorer, et a Sainte Genevieve l’en tue les pourceaulx. Desraisonnable chose seroit chose si precieuse et tant noble mectrent entre les porceaulx, comme se efforcent les defendeurs de faire a present »218. L’argument ne semble avoir eu d’autre fin qu’affirmer sa notoriété ; il n’est d’ailleurs pas rappelé dans l’arrêt. La stricte défense du droit de l’Université ne nécessitait pas ce recours à la translatio studii ; il suffisait de la mention des privilèges royaux. Elle obtint gain de cause et le 7 septembre 1366 le Parlement ordonna aux bouchers d’abattre leurs bêtes à l’extérieur de l’enceinte de la ville.

109Dans un autre procès qui opposa Jacques Le Riche, doyen de Notre Dame, en son nom personnel et comme doyen, ainsi que le chapitre de Notre-Dame, à la Faculté de décret de l’Université de Paris, la translatio studii devint pour les universitaires un argument juridique essentiel. Les plaidoiries furent entendues le 28 mars 1384 et l’arrêt fut rendu le 22 avril suivant219. L’enjeu était d’importance car la requête de Jacques Le Riche remettait en cause certains droits de l’Université sur l’organisation des études, acquis au début du XIII^e siècle aux dépens du chapitre cathédral. Le Riche était docteur en décret et régent à la Faculté. L’arrêt nous apprend qu’il était également maître des requêtes de l’Hôtel220. Il vint devant le Parlement défendre son droit de dispenser son enseignement dans le cloître de Notre-Dame, ce à quoi s’opposait vivement la Faculté qui l’avait déjà condamné pour cette pratique. Il semble que dans le passé celle-ci lui avait concédé au titre de son âge une permission exceptionnelle d’agir de la sorte et qu’elle la lui retira. La Faculté défendit son droit incontestable de réglementer l’étude ; en vertu de ses statuts, l’enseignement du droit devait impérativement se faire dans les écoles de la rue du Clos Brunei. Les raisons invoquées pour imposer le regroupement géographique des enseignements tenaient entre autres à la plus grande facilité de contrôle de l’assiduité des maîtres et des étudiants. Rappelons que la durée du temps d’études comptait parmi les conditions d’obtention d’un titre académique221.

110La défense de l’Université aurait été imparable si le contestataire n’avait été le doyen du chapitre cathédral. Le Riche pouvait légitimer son geste par les droits très anciens du chapitre sur l’organisation des études dans Paris. C’est contraint par le pape, au début du XIII^e siècle, que le chancelier du chapitre avait été dépouillé de cette responsabilité au profit de l’Université, ne gardant qu’un rôle de second plan. Dans les villes épiscopales sans université, le chapitre conservait toujours la haute main sur l’enseignement, comme Soissons en fournit un bel exemple à la même époque222. D’ailleurs, Le Riche ne manqua pas de souligner qu’en enseignant au cloître Notre-Dame, il n’exerçait pas sa fonction dans une maison privée : « in locis et domibus privatis, mais le doyan list es escoles de chapitre, lieu acoustumé et honneste »223. Il soutint qu’il était conforme aux coutumes de tenir école là. Le débat ne portait plus seulement sur l’observance d’un statut de l’Université par un de ses membres, mais sur les droits respectifs du chapitre Notre-Dame et de l’Université sur l’organisation de l’enseignement à Paris. La position de la Faculté pouvait devenir fragile, car, depuis les années 1380, la jurisprudence permettait au Parlement de plaider au possessoire les conflits de juridiction en matière spirituelle224. Dans un tel contexte argumentatif, l’antériorité de possession constituait le critère essentiel pour établir le droit de saisine. La Faculté aurait donc été bien mal avisée d’évoquer les bulles pontificales du début du XIII^e siècle qui lui conféraient ses droits sur l’étude, car le chapitre n’aurait eu aucune difficulté à prouver la plus grande ancienneté de son propre droit225.

111Pressée de se défendre, l’Université de Paris devait démontrer sa plus grande ancienneté. Sa plaidoirie s’ouvre en invoquant le prestige de son passé mythique : « ceux de la Faculté dient que en l’estude de l’Université de Paris qui fu à Rome, et depuis translatée à Paris, a quatre Facultés, de théologie, de decrez, de medecine et des ars, et y sont, depuis qu’il ot Université à Paris, et est la plus notable et la plus ancianne du monde, car c’est celle que fu à Athènes, et d’Athènes à Romme et de Romme fu translatée à Paris »226. Ainsi espérait-elle défendre son droit de légiférer sur les études et forcer Jacques Le Riche à enseigner rue du Clos Brunei. Juridiquement, elle établit sa défense en termes de saisine ; elle conclut d’ailleurs son intervention par une citation de l’arrêt du 6 mars 1380 (n.st.), dans la cause opposant l’évêque d’Arras et l’archevêque de Reims, que les historiens du droit considèrent comme un jalon important dans l’établissement du droit du Parlement de juger au possessoire les conflits de juridiction en matière spirituelle227.

112Jacques Le Riche reprit à son compte la translatio studii pour défendre l’antériorité du droit du chapitre, car l’argument de l’Université prêtait flanc à une riposte facile : « lesdiz doyan et chapitre répliquent et dient que l’estude et Université qui est à Paris fu avant l’incarnacion Nostre Seigneur quant aux facultez des arts et de medecine, et non pas quant à decrez et théologie ; car à Athènes, où l’estude fu premierement, on ne lisoit point de théologie ne de decrez ; car pour lors il n’estoit point de théologie de decrez, et sont ceux de chapitre fondez avant que l’Université fust à Paris et avant que la science de decrez fust ; et paravant on lisoit ou cloistre de Paris des sciences qui estaient lors. Et dient qu’i sont sus le cas possessoire »228. Le droit canon n’existait pas à Athènes ; rien ne s’opposait donc à son enseignement dans le cloître Notre-Dame. La plaidoirie se poursuit par de longs développements sur les droits scolaires du chapitre. La Faculté revint à nouveau sur la translatio, mais de façon moins convaincante : « dupliquent et dient que ou temps de Charlemeigne il estait estude de théologie et de decrez... et est la Faculté de Paris plus ancienne que l’ecglise de Paris »229. Puis, elle préféra consacrer le reste de son intervention à des arguments de procédure plus techniques et sans doute également plus efficaces.

113Il restait à l’Université à soutenir la légitimité de sa condamnation de Le Riche, auquel elle avait retiré son droit de régence. L’argument employé est pour le moins inattendu : « et par ce appert que leur juridiction est fondée, et si est fondée de droit commun par l’authentique Habita, et si a tout collège jurisdiccion sus ceuls du collège, et si ont jurisdiccion par coustume et usage »230. L’Université justifiait son droit de juger l’un de ses membres par la coutume qui conférait ce pouvoir à toute corporation et, plus surprenant encore, par l’authentique Habita de Frédéric Barberousse, datant de 1158231. Pourquoi ce recours à la loi impériale ? Le droit de l’Université à juger ses membres n’était reconnu, il est vrai, dans aucune charte royale. Faut-il voir là une préférence des juristes de faire appel aux textes législatifs, plutôt que d’en référer à la seule coutume ? En tout état de cause, personne ne reprocha à l’Université d’invoquer le droit romain, ni la partie adverse, ni le procureur du roi, ni le Parlement dans son arrêt.

114Le recours à la translatio studii dans un cas de saisine est également révélateur du crédit accordé par les médiévaux à une idée qui heurte notre rationalité moderne. Malheureusement, on ne peut évaluer quel fut son poids auprès des juges. Le résumé des arguments des parties dans l’arrêt fait à peine allusion aux propos des uns et des autres sur la translatio studii. La sentence reconnut le bon droit de l’Université à juger Le Riche à titre personnel. Quant aux droits respectifs sur l’enseignement des deux institutions, la cour constata le désaccord entre les parties et s’abstint de déterminer, avant d’avoir procédé à une enquête, à qui en revenait la saisine. Le Parlement hésitait-il à s’appuyer sur la translatio studii pour trancher un cas de saisine ? Peut-être la prudence lui recommandait-elle également de ne pas précipiter le jugement dans une cause aussi délicate, aux marges de sa compétence. L’affaire connut en tout cas une suite plus politique que juridique.

115Le 16 août 1384, Clément VII, qui avait été chanoine à Notre-Dame et qui combla le chapitre de ses faveurs, accorda à Jacques Le Riche la permission d’enseigner le droit canon dans les écoles du cloître, sans devoir obtenir le consentement de l’Université232. Deux ans plus tard, le 4 juin 1386, le Parlement homologua un accord intervenu le 11 mai, par lequel la Faculté de décret autorisait un chanoine, docteur en droit canon de Paris, à faire sa lecture ordinaire dans le cloître, à condition qu’il jurât de respecter les233 prérogatives universitaires.

116La translatio studii est encore évoquée par l’Université de Paris lorsque, le 8 août 1433, elle envoya une délégation conduite par le recteur au Parlement réuni en conseil, pour se plaindre des ordonnances permettant le rachat des rentes sur les immeubles dans Paris. Elle était intervenue une première fois à ce sujet le 5 septembre 1432 et elle revint à la charge les 10 et 13 avril 1434234. On assistait à cette époque à l’effondrement des valeurs immobilières et de l’économie parisienne. Le coût moyen des loyers à Paris connut, entre 1420-1423 et 1440-1443, une chute spectaculaire que certains historiens ont appelé le « plongeon Jeanne d’Arc »235. Des ordonnances répétées de 1428 et de 1431 permirent aux propriétaires d’immeubles de racheter les rentes qui grevaient leur bien, y compris celles qui étaient constituées par dons ou par legs, la mesure abolissant le caractère perpétuel de la rente236. Elles touchaient durement les collèges qui tiraient souvent une part importante de leurs revenus des rentes immobilières. Guillaume Érart, maître en théologie, vint donc demander que des mesures fussent prises pour que la situation se rétablît, car, rappela-t-il, d’abord venue d’Athènes à Rome, l’Université se déplaça ensuite à Paris pour y jouir de conditions avantageuses : « oultre, dit comment l’Université de Paris vint d’Athenes a Romme, et de Rome a Paris, au pourchas du roy Charlemagne qui, a la requeste de quatre clers, c’est assavoir Alcuinus et autres trois qu’il nomma, promist de leur faire pourveoir de gens ingenieux pour mettre a l’estude, de vivres, vestemens et autres leurs nécessitez qu’il déclara »237. L’argument reprenait presque mot pour mot la narration de l’événement faite par Notker le Bègue 550 ans auparavant. A Charlemagne qui s’informait de leurs besoins, les savants répondirent :

117L’Université termina son intervention en évoquant la menace d’une nouvelle translatio qui l’amènerait à quitter Paris.

118De la lecture des chartes médiévales de fondation d’université, il appert que l’aménité de l’emplacement choisi devint un véritable lieu commun. L’exemple le plus ancien est fourni par les lettres de Pierre de la Vigne, à l’occasion de la fondation, par Frédéric II, du studium de Naples en 1224. Il écrit de la Sicile : naturaliter rerum victualium ubertate fecundum (« naturellement riche par l’abondance de ses ressources alimentaires »). De Naples il souligne les qualités géographiques suivantes :

119Un peu plus tard, en 1272, Charles^1er d’Anjou recourut à des considérations analogues pour attirer les docteurs et écoliers parisiens à Naples240. En 1348, la charte de fondation, par l’empereur Charles IV, du studium de Prague reprit à son tour le modèle élaboré par Pierre de la Vigne. Prague y est décrite comme une ville appropriée pour l’établissement d’un centre d’études :

120En France, Philippe le Bel reprit l’idée à son tour lorsqu’il confirma, en juillet 1312, que le droit civil pouvait être enseigné au studium d’Orléans. Il expliquait que cette matière avait d’abord été enseignée en Grèce et ensuite à Rome. Par la suite, il avait plu à ses ancêtres, comme à lui-même, que le droit fût enseigné dans un lieu privilégié du royaume242. Le choix porta sur Orléans : propter opportunitatem, fertilitatem et amoenitatem loci (« à cause de la convenance, de la fertilité et de l’aménité du lieu »).

121Malgré toute cette rhétorique, des institutions universitaires n’hésitèrent pas à profiter des ordonnances royales pour se libérer de rentes qu’elles devaient elles-mêmes payer. Le 5 juillet 1434, le collège de Dainville intenta un procès à titre de demandeur contre le chapitre de Saint-Benoît-le-Bestoumé à Paris qui prenait une rente sur la maison qu’occupait le collège243. Celui-ci se disait trop pauvre pour continuer à assumer une telle obligation. Les plaidoiries se poursuivirent le 27 mai et les 18 et 26 août 1435244. La rente était de 6£ 14s. Le collège proposa de la racheter pour une somme de 20£, mais Saint-Benoît refusa. Le collège prit même appui sur la requête de l’Université qui avait exprimé son désaccord avec l’ordonnance et demandé une dérogation en faveur des institutions scolaires : « et se l’Université a fait requeste en ceste matière sur le rachat dez rentes, ce a esté en faveur de l’estude et des colleges de l’Université par lesquelz l’Université est perpetuee et entretenue. Et n’est mie le college de Saint-Benoît des dits college de l’Université, et n’est mie si privilegié que le College de Danville et autres colleges de l’Université »245. Rappelons que le terme « collège » désigne en droit tout groupe constitué en personne morale : à ce titre, un chapitre pouvait également être désigné comme un collège. Il s’agissait donc pour l’avocat de préciser que l’Université n’était intervenue qu’en faveur des collèges voués à l’étude, ce qui n’était manifestement pas le cas du collège Saint-Benoît. Le procureur du roi donna son appui au collège de Dainville.

d. L’Université « fille du roi » dans les plaidoiries universitaires

122Le thème de l’université « fille du roi » servit également d’argument juridique aux plaideurs pour défendre des droits universitaires. Nous avons rencontré quelques cas significatifs que nous allons examiner. À la différence de la translatio studii, l’argument n’est pas propre à l’Université de Paris et nous le trouvons tout autant évoqué en faveur de celle d’Orléans. L’ambiguïté du thème peut faire en outre qu’en certaines occasions il se retourne contre l’université.

123Il pouvait être utile de rappeler la filiation royale de l’université, lorsque la notoriété de la partie adverse risquait de porter ombrage à la cause des gens d’étude. Le 30juin 1388 débuta un important procès entre l’Université d’Orléans et l’évêque de la ville, à propos du droit de ce dernier d’emprisonner des étudiants à Meung. L’Université contestait cette mesure au nom du jus non trahi. L’évêque commença sa plaidoirie en excipant de son lignage : « il est noble homs et de noble lignée de ceux de Chanac ». Foulques II de Chanac était issu d’une noble famille limousine qui compta plusieurs dignitaires ecclésiastiques au XIV^e siècle246. À un tel personnage, l’Université se devait de répliquer « que se l’evesques est nobles, l’Université qui est fille du roy l’aisnee ou pareille, et plus noble »247. Le 2 juillet 1403, ce fut au tour de l’Université de Paris d’utiliser son titre dans sa cause contre l’abbaye de Cluny. L’enjeu était de taille : on voulait empêcher la très puissante abbaye de déplacer son collège de Paris à Avignon. L’Université et le collège de Cluny s’unirent pour contrer la mesure. Leur plaidoirie s’ouvrit par l’affirmation de leur notabilité : « dit l’Université et lesdits escoliers qu’ils sont membre de l’Université, en la sauvegarde du roy, qui est pere de l’Université »248.

124On retrouve l’argument dans un procès commencé le 22 février 1401 (n.st.), dans lequel l’Université de Paris s’était adjointe à son suppôt, l’abbé de Saint-Germain-des-Prés, contre les religieuses du prieuré de Saussaye tout près de Paris249. Le litige portait sur un droit de champart que les religieuses refusaient de payer à l’abbé, mais la cause avait été soumise au Parlement pour trancher un problème de juridiction. Les religieuses voulaient que le procès restât devant le Parlement, car leur abbaye était de fondation royale ; l’abbé et l’Université demandaient qu’il retournât devant le prévôt de Paris, conservateur des privilèges universitaires. Le 28 février, la partie universitaire soutint que « l’Université est privilégiee comme fille du roy, de quoy est le prevost conservateur, dient que l’abbé est filz de l’Université »250. La noblesse de cette parentèle, conjuguée au fait que les privilèges de l’Université étaient plus anciens que ceux des religieuses, aurait dû convaincre le Parlement de renvoyer la cause. Non pas ; le 19 mai, le Parlement décida de retenir l’affaire251.

125Le statut de « fille du roi » est encore invoqué par l’Université de Paris à la suite de l’attaque dont elle fut victime de la part des gens de Charles de Savoisy. Le 19 août 1404, M^e Pierre aux Bœufs s’adressa au Parlement sur le mode du sermon. Entre autres charges contre le coupable, il lança qu’« il a batu la fille du roy, c’est assavoir l’Université de Paris, que l’y puet dire : multa opera bona ostendi vobis, propter quod wult me lapidare ? (j’ai fait devant vous plusieurs bonnes œuvres... pour laquelle est-ce que vous voulez me lapider ? Jean 10, 32). Se il la welt lapider pour ce qu’elle prioit pour la paix de l’Eglise, il n’est pas bon crestien ; se pour prier pour la santé du roy, ce que faisoient, il n’est pas loyal au roy »252. S’en prendre à l’Université, c’était attaquer l’Église et le roi. En bonne fille qu’elle était, l’Université secondait son père Charles VI dans ses actions pour que cessât le Grand Schisme et elle priait pour que celui-ci recouvrât la santé. Le geste des gens de Charles de Savoisy était donc de la plus haute gravité.

126Les universités utilisèrent également l’argument pour inciter le procureur du roi à s’adjoindre à elles dans leurs causes253. En 1386, l’Université de Paris intenta un procès au chancelier de Notre-Dame, Jean Blanchard254. L’affaire fut exposée au Parlement en termes de droit coutumier : le chancelier était coupable de « novelleté » en demandant une rétribution pour accorder la licence en théologie, et son geste allait à l’encontre du bien public. Étant donné l’importance de la question, l’Université et le recteur « requierent l’adjudiction du procureur du roy, consideré que l’Université est fille du roi ». Ils concluèrent par une démonstration syllogistique : « le chancelier traicte contre le bien publique, et est le roy la chose publique, et doit et est tenus garder la chose publique, et doit garder les drois de l’Université »255. L’argument préfigurait la notion de filiation civile de l’Université proposée par Jean Gerson. Le chancelier ne resta pas sans répliquer et, dès le début de sa plaidoirie, il rappela que Notre-Dame de Paris était la mère du roi et que toutes ses actions étaient à son profit256.

127On pourrait citer d’autres exemples. Le 4 août 1401, l’Université d’Orléans demanda qu’une cause intéressant ses suppôts demeurât entre les mains du prévôt d’Orléans et ne fût pas entendue par Hugues de Donquere, bailli de Rouen, bien que le litige impliquât des Normands. Elle requit que « le procureur du roy soit aveques eulz comme avec la fille du roy »257. Le même bailli eut maille à partir avec l’Université de Paris pour une question assez semblable, dans un long procès qui commença le 22 janvier 1403 (n.st.). Au nom de ses privilèges universitaires, un écolier parisien voulait faire juger à Paris une poursuite pour dette contre Jean Blanchet, un habitant de Rouen. Le bailli estimant la cause de son ressort, l’Université soumit la question au Parlement. Dans son intervention du 30 janvier, le bailli tenta de faire jouer en sa faveur la métaphore de la parenté royale : « outre dit qu’il represente le roy en son bailliage ; si ne doit point l’Université qui est fille, et le roi pere, conclure par la maniere que conclu a, attendu qu’il n’est trouvez n’en fraude, n’en dol, n’en mauveitié, et qui ne povoit refuser faire raison a la requeste de Blanchet »258. L’Université de Paris ne pouvait rien reprocher au représentant de son père qu’était le bailli. La manœuvre impressionna peu la plaignante : le 19 février, elle réclama l’appui du procureur du roi « attendu que l’Université est fille ainnee du roy »259. Jusqu’à la fin, le procureur hésita à prendre parti et la cause disparaît des registres avant qu’il n’ait pris une décision.

128Il arrivait que la filiation royale fût invoquée par la partie adverse pour saper la solidarité corporative entre l’université et ses suppôts. Le 13 décembre 1403, un universitaire, M^e Jacques Petit, en appela au Parlement, dans un procès pour faux, d’une sentence du prévôt en faveur du chapitre de Saint-Germain-l’Auxerrois à Paris. Le procureur du roi s’était adjoint au chapitre. Bien qu’elle n’apparaisse pas dans la désignation des parties, l’Université de Paris semble s’être rangée aux côtés de son suppôt. Profitant de l’appui du procureur du roi, le chapitre tenta de contrer son action en exigeant que « l’Université de Paris qui est du costé de l’appelant vigne de leur costé, attendu qu’elle est fille du roy, contre lequel de raison escripte ne doit point estre »260. L’Université ne saurait plaider contre le procureur de son père mais doit l’appuyer dans sa défense du droit royal.

129Enfin, dans un procès du 5 février 1405, l’argument fut retourné contre l’Université d’Orléans. La cause mériterait une étude particulière. Le 1^er mai 1403, les étudiants de l’Université avaient célébré la fête de mai affublés de déguisements. À cette occasion, il se produisit des heurts très sérieux avec les gens du chapitre de Saint-Aignans. L’Université et ses étudiants furent poursuivis par le duc d’Orléans et le chapitre. En cours de procès, le procureur du roi intervint longuement pour reprocher à l’Université de protéger des étudiants qui s’étaient livrés à des actes manifestes de délinquance. Il eut des paroles très dures à son égard, lui rappelant que « la dite Université est créé et fondee par le roy, et aussi a pouvoir de les destruire [...] attendu que la dite Université si dit fille du roy auquel comme a pere en court deussent obeir »261. Cette dernière remarque illustrait l’ambiguïté d’être la fille du roi. Si ce statut contribuait à la notoriété sociale de l’institution, s’il pouvait valoir à l’Université la bienveillance du roi et de ses officiers, il la plaçait également en position d’être réprimandée, voire d’être mise au pas.

130L’utilisation la plus audacieuse de la métaphore demeure celle qu’en fit l’Université de Paris en 1446, dans l’affaire des suppôts de la Nation allemande emprisonnés au Châtelet. C’est parce qu’elle était « fille du roi » que l’Université de Paris refusait la sujétion au Parlement et voulait être jugée directement par Charles VII. Mais c’était également au nom de ce même titre que l’avocat du roi la rappela à l’ordre. M^e Barbin estimait que le comportement de l’Université « est une grande irreverente arrogance en la fille »262. L’ordonnance royale qui suivit, affirmant l’autorité du Parlement sur l’Université, constitua le plus sévère rappel à l’ordre qu’elle eut à subir du pouvoir royal.

***

131Nous avons montré dans les chapitres précédents que le développement de la législation royale et les recours croissants au Parlement, à partir du XIV^e siècle, eurent pour effet de définir un statut propre des universitaires, au sein de la société française, protégé par l’autorité publique. L’analyse des interventions des théologiens au Parlement et des métaphores de la translatio studii et de la « fille du roi » ont permis également d’établir qu’à la fin du Moyen Âge l’Université de Paris occupa une place singulière dans l’ordre socio-politique du royaume. L’évolution de la translatio studii témoigne qu’il s’opéra une nette distinction entre la foi et le savoir, séparant les clercs qui prient de ceux qui étudient. Gerson reconnaissait même à l’Université de Paris, le droit de juger l’Église. La métaphore de la translatio, complétée par celle de la « fille du roi », justifiait la prétention de celle-ci à instruire et conseiller le roi. Car ce dernier, qui incarnait « chevalerie » aux siècles précédents, n’était plus au XIV^e siècle un pur combattant. L’idéologie royale française et son appareil symbolique le rapprochaient du clerc. L’universitaire et le roi se rencontraient dans une même activité studieuse, mais dans des rôles différents. Pour l’un, l’étude était une activité professionnelle et publique. Pour l’autre, elle relevait de la vie privée. Avant de conclure, nous allons examiner comment la place de l’Université de Paris dans l’ordre social du royaume a pu s’exprimer dans certains rituels de la monarchie.

4. L’Université de Paris et les rituels de la monarchie

132Outre le registre linguistique, le Moyen Âge était riche en ressources pour exprimer dans des rituels le statut social et le degré de notabilité des individus et des groupes sociaux, ainsi que les rapports hiérarchiques qu’ils entretenaient entre eux. Les représentants du monde religieux et politique avaient développé des codes gestuels et vestimentaires complexes qui exprimaient leurs systèmes de valeurs et leurs croyances. Ils les affichaient en particulier dans les cérémonies et les cortèges qui, pour le pouvoir royal, devinrent de plus en plus élaborés à mesure que l’on approcha de la fin du Moyen Âge. On retient habituellement quatre grands rituels au cours desquels la fonction royale s’affichait de la manière la plus éclatante : le couronnement, les entrées royales dans les villes, les lits de justice et les funérailles. Codées très tôt dans un protocole, ce furent les funérailles qui exprimèrent le mieux, pour notre période, les rapports entre les grands acteurs de la société civile, dont l’Université de Paris. Nous verrons également que l’Université occupait une place importante lors des entrées royales. En revanche, elle ne semble pas être intervenue lors du couronnement, pas plus qu’elle n’eut de rôle particulier lors des lits de justice263.

133L’Université de Paris était un corps déjà fortement hiérarchisé. Les facultés se rangeaient selon un ordre croissant de dignité : au plus bas la Faculté des arts, puis la médecine, ensuite le droit canon et au sommet la théologie. À l’intérieur de la Faculté des arts, la Nation française occupait la première place, suivie de la Nation picarde, de la Nation normande et enfin de la Nation anglaise. Il en allait de même des personnes au sein des corps universitaires. Selon la description qu’en fait Robert Goulet dans son Compendium, les cortèges universitaires étaient composés selon cet ordre264. On voyait d’abord les étudiants sans titre académique et non religieux, suivis de leurs collègues, des quatre ordres mendiants, puis des différents ordres religieux. Ils étaient suivis des bacheliers en arts, en médecine, en décret, et en théologie. Venaient ensuite les régents en arts, les procureurs des quatre nations, les docteurs en médecine, en décret et en théologie. Le cortège était fermé par le doyen de théologie et le recteur. Robert Goulet ne précise pas la place des doyens de médecine et de décret. A la différence d’autres groupes, une certaine diversité caractérisait le costume académique. Les universitaires possédaient quelques vêtements distinctifs, comme la cape à laquelle avaient droit les bacheliers, ou la barrette des régents. L’ensemble des étudiants était également soumis au port du vêtement sombre des clercs, mais les membres des différents ordres religieux conservaient leur costume propre.

134Les Parisiens voyaient souvent passer les cortèges universitaires. Robert Goulet nous apprend qu’ils défilaient au minimum quatre fois par an, à la fin du mandat de chaque recteur, et parfois davantage, selon les circonstances265. Diverses solennités, célébrées en différents lieux, étaient prétextes à des sermons de circonstance des théologiens, comme la Saint-Bernard le 20 août au studium des Bernardins, la Saint-Louis le 25 août au collège de Navarre, la Saint-Jérôme le 30 septembre et la Saint-Benoît le 21 mars chez les Mathurins, ou la fête de la Conception de la Vierge le 8 décembre chez les Ermites de Saint-Augustin266. Au tournant du XV^e siècle, les processions se multiplièrent, témoignant des préoccupations de l’Université pour le bien du royaume. On priait pour la guérison de Charles VI, pour le rétablissement de la paix dans le royaume ou pour éloigner les calamités comme la peste. L’Université ne faisait que suivre un mouvement général dans Paris. Pour la seule année 1412, J. Chiffoleau recense une cinquantaine de processions qui se déroulèrent presque toutes au mois de juin et de juillet267. S intéressant seulement à celles auxquelles participa le Parlement, G.L. Thompson témoigne également de l’amplitude du phénomène durant la première moitié du XV^e siècle268. Les deux auteurs soulignent que la participation à ces rituels contribuait à forger le sentiment de fidélité envers le roi ou le parti au pouvoir, ainsi qu’à développer le sentiment d’appartenance à la communauté politique large.

135La Saint-Louis, fêtée le 25 août, comptait parmi les grandes fêtes célébrées par l’Université à l’occasion desquelles un docteur en théologie devait prononcer un sermon solennel. Malgré certaines ambiguïtés attachées à l’image du saint roi – l’hagiographie mendiante insistait davantage sur ses qualités chrétiennes que princières et les révoltes des nobles du XIV^e siècle l’avaient invoqué pour la défense des libertés contre l’hégémonie royale – sa fête demeura très importante pour la royauté française tout au long du Moyen Âge269. Les registres du Parlement indiquent que, dès la seconde moitié du XIV^e siècle, la cour ne siégeait pas le 25 août, et selon les calendriers universitaires des Nations picarde, française et anglaise, ce jour-là les cours étaient suspendus270. Les Dominicains avaient largement contribué à développer le culte de saint Louis protecteur de l’Université de Paris271. Mais c’était véritablement à un culte royal que les universitaires étaient conviés en ce jour. Robert Goulet rappelle que la célébration de la fête se faisait dans la chapelle du collège royal de Navarre272. Le livre des procureurs de la Nation anglaise atteste que cette pratique fut instaurée en 1364273.

136En effet, le 31 juillet de cette année, lors d’une réunion de l’Université aux Mathurins, l’assemblée répondit favorablement à la requête de Simon Fréron qu’un sermon annuel soit instauré pour la fête de saint Louis, au Collège de Navarre. Gerson fut appelé quelquefois à le prononcer274. Les thèmes développés s’inspiraient d’exemples moraux de la vie du roi saint. Ils furent l’occasion de rappeler les devoirs éthiques du roi de France à l’égard de l’Église, de l’Université et de la société civile.

137L’Université de Paris associait la société civile à certaines de ses célébrations. Ainsi lors de la fête de la Purification de Marie, le 2 février, on célébrait une messe solennelle à l’occasion de laquelle on distribuait, aux frais de l’institution, de la cire bénie au roi et à la reine s’ils étaient à Paris, aux présidents du Parlement, au prévôt de Paris et à ses lieutenants, ainsi qu à certains conseillers du roi275. Les suppôts membres des grands corps de l’administration royale étaient également associés aux cérémonies à l’occasion de l’octroi de la licence dans les trois facultés supérieures. Les futurs licenciés se rendaient au Parlement, à la Chambre des requêtes, à la Chambre des comptes, au Châtelet, auprès des échevins de la ville, au chapitre de Notre-Dame, à la cour de l’official et aux autres lieux importants, pour les prier, par un discours bien tourné, d’assister à leur graduation276.

138Pour notre propos, les événements les plus significatifs demeurent les participations de l’Université aux funérailles et aux entrées royales. Les funérailles royales ont fait l’objet d’études bien documentées. R. Giesey consacre quelques pages à la place de l’Université de Paris277. Il édite un Cérémonial de l’inhumation de Charles VI, contemporain de l’événement et d’un grand intérêt pour nous. Nous retiendrons également un document émanant de l’Université, qui décrit minutieusement le rôle qu’elle y jouait. On en connaît trois versions anciennes. La première se trouvait dans le Livre des procureurs de la Nation normande. Celui-ci, autrefois conservé à la bibliothèque municipale de Chartres, a été détruit au cours de la dernière guerre. Heureusement, H. Denifle et É. Châtelain ont connu cette version du texte qu’ils éditent dans le Chartularium278. La deuxième se trouve dans le Livre vert neuf279. Il s’agit de l’un des livres de couleur dans lesquels les procureurs du roi au Châtelet transcrivaient tous les actes de l’autorité royale dont ils devaient assurer le respect, ainsi que les jugements de la prévôté et du Parlement utiles à leur pratique. Au bas de la transcription du protocole dans le Livre vert neuf, il est noté que le texte fut collationnée avec le Livre de la Nation normande. Enfin, une dernière version du protocole se trouve dans le Compendium de Robert Goulet280.

139Le protocole de l’Université pour les funérailles royales ne porte aucune date. Dans le Livre de la Nation normande du manuscrit de Chartres, il est transcrit entre une pièce datant de 1418 et un statut de la Faculté des arts sur les pédagogies de 1486281. D’après l’écriture, H. Denifle et É. Châtelain datent le texte du temps des funérailles de Charles VI et l’estiment très certainement antérieur à la mort de Charles VII. Nous sommes en mesure d’appuyer cette thèse par un argument historique. Les versions du Livre de la Nation normande et du Livre vert neuf, rigoureusement identiques, prévoient deux lieux de départ du cortège, selon que la levée du corps se fait à Saint-Antoine-des-Champs ou à l’hôtel Saint-Paul. La première église servit de point de départ des cortèges funéraires de Jean II et de Charles V, alors que celui de Charles VI partit de l’hôtel Saint-Paul. La version du protocole publiée par Robert Goulet ajoute Notre-Dame-des Champs comme lieu possible de la levée du corps du roi. Or Charles VII fut le premier roi à reposer dans cette église282. La première version du protocole date donc bien du temps des funérailles de Charles VI. Ajoutons enfin que le rituel qu’il propose est conforme, comme nous le verrons, aux droits acquis par l’Université en 1382, et que la description du cérémonial qu’on y trouve correspond d’assez près à celle des funérailles de Charles VI éditée par R. Giesey.

140Les funérailles royales furent l’occasion, durant le XIV^e siècle, de plusieurs conflits de préséance impliquant les universitaires. Pour la première fois, à l’enterrement de Philippe le Bel, en 1314, les religieux marchèrent devant la dépouille royale, plutôt que derrière. On signale un premier conflit de préséance entre l’Université et le chapitre Notre-Dame à l’occasion des funérailles de Philippe VI en 1350283. Pour éviter toute scène disgracieuse à l’occasion de celles de Jean II, prévues pour le dimanche 5 mai 1364, Charles V assigna le côté droit du cortège, plus prestigieux, aux chanoines et le côté gauche aux universitaires284. Il demanda au Parlement d’entériner la décision pour qu’elle fît droit dorénavant. Le chapitre voyait confirmer sa préséance sur l’Université, ce qui ne pouvait qu’irriter cette dernière. La querelle reprit aux obsèques de Charles V en 1380. Les universitaires tentèrent de s’imposer sur les chapitres de Notre-Dame et de la Sainte-Chapelle285. Sans doute voulurent-ils occuper la droite du cortège et remettre en cause la décision royale de 1364, et non pas occuper tout l’espace devant le corps royal et repousser les deux chapitres vers l’avant, ainsi que le suggère R. Delachenal. Comme nous l’avons vu au chapitre précédent, le prévôt de Paris, Hugues Aubriot, intervint rudement avec ses sergents royaux286. Il s’ensuivit une lutte sans merci entre l’Université et le prévôt, qui tourna à l’avantage de la première.

141Le Conseil royal pencha finalement en faveur de l’Université de Paris dans sa lutte protocolaire avec l’évêque et le chapitre. Le 13 mars 1382, le recteur pouvait annoncer qu’il avait obtenu du roi, en présence de plusieurs grands seigneurs et dignitaires ecclésiastiques, que l’Université ait préséance sur l’évêque et les clercs de Paris en toutes circonstances287. Cette décision semble toutefois avoir été le fruit d’un compromis que le compte rendu du recteur passe sous silence. La règle protocolaire souffrait d’une exception importante : l’évêque et le chapitre conservaient la droite dans les cortèges funèbres et l’Université défilait à gauche comme dans le passé. Telle fut la pratique au XV^e siècle et tel est l’enseignement du protocole de l’Université pour les funérailles royales, que nous allons maintenant analyser.

142Le protocole déterminait la place de l’Université dans le défilé qui conduisait le corps du roi dans Paris jusqu’à Notre-Dame, celle qu’elle occupait ensuite dans l’église au moment du service funèbre, et enfin celle qu’elle prenait dans le cortège qui accompagnait la dépouille depuis la cathédrale jusqu’à l’abbatiale de Saint-Denis où l’on procédait aux obsèques et à l’ensevelissement. Le titre que Robert Goulet donne au document laisse entendre que le protocole s’appliquait également aux funérailles de la reine. À l’annonce des cérémonies funèbres, le recteur convoquait, par un placard affiché aux portes des églises, tous les membres de l’Université à se réunir chez les Mathurins ou dans une autre église de la rive gauche. De là, les universitaires allaient au-devant de la dépouille royale qui, selon le lieu de décès du roi, pouvait venir de trois directions. Lorsque l’évêque allait lever le corps du roi à l’abbaye Saint-Antoine-des-Champs, qui se trouvait à environ un kilomètre au-delà de la porte de la Bastille, la rencontre se faisait à une croix, à mi-chemin entre l’abbaye et cette porte. Lorsqu’il se rendait plutôt à l’hôtel Saint-Paul, le cortège se formait à l’angle de la rue Saint-Paul et de la rue Saint-Antoine. Dans les deux cas, le défilé suivait la rue Saint-Antoine et traversait le pont Notre-Dame pour se diriger vers la cathédrale288. Enfin, lorsque la levée du corps se faisait à l’église Notre-Dame-des-Champs, au sud de Paris, l’Université se joignait au cortège à la porte Saint-Jacques289.

143Le protocole se fait extrêmement précis lorsqu’il s’agit de décrire les places respectives dans le cortège du recteur de l’Université, de l’évêque de Paris et des autres dignitaires ecclésiastiques. Les universitaires et le clergé parisien formaient deux files devant la dépouille royale, les premiers à gauche, le second à droite ; le cortège universitaire s’organisait vraisemblablement selon les règles habituelles décrites précédemment. Le recteur et l’évêque de Paris se retrouvaient donc côte à côte, de part et d’autre du corps du roi, immédiatement devant lui. Personne ne devait s’interposer entre la dépouille mortelle et les deux dignitaires, sauf le prévôt de Paris qui, verge à la main, marchait au milieu de la rue, devant le corps. Nous rencontrons ici le seul point de discordance avec le Cérémonial de l’inhumation de Charles VI, selon lequel « les chambellans du roy, variez trenchans et escuiers d’escuierie et les maistres d’ostel aloient entre le prevost et la lectiere »290.

144Le protocole indique que le recteur et l’évêque devaient toujours se trouver côte à côte, le premier à gauche et le second à droite. Si d’autres hauts dignitaires de l’Église participaient au cortège, ils déambulaient avec le clergé parisien, parallèlement avec les docteurs en théologie. Robert Goulet précise qu’on devait trouver d’un côté les pasteurs et de l’autre les docteurs291. Sa remarque rappelle ici la distinction entre la foi et la science qui s’était établie depuis le XIII^e siècle. Le recteur et l’Université acceptaient donc de céder le côté droit à l’évêque et au clergé parisien, malgré les privilèges obtenus du roi Charles VI. C’était, précise le protocole, par déférence envers l’évêque qui présidait le service funèbre et pour éviter des disputes et des procès que le recteur et l’Université acceptaient de céder la place qui leur revenait de droit. Enfin, on trouve la confirmation de ce qui est connu par plusieurs sources : les membres du Parlement défilaient de chaque côté du corps du roi et les présidents tenaient les cordons du poêle, le prévôt des marchands et les échevins portaient le dais au-dessus de la dépouille, et les membres de la famille royale suivaient immédiatement le corps.

145Le protocole prévoit également la place occupée à Notre-Dame par les principaux personnages présents au service funèbre. Le corps semble déposé à l’entrée du chœur. Les membres de la famille royale étaient placés à droite de la dépouille, du côté de la nef. À gauche, toujours vers la nef, se trouvaient le chancelier de France, les présidents du Parlement et les autres grands officiers royaux. Cette disposition figurait bien les deux assises du pouvoir civil français à la fin du Moyen Âge. Côté chœur, l’évêque de Paris occupait la première stalle de droite, suivi des autres évêques officiants, face aux princes de sang. Symétriquement à gauche, la première stalle revenait au recteur, accompagné de maîtres en théologie, de docteurs en droit, de maîtres en médecine et des quatre procureurs des nations, jusqu’au nombre de douze, comme les apôtres, sommes-nous tenté d’ajouter. Le texte du protocole ne manque pas de souligner que la première stalle de gauche, occupée par le recteur, était habituellement celle du chancelier de Notre-Dame. Rappelons que la préséance protocolaire du recteur sur le chancelier avait été l’un des déclencheurs de l’affaire Blanchard, en 1386. La tension avait commencé à monter entre les deux dignitaires, après que Blanchard eut eu préséance à table devant le recteur, lors du banquet qui suivit la réception d’Adam d’Ay comme nouveau maître en théologie, en juin 1384292.

146Plus complet pour certains points que le texte de Robert Goulet, le protocole du Livre de la Nation normande et du Livre vert neuf ajoute que les chanoines de Notre-Dame se répartissaient le reste des stalles, à droite et à gauche, vers le fond du chœur. Il précise également qu’après la cérémonie, le cortège se formait de la même manière que pour venir à Notre-Dame et accompagnait le corps vers l’abbaye de Saint-Denis. On comptait plusieurs arrêts au cours desquels l’évêque de Paris récitait des prières. On sait que celui-ci devait suivre le parcours jusqu’à la Croix-aux-Fins, au nord de Paris, qui marquait la frontière de l’immunité de Saint-Denis et à partir de laquelle la dépouille était prise en charge par les religieux de l’abbaye293. L’Université pouvait s’arrêter bien avant, à la léproserie Saint-Lazare, tout juste au-delà de la porte Saint-Denis, ou poursuivre jusqu’à la chapelle Saint-Denis ou plus loin294. Elle n’était pas tenue de s’éloigner autant que l’évêque.

147Le protocole des funérailles royales est très riche d’enseignements sur la place de l’Université de Paris dans la société civile. Sur le plan géographique, on constate que le champ d’action de l’Université se limitait à la ville de Paris. Elle franchissait tout juste la porte de la Bastille pour accueillir la dépouille royale venant de l’est de Paris, ou la porte Saint-Denis pour l’accompagner vers son lieu de sépulture. Elle ne tenait pas à suivre l’évêque à Saint-Antoine-des-Champs, à Notre-Dame-des-Champs ou à la Croix-aux-Fins, comme si le territoire de leur rivalité était délimité par les murs d’enceinte de la ville.

148La place de l’évêque de Paris et du recteur de l’Université dans le cortège illustre leur égale proximité du pouvoir royal. L’Église, comme mère du roi, et l’Université, comme fille du souverain, précédaient immédiatement la dépouille royale. Seul le prévôt de Paris s’interposait entre les trois : il avait la responsabilité de maintenir l’ordre du roi dans la ville et de défendre les privilèges de l’Université. La position de l’Université devant la dépouille dans le cortège et dans la cathédrale la rangeait dans le monde des clercs. La famille spirituelle du roi marchait à l’avant de la dépouille et s’installait du côté chœur ; elle se distinguait de sa famille chamelle à l’arrière de la dépouille et du côté nef. Dans les deux situations, on retrouvait « clergie » d’un côté et « chevalerie » de l’autre, les deux classes dominantes du modèle de la trifonctionnalité.

149Mais le protocole des funérailles royales suggère également que la dichotomie de « clergie » et de « chevalerie » n’était plus adéquate pour représenter la réalité du pouvoir à la fin du Moyen Âge. La disposition des acteurs autour du catafalque dans la cathédrale témoigne d’un dédoublement parallèle de « clergie » et de « chevalerie ». Au sein du cortège, comme dans l’église, les docteurs étaient séparés des pasteurs ; ainsi s’affirmait avec netteté la distinction entre le savoir et la foi. Le recteur marquait même son droit prééminent sur le savoir à l’intérieur de la cathédrale, en occupant le siège du chancelier, et douze universitaires repoussaient autant de chanoines vers le fond du chœur.

150Côté nef, on constate un dédoublement parallèle du pouvoir politique. À droite, s’installaient les membres de la famille royale, ceux dont le sang était porteur de la légitimité politique. À gauche, étaient réunis les officiers qui assuraient la pérennité de l’État, le chancelier, les présidents du Parlement et autres grands officiers. D’ailleurs, le chancelier et les parlementaires avaient le privilège de ne pas porter le deuil et d’assister aux funérailles dans leurs habits pourpres, un signe marquant que le pouvoir ne mourait plus avec le roi295. La place des officiers, moins bien déterminée dans le cortège, sauf pour les parlementaires, s’affirmait très nettement à l’intérieur de Notre-Dame. Quant à la réalité du pouvoir dans la société civile française de la fin du Moyen Âge, elle est au mieux indiquée, nous semble-t-il, par la disposition des quatre groupes autour du catafalque royal dans la cathédrale. À droite, étaient placés face à face les deux pouvoirs traditionnels : la hiérarchie ecclésiastique et la famille royale. À gauche, les deux pouvoirs nouveaux se regardaient : les universitaires et les officiers royaux. L’École et le savoir avaient été la voie de leur commune ascension et ils avaient prêté un jour, pour la plupart, le serment universitaire. Le rituel des funérailles royales constituait la représentation mimée de la translatio studii et de l’Université de Paris comme « fille du roi ».

151Bien que nous disposions d’informations beaucoup moins précises et plus tardives sur les entrées royales, nous pouvons tout de même entrevoir la place qu’y occupait l’Université de Paris au XV^e siècle. Dans le récit anonyme de l’entrée d’Henri VI à Paris, le 2 décembre 1431, l’Université apparaît une seule fois, à la porte du palais de l’île de la Cité, où elle accueillit le souverain avec les chanoines de la Sainte-Chapelle296. Le roi venait y prier devant les saintes reliques.

152Les récits du Héraut Berry et de Monstrelet décrivent plus en détail le comportement de l’Université lors de l’entrée de Charles VII, le 12 novembre 1437. Alors que le roi arrivait de Saint-Denis, accompagné du dauphin et de plusieurs princes, les notables de Paris allèrent à sa rencontre à la chapelle Saint-Denis. Il y avait là, nous raconte le Héraut Berry, le prévôt des marchands, les échevins et les notables de la ville, l’évêque de Paris et les gens d’Église, après « vint le grant president de Parlement. Et après vindrent le recteur, docteurs, maistres en theologie et plusieurs autres estudians et clers de l’Université de Paris, et les seigneurs de la Chambre des Contes »297. On se rendit jusqu’à Notre-Dame où le roi alla prier. Il fut accueilli au portail de la cathédrale par plusieurs dignitaires ecclésiastiques. Monstrelet ajoute que « vint devant lui l’Université, qui proposa en brief »298. Le lendemain, le roi alla prier à la Sainte-Chapelle et, de retour à l’hôtel Saint-Paul, il reçut avec bienveillance les requêtes de la ville de Paris, du Parlement et de l’Université299. Cette dernière situation n’est pas sans rappeler les circonstances entourant l’Ordonnance cabochienne. Les deux récits des événements de 1437 nous montrent l’Université de Paris très présente auprès du roi : elle alla l’accueillir au-delà de la porte Saint-Denis, prit la parole sur le parvis de la cathédrale et retourna le lendemain à l’hôtel Saint-Paul. En prêchant à l’extérieur de la cathédrale, elle respectait les limites qui la séparaient du clergé parisien. Elle apparaissait davantage proche des grands corps administratifs de l’État.

153Les sources parlementaires ont révélé que les rapports de l’Université de Paris avec le pouvoir souverain se détériorèrent sous Charles VII On se rappelle les propos parfois très durs du procureur du roi à son égard. Les tensions se cristallisèrent, lors de l’emprisonnement de membres de la Nation germanique, dans des débats qui se terminèrent avec l’ordonnance de 1446, par laquelle Charles VII interdisait dorénavant à l’Université d’en appeler directement au roi300. Le refroidissement des sentiments de l’Université de Paris à l’égard du roi se manifesta avec éclat lors de l’entrée de Louis XI dans Paris, le 31 août 1461. Le récit anonyme de la cérémonie atteste de la présence de tous les acteurs habituels des entrées royales, mais note que « ceulx de l’Université ne vierent point au-devant du roy, dont il sembla a plusieurs grant mervelle »301. Les gens « s’émerveillèrent », entendons qu’ils s’étonnèrent vivement de l’absence des universitaires qui, lors des entrées précédentes, n’avaient eu de cesse de s’afficher auprès du roi.

154Les choses n’allaient plus jamais revenir comme avant. Lors des entrées ultérieures de Charles VIII, en 1484, et de Louis XII, en 1498, l’Université n’apparut que sur le parvis de Notre-Dame d’où elle prononça chaque fois une « belle harengue », par la bouche d’un maître en théologie302. Un dernier coup fut porté à son prestige lors des funérailles de Charles VIII, en 1498. Le grand écuyer du roi, Pierre d’Urfé, rédigea à cette occasion un nouveau protocole réglant l’organisation du cortège funèbre. L’Université de Paris se vit assigner une place vers l’avant, loin de la dépouille mortelle, mesure qui souleva son indignation. Le texte de l’ordonnance, dite d’Urfé, fut brûlé par l’Université, comme allant à l’encontre de la coutume et de ses privilèges303. Ces derniers événements concernant la place protocolaire de l’Université de Paris dans les rituels de la monarchie au XV^e siècle confirment l’affaiblissement politique dont témoignent ses rapports avec le Parlement durant le règne de Charles VII. La métaphore de la translatio studii allait néanmoins se perpétuer encore longtemps dans le discours universitaire. La première critique sérieuse en France vint, durant la seconde moitié du XVI^e siècle, du célèbre avocat Étienne Pasquier qui, dans les premiers chapitres du livre IX de ses Recherches de la France, démontra la fausseté de la croyance que Charlemagne fut le fondateur de l’Université de Paris304. Cela n’empêcha pas plus tard C.E. du Boulay de faire commencer l’histoire de l’Université de Paris à l’époque de Charlemagne et d’intituler son immense ouvrage publié entre 1665 et 1673, Historia Universitatis Parisiensis a Carolo Magno ad nostra tempora.