Introduction

1Une mutation importante s’est produite en France et ailleurs en Europe avec l’apparition des universités à l’aube du XIII^e siècle. Pour la première fois l’enseignement s’organisait en institution et s’affirmait l’identité propre de ceux qui se consacraient aux études. Depuis le début du Moyen Age, le christianisme avait favorisé le développement d’écoles pour assurer aux clercs la formation nécessaire à la lecture de la Bible et des Pères de l’Église, à la réflexion religieuse et à la conduite de la liturgie. Selon les époques, des centres scolaires s’épanouirent tantôt en milieu monastique, tantôt dans les villes épiscopales. Au XII^e siècle, des écoles de renom prospérèrent autour des églises cathédrales. Elles étaient placées sous l’autorité d’un membre du chapitre qui pouvait être le chantre, le maître-école ou, comme à Paris, le chancelier, seul habilité à instituer des maîtres pour enseigner. Parmi les grands centres scolaires français d’alors, on retient le plus souvent Chartres, Orléans, Tours, Angers, Reims, Laon et surtout Paris pour le Nord, alors qu’au Sud Montpellier se distinguait déjà dans le domaine de la médecine1. Toutes ces écoles se développèrent de façon indépendante et selon des modèles différents, portées par le dynamisme intellectuel des maîtres qui les animaient. Ce furent les écoles de Paris qui les premières en France se formèrent en corporation universitaire au début du XIII^e siècle. L’Université de Paris constitua même l’un des deux modèles de la structure universitaire dont allaient s’inspirer les nombreuses universités créées par la suite au cours du Moyen Âge ; l’autre fut fourni par celle de Bologne, en Italie.

2L’université apparaît comme une création tout à fait neuve. Elle tenait sa première originalité du modèle corporatif, fort développé à cette époque, qu’elle emprunta pour organiser les rapports entre les maîtres et les étudiants et pour encadrer le déroulement des études2. L’Université de Paris se caractérisait comme une corporation dominée par les maîtres, alors qu’à Bologne les assises du pouvoir reposaient sur les étudiants. Sans entrer dans l’analyse des structures très complexes de l’Université de Paris subdivisée en facultés et en nations, rappelons que deux systèmes de force assuraient sa cohésion. Le premier était constitué par la hiérarchie du recteur, des doyens et des procureurs des nations et par les différentes assemblées de maîtres, qui avaient autorité sur l’institution, sur les études et sur les étudiants. Le second se fondait sur le serment de fidélité prêté par tous les maîtres, étudiants et officiers, qui les unissait dans un même corps et leur conférait une identité commune. Au XIV^e siècle se multiplièrent les collèges qui vinrent compléter la structure universitaire. Il s’agissait d’institutions assurant le gîte, le couvert ainsi qu’un certain encadrement moral et académique à des étudiants qui fréquentaient l’université.

3Avec l’université furent instaurés pour la première fois l’uniformisation des disciplines enseignées, de même que le principe des programmes d’étude, des examens et des titres académiques. Par ses facultés, la nouvelle institution imposa une délimitation standard des champs du savoir. Partout l’enseignement allait désormais se structurer autour de quatre domaines : les arts libéraux et la philosophie, la médecine, le droit civil et le droit canon, et finalement la théologie. Les programmes imposaient un même type d’enseignement à tous les maîtres et un cheminement scolaire identique à tous les étudiants. Par les examens et les titres académiques, comme le baccalauréat, la licence, la maîtrise ou le doctorat, l’université se portait garante de la compétence de ses étudiants. La création de normes reconnues socialement pour mesurer l’état des connaissances acquises constitue sans doute la plus grande innovation qui distinguait radicalement les universités des écoles des siècles précédents. Les universitaires médiévaux partageaient tous l’état de professionnels de l’étude. Maîtres de la vérité, ils devinrent les seuls à avoir autorité sur les savoirs enseignés dans les universités. Tous adhéraient à un même paradigme de la rationalité fondé sur la lecture et l’interprétation des grands textes, que ce soit Aristote en logique, Galien en médecine, Justinien ou Gratien en droit, et bien sûr la Bible en théologie. Tous parlaient également une même langue, le latin. Sans doute les universitaires européens partageaient-ils ce sentiment de constituer une élite que sa compétence intellectuelle reconnue destinait à occuper des fonctions importantes dans l’Église et auprès des autorités laïques.

4Individuellement, les universitaires se distinguaient par les privilèges personnels et économiques dont ils bénéficiaient. Avant même la fin du XII^e siècle et la naissance de l’université, le pape Célestin III avait reconnu le statut de clerc à tous les maîtres et étudiants de Paris3. D’autres privilèges s’ajoutèrent au cours du XIII^e siècle : le contrôle des loyers cité dans les statuts de Robert de Courçon en 1215 et dans Parens scientiarum en 1231, le droit de ne pas plaider en dehors de Paris énoncé par Innocent IV dès 1245, la libre circulation des biens et des personnes rappelée dans une lettre d’innocent IV à la reine Blanche de Castille en 12514. La durée des études, qui pouvaient s’étendre sur dix, vingt ou vingt-cinq ans, selon le cas, et le serment de fidélité à l’université, qui engageait pour toute la vie, contribuaient aussi à tisser entre les étudiants des liens de solidarité qui souvent favorisaient de belles carrières par la suite. Indéniablement, les universités furent à l’origine d’un nouveau groupe social qui occupa une place de plus en plus importante dans la société. J. Le Goff a soutenu, à juste titre, que la volonté des universitaires d’affirmer leur singularité est née d’une prise de conscience collective de l’originalité de leur statut5.

5Toutefois, la singularité des gens d’études ne pouvait être socialement reconnue sans l’aval des pouvoirs publics. Il fallut d’abord que la papauté conçoive le projet d’un studium generale au service de la chrétienté pour que les maîtres et les étudiants de Paris trouvent les appuis nécessaires à leur émancipation de l’emprise des autorités diocésaines et s’érigent en corporation universitaire. Une telle création répondait aux nouvelles préoccupations de l’Église qui, cherchant à rehausser le niveau intellectuel du clergé, voulut faire de Paris le premier centre de formation des élites de la chrétienté. Cette idée se dégage des préambules de plusieurs bulles pontificales. Elle se manifeste aussi par la reconnaissance universelle des titres académiques de l’Université de Paris. Autrefois simple droit diocésain, la licence parisienne devint une licencia ubique docendi, un droit d’enseigner dans toute la chrétienté6. La fondation de l’Université de Paris répondait aussi à la nécessité de faire obstacle aux hérésies. On sait par exemple que les défenseurs du christianisme, dans leurs discussions avec les porte-parole cathares, ne se montraient pas toujours à la hauteur7. Un même souci pour l’étude se manifesta d’ailleurs chez les Dominicains, dont l’ordre fut fondé à la même époque pour prêcher et lutter contre l’hérésie8. Enfin, il était dans l’esprit des visées centralisatrices des papes de ce siècle de s’immiscer dans un domaine réservé jusque-là au pouvoir diocésain. Nées pour répondre aux besoins nouveaux de l’Église, les premières universités virent leurs diplômés s’imposer rapidement au sein de la hiérarchie ecclésiastique9.

6Les rois de France reconnurent très tôt le caractère ecclésiastique des écoles parisiennes. La charte de 1200 de Philippe Auguste fonda, au nom de ce principe, la non-ingérence du pouvoir temporel dans les affaires universitaires, maintenue tout au long du XIII^e siècle. Elle fut successivement confirmée par Louis IX, en 1229, et par Philippe III, en 127610. Ce fut donc uniquement au titre de bras séculier protecteur des églises et du clergé, et le plus souvent à la demande du pape, que les rois de France posèrent sporadiquement des gestes touchant le monde scolaire11. Ainsi, à la suite des affrontements violents de 1229 avec des habitants de Paris, qui provoquèrent la dispersion de l’Université de 1229 à 1233, le pape Grégoire IX requit de Louis IX et de la reine Blanche, régente du royaume, qu’ils assurent la paix de l’étude12. En 1231, il s’adressa à nouveau à Louis IX pour lui intimer de faire respecter les privilèges de Philippe Auguste13. La même année, il pria le roi et la régente d’accorder leur protection à Geoffroy de Poitiers et à Guillaume d’Auxerre qui retournaient à Paris pour y enseigner14. On pourrait citer encore d’autres exemples. En 1244, Innocent IV demanda au roi de veiller à ce que les exemplaires du Talmud, condamné par l’Université de Paris, fussent saisis et brûlés dans tout le royaume. En 1251, il s’adressa à la reine Blanche pour faire respecter les exemptions de péage des étudiants danois. En août 1257, après la condamnation de Guillaume de Saint-Amour, Alexandre IV demanda à Louis IX de maintenir celui-ci en exil en dehors du royaume15. Dans tous ces cas, l’aide du bras séculier s’avérait indispensable pour rendre effectives les décisions pontificales.

7Alors qu’en France l’université restait du domaine de l’Église, ailleurs en Europe avec la redécouverte du droit romain, des juristes renouaient avec l’idée que l’empereur pouvait légiférer sur l’École. La doctrine de l’immunité et des privilèges des enseignants était clairement énoncée dans le Digeste et le Code de Justinien16. Pour les empereurs romains de l’Antiquité, il s’était agi d’attirer des professeurs dans les diverses villes de l’Empire par l’octroi de droits propres. Ceux-ci se trouvaient libérés de toute charge civile, ils ne pouvaient être contraints de se déplacer vers un autre lieu pour comparaître devant la justice, et des peines plus sévères étaient imposées à ceux qui s’attaquaient à leur personne. Ces privilèges s’étendaient aux membres de leur famille ainsi qu’à tous leurs biens17. Frédéric Barberousse, le premier, reprit la voie ouverte par les empereurs romains. En reconnaissance de l’aide que lui avaient apportée les juristes de Bologne dans sa lutte contre la papauté, il promulgua l’authentique Habita à la diète de Roncaglia en 115818. Celle-ci accordait la protection particulière de l’empereur à tous ceux qui se déplaçaient pour aller étudier. Elle interdisait de poursuivre des étudiants pour les dettes contractées par leurs compatriotes. Elle précisait que les étudiants pouvaient choisir d’être jugés soit par leur maître, soit par le tribunal religieux ou laïque dans leur ville d’étude. Enfin, la constitution empêchait qu’un étudiant ne fût cité devant un tribunal en dehors de son lieu d’étude.

8Au XIII^e siècle, Frédéric II marqua avec éclat le droit de l’empereur sur l’École en créant l’Université de Naples, en 1224, sans requérir l’autorisation du pape19. La grande compilation juridique d’Alphonse X de Castille (1252-1284), les Siete partidas, affirma aussi le droit du roi sur les écoles. Le titulus trente et un de lapartida secunda s’intitule De los estudios en que se aprenden los saberes, et de los maestros et de los escolares20. Il s’agit d’une véritable loi-cadre qui définit les types d’écoles possibles, la fonction des maîtres, leurs droits et leurs devoirs, leurs rapports avec les étudiants. Elle précise quels juges avaient juridiction sur le monde scolaire, de même que le rôle des officiers universitaires comme les bedeaux ou les libraires.

9En France, le rapprochement entre le pouvoir royal et le monde scolaire, ainsi que l’intégration des universités à l’ordre social du royaume s’amorcèrent à partir du règne de Philippe le Bel (1285-1314). Malgré des divergences d’opinion en son sein, l’Université de Paris pencha plutôt en faveur du roi dans son important conflit avec Boniface VIII (1294-1303), qui prit fin avec la mort de ce dernier en 1303. Cela n’empêcha toutefois pas les théologiens de garder par la suite leurs distances lors de la suppression des Templiers21. Le règne de Philippe le Bel se caractérise aussi par l’importance croissante du nombre de diplômés au sein de l’administration royale, comme ont pu le démontrer des études récentes22. Dans l’ensemble, les rapports entre la royauté et l’Université de Paris connurent des transformations importantes au moment même où le droit romain commençait à imprégner la conception française du pouvoir politique. Jusque-là, le seul acte royal lui concédant un droit avait été la confirmation de son pouvoir de contrôler les loyers, reconnu par Louis IX en 127023. C’est à partir du XIV^e siècle que se développa une législation royale complète en matière de privilèges universitaires. Les chartes royales qui se succédèrent doublaient les bulles pontificales, offrant ainsi aux universitaires la possibilité d’en appeler aux tribunaux royaux pour la défense de leurs privilèges personnels, juridiques et fiscaux. À partir de la même période, la charte de Philippe Auguste prit un caractère positif : l’immunité des gens d’étude fut dorénavant interprétée comme un privilège de sauvegarde royale.

10Les privilèges royaux circonscrivirent un espace social de l’université délimité par deux cercles concentriques, le premier était la ville et le second le royaume. Dans la ville, leurs immunités personnelle, juridique et fiscale faisaient des gens d’étude une classe bien à part. L’université jouissait en outre de plusieurs privilèges qui lui conféraient un certain contrôle sur son environnement urbain, par exemple son droit de fixer les loyers ou celui de réglementer les métiers du livre. À une échelle plus large, l’université pouvait défendre ses droits sur toute son aire de recrutement. La plupart des maîtres et des étudiants venaient de l’extérieur de la ville universitaire, des différentes régions de France, et un petit nombre de l’étranger24. Plusieurs tiraient leurs ressources financières de leur lieu d’origine ou de bénéfices ecclésiastiques souvent éloignés. La diversité de leur appartenance locale et la nécessité de se déplacer les auraient normalement soumis aux aléas de nombreuses juridictions ecclésiastiques, seigneuriales ou encore royales. Mais les droits de ne pas plaider en dehors de la ville d’étude et de circuler en toute franchise permettaient aux universitaires d’échapper à toutes les contraintes résultant du morcellement juridique du territoire, caractéristique de la société médiévale. La volonté des gens d’étude d’assurer leur liberté de mouvement en France avait trouvé un écho favorable auprès des rois soucieux d’affirmer leur souveraineté sur l’ensemble du royaume.

11Si ces privilèges royaux furent accordés à chacune des universités françaises, ce sont essentiellement, nous le verrons, les universités du Nord, Paris d’abord, puis Orléans, Angers et plus tard Poitiers, qui s’en prévalurent. Leur proximité relative du Parlement de Paris, puis de Poitiers, leur permirent de défendre leurs droits et leur espace social devant la cour qui s’affirmait de plus en plus comme le premier symbole de l’autorité royale en France. Nous ne croiserons qu’épisodiquement les universités de Toulouse, de Montpellier et de Cahors : pour des raisons qui apparaîtront, nous verrons que les universités du Midi n’adoptèrent un comportement semblable à celles du Nord que lorsque fut établi le Parlement de Toulouse au XV^e siècle. Il semble donc que la présence du Parlement à Paris ait permis aux universitaires du pays d’oïl d’acquérir, les premiers, une identité particulière au sein de la société française25.

12Les universitaires occupaient une place en vue au sein de la société, non pas en vertu de leur naissance comme les nobles, mais parce qu’ils étaient reconnus comme des hommes de science, de sagesse et d’éloquence, selon la très juste formule de B. Guenée26. Ils tenaient leur identité fonctionnelle de la maîtrise de connaissances aussi fondamentales que la théologie ou le droit, qui leur procura une situation très avantageuse dans la France de la fin du Moyen Âge. La formation dans les deux droits, canon et civil, constituait en effet un préalable essentiel pour occuper nombre d’offices importants au sein de l’administration royale, au Parlement, à la Chancellerie, à la Chambre des comptes et aux Requêtes de l’Hôtel. Elle faisait des diplômés en droit d’Orléans, d’Angers ou de Paris, des proches du pouvoir. Les théologiens non plus n’étaient pas en reste. Durant le Grand Schisme, la question de l’Église occupa l’avant-scène politique et occasionna la multiplication des ambassades royales et des conciles, auxquels les théologiens furent nombreux à participer. Le prestige de leurs sermons leur permettait aussi d’exercer une forte influence sur l’opinion publique dont les partis qui se disputèrent le pouvoir durant le long règne de Charles VI (1380-1422) recherchaient constamment l’appui. Ces facteurs contribuèrent à la renommée des membres de la corporation universitaire et stimulèrent l’ambition politique de plusieurs.

13L’ambition politique gagna les universités elles-mêmes, surtout celle de Paris. Plusieurs facteurs contribuèrent à sa prétention d’occuper une place particulière dans la société française. Au premier chef, il faut compter sa mission initiale d’être le centre intellectuel de la chrétienté. On ne doit pas négliger non plus le fait qu’elle naquit au moment où Paris devenait la ville capitale du royaume. De cette situation et de la conception médiévale du politique faisant de l’étude et de la sagesse la clé de voûte du bon gouvernement royal, il résulta que l’Université de Paris se perçut comme une composante essentielle de l’identité et de la grandeur de la France. Elle se reconnut la responsabilité de conseiller le roi, d’abord sur les affaires religieuses, puis sur les questions les plus diverses. À la fin du Moyen Âge, elle visa même à faire reconnaître à son rôle auprès du roi un caractère institutionnel. Elle trouva la justification de son action politique dans le mythe de la translatio studii, selon lequel le savoir était né en Grèce, pour ensuite se transporter à Rome, avant de venir s’établir à Paris, grâce à l’action bénéfique de Charlemagne. Associant la grandeur politique et le prestige du savoir, ce mythe impliquait que la prospérité de la France dépendait du bien-être de l’Université de Paris. À la manière du droit coutumier, il légitimait par l’ancienneté son droit prééminent sur le savoir et sa fonction de conseiller le roi. La translatio studii ajouta une dimension importante à la conscience identitaire des universitaires dans la société française médiévale.

14À partir du milieu du XIV^e siècle, la conception des rapports des universités avec le roi s’enrichit d’une deuxième métaphore, celle de l’université comme « fille du roi », qui s’appliquait aux diverses universités du royaume. Elle était porteuse d’un double système de valeurs, qui complétait la définition de l’identité universitaire dans la société française. D’une part, les caractères de filiation et de féminité traduisaient la dépendance des universités à l’égard du pouvoir politique. D’autre part, la nature royale de cette filiation reconnaissait aux universités, et surtout à celle de Paris qui sut en tirer le meilleur profit, une place enviable dans le lignage le plus noble et le plus prestigieux du royaume.

15Au terme de la période que nous étudions, rien de ce qui touchait les universités n’échappait à l’autorité du roi. Une identité propre des universitaires du nord de la France existait à la fin du Moyen Âge et le royaume était devenu le cadre de référencé de leur insertion sociale. Cette intégration des universitaires à l’ordre civil alla beaucoup plus loin que celle des gens d’Eglise avec le Gallicanisme, puisque le droit romain justifiait l’intervention législative du roi sur les universités et que, peu à peu, le Parlement de Paris s’autorisa à intervenir dans leur organisation. Les universités elles-mêmes encouragèrent cette évolution. Il est manifeste que c’est de leur plein gré qu’elles s’adressèrent au Parlement pour défendre leurs droits. Les institutions administratives royales devaient d’ailleurs leur apparaître bien familières puisque de nombreux diplômés y exerçaient un office. En certaines occasions, elles n’hésitaient pas à rappeler aux parlementaires la fidélité qu’ils devaient à leur aima mater. Dépositaires de la science, les universités étaient le lieu de formation intellectuelle des officiers et des prélats qui servaient le roi, et à cette fonction s’ajoutait, pour l’Université de Paris, celle de conseiller le roi. En somme, la mission universitaire ne pouvait être mieux résumée que par ce verset des Proverbes cité par Gerson dans son sermon Vivat rex : « vérité garde le roy »27.

16Il s’imposait toutefois de faire commencer notre enquête sur la formation du corps social universitaire avec la fin du XII^e siècle. Les premiers textes scolaires parisiens sur la translatio studii apparaissent en effet à cette époque, et la charte royale d’immunité des maîtres et étudiants de Paris date de 1200. Nous nous arrêterons au milieu du XV^e siècle, au moment où le pouvoir royal entreprit de limiter l’usage des privilèges universitaires et que l’Université de Paris perdit de son importance comme conseiller politique. Ensuite, l’espace social des universitaires commença à se rétrécir. Notre travail embrasse deux cent cinquante ans d’histoire des universités françaises médiévales, mais il porte pour une bonne part sur le dernier siècle et demi de cette période.

17Notre propos vise à dégager l’identité et la spécificité du corps universitaire dans l’ordre social de la France. Nous considérons l’identité comme une notion relationnelle et dynamique, qui se définit pour un groupe par la façon dont il est perçu et par l’image qu’il entend projeter collectivement de lui-même. Entre les perceptions des uns et celles des autres persiste toujours un décalage. Aussi, l’identité évolue-t-elle au fil de l’histoire, au gré des rapports d’attraction et de répulsion entre le groupe et les autres entités qui l’entourent. Nous avons organisé notre étude de l’identité des universitaires autour des deux pôles : la notabilité des personnes et leur droit sur le savoir. Au Moyen Âge, la notabilité se mesurait à l’importance des privilèges. Nous analyserons donc d’abord la façon dont les universitaires ont affirmé leur statut en défendant leurs droits. Nous verrons ensuite comment ils ont soutenu la pertinence et l’importance de leur savoir pour le bien du royaume de France.

18Nos sources nous invitaient à aborder notre sujet du point de vue des gens d’étude. Les archives du Parlement nous livrent continûment leur discours sur leur statut et sur leur rôle dans la société, depuis le début du XIV^e siècle jusqu’au milieu du XV^e, terme que nous nous sommes fixé. À ce corpus de base, s’ajoutent les nombreux documents, chroniques, textes didactiques à l’intention des rois et sermons, la plupart écrits par des universitaires, qui discutent de l’importance du savoir et des universités, ou plus exactement de l’Université de Paris, pour la bonne conduite des affaires publiques en France. Nous essayons en somme de comprendre pourquoi un jour de 1394, Jean Golein, un maître prestigieux de la faculté de théologie et traducteur au service de Charles V, a pu affirmer sa notabilité en se recommandant « des est as qu’il a eus et de sa science, que passé XXXII ans il est maistre et a eu de biaux estas, et si a est é honnoré et prouffité des seigneuris du roy et d’aultres »28. Nous allons tenter de cerner quel statut social les universitaires français ont revendiqué et comment ils ont prétendu contribuer au bien-être du royaume par leur savoir et leur sagesse. A les écouter discourir sur leur identité, nous mesurerons l’ampleur de leur ambition.

19La rédaction de ce livre a demandé du temps et des moyens financiers pour procéder au dépouillement des énormes archives des Parlements de Paris et de Poitiers. Nous voudrions d’abord remercier le Conseil de Recherche en Sciences Humaines du Canada et le Fonds FCAR du gouvernement du Québec pour leur apport financier. L’Université de Montréal nous a aussi permis de bénéficier d’une année sabbatique, en 1989-1990, consacrée entièrement à cette recherche. Ce travail aurait toutefois été irréalisable sans l’aide, depuis douze ans, de nombreux étudiants de doctorat, dont quelques-uns sont devenus depuis des collègues. Qu’on nous permette de citer leur nom et de leur exprimer toute notre gratitude : Jean-Luc Bonnaud, Claire Boudreau, Caroline Cazaban-Mazerolle, Danielle Courte manche, Mireille Desjardins, Louis-Philippe Dugal, Kouky Fianu, Sébastien Hamel, Alain Nadeau, Virginie Portes, Lyse Roy, Laurent Tournier et Régis Veydarier. L’interprétation des sources parlementaires s’avère souvent complexe : nous voudrions remercier très sincèrement Bernadette Auzary-Schmaltz du Centre d’Histoire Juridique (Paris) et Serge Dauchy du Centre d’Histoire Judiciaire (Lille) qui ont toujours répondu généreusement à nos nombreuses questions.

20Au terme de notre travail d’écriture, quelques amis spécialistes nous ont fait part de leurs précieux commentaires. Nous voudrions témoigner notre plus grande reconnaissance à Kouky Fianu, Claude Gauvard et Jacques Verger pour toutes les discussions que nous avons eues sur le fond de cette recherche et sur sa mise en forme. La rigueur de Claire Boudreau a donné à l’ouvrage la cohérence de sa présentation. Nous avons contracté une dette toute particulière à l’endroit de Marie-Louise Ollier avec laquelle nous avons relu ligne à ligne ce livre. Enfin, Élisabeth Mornet nous a guidé dans les méandres de la préparation finale du livre pour l’imprimeur.