Conclusion
p. 407-422
Texte intégral
1Platon, n’est pas, à proprement parler, un philosophe du droit. Son œuvre politique est une réflexion sur les divers modèles de sociétés existantes et leurs modes de fonctionnement. Dans la République ainsi que dans les Lois, il propose des images de systèmes politiques qu’il considère comme particulièrement aptes à permettre l’accomplissement des qualités humaines de ceux qui leur seraient rattachés. Par l’effet de son intégration à l’hellénisme, il sait intuitivement que, seule, la cité fournit les moyens nécessaires au développement harmonieux de l’homme, qu’elle naît de façon spontanée et qu’il suffit, alors, qu’elle soit reconnue, pour accéder à une existence formelle. Le législateur ne peut jamais intervenir qu’une fois le système installé et institué comme tel. Il doit avoir une parfaite connaissance des techniques nécessaires pour en régler les modalités de fonctionnement. Le théoricien se donne pour tâche de lui faire comprendre comment il doit travailler et quel type d’organisation du pouvoir il doit mettre en place. Dans la République, Socrate décrit ce que pourrait être une cité conduisant à la vertu parfaite les meilleurs de ses membres, dans les Lois, un Athénien propose des modèles de textes législatifs capables de procurer au groupe tout entier un certain bonheur dans le respect des règles morales.
2Dans la Callipolis de la République, l’individu, paradoxalement et, sans doute, de façon quelque peu fallacieuse, est à l’horizon de toutes les propositions faites pour la gestion du politique. Il peut sembler que la fonction essentielle du groupe soit de faire émerger en son sein des gens capables de le diriger parce qu’ils seraient devenus de vrais philosophes. Le groupe, vivant en autarcie, doit savoir découvrir en son sein les individus capables d’en perpétuer les perfections. Il faut mettre en place un système de sélection qui, étape par étape, permette de savoir qui est capable d’aller au terme du cycle d’apprentissage de la sagesse et de la dialectique1. On doit, génération après génération, procéder au tri des aspirants à la compétence philosophique, découvrir dans l’ensemble des membres de la cité, quelle que soit la catégorie fonctionnelle dans laquelle ils sont nés, des jeunes assez doués pour être élevés au rang que justifient leurs capacités naturelles2. Le système paraît organisé de telle sorte que les meilleurs puissent être reconnus et mis à même d’accéder à la connaissance et à la vertu3. Socrate ne répugne pas, d’ailleurs, à ce que naissent et vivent dans la cité des personnalités atypiques car il sait que de bons maîtres peuvent en utiliser les potentialités4. Il considère, en effet, que, parmi les hommes qui pourraient devenir de grands criminels, certains sont parfois dotés de qualités qui les auraient conduits à l’excellence, s’ils avaient été bien dirigés, alors que les faibles sont toujours médiocres dans la vertu comme dans la faute5. Mettre en place un tel système ne peut être envisagé que pour un futur indéterminable, cela ne peut s’accomplir que par la rupture absolue d’avec le présent de toute société instituée, par la séparation des jeunes d’avec leurs aînés considérés comme inéducables. Néanmoins, Platon semble penser que cette fondation pourrait ne point se révéler totalement étrangère au peuple chez lequel on envisagerait de l’implanter, et prétend qu’elle lui procurerait bonheur et prospérité. Il imagine, en effet, que la mémoire du peuple biologique originel serait conservée dans la cité nouvelle malgré le bouleversement complet de ses traditions et de sa culture6. Le monde né d’un arrachement primordial, n’effacerait pas le souvenir de la société ancienne inaboutie et le bonheur procuré aux enfants illuminerait, a posteriori, la vie de leurs parents dépossédés. Cette nécessité de rémanence témoigne, sans doute, des limites que l’utopie doit se donner pour passer pour un projet plausible et de l’impossibilité où l’on se trouve de construire le politique sans lui connaître des racines biologiques.
3La cité des Magnètes, dans les Lois, est, de façon parfaitement claire, présentée comme un groupe humain qui existe préalablement à toute intervention du législateur qui doit l’organiser. L’Athénien et ses compagnons de voyage lui reconnaissent, dès le moment où ils envisagent de s’adresser à eux, une existence collective. Reconnaître le fait que le politique ne peut naître que d’un objet qui, nécessairement, préexiste à toute intervention du législateur est essentiel à l’économie du dialogue et justifie le caractère pragmatique de son propos7. La fondation de la colonie est un processus complexe. On se propose de relever et rétablir une cité ancienne plutôt que de bâtir dans le vide8. Les colons ne doivent, donc, pas oublier l’existence des anciens habitants, dont il est, d’ailleurs, proposé qu’ils relèvent le nom. Il leur est, ainsi, enjoint d’honorer les dieux que ceux-ci vénéraient aux endroits mêmes où ils le faisaient9. Ses institutions semblent ne pouvoir commencer à fonctionner qu’avec le soutien d’une métropole qui doit guider ses premiers pas indépendants10. La mission du législateur est de permettre au groupe primordial, par un travail précis, de mener, le plus longtemps possible, une existence convenable11. Il doit lui donner forme viable, la plus parfaite possible, définir quels moyens peuvent lui permettre de se perpétuer sans rien perdre des qualités qu’il lui aura procurées.
4Le fait, d’abord, que le législateur doive donner une forme au groupe primitif des hommes qui constituent la cité et qu’il faut installer sur un territoire donné, explique, en partie, que l’image soit si nécessaire pour faire connaître ce que doit être le système proposé. Il n’est pas inutile de s’arrêter un instant sur les descriptions prospectives menées par les trois vieillards du dialogue car elles permettent de découvrir, au delà de leur discours théorique et proprement législatif, ce qu’est la réalité politique qu’ils proposent de construire. En effet, pour que rien n’échappe aux regards du lecteur, il en est procuré deux représentations. De façon similaire, Platon avait présenté, dans le Critias, deux vues d’Athènes perçues chacune selon des points de vue différents12. La première image de Magnésie, ville et territoire, est assez détaillée et spectaculaire pour avoir été le plus finement analysée. Elle est planimétrique. Elle présente la cité sous la forme d’un ensemble territorial circulaire centré et zoné13. La seconde est moins claire mais elle doit être considérée comme tout aussi signifiante14.
5Dans la représentation de type cartographique, la ville est installée au centre du territoire. La campagne est divisée en deux zones concentriques. Chaque lot de terre, attribué à chacune des 5040 familles de colons, est composé de deux parts, l’une appartenant à la zone intérieure du territoire rural, la seconde à la zone extérieure. Une couronne de douze villages jalonne la limite des deux zones. Ils sont installés sur la ligne de collines qui la marque et permet que chacune de ces unités d’habitation et de production puisse être mise en défense, si cela se révèle nécessaire15. Chaque domaine se voit attribuer deux maisons. L’une est située dans la ville, la seconde dans un des villages. La maison urbaine sert de résidence au chef de famille, la demeure rurale est réservée au jeune ménage qui doit s’y installer pour éviter les conflits que la cohabitation ne manquerait pas de faire naître16. La partition est faite pour essayer de neutraliser les effets pervers de la centralité qui concentre les symboles et les réalités du pouvoir dans la ville. C’est dans le centre urbain que sont célébrés les cultes des grands dieux, Hestia, Zeus et Athéna, dans les quartiers adjacents que sont installés les personnes d’âge à qui l’essentiel du pouvoir appartient et que se tiennent les marchés autorisés. Néanmoins, au contraire de ce qui se produit, parfois, dans les cités ordinaires, personne n’est enclin à se désintéresser de ce qui se passe dans la périphérie du territoire, puisque chaque famille a des propriétés et, donc, des intérêts, aussi bien en son centre que sur la frontière. Aristote, souvent critique à l’égard des propositions de son maître, admet que cette répartition est conforme à la justice et aux besoins du système. Ce type de partage des domaines est fait pour assurer l’égalité des citoyens. Il garantit, aussi, l’unité de la cité, en rendant impossible la naissance de conflits d’intérêts liés à l’implantation de chacun des propriétaires en une région et l’expression de particularismes régionaux dans le jeu politique17. L’image de la ville, qui, échappant à la planimétrie tout en s’y inscrivant, semble surimposée à cette carte, paraît particulièrement significative du sens et de la fonction de modélisation. Le centre urbain n’a pas de remparts, mais les murs des maisons sont décrits comme jointifs aux bords mêmes de l’espace bâti réservé aux citoyens. La ville est, ainsi, assez close pour pouvoir être défendue efficacement. Mais s’il est ainsi envisagé de la construire de cette façon18, c’est pour que la muraille unique, devant réunir toutes les unités familiales d’habitation en un bloc homogène, donne l’image de ce qu’était la grande habitation commune aux habitants de la cité primordiale dont les mythes archéologiques avaient conservé le souvenir19. La demeure de chacun semble se fondre dans la collectivité urbaine. La ville paraît, ainsi, se conformer au projet politique, tel qu’il est esquissé dans la République, proposant de rendre commun à tous ce qui aurait pu leur rester personnel20. Chaque chef de famille accepte de dénier symboliquement sa propre capacité à l’individuel pour que la ville ne constitue plus qu’un seul bloc, d’abandonner le désir d’une maison qui lui soit propre. Le projet urbanistique, dans ce qu’il a d’original, est, ainsi, un discours de théorie politique tout aussi clair et efficace que le partage même du territoire21.
6La seconde image de la cité se construit dans un plan vertical. Elle apparaît au moment où est évoquée la nécessité d’instituer le Conseil nocturne22. Cette assemblée doit veiller sur l’État, assurer, telle une ancre, la sauvegarde de la cité toute entière, par la raison et l’action, son existence est considérée comme essentielle au maintien du système dans sa perfection23. La cité est, alors, décrite sous la forme d’un humanoïde panoptique composé d’une tête et d’un tronc24. Au sommet du crâne25, s’installent les plus jeunes d’entre les conseillers qui doivent inspecter le reste du corps politique offert à leur regard circulaire. Serviteurs de leurs collègues plus âgés, ils recueillent et transmettent les informations utiles pour que ceux-ci les analysent et les mémorisent26. Cette représentation en ronde-bosse, interfère, de façon curieuse, avec les propositions du schéma planimétrique, car la métaphore impose, quand elle est filée, une nouvelle topographie du territoire. Ainsi, le conseil, qui doit siéger dans la tête du corps métaphorique, est dit se réunir dans l’acropole du pays27. Or, il semble que l’on ne connaisse qu’une acropole dans la cité telle qu’elle a été présentée par le discours de type cartographique. Celle-ci est au centre de la ville et rien ne permet de penser qu’elle soit située en un lieu particulièrement élevé du territoire, car le fondateur l’a définie comme telle pour des raisons de symbolique sans prétendre vouloir rendre compte de ce qu’est le site de son implantation28. Il n’est pas question, d’ailleurs, pour une autre raison encore, que l’acropole urbaine et celle où est censé siéger le Conseil puissent être les mêmes. Celui-ci doit, en effet, se tenir dans le voisinage d’une prison servant de maison de correction pour certains grands criminels considérés comme amendables29. Or, ce lieu de détention ne peut être assimilé à celui qui est réservé aux petits délinquants dont la punition doit être publique et se trouve, sur la grand-place, dans la ville même30. On ne peut, ainsi, trouver d’endroit où installer effectivement le Conseil nocturne dans le territoire utopique.
7Les renseignements fournis par les deux images sont parfaitement inconciliables mais elles sont présentées l’une et l’autre parce qu’elles sont complémentaires. Platon utilise leur conjonction d’une façon qui rappelle la façon dont Clisthène avait bâti et représenté l’Athènes de sa réforme. En cartographe subtil, il avait découpé l’Attique en un système complexe de dèmes et de trittyes, circonscriptions réparties région par région et regroupées en dix tribus hétérogènes, de telle sorte que l’unité de l’ensemble politique pût être parfaitement assurée au plan administratif et institutionnel par la dissociation des solidarités locales. Il avait fait, par ailleurs, dessiner sur l’agora des espaces réservés à chacune des tribus, divisés eux-mêmes en zones réservées à chacune des trois trittyes qui les constituaient. S’installant dans l’emplacement qui leur était réservé pour certains scrutins solennels, les citoyens percevaient dans l’ordonnance de leur rassemblement ce qu’était la structure du système politique et quelle forme était donnée au pouvoir au moment même où ils l’exerçaient31. La première des images était, peut-être, difficilement perceptible par le citoyen ordinaire mais elle avait été, évidemment, parfaitement claire aux yeux de qui l’avait dessinée. Elle signifiait comment le terroir était partagé en circonscriptions assez artificielles pour que s’établisse dans l’ensemble un équilibre qui ne dût rien aux déterminismes géographiques et aux rapports naturels de voisinage. La seconde, dispensée de tout lien avec la représentation du sol, montrait ce qu’était la cité des hommes en la forme que lui donnait leur seule répartition dans le cadre du système constitutionnel.
8Dans les Lois, le découpage du terroir doit servir à établir l’égalité des citoyens et assurer la permanence de la structure sociale. Le modèle qui en rend compte est un instrument essentiel du discours politique, même si la forme publiée, sous forme de tablettes de cyprès, n’en est, sans doute, pas très claire32. Les représentations d’un système politique, quelles qu’en soient les modalités, sont, en effet, performatives quand elles sont officialisées33, qu’elles soient métaphores, cartes, cadastres ou registres d’état-civil. Les hommes vivent, en effet, leur rapport au sol et au groupe social en fonction de l’image qui leur en est donnée. Les images de la société et du pouvoir conditionnent, ainsi, l’action du politique. L’idée qu’il soit possible, en particulier, de construire Magnésie par un discours de géographe est, donc, pertinente. La description quasi biologique de la cité qui est associée à cette première représentation du système est moins précise et pourrait sembler moins utile au législateur à qui elle est proposée. Pourtant, elle est tout aussi nécessaire car, c’est en la considérant que l’on peut comprendre où se situe, dans la cité, le pouvoir. On ne peut, en effet, le déduire du texte des lois constitutionnelles proposées par les participants au dialogue. Nulle part les droits des citoyens à décider de leur destin dans le cadre des assemblées ne sont définis avec précision. Les prérogatives des magistrats, quelque puissants qu’ils puissent paraître, semblent se résumer à la gestion des affaires courantes dans un cadre dont ils doivent se contenter d’assurer la pérennité. Cela pourrait faire douter de la possibilité de la cité à remplir sa mission. Il faut qu’elle soit dotée d’un centre de décision. Cette instance est un substitut du politique véritable dont Platon souhaitait qu’il pût donner à chacun des citoyens placés sous son autorité des ordres adaptés à la nature propre de celui-ci et aux circonstances34. Dans Magnésie, de même que dans la cité de la République, le pouvoir reste en retrait.
9Pour être efficace, il a appris à s’effacer dans une mutité qui rend impossible toute tentative de réaction, a fortiori d’opposition, aussi n’apparaît-il que dans une image d’autant plus signifiante qu’elle est fugitive.
10La mission du législateur est de donner au groupe humain, réuni par le hasard d’une entreprise coloniale, les moyens de vivre comme il convient. Les Lois proposent un modèle de gestion de l’ensemble politique institué dès l’origine du dialogue et indiquent quels instruments sont nécessaires pour le conduire à pratiquer ce qu’il faut de vertu. Il s’agit de mettre et de maintenir en mouvement un système du type de celui que toutes les sociétés contemporaines de l’auteur du discours utopique connaissent sans qu’elles se posent de question sur la raison de son existence. L’essentiel est, semble-t-il, d’abord, de construire un système autosuffisant et autorégulé, contenant en lui-même les principes d’un équilibre capables de le maintenir perpétuellement en mouvement sans intervention extérieure ni modification de ses structures.
11Pour ce faire, plus que les lois sur l’organisation des pouvoirs publics, la législation concernant les mariages et les héritages est fondamentale. Les rapports économiques qui s’établissent nécessairement entre les gens en fonction de la logique d’organisation du territoire sont censés procurer spontanément les comportements collectifs nécessaires à la permanence des institutions. Par une sorte de déterminisme, que l’on peut qualifier d’inverse car la répartition du sol est imposée et non pas reçue de l’histoire35, la structure des propriétés et les modalités de leur transmission semblent pouvoir perpétuer l’égalité originelle des familles, le système social dans son ensemble, et, par voie de conséquence, les équilibres politiques.
12Le droit privé semble n’avoir d’autre fonction que celle de jouer sur les marges d’ajustement. Il s’agit d’empêcher que naissent et perdurent des difficultés relationnelles grippant le fonctionnement de l’ensemble par l’émergence de conflits entre les personnes. Le meilleur moyen que l’on puisse trouver pour ce faire est d’éduquer les citoyens de telle sorte qu’ils maîtrisent leur violence naturelle et l’avidité de leurs passions, ou bien de les punir, s’ils se sont laissés aller à y céder. Le législateur propose divers moyens d’incitation ou de répression. Il montre pourquoi il faut pratiquer certains types de rapports sociaux, refuser la violence ou l’injustice. L’incitation à la pratique de la vertu est affaire d’éducation, de surveillance et de punition. L’éloge du bien, la dénonciation du crime font partie de la panoplie mise à la disposition des magistrats par une rhétorique dont les effets sont multipliés par l’emploi de procédés irrationnels de persuasion.
13Bien que le législateur prétende se soucier du devenir personnel de chaque individu dans le groupe réuni devant lui et de son évolution morale, il semble bien qu’il se sache investi de la mission de veiller, surtout, à ce que la qualité des rapports interpersonnels contribue au fonctionnement du système ou, tout du moins, ne l’entrave pas. La justice est un instrument servant à régir et contrôler, au jour le jour, la vie de la collectivité et non pas, malgré certaines apparences, les rapports d’individu à individu. Ainsi, par exemple, dans un procès civil, la compensation attribuée à la partie lésée n’est pas essentiellement destinée à annuler le préjudice subi, son but essentiel est de rétablir au profit de la cité une certaine amitié entre les parties36. Le droit privé est essentiellement un instrument de régulation sociale. L’institution judiciaire semble ne pas avoir pour fonction essentielle d’éduquer les gens qui se sont révélés imparfaits ou de les soigner, de façon à les rendre meilleurs, mais de rétablir d’abord une certaine harmonie dans une cité que le crime a bouleversée.
14C’est là que le projet platonicien perd de sa clarté, de sa cohérence et sans doute de sa pertinence. Sous prétexte qu’il paraît impossible de trouver les moyens de se faire obéir en tout, le législateur peut se voir conseiller de prescrire des comportements sociaux ou politiques tout à fait atypiques, pour ne pas dire injustifiables, sauf à ne retenir que leur efficacité immédiate, et à assumer leur caractère discutable. Ainsi, se livrer à des pratiques sexuelles, moralement et socialement inadmissibles, peut devoir être autorisé à la seule condition que la pratique en reste dissimulée. De même, le souci, tout à fait louable et humain, de la personnalisation des peines ou, même, des injonctions législatives peut contrevenir au projet politique et déboucher sur des décisions judiciaires où ni la justice formelle, ni l’équité, ne trouvent de place. Même la législation tout à fait explicite sur la dévolution des lots de terre en cas d’absence d’héritier direct peut être bafouée par la décision d’un tribunal alors qu’elle constitue le socle sur lequel est bâti l’ensemble du système social. Les juges se voient, ainsi, enjoindre d’apprécier si l’obligation faite à une épiclère d’épouser son plus proche parent ne risque pas de faire mener une vie invivable au ménage, ce qui pourrait se produire si l’un des deux promis se révélait trop âgé, trop infirme ou, peut-être, trop peu aimable. Ils peuvent, alors, dispenser les intéressés, sans doute celui d’entre eux qui s’y est refusé, de l’application de la loi. On ne comprend pas quelle peut être la valeur propre d’une décision de confort pour le progrès moral de qui en est le bénéficaire. On doit se demander, aussi, en quoi elle peut servir l’intérêt de la cité puisque rien ne semble prévu pour la transmission effective du lot de terre dont le mariage annulé était l’enjeu, alors que la perpétuation du partage territorial originel est essentielle au maintien de la cité en sa forme.
15Dans l’un comme dans l’autre cas, l’arbitraire est la règle de fonctionnement du tribunal. La façon dont on apprécie comment le déviant sexuel respecte l’obligation de dissimuler ses pratiques est tout à fait problématique. Le public peut accepter de ne pas voir ce qu’on doit lui cacher et qu’on s’efforce de lui dissimuler, mais, s’il ne souhaite pas le faire, une dénonciation suffit à faire la preuve que le sodomite ou l’adultère est coupable, puisqu’il a été surpris. Le jeu des regards et de la dénonciation n’a cure des efforts imposés à la vergogne. Quand il est question d’avaliser le refus d’un individu de déférer à l’obligation de conclure un mariage réclamé par les proches du défunt dans le respect des lois, les juges sont censés avoir été assez bien formés pour ne pas contrevenir à l’esprit de justice37. Néanmoins ils peuvent être conduits à débouter d’une action parfaitement fondée des gens qui s’abritaient derrière l’idée que leurs intérêts pouvaient être les mêmes que ceux que la constitution prétendait défendre. L’intime conviction d’un tribunal prévaut sur les règles présentées comme les plus nécessaires. La capacité de n’importe lequel d’entre les citoyens à s’exprimer ou à accepter de se taire, le pouvoir souverain des juges valent mieux que les règles constitutionnelles. La loi s’efface derrière le souci de faire accepter l’inacceptable en fonction d’un principe d’opportunité qui peut justifier toutes les dérives.
16Dans l’un ou l’autre de ces deux cas significatifs, il semble tout à fait évident que la pratique doive se fonder sur l’existence d’un pouvoir qui seul peut faire admettre l’injustifiable. La possibilité qu’il s’exprime, quelque contrôlée qu’elle soit, témoigne qu’il doit exister, en marge des institutions reconnues et des lois qui en définissent le fonctionnement, une instance qui en rend possibles, en justifie et en valide les manifestations. Platon avait voulu montrer, dans le Politique, que le seul gouvernement convenable devrait être celui de l’expert qui, sans être lié par le texte de lois écrites dont il ne refuserait pas, néanmoins, l’existence, saurait prendre le temps de venir s’asseoir à côté de chaque membre de la cité pour lui dire comment il doit se comporter38. Il lui serait reconnu, même, en cas de besoin, le droit de faire violence à ceux qu’il dirigerait, ceux-ci n’ayant aucun droit à se plaindre de ses procédés sauf à paraître ridicules39. Les Lois semblent, ainsi, n’avoir pas su rompre avec cette logique pour assurer le pouvoir de la loi seule. Les ayant droit d’une épiclère ou d’un promis désigné seraient stigmatisés et réputés honteux pour avoir été déboutés en revendiquant l’application des textes les plus explicites et les plus nécessaires40.
17Dans le monde hellénique, la cité paraît une réalité naturelle dont la nécessité est reconnue, l’antiquité de l’origine de cette institution fondant sa légitimité. Il suffit que l’organisme fonctionne pour qu’en soit justifiée l’existence par tout discours juridique et idéologique. Il procure à ses membres un sorte de bien vivre dont ils ne cherchent pas, sinon par empirisme, à savoir s’il est parfaitement satisfaisant, se contentant de ce qu’ils sont capables d’obtenir de sa part et ne se résolvant à la guerre civile que si leur situation se dégrade de façon par trop évidente. Dès qu’il paraît nécessaire de donner au système une autre mission que celle de servir de cadre de vie, il faut le doter d’une instance de définition et d’évaluation de ses besoins, de ses fins et des moyens employés pour les atteindre. Celle-ci peut se muer en organe de direction. La cité se construit en un État, que cela soit, ou non, explicite dans les textes qui prétendent, alors, la décrire.
18Platon veut que la cité d’utopie conduise ses membres sur le chemin d’une vertu dont il prétend savoir, pour sa part, quelle elle est. Cela serait l’unique moyen de leur assurer un bonheur véritable. Dans Callipolis, le philosophe roi doit jouer le rôle d’une sorte de guide, mais la République évite de traiter des modes d’exercice de son hégémonie41. Le dialogue se contente de signifier quelles seraient les conditions à remplir pour supprimer toute tension interne dans la cité parfaite et rendre inutile la mise en action d’une puissance chargée d’ordonner ou de contraindre42. Il suffirait de sélectionner des enfants encore amorphes, de les éduquer selon de sains principes, de les laisser baigner dans un discours convenable pour que se réalise une cité qui serait la propre cité du philosophe.
19Les Lois s’adressent à des hommes faits et les participants au dialogue ne méconnaissent pas la nécessité de pratiquer à leur égard une pédagogie directive. Une répression sévère des fautes qu’ils ne pourraient manquer de commettre est préconisée pour combattre et corriger ce qu’il peut exister d’indocile dans leur nature. Les enfants, laissés, un certain temps, par nécessité pratique et souci de préserver la cellule familiale, sous la responsabilité de leurs parents, doivent être éduqués de telle sorte qu’ils puissent progresser et atteindre à toute la perfection dont ils sont capables. Telle est la mission assignée aux institutions, c’est, par ailleurs, l’unique moyen de voir perdurer le système qui ne peut subsister que par l’accomplissement du projet même qui l’a fait naître.
20Dans la mesure où la vertu de chacun n’est connue que par ses manifestations objectives, tous les citoyens doivent pouvoir se rendre compte de la façon dont leurs voisins se conduisent, produisent et dépensent. Chacun est sous le regard de tous. Le groupe peut, ainsi, penser que les institutions sont faites pour savoir qui récompenser ou punir en fonction du tarif défini par la loi. Néanmoins, le projet législatif serait fallacieux s’il prétendait faire admettre que le tribunal, le juge connaissant les textes, peut suffire à faire fonctionner le politique de façon à ce que ses fins soient accomplies par le seul exercice de l’incitation ou de la répression institutionnelle. Pour que son entreprise réussisse, le théoricien doit pouvoir mettre en usage des instruments fiables pour assurer l’éducation permanente des membres du groupe et la gestion de leur comportement. S’il ne veut pas abuser de la contrainte, car la violence, même ritualisée, suscite nécessairement résistances et conflits, il doit convaincre. Mettre en évidence une instance à qui serait confié ce travail de persuasion serait dangereux car cela fonderait l’idée qu’il peut exister dans la cité des hétérodoxies et qu’elles sont légitimement admises à s’exprimer puisque l’on s’adresse ouvertement à leurs tenants.
21Les participants au dialogue fondateur montrent qu’enseigner, jour après jour, ce qui doit être fait et dénoncer l’inadmissible doit être confié à la collectivité, instance plurielle et englobante. La cité des Magnètes est invitée à savoir se convaincre elle-même, par l’effet des mots qui naissent et circulent en son sein, de la pertinence du projet politique et de la nécessité de le mettre en œuvre. Elle doit être, à la fois, destinateur et destinataire de tout discours public, que ce soit dans les représentations qu’elle donne d’elle-même lors des festivités chorales ou dans la façon dont elle fait circuler la rumeur, discours anonyme et unanime. Le législateur se voit enjoindre de réduire le plus possible les jeux de la procédure interlocutive à l’intérieur du groupe. Les seules partitions du corps politique qu’il admette sont celles qui peuvent être considérées comme naturelles. Dans la mesure où la distinction entre les jeunes et les plus vieux semble impossible à nier parce qu’elle paraît objective, il doit l’utiliser au mieux en organisant les échanges pseudo-dialogiques des divers chœurs recrutés chacun dans une des générations. Tout discours produit est, ainsi, censé appartenir à tous et être l’expression du sentiment général, ne pouvoir jamais être mis en cause. Chacun doit accepter de le considérer comme sien et perdre tout désir d’un discours personnel. Il peut devenir l’esclave des ordres de la loi, parce qu’elle est présentée comme l’unique mode d’expression de la raison possible, parce qu’elle est sans cesse reprise dans le cours des célébrations collectives et qu’elle est confortée par la dénonciation sans appel d’éventuelles réticences par la rumeur subreptrice mais omniprésente.
22Platon avait parfaitement compris que la publication de la loi construit nécessairement un espace de liberté que n’offre pas, dans son espace clos, la diffusion orale des textes, des slogans ou des ordres. Il est difficile de se sentir lié par l’écriture du simple fait qu’elle est offerte à la lecture43, car les destinataires sont institués en tant que maîtres du sens des textes dont l’auteur s’est nécessairement absenté44. Le philosophe, conscient de cette aporie, avait assumé l’idée qu’il était impossible de faire du droit écrit l’armature d’une cité dont il souhaitait, en refusant que s’y manifeste la moindre possibilité de dialogue, qu’elle restât toujours semblable à la forme parfaite qu’il pensait lui avoir donnée45. Cela conduit à ce que l’on ne peut connaître comment pourraient être instituées, dans la cité magnète, des instances capables d’exercer, en tant que telles, un droit à une parole propre. On ne sait rien, ainsi, de la façon dont pourrait s’exprimer l’assemblée primaire, si tant est qu’elle ait le moindre droit à le faire. Le processus électoral servant à désigner les magistrats est organisé de telle sorte qu’il soit impossible d’en faire l’occasion, pour la cité, d’exprimer ses divisions. Les candidats n’ont pas à se présenter, celui qui, proposé par un concitoyen, ne plairait pas à un autre, est, sans qu’il soit besoin de justification, exclu du nombre des élus possibles. La multiplication des tours de scrutin n’est que la mise en scène du regroupement progressif de tous les suffrages sur une liste de plus en plus réduite, de telle sorte que les élus semblent désignés par l’accord de tous46. Il n’est pas indiqué, non plus, comment le Conseil nocturne doit manifester son opinion ou ses décisions, ni comment il peut intervenir dans la vie quotidienne de la cité, alors que son rôle est présenté comme devant être essentiel. En son sein même, la nature et les rituels des rapports liant les anciens et les jeunes, qu’ils recrutent à leur gré, en fonction de leur capacité à s’instruire, ne sont pas précisés.
23La cité doit aller son chemin comme le fait un bon attelage. Il faut que les souffles des chevaux s’accordent pour que le parcours se déroule sans accroc47. Nul d’entre les citoyens ne doit songer à respirer sans considérer comment la loi ordonne qu’il le fasse48. Il est conseillé, donc, au législateur de faire accéder Magnésie à ce type d’homophonie. La communauté toute entière ne doit pas cesser, autant qu’il lui est possible, d’émettre les mêmes sons en un même rythme, n’exprimant qu’une seule et même chose durant toute son existence, dans ses chants, ses mythes et tous ses discours49. La signification de ce que proclament les chœurs semble être moins importante que la façon dont leurs paroles sont dites50. La persuasion raisonnable n’a pas sa place dans ce jeu, l’incantation suffit à faire que la cité toute entière s’enchante elle-même par le seul mouvement du chant51. Se contentant de faire en sorte qu’elle manifeste son unité, le théoricien politique fait passer au second plan sa mission d’éducation. Il se satisfait de la manifestation spectaculaire des apparences de la sagesse. Platon est parfaitement conscient de cette dérive. Il sait que, dans les enfers, les gens qui viennent d’États considérés comme bien gouvernés ne savent rien, le plus souvent, de la morale car ils ont pratiqué la vertu par habitude et non par amour de la sagesse52. Même s’il peut imaginer qu’il est possible, dans la fiction comme dans la réalité, de jouer avec les mots de telle sorte qu’ils construisent ce dont la cité a besoin pour vivre, si la performativité du discours politique réussit, parfois, à construire les réalités que le philosophe se contente de proposer, cette constatation désabusée témoigne de ce que son projet débouche le plus souvent sur le vide.
24L’homme vraiment soucieux de son accomplissement personnel doit s’installer à l’écart du politique et accomplir son destin en se situant hors du groupe. Il ne peut accepter, ainsi que les autres philosophes qui partagent son destin, d’administrer la cité que parce que c’est une nécessité et qu’il est de son devoir de s’y soumettre53. La tâche de chacun est, d’ailleurs, alors, essentiellement de former les jeunes qui seraient aptes à lui succéder, l’obéissance des autres, malgré quelques difficultés que le mensonge peut résoudre sans difficulté, est présupposée54. Dans la cité des Magnètes, où nulle sélection préalable n’a permis de constituer un groupe homogène, soucieux de se laisser séduire et naturellement capable de comprendre et de prolonger les leçons du législateur, la manifestation même de l’existence d’un pouvoir serait une source de conflits nuisibles à la mise en œuvre de ce qu’il considère comme nécessaire. Tout indique que la gestion de l’opinion publique impose qu’il soit mis en place une instance de surveillance, de proposition et de légitimation des discours tenus, mais que son pouvoir doit être, pour l’essentiel, masqué pour qu’elle ne puisse apparaître un interlocuteur identifiable dans une cité où toute parole doit être renvoyée au collectif pour paraître recevable.
25De même que la loi n’est que rarement publiée pour être offerte à la lecture d’hommes qui seraient libres de l’interpréter, de même l’existence d’un pouvoir distinct du groupe des citoyens capables de discuter de la pertinence de ses choix est implicitement déniée. La nécessité de la mise en place du Conseil nocturne n’est énoncée qu’à la fin d’une œuvre qui se fonde, néanmoins, sur l’idée qu’il doit nécessairement exister et dont il constitue, ainsi, le couronnement55. Or, il est, alors, signifié qu’il n’est pas possible de fixer par une loi quels doivent être ses pouvoirs avant qu’il n’ait été institué et, sans doute, ne les ait défini lui-même56. Nul ne sait quels sont les critères qui font recruter tel ou tel de ses jeunes membres sinon le bon plaisir des anciens57. Si tel d’entre eux se révèle indigne de la fonction à laquelle il a été élevé, c’est à huis-clos que l’on blâmera son introducteur. Si le bon peuple est invité à honorer la vertu des uns ou des autres de ces aspirants à la sagesse, de les combler d’honneurs ou de les en priver, c’est, selon toute vraisemblance, en fonction de critères qu’il n’a pas défini et pour des raisons qui, vraisemblablement, lui échappent puisque c’est le conseil, lui-même, qui s’est institué, sur son acropole, métaphorique, en instance de surveillance de tous dans toute la cité. Le système défini et proposé par l’Athénien est, ainsi, fallacieux. Il n’est pas question, en effet, de faire de la cité un espace interlocutif productif. Le politique ne peut naître dans Magnésie, car nulle règle n’y établit de rapports contractuels entre les dirigeants, les véritables détenteurs du pouvoir et les simples citoyens. Or, la capacité de la parole diffusée dans l’espace public à devenir source de droit n’est jamais fonction que des modalités de son expression. Le respect du droit et des règles de procédure, permet seul d’échapper aux vertiges du spontanéisme incapable de construire rien qui vaille, même si tel qui se livre à son arbitraire prétend n’agir que pour le bonheur de ses sujets. La cité des philosophes n’appartient pas au monde du politique car nulle cité ne peut naître d’une volonté individuelle. De la même façon, "le dialogue platonicien est caricature pédagogique"58, car le vrai n’advient pas dans un espace de dialogue, qui lui donnerait quelque légitimité, la revendication de nescience étant, chez Socrate, mensonge.
26La façon qu’a Platon de construire une cité en marge d’un pouvoir qui ne peut apparaître dans toute sa vérité lui est, évidemment, propre et tient à ce que furent ses expériences de la vie publique. Son propos s’inscrit néanmoins dans un contexte qui assume l’essentiel de ce qu’il a de pragmatiquement novateur. Avec l’avènement des rois macédoniens, les antiques cités grecques vont découvrir de quelle façon peut s’exercer sur elles un pouvoir indiscutable sans que soient modifiées les images qu’elles publient du politique, sans que le discours public cesse, quand il est diffusé, de célébrer leur autonomie et leur liberté. Le souverain régnant qui tient en ses mains le destin d’une ville de vieille tradition hellénique n’est jamais présenté que comme extérieur à elle. Ses ordres semblent ne jamais devoir y pénétrer directement et imposer quoi que ce soit aux citoyens, qui peuvent prétendre n’obéir jamais qu’à des lois qui leur seraient propres. Acceptant de fonder leur discours sur les principes que leur propose le souverain sous des formes diverses, intégrant à la législation ancienne les textes nouveaux dont il leur fournit le modèle, ils n’en signifient pas moins qu’ils le font en toute indépendance. Diviniser le roi permet, par ailleurs, de le constituer en une instance telle que l’on ne perde rien de sa liberté humaine à obéir à sa volonté. Il est plus proche des hommes que ne l’étaient devenus les dieux poliades traditionnels, mais sa parole peut être considérée comme une source de droit tout aussi légitime que l’avaient été les oracles rendus aux premiers législateurs. La cité peut, ainsi, prétendre rester aussi libre qu’elle l’était sous le regard des Olympiens. On ne décrit guère officiellement, ainsi, le souverain que pour ses capacités à combler de bienfaits celui qui s’est placé sous sa protection. Ainsi, le pouvoir, pourtant, parfois, si lourd à supporter n’est que très rarement désigné comme tel et son arbitraire ne peut être jamais que l’effet de sa bonté. Cette capacité à voir et décrire le monde sous des aspects acceptables au plan de l’idéologie est, sans doute, en germe dans l’utopie politique platonicienne.
Notes de bas de page
1 République 537a-d.
2 République 415b-c.
3 République 535a-536d.
4 République 475d.
5 République 491e. En Lois 666e, on voit comment il ne serait pas inopportun de prendre à part, pour lui faire subir un enseignement particulier, tel jeune homme particulièrement sauvage. Il deviendrait, non seulement un bon guerrier, mais aussi un administrateur civil de qualité.
6 République 541a.
7 Lois 704a.
8 En Lois 919d, l’existence de cet ancien peuplement paraît être une évidence.
9 Lois 848d.
10 Lois 702d.
11 Lois 746b.
12 J.-F. Pradeau, Le monde de la Politique, Sur le récit atlante de Platon. Sankt Augustin, 1997, donne (p. 67-109), un résumé analytique des interpétations récentes.
13 Lois 745a-e.
14 Lois 964c.
15 Lois 745e et 848c-d, ces deux passages ont été mal compris par Des Places. Dans le premier il faut comprendre, τὴν ἐγγὺς τοũ µέσou ϰαὶ τὴν τῶν ἐσχάτων, comme désignant une maison proche du centre, une seconde proche de la zone périphérique. Dans le second, il ne faut pas traduire ϰώµαι, par quartier, ce qui ne signifie rien, mais par village.
16 Lois 776a.
17 Aristote, Politique 1265b25, 1284a26, 1310b20.
18 Lois 778e, 848d-e.
19 République 369c.
20 Lois 739c.
21 Republique 562 c-d.
22 L. Brisson, propose de l’appeler désormais, "Collège de vigilance".
23 Lois 964e. Pour une analyse de sa composition et de la fonction qu’on lui réserve, voir M. Piérart, Platon et la cité grecque, Théorie et réalités dans la constitution des Lois, Bruxelles, 1974, p. 209-234. A. Castel-Boubouchi, "« Comment peut-on être philosophe ? » la notion de paideia et son évolution de la République aux Lois”, dans D’une cité possible. Sur les Lois de Platon, éd. J.-F. Balaudé, Paris, 1995, p. 57-78, (p. 72-76) essaie de comprendre quelle place tient l’institution dans le cadre plus général du rapport de l’éducation philosophique au politique.
24 J.-M. Bertrand, (en collaboration avec M. P. Gruénais) "Quelques aspects de la métaphore organique dans le domaine politique : images du corps dans la Politique d’Aristote", Langage et Société, 29, 1984, p. 45-57. La cité parfaite est représentée comme un corps synesthésique, dans République 368c. Le terme de ϰύτoς partie du corps qui se trouve située entre la tête et le nombril, apparaît aussi dans le Timée 67a.
25 Devenue sage, la cité pourrait être représentée comme une tête qui n aurait plus besoin de corps, Lois 964d.
26 Lois 964e.
27 Lois 969c.
28 Lois 745c.
29 Lois 908a.
30 Lois 908a. La localisation des trois prisons, telle qu’elle est proposée, pose un autre problème. Quand il est question que la prison punitive, et non plus éducative, l’Athénien indique qu’elle doit être installée ϰατὰ μέσην τὴν χώραν, en un lieu qui serait particulièrement désert et sauvage, on ne comprend pas comment il peut, dans un terroir rural entièrement partagé et exploité, exister un endroit de ce type.
31 P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien, Paris, 1964, J.-M. Bertrand, Cités et royaume du monde grec : espace et politique. Paris. 1992, p. 42-48.
32 La mémoire du partage initial est conservée sur des tablettes de cyprès, Lois 741c.
33 Cl. Raffestin, Pour une géographie du pouvoir, Paris. 1980, sait que le maillage est un "acteur" de la vie sociale (p. 163) et montre comment "les maillages sont sous-tendus par les relations vécues des populations, par les rapports économiques, par des liens de solidarité et par des conformités de langage et de coutumes" ce qui empêche que l’on puisse le modifier sans de bonnes raisons (p. 156). R. Pourtier, "Nommer l’espace", L’espace géographique, 4, 1983, p. 293-304, du même auteur, Le Gabon, Paris, 1989, II, p. 65, "on dit l’espace comme on dit la loi".
34 Politique 295b.
35 G. Di Méo, L’homme, la société, l’espace, Paris, 1991, p. 33. définit l’espace comme la "contradiction dialectique de la substance (c’est-à-dire ce qui est à la fois en soi et par soi) et du produit (résultat historique de l’activité socio économique)"
36 Lois 862c. L. Gernet, "Sur la notion de jugement en droit grec", Droit et société en Grèce ancienne, Paris, 1964, p. 61-81 montre comment l’action judiciaire en matière privée n’est jamais que "l’instrument d’une police bien ordonnée" (p. 75).
37 Lois 876e.
38 Politique 295b.
39 Politique 296d.
40 Lois 925d-926d.
41 République 540e-541a.
42 Voir Politique 308e.
43 Voir J. Goody et I. Watt, "The conséquences of literacy", Comparative studies in Society and history, 5, 1962-63, p. 305-345 : "the literate culture is much more easily avoided than the oral one" (p. 337).
44 Sur la disparition de l’auteur dans son texte même, voir R. Barthes, "La mort de l’auteur", Œuvres complètes, II, Paris, 1993-1995, p. 491-494 (cette note est de 1968).
45 Lois 798a-b.
46 Lois 753b-d. Parfois, en cas, notamment, de nécessité de remplacement partiel, il semble que l’élection ne soit pas nécessaire, Lois 928d.
47 Lois 708d. Le Phèdre a présenté l’âme comme un attelage de deux chevaux dont l’appariement est difficile, 246a-b, 253d et suivants.
48 Lois 838d.
49 Lois 664a.
50 Lois 664b-666b.
51 Lois 665c.
52 République 619c.
53 République 540b.
54 République 414b-c
55 Lois 951c-952d, 964d-966b et 968a-969d.
56 Lois 968c.
57 Lois 951e.
58 D. Vernant, Du discours à l’action, Paris, 1997, p. 93.
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