1Les principautés roumaines de Valachie et de Moldavie, créées dans le courant du xiv^e siècle, étaient au carrefour de plusieurs aires culturelles. Leur attachement précoce à l’orthodoxie - et la reconnaissance des deux nouvelles métropoles par le patriarcat œcuménique - leur a permis de recevoir une partie de l’héritage culturel, politique et religieux du monde slavo-byzantin. La langue employée par les Églises roumaines, le slavon, fut aussi celle de l’État princier, jusqu’au début du xvii^e siècle. Mais les Principautés entretinrent également des relations privilégiées avec les royaumes catholiques de Hongrie et de Pologne. Jusqu’au xvi^e siècle, les princes roumains furent, à des degrés divers, considérés comme des vassaux de ces deux royaumes. La domination ottomane, sensible au xvi^e siècle, ne fut exclusive qu’à partir des années 1530. Le poids déterminant des influences étrangères est une constante dans l’histoire des Principautés, qui accueillaient par ailleurs sur leur territoire plusieurs minorités ethniques et religieuses (Allemands, Hongrois, Polonais, Arméniens...)1.

2Apparemment, la cohabitation entre ces différents groupes n’a pas posé de réels problèmes2. L’autorité princière, bien que menacée par les conflits entre les clans nobiliaires, et amoindrie sur le plan extérieur par la domination ottomane, était suffisamment forte pour maintenir l’unité de la principauté. En Moldavie - principauté à laquelle nous consacrerons la majeure partie de cette étude, du fait de la meilleure qualité de la documentation disponible -, nous ne trouvons nulle trace de persécutions contre d’autres communautés chrétiennes, comme en témoigne la description de la Moldavie de Georges Reicherstorffer. Agent diplomatique des Habsbourg envoyé auprès de Pierre Rareş, Reicherstorffer devait rallier le voïévode à la cause des Impériaux dans le conflit qui les opposait aux partisans du roi hongrois Zapolya en Transylvanie. Dans sa Chorographia Moldavia, éditée pour la première fois en 1541, il apporte l’information suivante : « Dans ce pays vivent ensemble, sous la conduite du voïévode, différentes sectes, religions et peuples, comme des Ruthènes, des Polonais, des Serbes, des Arméniens, des Bulgares et des Tatars, et enfin, de nombreux Saxons de Transylvanie, sans qu’ils ne se disputent entre eux à cause des différences de rites et de dogmes. Et chaque secte ou peuple suit son rite et sa foi selon son bon plaisir3 ».

3Et pourtant, nous relevons quelques épisodes dramatiques, certes isolés, mais qui donnent un éclairage particulier sur les mentalités politiques et religieuses entre les années 1520 et 1570. En Moldavie, une persécution des Arméniens, brève mais violente, fut organisée en 1551-1552 sur l’ordre du voïévode Étienne Rareş. Des manifestations xénophobes, d’autant plus surprenantes qu’elles tranchaient avec les traditions du pays, surviennent aussi, d’après divers témoignages, en 1552 et en 1563. Ces épisodes sont rapportés principalement par des sources étrangères, mais il faut ajouter au dossier les chroniques rédigées en Moldavie entre les années 1530 et 1570, en général par des ecclésiastiques et sur l’ordre des princes. Or, le ton des chroniqueurs moldaves du xvi^e siècle est parfois hostile aux étrangers.

4Au-delà du seul problème des minorités vivant dans les pays roumains, qui ne furent pas assez nombreuses et puissantes pour déclencher une réaction, se pose en réalité le problème de l’image de l’étranger, de la relation entre les Principautés et les « hétérodoxes », dans un contexte marqué par l’aggravation de la domination ottomane.

Le courant traditionaliste

5La conquête ottomane - et en particulier la prise de Constantinople - a provoqué un bouleversement durable des structures mentales dans toute l’Europe du Sud-Est. Dans les pays grecs et slaves du sud, la disparition de l’État chrétien fut considérée, selon divers témoignages, comme l’annonce de la fin des temps. En Serbie, le biographe du despote Étienne Lazarevic (mort en 1427), Constantin de Kosteneć, décrit une atmosphère crépusculaire. Non seulement l’État s’effondre, mais il semble entraîner dans sa chute les valeurs de toute une civilisation4. Dans les pays grecs fleurirent après 1261, et surtout à partir du xv^e siècle, les croyances et diverses prophéties qui constituaient une « nouvelle eschatologie »5. Les Turcs représentaient, selon une ancienne tradition byzantine6, le « Fléau de Dieu ». qui devait châtier les orthodoxes pour leurs péchés. Seuls la prière et le repentir sincères pouvaient permettre d’espérer une libération finale, qui n’interviendrait cependant qu’après une période de domination « païenne ». La restauration finale de l’Empire des chrétiens marquerait, dans un avenir lointain, la défaite finale de l’Antéchrist.

6Dans les pays roumains, l’idée que la conquête ottomane est liée aux péchés des chrétiens est assez répandue, malgré la faiblesse de la documentation sur l’histoire des Principautés jusqu’au xvi^e siècle. Elle apparaît notamment dans des actes de donations des voïévodes valaques et moldaves, d’abord en faveur de monastères situés à l’extérieur des Principautés (Athos, Sinaï), ensuite pour ceux du pays. Dans une donation du voïévode valaque Vlad Vintilà à la Grande Laure (12 janvier 1533), nous trouvons cette motivation de la charité princière : « Nous voyons donc en ces temps-là les saints monastères et les églises saintes et impériales dans de grands besoins, car ils ont été privés des pieux et saintement défunts empereurs et seigneurs et nombreux [parmi eux] sont arrivés à la ruine complète à cause de l’amoindrissement de la piété, cela par la faute de nos péchés... »7

7Dans les chroniques moldaves, ce thème a encore plus d’ampleur : selon l’évêque Macaire, l’invasion tatare de 1514 en Moldavie ne fait qu’accomplir « la colère de Dieu »8. La cause de l’ire divine devait être recherchée dans les péchés des orthodoxes, et surtout dans leur absence de piété. Dans la littérature historique roumaine médiévale, l’idée d’une responsabilité chrétienne dans les conquêtes ottomanes a également été évoquée. Sous le règne d’Alexandre Lăpuşneanu en Moldavie (1552-1561 et 1564-1568), une source monastique, le Dit du monastère de Pângăraţi, interprétait la défaite moldave de Valea Albă contre les Ottomans en 1476, comme une punition pour les péchés des « pauvres chrétiens »9.

8Le voyageur russe Ivan Peresvetov, qui adressa un mémoire (La Grande Supplique) au tsar de Moscou Ivan IV en 1549, prit comme modèle de bon gouvernement le voïévode Pierre Rareş, de Moldavie (1527-1538 et 1541-1546). Selon lui, le prince roumain mettait en cause les péchés des Grecs, justifiant du même coup la conquête ottomane : « Et les Grecs lisaient l’Évangile et d’autres l’écoutaient, mais ils n’accomplissaient pas la volonté de Dieu, ils se moquaient de Dieu et ils sont tombés dans l’hérésie10 ».

9Le « Fléau de Dieu », instrument de la colère divine, peut aussi annoncer des événements plus graves encore : ceux qui précèdent la fin des temps et le Jugement dernier. Dans ce « temps eschatologique »11, règnent les païens, par la volonté de Dieu. Leur maître est l’Antéchrist, qui annonce le combat eschatologique final et la seconde Parousie. Parmi les chroniques roumaines que nous connaissons, seule la Chronique serbo-moldave a une signification eschatologique explicite. Après avoir rappelé les conquêtes ottomanes en Europe du Sud-Est, le chroniqueur anonyme relève pour l’année 1512 les « mauvais » signes qui annoncent la venue de l’Antéchrist : « L’an 7020 (1512), le 3 avril, Bayazid a laissé son empire à son fils Sélim, celui qui est haï de Dieu. Et cette année-là, au temps du pieux Io Bogdan-Voiévode, il y eut une maladie et une épidémie meurtrière, ainsi que du désordre dans tout le pays moldave, par la volonté de Dieu, tantôt la mort, tantôt la famine, ensuite de grands rassemblements de soldats, au point que beaucoup disaient que ces choses-là sont des mauvais signes, parce que l’empereur du mal va se lever, celui sur qui l’on écrit, l’Antéchrist »12. L’Antéchrist ne peut être que le sultan des Ottomans, que Dieu a laissé régner pour le malheur des chrétiens. Il ne faut point s’y tromper, ce qui semble se profiler aux yeux des contemporains n’est qu’une victoire temporaire du mal, contre laquelle aucune armée, et a fortiori pas celle de la petite Moldavie, ne peut faire face.

10Le discours eschatologique est pourtant également un appel à la mobilisation : mais à défaut de troupes, c’est de la fidélité exemplaire à la foi orthodoxe que l’on attend le salut. Cette mobilisation spirituelle, que nous croyons au cœur de la théologie politique et par conséquent du discours adressé aux princes, qui précise leur rôle dans le salut de leurs sujets, est un discours de l’attente : attente du Jugement dernier, qui délivrera les vrais croyants et détruira les méchants et les païens, qui les avait enchaînés.

Les manifestations d’une réaction orthodoxe au xvi^e siècle

11D’emblée, il faut préciser combien il est difficile d’étudier des conceptions politiques et religieuses dans des pays où l’on n’a conservé aucun traité théorique sur le pouvoir souverain. Les chroniques moldaves fournissent bien des éléments de réponse, qu’il faut rechercher patiemment, au fil des notices, plus ou moins laconiques, sur les années de règne des voïévodes. Toutefois, nous pouvons relever des signes d’une alliance ponctuelle entre certains voïévodes et des hiérarques, de formation hésychaste, représentant un courant traditionaliste, plus rigoriste quant au respect des pratiques de l’orthodoxie.

12C’est en Valachie que les sources manquent le plus pour cette période ; il convient naturellement de se garder de conclusions définitives. Le modèle valaque est cependant assez proche de ce que l’on trouve dans les sources moldaves du milieu du xvi^e siècle. Le courant traditionaliste y fut représenté par un hiérarque de premier plan, Niphon II, ancien patriarche de Constantinople. La Vie de Niphon, une hagiographie rédigée par le prôtos Gabriel - le supérieur des higoumènes du Mont-Athos - relate son séjour en Valachie. Ce texte est notre principale source sur les événements en Valachie entre 1503 et 1517. Invité par le prince Radu le Grand (1495-1508) vers 1503 en Valachie, l’ex-patriarche y convoqua un synode pour remettre de l’ordre. « Mais le saint trouva le troupeau insoumis et désobéissant et l’Église désorganisée et avec des coutumes mauvaises et insensées.13 » Il assigna un rôle très précis au prince, et c’est là le premier discours portant sur la nature du pouvoir souverain dans les pays roumains : « A toi, seigneur, il incombe de diriger ceux qui sont dans l’erreur avec un jugement fort, terrible et juste...14 ». Mais en procédant ainsi, le saint fut accusé de s’attaquer aux usages du pays, et il en fut chassé par le prince, contre lequel il fulmina d’ailleurs l’anathème.

13Ensuite, jusqu’en 1512, les malheurs s’abattirent sur le pays et ses princes impies. Le pays fut notamment puni par l’instabilité politique et des règnes tyranniques. Parmi ceux-ci, il faut noter le cas de Mihnea le Méchant (1508-1509), qui a fini ses jours, assassiné par des boyards valaques, lesquels le poursuivirent de leur haine jusqu’à son lieu d’exil en Transylvanie. L’hagiographie précise que Mihnea « est tombé dans l’hérésie du blasphème du Saint Esprit », formule qui fait allusion au Filioque et au catholicisme.

14Mais le pays fut finalement sauvé par un « bon lignage, qui craint Dieu », celui de la famille des bans de Craiova – les gouverneurs de la province d’Olténie. Ceux-ci installèrent au pouvoir en 1512 l’un des leurs, Neagoe Basarab, dont Niphon avait été le précepteur alors qu’il était encore jeune boyard. Ce règne de neuf ans (1512-1521) a marqué le triomphe du courant traditionaliste. Neagoe institua le culte des reliques de saint Niphon, qu’il fit venir de l’Athos. Le lien avec le milieu spirituel hagiorite est donc évident : en 1517, il fit également consacrer sa fondation, l’église conventuelle de Curtea-de-Argeş, par le patriarche œcuménique, quatre métropolites, et de nombreux higoumènes, dont le prôtos Gabriel.

15On a conservé, dans des versions slave, grecque et roumaine, un livre de préceptes attribué à Neagoe Basarab : les Enseignements de Neagoe Basarab à son fils Théodose. Cette œuvre parénétique, qui est tout à fait exceptionnelle dans les pays roumains, appartient au genre des « miroirs du prince », mais comprend en fait un ensemble de sermons monastiques d’inspiration hésychaste15. Le prince invite son fils, mais aussi tout autre successeur, ainsi que les boyards, à prier, à se garder de « la vanité de ce bas monde », à préférer le silence, la pauvreté, l’abstinence, à tous les plaisirs et aux fastes du pouvoir. Ce discours monastique, qu’il ne faut pas prendre à la lettre, constitue en fait un guide spirituel pour le respect de la vraie foi ; or, il n’y avait pas de meilleur exemple que le moine ermite et les « Pères du désert »16. L’alliance du courant traditionaliste avec le pouvoir princier est confirmée par d’autres sources : les donations de Neagoe Basarab à des petits sanctuaires érémitiques valaques17, ou bien le retrait au monastère en 1520 de son oncle, le ban de Craiova Barbu, qui avait été le chef du lignage.

16Nous n’avons relevé aucun signe d’intolérance envers les autres confessions ou les étrangers vivant en Valachie sous le règne de Neagoe Basarab. Mais certaines idées des Enseignements ressemblent à ce que l’on trouve dans les chroniques ecclésiastiques moldaves, qui leur sont immédiatement postérieures. Ainsi, les Enseignements insistent particulièrement sur le rejet des anciennes hérésies, ce qui revient à s’en tenir au credo orthodoxe traditionnel : « Et ne nous égarons point, frères, en marchant après les fables et les mensonges des hérétiques, tout comme eux médisent et ne croient pas que Dieu est descendu sur terre et fut à la fois Dieu et homme, mais ils disent au contraire qu’il ne s’est pas vraiment révélé (mais avec illusion)18 ». Ce rappel des anciennes querelles christologiques semble totalement anachronique ; il faut pourtant le replacer dans le cadre idéologique que nous avons fixé : seul le respect scrupuleux du dogme et des pratiques de l’orthodoxie pouvait sauver les chrétiens de leur perte.

17Dans le même temps, le discours semble singulièrement plus modéré envers les Turcs. Si dans le passé des voïévodes valaques s’étaient effectivement engagés dans les ultimes croisades aux côtés des Latins, les Enseignements recommandent la plus grande prudence, et une bonne économie dans les relations avec les « païens ». D’une manière générale, la guerre, qui fait couler le sang des hommes, est condamnée, même contre les païens 19. Le courant traditionaliste triompha en Valachie sous le règne de Neagoe Basarab. Par la suite, l’instabilité politique, du moins jusqu’en 1525, a de nouveau affaibli le pouvoir princier. En tout cas, les sources manquent après 1521.

18En Moldavie, nous sommes confrontés à un phénomène d’une plus grande ampleur. L’événement déterminant semble être, d’après la chronique de Macaire, l’invasion ottomane en Moldavie en 1538. Le sultan Soliman dirigeait en personne cette expédition destinée à châtier Pierre Rares., qui avait fait preuve d’un trop grand esprit d’indépendance. Selon les conceptions de l’époque, ce « fléau de Dieu » fut envoyé par Dieu pour éprouver le pays. Qui cherchait-t-on cependant à punir ? Certainement pas le prince Pierre Rareş, auquel l’évêque Macaire reste fidèle d’un bout à l’aulre de sa chronique : le voïvode, tel un nouveau Job, est éprouvé dans sa fidélité à l’Alliance par une « traversée du désert »20 qu’il finit par surmonter grâce à l’aide divine. En revanche, nous trouvons cette information intéressante, en relation avec la décision du sultan Soliman d’envahir la Moldavie : « Donc cette même année, un certain Mihul, dans une haute fonction, d’origine albanaise, homme trompeur qui, comme on dit, poussait tout le monde à la rébellion, montrant qu’il conservait de l’amour du fond du cœur pour le maître, préparait pourtant en secret la trahison et tissait des décisions pleines de manigances »21. La précision inhabituelle de l’origine du grand boyard n’est peut-être pas fortuite, mais ce qui importe surtout, c’est que le chroniqueur accrédite l’idée que le malheur qui s’abattait sur le pays fut provoqué par certains de ses habitants : « Car ils étaient des esprits de terriens pécheurs et aveugles pour ce qui adviendrait22 ». Pour la première fois, ces individus pécheurs sont désignés à l’intérieur du pays.

19Pierre Rareş n’est évidemment pas la cible de la chronique de Macaire. D’ailleurs, son second règne (1541-1546) est présenté à nouveau dans des termes élogieux. Les changements s’amorcent déjà cependant dans la dernière partie de la chronique de Macaire, qui avait été interrompue par la fuite et l’exil de Pierre Rares, entre 1538 et 1541. L’image du sultan change : la première partie de la chronique s’était arrêtée en effet à un « empereur barbare » se jetant sur la Moldavie (1538), mais voilà que, grâce à l’intervention divine, celui-ci apparaît ensuite sous un jour favorable, lorsqu’il accorde son pardon à Pierre Rares, : « Le grand autocrate s’est révélé pour lui plus charitable que les siens et il l’a envoyé avec son grand émissaire dans le pouvoir (tsarstvo) qu’il avait perdu23 ». Ce changement soudain annonçait une amélioration durable de l’image des souverains ottomans24. Le Russe Ivan Peresvetov note quant à lui les propos suivants que lui auraient adressés Pierre Rareş : « [le sultan Mahomet II] a gouverné avec un jugement juste, que Dieu aime, dans tout son empire, et il a caressé Dieu avec la joie dans le cœur et c’est pourquoi Dieu l’aida à conquérir de nombreux empires »25 Et il ajoute : « Si en plus de cette justice s’était ajoutée aussi la foi chrétienne, alors les anges aussi auraient parlé avec lui.26 »

20Sous le règne du fils et successeur de Pierre Rareş, Élias II (1546-1551), le courant traditionaliste, incarné toujours par l’évêque Macaire, prit de l’ampleur. La scène du Jugement Dernier, peinte sur les murs de certaines églises moldaves, - notamment celle de Voroneţ en 1547 - donne une interprétation figurative de la théologie politique en Moldavie. Parmi les damnés se trouvent les Turcs et les Tatars, certes, mais parfois aussi les mauvais croyants, tels que les Arméniens et les Latins. Or, dans les chroniques moldaves, c’est notamment sur ces deux « hérésies » que s’étendent les auteurs. Sur le même registre théologique, on trouve les anciennes hérésies. Les hérétiques et persécuteurs figurent d’ailleurs dans la scène du Jugement dernier de Voroneţ, précédant les « nouveaux » ennemis de la foi27.

21Mais vers la fin du règne, les tensions s’accumulèrent entre le prince et l’évêque. Le règne d’Élias donne lieu ainsi aux premières critiques exprimées par un chroniqueur moldave contre un prince du pays, en mettant en cause son comportement, son entourage qui comprenait des musulmans, et finalement son reniement de la foi, relaté en des termes très injurieux. L’accusation de trahison de l’orthodoxie était probablement au xvi^e siècle la pire que l’on pût invoquer à l’encontre d’un prince, voué immanquablement à la malédiction divine. D’autre part, des personnes non-orthodoxes étaient accusées d’agir dans l’ombre du pouvoir et de tenter de soumettre celui-ci à leurs mauvaises influences.

22Outre les changements du caractère de l’homme, ce qui préoccupe le plus les chroniqueurs, c’est la modification du comportement : « Les saintes icônes, la figure du Christ, de la très sainte Mère de Dieu et de tous les saints, ils les nommaient idoles, lui qui était idolâtre de l’incroyance et ami avec le diable. Les prêtres et les diacres, il les détestait, il nommait les moines ennemis et diables, lui qui dès le début était le fils et l’héritier du diable meurtrier des hommes, et [il faisait] beaucoup d’autres offenses à notre foi orthodoxe, bien que je n’aie pas détaillé davantage, à cause de la longueur du texte. Le mercredi et le vendredi et au cours des quarante jours, c’est-à-dire le grand Carême, il mangeait de la viande, comme lors des autres saints jeûnes28 ». Il nous semble important de souligner cette insistance sur le comportement du prince. La haine des icônes pouvait être assimilée à de l’iconoclasme ; or, nous avons vu que les anciennes hérésies sont encore mentionnées, dans le souci du respect scrupuleux de la vraie foi. D’autre part, le salut était également attendu, ne l’oublions pas, du bon comportement du souverain, qui constituait un modèle de piété aux yeux de ses sujets.

23Cette tension perceptible dans la chronique déboucha sur un affrontement politique : le voïévode décida de destituer l’évêque Macaire. Mais cela ne mit pas fin durablement aux difficultés du prince. Un événement exceptionnel relaté dans la chronique d’Euthyme, un disciple de Macaire, nous le montre : avant même le départ d’Élias pour Constantinople, où il renia en effet sa foi devant le sultan, le prince avait dû se soumettre à un inhabituel serment solennel de fidélité à l’orthodoxie devant les boyards et les clercs assemblés29. Cependant, il est manifeste que si l’on couvre l’homme d’invectives, on évite en revanche de s’en prendre à l’institution souveraine. Tout comme le chrétien conserve sa liberté de pécher, le prince peut agir comme il l’entend avec le pouvoir, mais il n’en demeure pas moins que l’institution demeure chrétienne, et que ses péchés seront punis. Aussi, lorsque Elias renia sa foi, il perdit simultanément le pouvoir : « Il a perdu en même temps le pouvoir (tsarstvo) et son âme elle-même, qui brûle dans la Géhenne qui brûle en permanence. 30 »

24C’est dans ce contexte, après le brusque départ de son frère, que le voïévode Etienne parvint au pouvoir (1551). Pour la première fois, nous rencontrons dans une chronique une image appelée à un succès certain au xvi^e siècle : celle du prince rétablissant la vraie foi. Le voïévode rétablit l’évêque Macaire, qui ne tarit pas de louanges à son égard, et parmi lesquelles se distingue celle-ci : « Et à nouveau ont brillé les rayons de la vraie foi31 ». L’apothéose du règne est atteinte avec la première grande persécution contre les « hérétiques » arméniens : « Celui-ci donc, accomplissant la volonté de Dieu, a détruit les autels et a fermé les temples dans lesquels les obscurs Arméniens apportaient de vaines offrandes et il a arrêté les impuretés honteuses et l’apport de sacrifices sales et toute la souillure et eux-mêmes il les a tous conduits devant le Dieu de la sagesse et à la lumière du vrai baptême, certains de gré, d’autres de force. Et la grande trompette ornée d’or a sonné, d’un bout à l’autre du monde, annonçant et trompetant partout sa fidélité au Créateur32 ». On remarquera la formule soulignant l’accomplissement presque eschatologique de la volonté de Dieu : le jugement du prince contre les hérétiques préfigurant en quelque sorte le Jugement dernier.

25L’auteur de la chronique. Macaire. n’est sans doute pas étranger à la persécution : il en fournit même la justification idéologique33 ; le prince persécuteur, il l’avait oint lui-même en 1551. Nous trouvons là un exemple éclatant de l’alliance du courant traditionaliste et du pouvoir princier. Les Arméniens ne furent pas les seuls à être persécutés : une source hongroise nous apprend aussi que l’action du voïévode concerna aussi les protestants, les Turcs installés dans la principauté et les Hongrois34. Il s’agit bien d’une action délibérée contre les « ennemis de l’intérieur ». Nous croyons donc que la principale raison de la persécution réside dans l’alliance subite du pouvoir princier avec le courant traditionaliste orthodoxe, qui était très actif au moins depuis le second règne de Pierre Rares. Il reste à comprendre pourquoi les Arméniens étaient les premiers visés, du moins dans la chronique de Macaire. Il est probable qu’ils étaient considérés comme hérétiques, du fait de leur attachement au monophysisme, qui remettait en cause le dogme trinitaire35. Ajoutons à cela que les Arméniens ne pouvaient pas, contrairement aux catholiques, compter sur le soutien des souverains chrétiens, que les princes moldaves ne voulaient pas irriter.

26Euthyme, bien que disciple de Macaire, ne partage cependant pas cette bonne opinion du règne d’Etienne Rareş. Cette différence d’appréciation nous échappe, mais nous pouvons formuler une hypothèse. L’alliance avec le courant traditionaliste s’accompagnait d’une politique favorable aux Turcs. Ce qui provoqua probablement la colère des boyards réclamant un rapprochement avec les Habsbourg. Mais d’autre part, aux yeux d’un rigoriste, les bonnes relations avec les Turcs ne pouvaient pas dépasser certaines limites, et le prince devait se garder d’une véritable amitié avec les « païens ». Le prince Étienne Rareş aurait-il abusé de ses bonnes relations avec la Porte et les Turcs de son entourage ? Rien ne le prouve, mais c’est ce que semble indiquer le jugement d’Euthyme : « Et il a commencé à penser et à agir en tout comme le frère, et même dans certains cas à le dépasser. Car lui aussi a amené des prostituées turques et des précepteurs turcs et parmi ceux [qui sont] dévorés par les démons36 ». Il est tout à fait possible que Macaire, qui soutenait le jeune voïévode, n’ait pas vu à quel point le reniement de son frère avait porté tort à tout le lignage, et jetait la suspicion sur toute la famille.

27Enfin, il ne faut point négliger totalement le besoin de légitimité des nouveaux princes, surtout lorsqu’ils appartenaient à un nouveau lignage. Chaque lignage moldave essayait naturellement de s’assurer du soutien de l’Église : un discours traditionaliste - accompagné évidemment d’une protection réelle de l’Église - était l’un des moyens pour y parvenir. En échange, les princes pouvaient espérer que fût facilitée la succession de leurs fils, eux aussi issus de la « Bonne Lignée ». Euthyme était le protégé d’Alexandre Lăpusneanu « le pieux et brave rejeton de l’orthodoxie, le seigneur Jean Alexandre Voïévode »37, qui lui ordonna d’écrire sa chronique. C’est ce dernier qui est à ses yeux le meilleur protecteur de la foi, et cela justifie la mise à l’écart des descendants de Pierre Rares. Néanmoins, sous le règne d’Alexandre Lăpuşneanu (1552-1561 et 1564-1568), le courant traditionaliste fut encore très actif. Dans la chronique d’Euthyme, le prince apparaît aussi comme un grand défenseur de la foi.

28Les autres mauvais règnes cumulent les mêmes défauts : les princes tendent l’oreille aux mauvais croyants et ils ont un mauvais comportement. L’usurpateur Jean Héraclide dit Despote parvint à régner en Moldavie entre 1561 et 1563. De confession luthérienne, il était aussi un fidèle allié des Habsbourg, et probablement moins sensible aux arguments du courant traditionaliste orthodoxe. Il cumule d’après le moine et chroniqueur Azarié tous les désavantages que nous avons déjà énoncés : « il n’avait pas pitié des pauvres et il haïssait les coutumes chrétiennes orthodoxes ; il a amené avec lui des conseillers d’une autre confession, des luthériens haïs de Dieu, car lui aussi était de la même foi qu’eux »38.

29Mais dans ce contexte, où de vives disputes opposaient les clans nobiliaires pour la conquête du pouvoir et sur l’attitude à tenir à l’égard de la Porte et des puissances chrétiennes, les brusques changements de princes provoquaient des crises politiques avec des répercussions religieuses évidentes. Les conséquences de la chute de Despote furent ainsi cruelles pour les protestants vivant en Moldavie. Une relation britannique (fin août-début septembre 1563) tente ainsi d’expliquer le soulèvement moldave contre le prince, qui se retrouva assiégé dans la capitale Suceava : « The cause of the Peoples rebellion was for that he had taken great quantityes of Gold and Sylver out of the churches, for that he went abought to alter religion and for that he ment to marry a stranger »39. Non respect des coutumes, autre confession, relations privilégiées avec l’étranger : tous les éléments sont réunis pour cristalliser l’opposition du clergé traditionaliste, avec probablement l’appui d’une partie de la population. La colère s’abattit particulièrement sur les mercenaires étrangers du prince, massacrés par l’armée du boyard Étienne Tomsa, qui prit la tête de la rébellion : « Mais lorsqu’ils sont arrivés à Ciuhru, par surprise et soudainement ils ont attaqué les Hongrois et les autres, tous ceux qui étaient d’une autre confession, ils les ont battus et vaincus et pas même un témoin de ce malheur n’en a réchappé40 ».

30Une vague de violences xénophobe frappe indistinctement les Allemands et les Hongrois, accusés d’avoir soutenu le prince, mais aussi, à nouveau, ces « ennemis de la vraie foi » que sont les Arméniens. Le chroniqueur allemand Johann Sommer relate ces événements de 1563 : « Et alors, se sont déclenchés en tous lieux dans le pays des massacres et des pillages. On frappait sans aucune distinction d’âge ou de sexe, et étaient considérés comme ennemis tous ceux qui étaient reconnus comme étrangers41 ». Plus loin, il précise : « Ils se sont déchaînés beaucoup plus sauvagement que contre les autres contre les Arméniens, parce qu’avaient été pris parmi eux certains qui faisaient des prières pour le salut de Despote42 ». Cette dernière affirmation est tout à fait probable : contrairement aux princes précédents, Despote avait rétabli une certaine tolérance dans le pays.

31De retour au pouvoir (1564), Alexandre Lăpuşneanu apparaît à nouveau comme celui qui a rétabli la foi, mais son fils immature Bogdan, qui lui succéda entre 1568 et 1572, se montra indigne de son héritage et se rapprocha de ses amis polonais (et « latins »). Là encore, la corruption des mœurs et de l’âme du voïévode est le fait de mauvais croyants, en l’occurrence de Polonais catholiques : « Après peu de temps, il s’est entouré d’hommes d’une autre confession et étrangers, des conseillers polonais ; il était et s’amusait avec eux, et en un mot tous les trésors du pouvoir s’évaporaient, pour les Polonais impurs et débauchés. Les paroles de bon enseignement des évêques, il n’en tenait point compte et les conseillers avec de bonnes idées, il ne voulait même pas les voir »43. On peut penser légitimement que ces hiérarques de bon conseil sont les représentants du courant traditionaliste.

32Le voïévode fut finalement destitué par la Porte, à la suite des plaintes adressées par certains sujets, et peut-être avec la complicité du clergé traditionaliste44 ; mais le nouveau prince, Jean le Terrible (1572-1574) se révéla encore plus terrible pour les vrais croyants. Il n’y eut point cette fois-ci d’influences étrangères, mais le mauvais comportement du prince, son hostilité envers les clercs, le conduisirent immanquablement à l’hérésie : « Celui-là était aussi un mauvais croyant dans la foi, car il offensait les images divines peintes sur les murs et les icônes ; il s’est montré dans ses mœurs comme un second Kopronyme, il obligeait les hommes à travailler les jours de fête et les dimanches ; et il a pris une femme pendant le grand Carême, et pas seulement lui, mais aussi les autres il les a poussés à faire des péchés en se mariant45 ». La comparaison avec l’empereur byzantin iconoclaste Constantin Kopronyme est particulièrement édifiante : elle montre dans quel registre les chroniqueurs ecclésiastiques moldaves du XVI^e ont su trouver leurs exemples, en l’occurrence l’un des empereurs les plus haïs par le clergé traditionaliste byzantin.

33Le voïévode attira naturellement le malheur sur le pays sa propre perte. La chronique d’Azarié s’achève avec l’avènement de Pierre le Boiteux en 1574, considéré comme un nouveau défenseur de la foi.

Conclusion

34Nous croyons qu’il est nécessaire de réévaluer 1’importance des chroniques moldaves du xvi^e siècle en tenant compte de leurs fondements théologiques. Trop longtemps considérées comme des chroniques princières rédigées par de simples imitateurs des chroniques byzantines, elles sont d’abord des témoignages de la vigueur d’un courant idéologique, qui s’affirma par réaction au sort subi par le pays, et au-delà par toute 1’orthodoxie. Il s’agit donc essentiellement de chroniques ecclésiastiques, dont les accents théologiques sont évidents.

35Nous ignorons cependant pourquoi cette forme de littérature disparut après 1574, du moins parmi les sources connues a ce jour. Il existait encore a la fin du xvi^e siècle un courant traditionaliste dans les deux pays roumains. En Moldavie, les trois chroniques ecclésiastiques furent copiées dans des codex dans lesquels elles suivaient les chroniques byzantines et précédaient souvent des traites dogmatiques anti-latins46. En Valachie, 1’existence d’un courant anti-latin est attestée par le témoignage de Pierre Lescalopier. Ce voyageur français, qui visita la Valachie en 1574 dans le cadre d’une mission diplomatique, apporte un témoignage intéressant sur le sentiment anti-latin a la cour du prince Alexandre II Mihnea, probablement assez actif dans son soutien au courant orthodoxe, comme le démontrent ses fondations : « Ilz [les Valaques] ont en fort grande horreur le pape et 1’Eglise romaine »47 ; de même, lors des « toasts » officiels a la cour, le quatrième verre levé est dédié « pour la sante de touts bons chrétiens, ou ilz ne nous compreignent pas »48. Quelque temps plus tard, le 20 février 1578, la princesse d’origine levantine Catherine Salvaresso, épouse d’Alexandre II Mircea, écrivait a sa sœur Maria Adorno, laquelle vivait dans un couvent catholique près de Venise, qu’il n’était pas possible pour elle de venir en Valachie et de prier dans une église catholique, parce qu’elle était liée a la famille princière : « mais ce lieu-là ne souffre pas que moi depuis tant de temps je me comporte selon le rite grec et notre sœur aussi, et que toi tu viennes et que tu ailles dans une église franque, et nous d’autre part dans une autre église, grecque. Les gens nous verraient, et tout le monde nous mépriserait. Ici, les habitants sont des gens sauvages, ils ne sont pas comme à Constantinople et à Péra, ou sont mélangés les Grecs et les Francs au même endroit »49.

36Faut-il en conclure que 1’intolérance était un courant durable dans les mentalités politiques roumaines ? Cela n’est pas évident. Au xvii^e siècle, si l’on rencontre bien dans les chroniques un discours hostile aux étrangers, il désigne cette fois-ci les Grecs — orthodoxes — de 1’entourage des princes, accusés de piller le pays par leur cupidité.

37Ce n’est plus au nom de l’orthodoxie qu’ils sont condamnés, mais pour la défense des coutumes du pays.

38En fait, se poser la question de la disparition apparente des œuvres du courant traditionaliste après les années 1570 revient à se demander pourquoi des manifestations exceptionnelles d’intolérance se sont manifestées au xvi^e siècle. A défaut d’explications évidentes et définitives, nous ne pouvons affirmer qu’une seule chose : il existe un lien entre cette intolérance occasionnelle et les luttes politiques fréquentes autour du pouvoir princier. En effet, c’est l’attitude du prince qui importait le plus dans les chroniques. Il ne faut pas oublier que, fidèles à la théologie de l’Alliance, les chroniqueurs moldaves et valaques affirmaient que les malédictions divines contre les souverains retombaient sur eux, mais aussi sur leur pays. Le prince était certes un modèle, mais il était l’allié de l’Église dans la tradition byzantine, son bras armé, garant du respect de l’orthodoxie. Or, le discours sur la « Bonne Lignée » des princes défenseurs de l’orthodoxie, que l’on trouve dans les œuvres du courant traditionaliste, s’affaiblit au cours du xvi^e siècle. En Valachie, la « Bonne Lignée » de Neagoe Basarab disparut, faute de successeurs directs. En Moldavie, pour la première fois en 1574, un prince qui n’était pas d’origine moldave - Pierre le Boiteux - monta sur le trône : la dernière chronique traditionaliste, celle d’Azarié, s’achève avec cet avènement.