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Migrations et diasporas méditerranéennes (Xe-XVIe siècles)

 | 
Michel Balard
, 
Alain Ducellier

Migrants Arméniens et Grecs en Mediterranée

Les Grecs unionistes réfugiés en Italie et leur influence culturelle

Claudine Delacroix-Besnier

Texte intégral

  • 1 R. Weiss, Medieval and Humanist Greek, collected essays, Padoue, 1977.
  • 2 E. Patlagean, Les relations entre Constantinople et Rome aux xieet xiiesiècles. Histoire du christ (...)

1Le phénomène qui domine l’histoire culturelle de l’Occident à la fin du Moyen Âge est l’essor des études grecques en Italie au xve siècle. La culture grecque ne fut certes jamais oubliée en Occident et il est possible de citer à toutes les époques du Moyen Âge des personnalités capables de comprendre et même de pratiquer la langue grecque. Il n’est pas question de faire ici l’histoire des études grecques en Occident au Moyen Âge ; il suffira de citer, à la suite des essais que Robert Weiss a consacrés à cette question1, le centre d’études de l’abbaye de Saint-Denis et l’héritage de la tradition carolingienne à la cour des Ottoniens. Ainsi des personnalités comme Jean Scot Erigène à la cour de Louis le Pieux, le bibliothécaire Anastase du concile anti-photien de 869 ou Liutprand de Crémone, ambassadeur d’Otton Ier à Constantinople, au siècle suivant, ou encore le cardinal Humbert, l’excommunicateur de Michel Cérulaire, en 1054, illustrèrent-elles l’hellénisme occidental. Avec la renaissance intellectuelle du xiie siècle l’intérêt des intellectuels occidentaux s’ouvre plus largement au patrimoine culturel hellénique et les traductions se multiplient, particulièrement en Espagne et à la cour des rois normands de Sicile puis de Frédéric II. À cette époque, les relations entre Rome et Byzance connaissent une reprise et trois Italiens, connaissant le grec. Moïse de Bergame, Jacques de Venise et Burgundio de Pise, étaient à la cour de Jean II Comnène, en 1136, afin de discuter de la procession du Saint-Esprit2. La liste n’est pas exhaustive, mais ce sont néanmoins des éléments isolés dans le temps et dans l’espace. En revanche, l’éclosion des études grecques à Florence dans les années 1390 et au début du xve siècle est un phénomène sans précédent par son ampleur et ses conséquences. Cette communication a donc pour but d’apporter quelques éléments d’explication sur cette question en relation avec une enquête préliminaire sur le développement de l’étude et de la tradition de la patristique grecque à Florence au xve siècle, dans le prolongement de la préparation du concile d’union de Ferrare-Florence, conclu en juillet 1439.

2Un mouvement d’une telle ampleur se situe, comme souvent en histoire, à la convergence de plusieurs facteurs ou résulte de la rencontre de deux attentes : celle de Grecs qui cherchent à s’installer en Italie et celle de l’élite des cités italiennes, notamment florentine, qui manifeste, à cette époque, un grand intérêt pour la culture hellénique. Cette rencontre des deux élites a pu se faire à ce moment parce qu’elles avaient appris à se connaître. Si les Italiens fréquentent depuis longtemps les routes qui mènent à Constantinople, les Grecs n’ont repris le chemin de l’Italie et de Rome que plus récemment, depuis le concile de Lyon II. plus particulièrement en 1274, et le voyage de Jean V Paléologue en 1369. Les discussions entre les deux Églises ont ainsi joué le rôle de catalyseur de cette si fructueuse rencontre entre les Grecs et les Florentins.

3Il s’agira donc de mettre en évidence les raisons qui ont poussé les Grecs sur le chemin de la migration et de leur établissement en l’Italie et celles qui ont ouvert la voie des études grecques aux Florentins. Cette étude permettra en même temps de montrer les modalités de cette migration. Ses conséquences culturelles seront ensuite envisagées à partir de l’exemple de plusieurs manuscrits du xve siècle florentin regroupant des œuvres des Pères de l’Église grecque. J’écarte la question du renouveau platonicien largement étudié par les spécialistes de l’Humanisme. L’historiographie contemporaine s’est en effet focalisée sur deux points de vue : l’évolution de la philosophie occidentale et celle des méthodes de la dialectique et de la rhétorique, délaissant le versant religieux de la question. Il semblait donc utile, à la lumière de nouvelles études sur les manuscrits et d’explorations personnelles dans les catalogues des bibliothèques de Florence de revisiter l’évolution de la culture italienne du premier humanisme.

Les modalités d’une émigration

Les temps forts

  • 3 C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétienté grecque aux xiveet xvesiècles, Rome, 1997.
  • 4 Ead., « Conversions constantinopolitaines au xive siècle », Mélanges de l'École française de Rome, (...)
  • 5 G.T. Dennis, The Letters of Manuel II Paleologus, Washington, 1977.
  • 6 D. Jacoby, « Jean Lascaris Calophéros, Chypre et la Morée », Revue des études byzantines (REB), 26(...)

4Certes, la migration des Grecs en Italie prit de l’épaisseur après la prise de Constantinople par les Turcs en 1453. Mais les personnalités marquantes du renouveau des études grecques en Italie ont pris le chemin de l’émigration bien avant. Il s’agit du cercle des amis de Démétrios Cydonès ; lui-même devint citoyen de Venise avant de s’établir en Crète, domaine vénitien, jusqu’à sa mort, dans les dernières années du xive siècle. Autour de lui, des Grecs convertis et entrés dans l’ordre des Prêcheurs comme Manuel Calécas qui s’installa au monastère Saint-Ambroise de Milan de 1401 à 1403, avant de trouver refuge à Mytilène où il finit ses jours, en 1410. Il faut également citer les frères Chrysobergès : Maxime se familiarisa avec la théologie latine dans les studia de Pavie et de Venise jusqu’en 1398, puis devint abbé d’un monastère de rite grec en Sicile avant de s’installer quelque temps en Crète, puis à Chio et à Mytilène. André, son cadet, arrivé plus jeune en Italie, accomplit l’ensemble de son cursus universitaire au studium de Padoue, où il obtint sa maîtrise en 14183. La personnalité la plus importante pour notre propos est Manuel Chrysoloras. Ami intime de Démétrios Cydonès qu’il avait accompagné à Venise, il passa les vingt dernières années de sa vie en Occident avant de mourir à Constance, au moment du concile. Il y fut enterré chez les frères Prêcheurs. Il n’enseigna le grec que durant deux ans à Florence, de 1398 à 1400, pourtant son séjour marqua durablement l’histoire culturelle de l’Italie, nous y reviendrons. Manuel Chrysoloras et son frère Jean parcoururent ensuite l’Europe en tous sens afin de réunir les fonds nécessaires à une croisade contre les Turcs4. Il faut également noter la présence à Florence d’une personnalité qu’il est difficile de situer en raison de la rareté des sources à son sujet, Démétrios Scaranos. Il était très lié au grand traducteur collaborant aux discussions entre les Grecs et les Latins, Ambroise Traversari, et fut chargé par Jean Lascaris Calophéros de l’exécution de son testament5. Jean Lascaris faisait partie du cercle de Démétrios Cydonès et de Manuel Chrysoloras. Il portait la citoyenneté vénitienne et génoise en raison de sa fébrile activité diplomatique auprès de Grégoire XI, son but étant de mettre sur pied une ligue contre les Turcs6. Si Démétrios Scaranos ne fut pas le professeur de grec d’Ambroise, il fut sans doute pour beaucoup dans l’aisance avec laquelle le futur général des Camaldules maniait la langue grecque. Il s’était en effet installé, à la mort de Jean Lascaris, dans son couvent où il mourut.

  • 7 J. Monfasani, George of Trebizond, Biography and a Study of his Rhetoric and Logic,
  • 8 Umanesimo e Padri della Chiesa, Manoscritti e incunaboli di testi patristici da Francesco Petrarca (...)
  • 9 F. Babinger, « Nikolaos Sagoundinos, ein griechisch-venedischer Humanist des 15. Jhdts », Chariste (...)
  • 10 D. J. Geneakoplos, « Theodore Gaza, a Byzantine Scholar of the Paleologan Renaissance in the Itali (...)
  • 11 Prosopographisches Lexikon der Paleologenzeit (PLP), Vienne, 1996, 10, p. 198.
  • 12 G. Cammelli, « Calcondyliana correzioni alla biografia di Demetrio Calcondila dalla sua nascita (1 (...)
  • 13 PLP, op. cit., 1, p. 142.
  • 14 PLP, op. cit., 6, p. 148.
  • 15 PLP, op. cit., 5, p. 147, également G. Cammelli, « I dotti bizantini e le origini dell'Umanesimo, (...)
  • 16 J. Monfasani, Byzantine Scholars in Renaissance Italy : Cardinal Bessarion and other Emigres, Alde (...)
  • 17 Monfasani, « L'insegnamento universitario e la cultura bizantina in Italia nel quattrocento », Byz (...)
  • 18 Ibid.

5Le mouvement migratoire prit progressivement plus d’ampleur, notamment entre le concile de Florence et 1453. Georges de Trébizonde arriva de Crète, son pays natal, bien que son nom portât la marque de l’origine de sa famille encore à la troisième génération. La date probable de son arrivée est 14137. Ensuite, il faut attendre la période du concile pour qu’un nouveau groupe se constitue autour du cardinal Bessarion. Il est composé d’Athanase Calkéopoulos8, de Nicolas Secoundinos9 et de Théodore Gaza10. Les deux premiers sont, comme Bessarion, des transfuges de la délégation grecque ; Théodore Gaza ne participa sans doute pas aux travaux conciliaires puisqu’il arriva en Italie par la Sicile en 1440 ou un peu avant. Dans les années 1440, on note encore l’arrivée de deux autres personnalités qui s’illustrèrent dans le développement des études grecques en Italie : Démétrios Sgouropoulos, dont la présence est attestée en 144311, et Démétrios Chalcondylès qui arriva vers 144912. Dans la décennie suivant la prise de Constantinople par les Turcs, un nouveau groupe de six personnes s’installa également en Italie. Il s’agit de Michel Asanès13, Constantin Lascaris14, Andronic Callistès15, Andronic Contoblacas16, Alexis Celadenus et Jean Argyropoulos. Ce dernier, une des personnalités les plus influentes sur les intellectuels italiens, était déjà venu en Italie à plusieurs reprises, accompagnant notamment Isidore de Kiev, en 1448, dans ses tentatives pour imposer le décret d’union de Florence. Son premier voyage en Italie daterait de 1441, à moins qu’il ne soit plus précoce, à l’époque du concile. Il séjourna à Padoue jusqu’en 1444 au moins. Il y obtint un doctorat, puis rentra à Constantinople où il devint un professeur renommé de médecine et de philosophie. Constantin Lascaris et Michel Apostolis furent ses élèves. Il enseigna également au fils de Francesco Filelfo, mais il est difficile de savoir s’il faut placer cet enseignement avant 1441, comme le fait G. Cammelli, qui suppose qu’il accompagnait la délégation grecque au concile, se fondant sur la correspondance de l’humaniste italien, ou après 144417. La dernière vague d’intellectuels grecs émigrant en Italie se situe à l’extrême fin du siècle, avec Marco Musuro, Arsenio Apostolis, Démétrios Doucas, Giovanni Gregoropoulos, Janis Lascaris, Nicolas Vlatos et Zaccaria Calliergis, entre autres, qui s’installèrent à Venise18.

6La plupart des migrants, issus de l’élite intellectuelle byzantine, sont donc arrivés en Italie avant 1453. Les raisons qui ont poussé ces Grecs à émigrer ont évolué avec la conjoncture : à la défense de la patrie, objectif constant et lié au ralliement à l’Église de Rome, s’est ajoutée la fuite devant l’avance turque, motivation désormais essentielle.

Les lieux : des réseaux

  • 19 In primus quod dictus magister Michael est et fuit de partibus Grecie oriundus. Item quod prefatus (...)
  • 20 Ibid., p. 204.

7Comme il est possible de l’observer pour tout mouvement migratoire, le déplacement s’effectue par les mêmes voies et la fixation dans certaines villes, les informations circulant à travers des réseaux souvent à caractère familial mais aussi amical. Ce dernier point est assez délicat ; en effet, il est difficile de reconstruire les liens familiaux entre des personnalités sur lesquelles les sources d’information sont rares ou incertaines. Il convient donc de se borner à souligner les quelques coïncidences que les sources permettent, notamment la correspondance que les Grecs entretenaient entre eux ou avec les humanistes italiens. Le cercle de Démétrios Cydonès fonctionnait sur des liens amicaux. S’y sont greffés des groupes familiaux, celui des Chrysobergès et celui des Chrysoloras, Jean, le frère de Manuel, et Francesco Filelfo, gendre de Jean Chrysoloras. Des Lascaris se retrouvent dans les migrants du milieu du xve siècle sans qu’il soit possible d’établir un lien de parenté ni entre eux ni avec Jean Lascaris Calophéros, connaissance de Démétrios Cydonès. De même figure un Asanès, dont le patronyme est le même que celui du proche de Démétrios Cydonès, Constantin Asanès, tenté par le passage à l’obédience latine. La mère de Jean Argyropoulos portait le nom de Chrysobergès. En revanche le lien de parenté est certain entre Théodore Gaza et Andronicos Callistès. Les élèves suivent leur professeur sur les routes de l’exil, comme Constantin Lascaris, qui arrive en Italie après Jean Argyropoulos, ou Janis Lascaris à la suite de Démétrios Chalcondylès. La présence des Dishypatos est attestée sur les routes de l’Occident au xve siècle. Certains, Jean, Georges et Manuel, appartenaient aux missions diplomatiques de l’empereur Jean VIII préparant le concile d’union à Bâle puis à Florence. Un autre, prénommé Michel, médecin et dominicain défroqué, se trouva mêlé, en 1417 à une sombre histoire de pratiques magiques, et fut poursuivi par l’inquisition en Savoie19. En mars 1476, l’un des correspondants d’Andronic Callistès, alors à Londres, est Georges Paléologue Dishypatos, qui était au service de Louis XI, roi de France. Il suffit ici de rappeler le lien entre les sympathisants de l’Église latine et la cour de Savoie depuis le mariage d’Anne de Savoie avec l’empereur Andronic III en 1326. Depuis, les relations entre cette famille princière et l’empire grec s’étaient renforcées, notamment lors de la croisade du « Comte vert », Amédée VI de Savoie, en 1366. L’une des conséquences de cette aide occidentale avait été le voyage de Jean V Paléologue à Rome et sa profession de foi catholique.20 La Savoie pouvait constituer un lieu d’accueil pour un Grec errant.

8Les deux principaux coordinateurs de l’émigration grecque furent Francesco Filelfo et Bessarion. Le premier, dès les années 1420, en raison de ses liens familiaux avec les Chrysoloras et des nombreuses relations qu’il s’était faites lors de son séjour à Constantinople (1422-1427), comme Théodore Gaza, le second après le concile de Florence et son entrée dans la hiérarchie de l’Église latine avec le chapeau de cardinal. Sa position matérielle et morale lui permit d’accueillir et de placer nombre de ses compatriotes chez des mécènes. Les grandes familles de l’aristocratie italienne qui les accueillirent furent celles des Strozzi, Médicis, Este, Visconti ou Sforza.

9Ainsi les Grecs installés en Italie furent-ils souvent, par leurs liens amicaux ou familiaux, des sympathisants, au moins, de la cause unioniste.

Des routes et des villes

  • 21 Monfasani, Byzantine Scholars, op. cit., XI, p. 310sq.

10Les émigrés grecs se retrouvent donc sur certains chemins, soit parce qu’ils sont dans la tradition des relations entre Byzance et l’Italie, ainsi Venise et la Sicile, soit parce que l’information d’une conjoncture favorable a circulé à l’intérieur du groupe. On notera que les conciles de Constance et de Bâle ont réactivé pour ces Grecs, émigrés en Occident, les routes menant de l’autre côté des Alpes. C’est ainsi qu’Andronic Contoblacas, après avoir été le professeur de Guillaume Fichet, à Paris, enseigna le grec à Johann Reuchlin à Bâle entre 1474 et 147721. Laissons de côté les régions transalpines en remarquant qu’en Italie, les lieux de fixation sont déterminés par les mêmes raisons.

11Ainsi, tout au long du xve siècle, les Grecs se sont-ils installés dans trois ensembles régionaux : en Italie du Nord, à Milan, Pavie, Padoue, Ferrare et Venise ; dans le centre, à Florence et à Rome, et dans l’ancienne Italie byzantine, alors domaine aragonais. Bien que ces sites apparaissent simultanément dans les sources pendant toute la période, il est possible d’esquisser une chronologie. Pendant la première moitié du xve siècle, les lieux d’accueil privilégiés furent Florence puis Rome, et le déplacement de la curie pontificale de la première vers la seconde, en 1443, fut déterminant. Ensuite Venise devint, à la fin du siècle, le principal foyer d’accueil. Mais c’est à Venise que s’installe déjà vers 1413 Georges de Trébizonde. Nous nous bornerons pour l’instant à remarquer la coïncidence entre cette chronologie grossièrement esquissée et celle des grands centres de l’humanisme italien.

L’essor des études grecques en Italie

  • 22 A. Pertusi, « L'Omero inviato a Petrarca da Nicolo Sigero », Leonzio Pilatofra Petrarca e Boccacio(...)

12La chronologie et la géographie de l’émigration des intellectuels grecs en Italie s’expliquent certes par l’existence des réseaux internes à la communauté hellénique, mais surtout par une conjoncture spécifique. C’est pourquoi l’essor décisif des études grecques eut lieu à Florence dans une première grosse moitié du xve siècle. À peine avait-il été précédé par un frémissement au cours du siècle précédent, marqué par la tentative d’apprentissage du grec par Pétrarque auprès de Barlaam ou celle de Boccace auprès de Léonce Pilate. Si Grecs et Latins se connaissent mieux et se voient de plus en plus, les négociations entre les deux Églises n’y sont pas pour peu. C’est en effet un ambassadeur de Byzance à Avignon, Nicolas Sigeros, qui envoya le manuscrit d’Homère et induisit chez Pétrarque cette envie d’apprendre le grec22. La culture grecque vient encore de l’Italie méridionale et la conjoncture n’y est toujours pas favorable.

  • 23 Monfasani, « L'insegnamento universitario », op. cit.

13Je reprendrai à mon compte une analyse de John Monfasani. Elle m’a semblé tout à fait pertinente à la première lecture de son article, L’insegnamento universitario e la cultura bizantina in Italia nel Quattrocento23. Cette formule correspondait effectivement à ce que j’avais pressenti au début de cette recherche mais elle mérite cependant d’être nuancée. John Monfasani a repris une grille d’explication classique en économie : la loi de l’offre et de la demande, concluant qu’il y avait inadaptation de l’offre grecque par rapport à la demande des humanistes italiens, se plaçant du seul point de vue de l’enseignement. En effet, dit-il, les humanistes recherchaient comme professeurs de grec des intellectuels de haut niveau, alors qu’il y avait pénurie à Constantinople ; et c’est ainsi qu’il explique le retour d’Argyropoulos dans la capitale grecque, en 1444. De plus ils les employaient à des tâches inférieures à leur qualification, copie de texte et enseignement de la grammaire, et les payaient généralement mal, surtout après 1460, lorsque le marché de l’emploi se trouva surchargé du fait de l’invasion turque.

14Si l’on considère cette grille d’explication d’un point de vue plus global, la conclusion peut être inverse. L’arrivée des intellectuels grecs correspond à une demande impérieuse de l’élite italienne, qui cherche à connaître la littérature grecque soit directement, soit, dans un second temps semble-t-il, par l’intermédiaire de traductions. Les Grecs d’Italie furent en effet des enseignants, des copistes et des traducteurs

L’enseignement du grec à Florence

  • 24 Weiss, « Greek in Western Europe at the end of the Middle Ages », Medieval and humanist greek, Col (...)
  • 25 E. Garin, Moyen Âge et Renaissance, éd. française, Paris, 1989.
  • 26 G. Cammelli, I dotti bizantini, Giovanni Argiropulo, Florence, 1942.

15L’initiative des chanceliers de la République florentine a été déterminante dans la mise en place de l’enseignement du grec dans la cité. C’est le chancelier Coluccio Salutati qui fonda la première chaire de grec pour Manuel Chrysoloras24. Mais, comme le souligne John Monfasani, entre 1400, date à laquelle cesse l’enseignement de Manuel Chrysoloras, et 1440, date de l’arrivée de Georges de Trébizonde, la chaire de grec est souvent restée vacante ou occupée par un Italien, comme le grand humaniste que fut Carlo Marsuppini, lui aussi chancelier. Si bien que nombre d’humanistes durent aller à Constantinople apprendre le grec, comme Francesco Filelfo et Jacopo Angeli chez Jean Chrysoloras. La liste serait longue, mais citons les plus illustres : Guarino Veronese et Giovanni Aurispa. Un nouvel élan fut donné à l’étude des textes grecs à Florence grâce à la venue de Jean Argyropoulos. Cette fois encore, la relance des études grecques fut impulsée par un autre humaniste, très impliqué dans la vie politique de la République, Donato Acciaiuoli (1429-1478)25. Ce dernier dut longuement insister au cours de l’année 1454 pour qu’Argyropoulos soit nommé à la chaire de grec de l’université et il ne le fut que deux ans plus tard. De 1442 à 1456, l’enseignement du grec avait à nouveau été pris en charge par des Italiens : Francesco da Castiglione et, à nouveau, Carlo Marsuppini. Les Florentins avaient en vain tenté d’attirer Théodore Gaza. Jean Argyropoulos enseigna la philosophie grecque à Florence jusqu’en 1471, Andronic Callistès puis Démétrios Chalcondylès lui succédèrent. Ainsi une nouvelle génération d’humanistes hellénistes fut formée à Florence, assurant la pérennité de cet enseignement. Les élèves d’Argyropoulos à Florence furent Ange Politien et Bartolomeo Della Fonte, Donato et Piero Acciaiuoli, Rinuccini, Vespasiano da Bisticci. Le soir du 4 novembre 1485 dans la grande salle du Studio florentino, une foule s’était rassemblée pour écouter le discours d’introduction à son cours d’Ange Politien26. Il commençait à prendre le relais, assurant un cours de langue et de littérature grecque. Pendant six ans, jusqu’au départ de Démétrios Chalcondylès pour Milan, en 1491, il y eut à Florence deux professeurs de littérature grecque. La chute des Médicis en 1494 donna un coup d’arrêt au bel âge de l’humanisme florentin ; l’académie platonicienne fut fermée.

  • 27 E. Garin, « I cancellieri umanisti della Repubblica Fiorentina da Coluccio Salutati a Bartolomeo S (...)
  • 28 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétiénte grecque, op. cit., p. 300.

16Pendant la première moitié du xve siècle les chanceliers de la République florentine furent donc tous hellénophiles ou même hellénistes : Coluccio Salutati, Léonardo Bruni, Carlo Marsuppini, puis Poggio Bracciolini, autre amateur de culture grecque et humaniste de renom, qui lui succéda de 1453 à 145827. André Chrysobergès appartenait à son entourage lorsqu’il était secrétaire à la curie pontificale ; il fut l’un des participants à la discussion du De avaritia 28.

  • 29 P. Viti dir., Leonardo Bruni cancelliere della Repubblica di Firenze, Florence, 1990 ; Leonardo Br (...)
  • 30 Garin, Moyen Âge et Renaissance, op. cit., p. 192-193.
  • 31 G. Cambiano, « L'Atene nascosta di Leonardo Bruni », Rinascimento, 2e série, 38. Florence, 1998, p (...)
  • 32 Dans la Laudatio : Ex quo illud evenire arbitror, quod in hac civitate egregie preter ceteras et f (...)
  • 33 Ibid., p. 522sq.
  • 34 Texte cite par Garin, Moyen Âge et Renaissance, op. cit., p. 201.
  • 35 Ibid., p. 204.
  • 36 Oxford Dictionary of Byzantium, A. Kazhdan dir., New York-Oxford, 1991, 2, p. 825-826.

17La quête insistante des chanceliers florentins correspondait à une demande forte de la part de l’élite politique. L’ouverture vers la littérature politique et morale de la Grèce antique sert en effet l’idéologie de cette élite dans deux directions. Elle alimente d’abord la prétention de la cité au rôle de capitale et la longue présence du pape, Martin V d’abord, puis Eugène IV jusqu’en 144329, lui permettait d’être une autre Rome ou une nouvelle Rome. Elle est aussi recherche d’un modèle politique, la cité grecque, à une époque où l’oligarchie se resserre et où l’on doit réaffirmer les traditions républicaines. Les ouvrages de morale et d’éthique comme les Lois ou la République de Platon, de même que l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, ont donc été abondamment traduites en latin à cette époque. Léonardo Bruni traduisit pour Cosme de Médicis les Économiques, alors attribuées à Aristote en 1420, et les Lois de Platon, en 1427, lui recommandant d’apprendre par cœur chacune des maximes politiques de Platon30. Si le modèle athénien est toujours implicite, Léonardo Bruni a constamment à l’esprit les concepts grecs lorsqu’il définit les institutions florentines31. Ainsi quelques citations prises dans Laudatio Florentinae urbis, Oratio in funebre Iohannis Strozzae ou Sulla constituzione dei Fiorentini montrent-elles clairement son admiration pour la démocratie grecque32. Alors que pour Léonardo Bruni les autres villes d’Italie sont nommées urbes, Florence est toujours la civitas par excellence, conçue comme l’ensemble de tous les citoyens33. Florence est donc aussi une nouvelle Athènes, modèle de liberté en opposition au régime tyrannique des Visconti, alors que les deux villes sont en conflit. Les conditions de la sécurité des citoyens, but du bon gouvernement, sont la liberté des citoyens et l’équité de la justice. Donato Acciaiuoli exprime clairement lui aussi de telles préoccupations ; ainsi, dit-il dans son discours du 15 mai34 : « Louable [...] coutume [...] que celle par laquelle, tous les deux mois [...] un membre du corps des gonfaloniers [...] en la présence vénérable de vos éminents magistrats, montre combien il est utile et nécessaire à la République de gouverner avec sagesse et justice, car une longue expérience prouve que c’est là l’unique vertu sans laquelle nulle cité ne saurait, en aucune façon, se maintenir ». La suite est empruntée mot pour mot à l’Éthique à Nicomaque. Les derniers travaux de Donato furent l’édition et la traduction de cet ouvrage accompagné des commentaires de Jean Argyropoulos, la traduction de la Politique d’Aristote et l’édition de la traduction en italien de l’Histoire de Florence de Léonardo Bruni. Donato Acciaiuoli peut être considéré comme le modèle de l’homme politique dans la Florence du xve siècle, celui du citoyen philosophe35. Théodore Gaza, dans son éloge des études grecques, s’exprimait dans le même sens : pour lui, la lecture de la littérature grecque était nécessaire à la formation du citoyen, acteur de la vie politique36.

18L’œuvre de Leonardo Bruni et de Donato Acciaiuoli, s’inspirant implicitement du modèle grec, répond donc à une nécessaire théorisation des structures républicaines et démocratiques de la cité florentine, face à la personnalisation croissante du régime politique par les Médicis, et la présence des Grecs en Italie fait que le retour à l’Antiquité s’effectue davantage vers Athènes que vers Rome. Le modèle politique des chanceliers de la République florentine était donc celui du citoyen philosophe, mais la lecture des ouvrages de référence se faisait de plus en plus souvent en latin. Georges de Trébizonde enseigna avant tout l’éloquence latine et Jean Argyropoulos commentait les traductions latines des philosophes grecs. La demande des humanistes à partir des années 1440 allait davantage vers la culture grecque que vers un apprentissage de la langue et les commandes de traduction étaient mieux payées. Ce qu’avaient bien compris Georges de Trébizonde et Théodore Gaza qui travaillèrent pour les papes, les princes et pour Bessarion.

Les autres centres d’études grecques

19Il convient de mettre à part la maison de Bessarion, essentiellement un centre de traduction et de copie, conservatoire de ce qui pouvait être sauvé du patrimoine grec. La curie pontificale bénéficia de la présence des Grecs chez Bessarion. Georges de Trébizonde travailla beaucoup pour les papes, d’Eugène IV à Paul II.

  • 37 PLP, op. cit.

20Le sud de l’Italie servit surtout de refuge en terre réputée grecque, mais la présence à Naples des Aragonais et d’une tradition, entretenue jadis par Léonce Pilate, ont permis la fixation d’un pôle d’études. La bibliothèque des rois de Naples, héritiers de Frédéric II, était particulièrement riche en manuscrits grecs. De nombreux Grecs s’y installèrent pour quelques temps, ainsi Georges de Trébizonde à Naples entre 1453 et 1455/56, ou d’autres pour y finir leurs jours comme Constantin Lascaris, à Naples également, avant de se rendre à Messine où il mourut de la peste en 150137 ; de même Théodore Gaza à Policastro en Calabre.

  • 38 Ainsi que le dit Georges de Trébizonde dans sa lettre à Francesco Barbaro, en réponse à sa demande (...)
  • 39 Monfasani cite cette lettre, Biography, op. cit., n. 141, p. 103.

21Mais il faut aussi souligner le développement des études grecques dans le nord de l’Italie, dont Francesco Barbaro fut le grand artisan38. Il avait les mêmes préoccupations que l’élite florentine lorsqu’il fit venir Georges de Trébizonde et lui demanda une traduction des Lois39. Puis le nord bénéficia de la présence de Francesco Filelfo, qui se chargeait de chercher des mécènes et de quoi vivre pour ses protégés. Les principaux centres furent la cour des Montefeltre à Urbino, Ferrare et la cour des Sforza à Milan, cette dernière semblant prendre le relais de Florence en accueillant Démétrios Chalcondylès après 1494. L’invasion de Louis XII interrompt à peine son enseignement, et après avoir été payé par Sforza, il le fut par les Français à partir de 1501. Appeler un professeur de grec peut sembler être une curieuse démarche pour ces grands seigneurs du nord de l’Italie et peut s’expliquer par un phénomène de mode ou par la nécessité de faire taire les accusations de despotisme. Mais c’était aussi avoir à sa cour un lettré grec comme on avait un groupe d’artistes.

L’apport de la patristique grecque

22L’essor des études grecques fut un facteur déterminant pour l’humanisme, en raison bien entendu des nombreuses traductions qui furent effectuées par les Grecs et par leurs élèves. Le corpus latin des œuvres des philosophes et des savants de la Grèce antique fut considérablement élargi grâce à des traductions de qualité. Mais la patristique grecque fut également beaucoup traduite, et des œuvres comme celles d’Athanase et de Cyrille d’Alexandrie furent mieux connues en Occident. Traduire les Pères grecs correspondait non seulement aux commandes des clercs, des papes notamment, mais aussi de laïcs ; et les Grecs s’y sont d’autant plus volontiers employés qu’ils y trouvaient des arguments en faveur de leurs options personnelles.

Des sympathisants de la cause unioniste

23Des dernières années du xive siècle à la fin du suivant, les Grecs d’Italie suivirent la même démarche politique et religieuse : rallier l’Église latine pour bénéficier d’une aide militaire de l’Occident, si Georges de Trébizonde se plaçait dans une ligne parallèle, quelque peu originale.

24Le premier à mettre en place cette stratégie fut Démétrios Cydonès. Après lui, les émigrés grecs manifestèrent toujours une forte nostalgie de la mère patrie, un profond attachement à leur culture d’origine et certains ont pu opérer un retour en Grèce comme Démétrios Castreno. Ce sentiment peut parfois être appelé patriotisme lorsqu’il sous-tend des entreprises constamment renouvelées de lobbying auprès des autorités occidentales pour organiser la reconquête de la mère patrie. Ce qu’avaient entrepris Jean Lascaris Calophéros, puis les frères Chrysoloras en parcourant l’Europe, le fut à nouveau, la situation des Grecs étant devenue plus favorable au xve siècle dans la mesure où ils avaient en la personne des papes humanistes une oreille bienveillante. La plupart de ces Grecs furent donc unionistes ou sympathisants de l’Église latine, plusieurs allusions ont déjà été faites sur ce point. Soyons plus précis à présent ; en dehors de celle des Dominicains grecs ou de Bessarion, pour lesquels aucun doute ne peut exister, la conversion au catholicisme est attestée pour plusieurs autres intellectuels réfugiés en Italie.

  • 40 Ibid., p. 21.
  • 41 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétienté, op. cit., n. 123, p. 384.
  • 42 Monfasani, Biography, op. cit., p. 131-133.

25Georges de Trébizonde évoqua à de nombreuses reprises sa conversion, dans des lettres adressées à Francisco Barbaro et au pape Eugène IV40. Celle-ci intervint vers 1426 alors qu’il avait une trentaine d’années. L’un de ses frères le rejoignit et dans l’Église latine et en Italie, dans le but d’approfondir son instruction religieuse à Rome, mais mourut en route. Georges dut défendre cette décision face à l’opposition de sa famille et afin de la justifier, il écrivit un traité à la demande de son père. Cet ouvrage était fondé sur une argumentation serrée défendant la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit, nourrie de citations patristiques. Il suivit la curie à Rome en 1443 et, après le patronage de Barbaro, il se mit sous la protection pontificale. Les difficultés rencontrées par Georges de Trébizonde vis-à-vis de ses proches ne sont pas sans rappeler celles de l’équipe de copistes que Bessarion entretenait en Crète, ainsi Jean Rossos et Michel Apostolis41. Georges de Trébizonde a rédigé de nombreux traités théologiques, dont l’un évoqué plus haut ; deux autres furent dédiés à son élève, Pietro Barbo, neveu d’Eugène IV et son ancien élève, ainsi qu’une lettre sur l’oraison In Teophania de Grégoire de Nazianze. Son grand projet, partagé par le pape Pie II, était la conversion de Mehmet II, il lui composa donc un traité cherchant à concilier les deux monothéismes, dès 145342. La réunification de l’ancien empire romain, celui de Constantin, Mehmet II, nouveau Constantin, en serait le promoteur.

  • 43 Oxford Dictionary of Byzantium, op. cit., 2, 825-826.
  • 44 Cammelli, I dotti bizantini, 2, op. cit., p. 36-37.

26Théodore Gaza tenta lui aussi de concilier les doctrines chrétiennes sur la procession du Saint-Esprit et l’Incarnation et fut un ardent défenseur de la politique d’union, seul moyen d’arrêter la conquête turque43. Jean Argyropoulos se tenait sur les mêmes positions ; il aurait prononcé sa profession de foi devant le pape Nicolas V, lors de son voyage en 1448, il réaffirma son adhésion à la foi latine dans un opuscule adressé au même pape, l’Anagogê, et défendit la doctrine de la procession du Saint-Esprit dans un traité adressé à Lucas Notaras, lors de son retour à Constantinople. Il y faisait référence au texte de saint Basile qui fut discuté lors de la vingtième session du concile à Florence, en mars 143944.

  • 45 Monfasani, Byzantine Scholars, op. cit., IX, p. 100-109.
  • 46 Ibid.

27Nous avons évoqué les plus célèbres, ceux qui ont eux-mêmes fait état de leur adhésion à l’Église romaine, quelques notes sur la biographie d’Alexis Celadenus permettront d’extrapoler les mêmes prises de position par des personnalités moins brillantes. Comme plusieurs d’entre eux, Alexis n’est arrivé à Tarente qu’après la conquête turque pour se placer sous le patronage de Bessarion exerçant la fonction d’auditor. Après la mort de son protecteur, en 1472, il fut accueilli à la cour de Naples et reçut deux épiscopats, successivement Gallipoli, sur le golfe de Tarente, et Malfetta, sur l’Adriatique. En 1500, il était secrétaire pontifical à la curie, participa au Ve concile de Latran en 1512, où il soutint vigoureusement la réforme de l’Église, et mourut en 151745. Cette carrière ne peut que prouver son passage à l’Église latine. Si l’on considère qu’il avait une trentaine d’années en 1480 lorsqu’il reçut le siège de Gallipoli et qu’il est arrivé à Tarente vers 1460, il avait une dizaine d’années lors de son émigration et vingt ans lorsqu’il fut intégré dans la maison de Bessarion. Il fut éduqué en fait en milieu grec, sympathisant de la cause unioniste. Comme beaucoup de ses compatriotes, il tenta d’obtenir des puissances occidentales une action contre les Turcs. En 1500, il écrivit trois sermons De bello in Turcos gerendo et profita d’une visite de Ferdinand d’Aragon, à Naples, en 1506, pour solliciter l’organisation d’une croisade pour libérer Constantinople46.

28De Démétrios Cydonès, qui avait écrit le même genre de texte, à Alexis Celadenus, la position des Grecs unionistes était restée la même : réconcilier les chrétiens afin qu’ils unissent leurs forces et qu’ils libèrent la nouvelle Rome. L’utopie avait la vie dure.

Des proches des Prêcheurs

  • 47 Monfasani, Biography, op. cit., p. 156.

29On peut citer Georges de Trébizonde et Jean Argyropoulos : le premier par affinité personnelle, le second par obligation professionnelle. Georges de Trébizonde vécut souvent à proximité de couvents dominicains, ainsi à Naples, auprès de Saint-Dominique, et à Rome, à côté de la Sopra Minerve, profitant du calme et de la richesse de leurs bibliothèques pour y travailler47.

  • 48 S. Orlandi, « San Antonino, Gli ultimi anni d'episcopato. cancelliere dello studio fiorentino », M (...)

30Jean Argyropoulos reçut la chaire de philosophie aristotélicienne des mains de l’archevêque de Florence, saint Antonin. En effet, comme toutes les universités, celle de Florence, même si les maîtres étaient payés par la Seigneurie, était contrôlée par le pouvoir ecclésiastique. L’archevêque intronisait les maîtres et distribuait les diplômes. Jean Argyropoulos commença ses cours en février 1457 et ses collègues étaient pour plusieurs d’entre eux des Dominicains. Donato et Piero Acciaiuoli suivaient ses cours en même temps que ceux de frère Agnolo di Lecco, professeur de logique et de philosophie, qui connaissait également le grec puisqu’il reçut de l’argent de saint Antonin pour un travail de copie, effectué pour Francesco da Castiglione, en 145348. Jean Argyropoulos reçut les ordres mineurs de la main de saint Antonin en 1451, puis devint prêtre en 1478, ordonné par Giuliano d’Antonio de l’ordre des Prêcheurs.

  • 49 Ibid.
  • 50 B. L. Ullman-Ph. A. Stadter, « The Public Library of Renaissance Florence. Niccolò Niccoli, Cosimo (...)

31Comme Jean Dominici, frère prêcheur et humaniste du début du siècle, saint Antonin a toujours émis des réserves sur le développement des études profanes. Il n’aurait permis à Marsile Ficin la lecture de Platon qu’accompagnée de celle de la Somme contre les Gentils de saint Thomas49. Il n’en reste pas moins que le couvent de San Marco fait figure de centre éminent de l’humanisme florentin en raison de la richesse en manuscrits grecs de sa bibliothèque, conçue comme espace public par son fondateur, Côme de Médicis50, et de l’œuvre picturale de Fra Angelico.

Copier et traduire les Pères de l’Église grecque

  • 51 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétiénte, op. cit., p. 341-347.
  • 52 Ibid., notamment p. 362.
  • 53 Ullman-Stadter, « The Public Library », op. cit.
  • 54 Umanesimo e Padri della Chiesa, op. cit., n° 51, p. 255.
  • 55 Ibid., n° 8, p. 153-156.

32Certes, les Grecs émigrés en Italie ont beaucoup débattu entre eux de la supériorité de Platon sur Aristote ou l’inverse ou de la nécessité de considérer la philosophie grecque comme un tout, mais il convient de souligner que les questions théologiques étaient loin de leur être indifférentes, comme nous l’avons vu pour Georges de Trébizonde et Jean Argyropoulos, qui se servirent de la patristique grecque pour défendre leur position unioniste. Les Grecs installés en Italie au xve siècle contribuèrent donc à sa diffusion comme à celle de l’ensemble de leur patrimoine littéraire. Manuel Chrysoloras et Démétrios Scaranos avaient ouvert cette voie dans le cadre du concile, par l’intermédiaire d’Ambroise Traversari et de Leonardo Bruni. Ce dernier fut l’artisan du transfert du concile de Ferrare à Florence, et le très actif conseiller et collaborateur d’Ambroise Traversari pour la traduction des textes mis à contribution pour les discussions dogmatiques51. André Chrysobergès et Nicolas Secoundinos avaient apporté leurs compétences d’interprètes52. La cause de l’union réunissait Grecs et Italiens. Le premier humaniste à collectionner leurs œuvres fut le florentin Niccolò Niccoli et sa bibliothèque fut souvent mise à contribution pendant les sessions de Florence53. Guarino Veronese, interprète au concile de Bâle, puis à Ferrare, traduisit le De ieunio de Basile de Césarée, qu’il dédia au pape Eugène IV54. Leonardo Bruni traduisit aussi Basile de Césarée, l’Oratio ad adulescentes, pour Coluccio Salutati55.

  • 56 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétiénte, op. cit., p. 231.
  • 57 Monfasani, Biography, op. cit., appendice 2, p. 343-344 ; voir également Umanesimo e Padri della C (...)
  • 58 Umanesimo e Padri della Chiesa, op. cit., n° 75, p. 302.
  • 59 Ibid., n° 86, p. 335-336.

33Ils ont contribué à faire mieux connaître les Pères grecs grâce à des traductions plus modernes, mais la nouveauté du xve siècle fut la diffusion des œuvres des deux grands patriarches d’Alexandrie, Athanase et Cyrille, notamment du Thesaurus de Cyrille. Leur découverte par les Occidentaux est à mettre au compte des Prêcheurs de Péra, de leurs explorations dans les bibliothèques de la capitale grecque, au cours du siècle précédent56. Les travaux conciliaires ont largement contribué à mettre en évidence la nécessité de leur connaissance. Athanase fut traduit surtout par les humanistes florentins tels Ambroise Traversari et Leonardo Bruni, au moment du concile, mais les traductions de Georges de Trébizonde furent particulièrement nombreuses. Pendant les deux premières années du pontificat de Nicolas V, il compléta le corpus des œuvres de Jean Chrysostome, traduisit le commentaire sur l’Évangile de Jean par Cyrille d’Alexandrie et le De preparatione evangelica d’Eusèbe de Pamphylie, ainsi qu’il l’écrivit à Francesco Barbaro qui lui réclamait une copie de la traduction de l’œuvre de Jean Chrysostome, en 145057. Il traduisit également, lors de son séjour à Naples, le Thesaurus de sancta et consubstantiali Trinitate de Cyrille entre 1453 et 1455, à la demande d’Alphonse d’Aragon, roi des Deux Siciles58. Cet ouvrage de Cyrille, très utilisé pendant le concile pour la discussion sur le Filioque, n’était pas accessible en Occident avant cette traduction. On notera également la traduction du De oratione dominica de Grégoire de Nysse par Athanase Chalcéopoulos pour le pape Paul II59.

  • 60 Manuscrit de la Bibliothèque nationale centrale de Florence C.S. J VI, 7. Ce texte est partielleme (...)
  • 61 Ibid., n° 21, p. 186-187.
  • 62 Ibid, n° 32, p. 212-213.
  • 63 Ibid., n° 107, p. 376.
  • 64 Ibid., n° 17, p. 176-177.

34Les princes et les humanistes se sont aussi intéressés à l’œuvre des Pères grecs, Cosme et Laurent de Médicis. Francesco Griffolini d’Arezzo, élève de Guarino Veronese et de Théodore Gaza, a dédié à Cosme sa traduction des homélies de Jean Chrysostome sur l’Évangile de Jean. Dans sa lettre de dédicace, datée de 1459, il souligne l’utilité de ces saintes lectures pour une bonne administration de la chose publique. Les termes de cette lettre sont souvent convenus et formels, comme l’exige ce type d’exercice rhétorique, mais certaines conclusions peuvent être tirées de l’analyse du fond de ce texte. Cette lettre se compose de trois parties : dans la première, Francesco Griffolini prend parti dans la querelle habituelle chez les humanistes sur l’excellence incomparable des Anciens et plaide pour la vertu de certains grands hommes de son temps, dont Cosme l’Ancien. Il en établit deux séries parallèles : trois papes et trois princes. Il associe dans une même louange Martin V qui a rétabli l’unité de l’Église, Nicolas V, nouvel Auguste, rénovateur de la langue latine et bâtisseur de Rome, Pie II qui gouverne l’Église avec tant de piété. Les trois grands princes de l’Italie contemporaine sont Alphonse d’Aragon qui établit son autorité sur la Sicile et la gouverne avec sagesse, Francesco Sforza, héritier des anciens empereurs et Cosme de Médicis, objet d’une longue louange en tant que non Florentine, non Italiae, sed saeculi nostri ornamentum60. Il est la synthèse de toutes les vertus antiques : l’autorité et la gloire de Pompée, la sévérité de Caton, la magnificence de Lucullus, la piété de Crassus. L’auteur le compare à Cicéron parce qu’il fut rappelé d’exil par les citoyens unanimes, et à Démosthène en ce qu’il gouverne les princes et les États grâce à la sûreté de son jugement. Dans la dernière partie, Francesco Griffolini évoque les textes sacrés. Cosme se consacre à cette lecture malgré les lourdes charges qu’il doit assumer. L’œuvre de Jean Chrysostome est d’une grande richesse tant sur le plan doctrinal que moral et le traducteur s’efface, humble, tant devant le prince qui connaît ce texte de longue date que devant son auteur, et craint de ne pas savoir en rendre toute la profondeur. Cette lettre suggère interrogations et hypothèses. Les modèles politiques proposés, en comparaison de Cosme l’Ancien, sont tous des acteurs politiques de la fin de la République et Démosthène est l’adversaire de la monarchie macédonienne, défenseur de la démocratie athénienne. Or, Cosme peut être considéré comme le fossoyeur de la république florentine dans une Italie où triomphent les despotismes. Il convient donc de se demander si les Florentins du milieu du xve siècle voyaient dans ces modèles le reflet de leur présent ou d’un passé révolu et regretté ou encore d’une utopie, d’un idéal impossible à atteindre. Il n’en reste pas moins que les humanistes, Francesco Griffolini tout comme Francesco Barbaro avant lui, estimaient que la lecture des Pères grecs était indispensable au bon gouvernement du prince et les Médicis, comme les autres princes italiens, collectionnèrent leurs œuvres au même titre que celles des philosophes. Le Ad vituperatores vitae monasticae, du même auteur, appartenait également à Cosme de Médicis61, de même que le Contra gentes et le De Incarnatione Verbi d’Athanase dans la traduction d’Ambroise Traversari62. Laurent fit acheter par Janis Lascaris l’œuvre de saint Clément d’Alexandrie, précepteur d’Origène, et aussi les oraisons de Grégoire de Nazianze63. Pallas Strozzi, adversaire des Médicis, fut également un grand collectionneur de patristique grecque. Un manuscrit grec du xe siècle, provenant de Constantinople et comprenant dix-huit oraisons de Grégoire de Nazianze, appartenait aux Montefeltre, qui durent l’acheter à la mort de Pallas Strozzi, alors exilé par Cosme de Médicis à Padoue 64.

  • 65 Ibid, n° 103, 104, 106, par exemple.
  • 66 Ibid., n° 109, p. 383
  • 67 Ibid, n° 115, p. 390-391.
  • 68 Ullman-Stadter, « The Public Library », op. cit., p. 38-39.

35À la fin du siècle, les humanistes florentins ont donc beaucoup lu les œuvres des Pères grecs dans leur langue originale et non dans une traduction latine. Nombre de manuscrits grecs portent les notes d’Ange Politien et de Pic de la Mirandole65. Ainsi un miscellanea de celles d’Athanase a servi à la préparation de la traduction et de l’édition princeps par Ange Politien qui a cherché à réactualiser le vocabulaire latin biblique et chrétien et à rendre le texte grec dans un champ lexical dérivé exclusivement de la Bible66. Ce manuscrit fut aussi annoté par Zanobi Acciaiuoli, bibliothécaire du couvent des Prêcheurs de San Marco. D’autres portent les marques de sa lecture comme un miscellanea contenant le Thésaurus de Cyrille, un autre l’oraison funèbre composée par Grégoire de Nazianze à Basile de Césarée. Zanobi Acciaiuoli traduisit l’œuvre de Théodoret qu’il dédia au pape Léon X67. Il faut associer à San Marco le nom d’un autre humaniste florentin, Giorgio Vespucci, oncle du découvreur de l’Amérique, qui fut avec Cosme de Médicis et Niccolò Niccoli l’un des grands artisans de la richesse en manuscrits grecs de la bibliothèque du couvent. Il prit l’habit des Prêcheurs des mains de Savonarole, comme Zanobi, et lui légua sa bibliothèque personnelle. Parmi ses livres se trouvait un exemplaire grec des homélies de Jean Chrysostome68. L’ambiance de la Florence de l’époque de Savonarole était profondément religieuse et les humanistes, diffusant la patristique grecque et soutenant le courant néoplatonicien, y ont fortement contribué. Pour les humanistes italiens, qu’ils soient clercs ou laïcs, la culture grecque est un tout : littérature politique, morale et patristique sont complémentaires et nécessaires à l’édification du citoyen.

36L’essor des études grecques en Italie, et à Florence en premier lieu, correspondit donc à la coïncidence de deux demandes : celle des Grecs cherchant à sauver leur patrie et leur culture en se ralliant le plus souvent à l’Église latine, celle d’une élite à la recherche d’un modèle politique et d’un renouveau spirituel. Il faut cependant se demander si l’Athènes de Démosthène était pour cette élite florentine un miroir de leur présent ou un idéal en lequel il fallait continuer de croire. Miroir pour Leonardo Bruni et idéal pour Donato Acciaiuoli. À Florence, l’idéal communal avait la vie dure et la conception de la bibliothèque de San Marco comme espace public de culture par celui même qui confisquait la démocratie, en témoigne. Pour les cours seigneuriales du nord de l’Italie, ou celle de Naples, la présence des Grecs, comme celle des artistes, le renouveau de la culture antique et la constitution de bibliothèques, procédaient sans doute davantage d’une recherche de prestige, de notoriété. Pour les Grecs, le refuge italien ne pouvait qu’être provisoire, le temps de mettre sur pied le secours militaire nécessaire au sauvetage de la patrie. Une utopie sans doute aussi que celle de l’union de tous les chrétiens, guidés par le pape contre les Turcs pour sauver la Grèce, mère de toutes les civilisations. Le concile d’Union, mis en œuvre par Eugène IV et accueilli par la Florence que Leonardo Bruni rêvait capitale du monde chrétien uni, donna un élan sans précédent à une vaste entreprise de traductions de la patristique grecque. Le concile terminé, elle fut poursuivie, soutenue tant par les princes que par les papes. Certes, aucun projet de croisade n’aboutit et la démocratie sombrait, mais cette poignée de Grecs avait pu faire connaître au monde occidental une part importante de son patrimoine culturel et y mettre à l’honneur la gloire de ses lettres, les religieuses comme les profanes, pour des siècles.

Notes

1 R. Weiss, Medieval and Humanist Greek, collected essays, Padoue, 1977.

2 E. Patlagean, Les relations entre Constantinople et Rome aux xie et xiie siècles. Histoire du christianisme, a. Vauchez dir., 5, Paris, 1993.

3 C. Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétienté grecque aux xive et xve siècles, Rome, 1997.

4 Ead., « Conversions constantinopolitaines au xive siècle », Mélanges de l'École française de Rome, 105 (1993, 2), p. 715-761.

5 G.T. Dennis, The Letters of Manuel II Paleologus, Washington, 1977.

6 D. Jacoby, « Jean Lascaris Calophéros, Chypre et la Morée », Revue des études byzantines (REB), 26 (1968), p. 189-228 ; A. Eszer, Das abenteuerliche Leben des Johannes Laskaris Kalopheros, Wiesbaden, 1969 ; R. J. Loenertz, « Pour la biographie de Jean Laskaris Calophéros », REB, 28 (1970), p. 129-139.

7 J. Monfasani, George of Trebizond, Biography and a Study of his Rhetoric and Logic,

Leyde, 1976 ; Collectanea Trapezuntiana, Texts, Documents, and Bibliographies of George of Trebizond, Binghamton, N. Y., 1984.

8 Umanesimo e Padri della Chiesa, Manoscritti e incunaboli di testi patristici da Francesco Petrarca al primo Cinquecento. Biblioteca Medicea Laurenziana, 5 fevrier-9 août 1997, éd. S. Gentile, Rome, 1997, p. 335-336, n° 86, Grégoire de Nysse, De oratione dominica.

9 F. Babinger, « Nikolaos Sagoundinos, ein griechisch-venedischer Humanist des 15. Jhdts », Charisterion eis Anastasion Orlandon, 1, Athenes, 1965, p. 198-212.

10 D. J. Geneakoplos, « Theodore Gaza, a Byzantine Scholar of the Paleologan Renaissance in the Italian Renaissance », Medievalia et Humanistica, n.s. 12 (1984), p. 61-81 ; C. Bianca, « Roma e l'academia bessarionea », Bessarione e L'umanesimo, dir. G. Fiaccadori, Naples. 1994, p. 119-127.

11 Prosopographisches Lexikon der Paleologenzeit (PLP), Vienne, 1996, 10, p. 198.

12 G. Cammelli, « Calcondyliana correzioni alla biografia di Demetrio Calcondila dalla sua nascita (1423) alla sua nomina nello Studio di Padova (1463) », p. 252-272, Miscellanea G. Mercati, 3123, Vatican, 1946 (Studi e Testi).

13 PLP, op. cit., 1, p. 142.

14 PLP, op. cit., 6, p. 148.

15 PLP, op. cit., 5, p. 147, également G. Cammelli, « I dotti bizantini e le origini dell'Umanesimo, Andronico Callisto », extrait de la Rinascita, annee 5, nos 23-24. Florence, 1942.

16 J. Monfasani, Byzantine Scholars in Renaissance Italy : Cardinal Bessarion and other Emigres, Aldershot, 1995 ; Bianca, « Roma e l'academia », op. cit., donne egalement des informations sur les proteges de Bessarion, tels que Constantin Lascaris ou Andronic Callistes.

17 Monfasani, « L'insegnamento universitario e la cultura bizantina in Italia nel quattrocento », Byzantine Scholars, op. cit., XII.

18 Ibid.

19 In primus quod dictus magister Michael est et fuit de partibus Grecie oriundus. Item quod prefatus magister Michael fuit religiosus in religione Fratrum Predicatorum ordinis beati Dominici et habitum dicte religionis pluribus annis portavit et in dicta religione cum aliis religiosis in partibus conventibus dicti ordinis permansit professionem dicte religionis faciendo. Item quod ex post et post professionem predictam per eum factam, habitu dicte religionis dimisso per plures et diversas religiones vagavit, in statu seculari incedendo et apostolando, J. Harris, « Byzantine Medecine and Medical Practitioners in the West : the Case of Michael Dishypatos », REB, n. 6, 54 (1996), p. 201-220.

20 Ibid., p. 204.

21 Monfasani, Byzantine Scholars, op. cit., XI, p. 310sq.

22 A. Pertusi, « L'Omero inviato a Petrarca da Nicolo Sigero », Leonzio Pilatofra Petrarca e Boccacio, Florence, 1964, p. 43-72.

23 Monfasani, « L'insegnamento universitario », op. cit.

24 Weiss, « Greek in Western Europe at the end of the Middle Ages », Medieval and humanist greek, Collection essais, op. cit., p. 6.

25 E. Garin, Moyen Âge et Renaissance, éd. française, Paris, 1989.

26 G. Cammelli, I dotti bizantini, Giovanni Argiropulo, Florence, 1942.

27 E. Garin, « I cancellieri umanisti della Repubblica Fiorentina da Coluccio Salutati a Bartolomeo Scala », La cultura filosofica del Rinascimento italiano, 1961, Florence, 1979, p. 3-37.

28 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétiénte grecque, op. cit., p. 300.

29 P. Viti dir., Leonardo Bruni cancelliere della Repubblica di Firenze, Florence, 1990 ; Leonardo Bruni e Firenze. Studi sulle lettere pubbliche e private, Rome, 1992 ; « Leonardo Bruni e il concilio del 1439 », Firenze e il concilio del 1439, 2, Florence, 1994.

30 Garin, Moyen Âge et Renaissance, op. cit., p. 192-193.

31 G. Cambiano, « L'Atene nascosta di Leonardo Bruni », Rinascimento, 2e série, 38. Florence, 1998, p. 3-25.

32 Dans la Laudatio : Ex quo illud evenire arbitror, quod in hac civitate egregie preter ceteras et fuisse et esse videmus : ut Florentini homines maxime omnium libertate gaudeant et tyrannorum valde sint inimici. Et Sicuritas autem praecipua nostris in locis est propter libertatem civitatis, que nullius dominio paret, sed se ipsam in iustitia et equitate gubernat, neque cuiquam patitur violentiam inferri. Texte cite par Viti dans « Leonardo Bruni e il concilio », op. cit.

33 Ibid., p. 522sq.

34 Texte cite par Garin, Moyen Âge et Renaissance, op. cit., p. 201.

35 Ibid., p. 204.

36 Oxford Dictionary of Byzantium, A. Kazhdan dir., New York-Oxford, 1991, 2, p. 825-826.

37 PLP, op. cit.

38 Ainsi que le dit Georges de Trébizonde dans sa lettre à Francesco Barbaro, en réponse à sa demande de l'envoi de la traduction des homélies de Jean Chrysostome sur l'Evangile de Matthieu. Monfasani, Biography, op. cit., appendice 2, p. 343-344.

39 Monfasani cite cette lettre, Biography, op. cit., n. 141, p. 103.

40 Ibid., p. 21.

41 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétienté, op. cit., n. 123, p. 384.

42 Monfasani, Biography, op. cit., p. 131-133.

43 Oxford Dictionary of Byzantium, op. cit., 2, 825-826.

44 Cammelli, I dotti bizantini, 2, op. cit., p. 36-37.

45 Monfasani, Byzantine Scholars, op. cit., IX, p. 100-109.

46 Ibid.

47 Monfasani, Biography, op. cit., p. 156.

48 S. Orlandi, « San Antonino, Gli ultimi anni d'episcopato. cancelliere dello studio fiorentino », Memorie Domenicane, n.s. 36 (1960), p. 230 et sq.

49 Ibid.

50 B. L. Ullman-Ph. A. Stadter, « The Public Library of Renaissance Florence. Niccolò Niccoli, Cosimo de’ Medici and the Library of San Marco », Medioevo e Umanesimo, 10 (1972).

51 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétiénte, op. cit., p. 341-347.

52 Ibid., notamment p. 362.

53 Ullman-Stadter, « The Public Library », op. cit.

54 Umanesimo e Padri della Chiesa, op. cit., n° 51, p. 255.

55 Ibid., n° 8, p. 153-156.

56 Delacroix-Besnier, Les Dominicains et la chrétiénte, op. cit., p. 231.

57 Monfasani, Biography, op. cit., appendice 2, p. 343-344 ; voir également Umanesimo e Padri della Chiesa, op. cit.

58 Umanesimo e Padri della Chiesa, op. cit., n° 75, p. 302.

59 Ibid., n° 86, p. 335-336.

60 Manuscrit de la Bibliothèque nationale centrale de Florence C.S. J VI, 7. Ce texte est partiellement édite dans Umanesimo e Padri della Chiesa, op. cit., n° 71, p. 294-296.

61 Ibid., n° 21, p. 186-187.

62 Ibid, n° 32, p. 212-213.

63 Ibid., n° 107, p. 376.

64 Ibid., n° 17, p. 176-177.

65 Ibid, n° 103, 104, 106, par exemple.

66 Ibid., n° 109, p. 383

67 Ibid, n° 115, p. 390-391.

68 Ullman-Stadter, « The Public Library », op. cit., p. 38-39.

© Éditions de la Sorbonne, 2002

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