« Mourir pour la patrie »
La rhétorique patriotique et la violence de guerre : l’exemple de l’Iliade
p. 377-394
Texte intégral
1« Mourir pour la patrie », l’expression renvoie, après le dulce est pro patria mori, au texte d’Ernst Kantorowicz écrit en 1949 et publié pour la première fois en 1951, qui analysait le Pro Patria Mori dans la pensée politique médiévale en s’interrogeant sur le statut de ceux qui passaient ainsi pour être quasiment morts en « martyrs ». L’attention portée au monde antique y était nécessairement rapide, encore plus pour le monde grec que pour le monde romain. Le grand intérêt de cet article a cependant été d’historiciser le concept de patrie1. Il faut dire que l’époque se prêtait à ce genre d’interrogations, et on le mesure a posteriori quand on découvre les cours que professait Lucien Febvre au Collège de France dans les années 1945-1946 et 19472. Il s’agissait alors de comprendre comment le sentiment de l’honneur et l’attachement à la patrie avaient pu justifier, dans cette guerre qui venait de s’achever, des choix antagonistes, mais qui se disaient également justes et sacrés, revendiquaient chacun prétendument la même patrie, et conduisaient les uns et les autres à une mort présentée comme choisie.
2Aujourd’hui, les travaux issus de l’anthropologie historique permettent de poser de nouvelles questions qui devraient pouvoir éclairer ce nœud de violence que porte avec elle l’injonction patriotique (violence envers les autres, qu’il faut tuer ; violence envers soi-même, accepter d’être tué, voire se tuer). Les contemporanéistes ont forgé le concept de « violences de guerre » dans lequel ils intègrent et tentent de mesurer le degré de consentement des individus à la violence extrême, qu’elle soit infligée, subie ou simplement observée3. Mais ils n’ont pas fait une place particulière, si mes lectures ont été les bonnes, à l’analyse de la rhétorique patriotique et du sens des mots employés dans cette rhétorique. Autrement dit, même si le dérapage dans la folie guerrière peut s’effectuer, et s’effectue souvent, sans approbation et assentiment à une conduite patriotique (c’est le propre de la guerre de conduire à une sauvagerie barbare, démente, et ceci la distingue de la joute ou du duel), il manque à notre compréhension du mécanisme des violences de guerre, une analyse du discours patriotique, qui doit pourtant avoir sa place dans le mouvement de simplification et de perversion de la réalité que le contexte de guerre entraîne le plus souvent. Voilà l’hypothèse que je voudrais éprouver ici : le discours patriotique ne joue-t-il pas un rôle central dans ce que l’on pourrait appeler un processus de « persuasion sans merci »4, étant capable de produire une véritable aliénation de soi grâce à un jeu sur le langage ? La violence prend alors une forme insidieuse, intériorisée, ce qui nous conduit bien sûr aux limites mêmes de la violence.
3Pour estimer la violence de la rhétorique patriotique il est nécessaire de mettre au jour les strates d’énonciation et d’intériorisation de ce type de discours. Dans le contexte guerrier, l’enjeu évident et immédiat est la vie de chacun (élément que Thucydide n’oublie jamais, qui laisse presque toujours place à la σωθρίυα 5 dans l’analyse des motivations des guerriers lors d’une bataille). Cette urgence du salut implique une stimulation de l’énergie des combattants qui s’effectue dans la réelle violence du ton et des propos : il ne s’agit pas de réfléchir mais d’agir. D’autre part, dans ce contexte de guerre où les alliés sont bien distingués des ennemis, la nécessité de mener une action collective explique le refus de la dissidence et justifie la violence de l’autorité liée au statut de chef. Ce qui est, en revanche, davantage spécifique à l’invocation de la patrie et lié à son efficacité recherchée, c’est sans doute ce processus d’intériorisation que les historiens de la première guerre évoquent lorsqu’ils parlent de la « totalisation » de la guerre6. Cette expression renvoie, chez eux, moins à ce que nous désignons, depuis les travaux de Pierre Ellinger, comme des « guerres d’anéantissement » (toute la communauté menacée), qu’à un phénomène qui touche les personnes dans leur identité entière, totale. Plutarque avait bien exprimé cela : la mort peut parfois sembler donner du sens à une vie inutile, mais l’attitude exemplaire est, dit-il, celle des Lacédémoniens qui cherchent autant la belle vie que la belle mort, et certainement pas la belle mort pour racheter ou mettre un terme à une vie détestable7. Ce qui est ainsi en jeu à travers la mort acceptée, sinon choisie, et que Plutarque souligne, c’est la vie désirée. On ne peut survivre dans des conditions qui nous rendent moralement morts, et se trouver sur le champ de bataille devrait signifier, si chacun était lucide, le choix d’un type de vie plutôt qu’un autre. Or il me semble que l’usage du vocable de patrie permet d’articuler ce positionnement individuel et totalisant à une identité communautaire, essentiellement perçue sous la forme du lignage.
4Stéphane Audoin-Rouzeau, en étudiant le sort des enfants dans la Grande Guerre, a montré – même s’il ne le formule pas de cette façon – la perversion d’une conception de l’État, du pays, comme une patrie : les enfants du pays sont promis aux champs de bataille parce que porteurs d’un sang menacé de contamination en cas de défaite et qu’il vaut mieux mourir qu’être souillé. Quant aux enfants du viol, ils deviennent inassimilables, car déjà gangrenés de mauvais sang8. La violence provient manifestement ici d’une conception biologisante, naturalisante, de la nation, et cette conception s’appuie, je pense, sur l’usage de vocables spécifiques, qui construisent et intériorisent cet imaginaire de la race. C’est dans cette perspective que l’emploi du vocable de patrie, patris/patrè chez les Grecs, prend une importance décisive.
5Dans le monde grec et sur le champ de bataille (j’exclus les sacrifices préliminaires que Claudine Leduc a évoqués), deux types de morts sont bien distingués : la belle mort civique, belle dans l’éloge qu’en fait la cité (essentiellement athénienne), mort collective, gagnée au sein de la phalange qui commande un comportement obéissant et anonyme du guerrier devenu hoplite en même temps que citoyen. La polis est alors l’idéalité transcendante et agissante, qui impose ou suscite des comportements civiques, et que Nicole Loraux associe à la patris des oraisons funèbres9. Cette belle mort politique diffère en tout de la belle mort héroïque. La mort du guerrier homérique, belle à voir et belle à chanter, est associée à l’exploit singulier, signe de la vertu (arétè) du héros et occasion de sa gloire, son kleos, même si cette mort est précédée d’une fureur (la lyssa), d’un enivrement de la bataille, grâce à la fougue (ménos) accordée par les dieux et qui signe également l’aristéia du héros. Le guerrier homérique se caractérise ainsi par son ambivalence, positive dans l’expression de sa valeur guerrière (andreia), et négative dans celle de sa folie guerrière (hybris)10.
6Je m’en tiendrais ici à ce versant-là, la mort héroïque pourtant liée à la patrie (pavtrh dans le texte), et ceci désigne Hector. À Troie, c’est Hector qui inscrit dans l’Iliade son combat sous le signe de la défense de la pavtrh, lui dont le nom signifierait qu’il « tient bon » devant la ville attaquée11. Des quatre occurrences de l’expression « mourir » (τεκνάυμεν, de θνᾑσκω), « lutter » ou « défendre la patrie » (ἀημύυνεσθαι περὶ πάυτρηϛ), trois s’appliquent à Hector ou émanent d’Hector ; la quatrième de Glaucos, le chef du contingent lycien qui invective Hector au moyen d’une rhétorique dont celui-ci s’était pourtant fait l’ardent porte-parole12.
7Les expressions iliadiques devenues proverbiales sont celles employées deux fois par Hector et une fois par Priam en parlant de son fils : il s’agit de combattre pour la patrie (ἀημύνεσθαι περὶ πάτρηϛ), meilleur des présages (οἰωνὸϛ ἄριστοϛ: seul acceptable), et attitude qui rend la mort honorable (οὔ οἱ ἀεικεϛ τεθνάμεν: ceux qui meurent sont sans honte). On retrouve ces expressions chez Lycurgue et Aristote13. Chez Tyrtée, l’expression est fort proche : τεθνάμεναι γὰρ καλὸν ἐπὶ προμάχοισι πεσόντα ἄνδρʹ ἀγαθόν, περὶ ῇς πατρίδι μαρνάμενον, développant le thème de la belle mort gagnée par le combat pour la πατρίϛ expression non moins proverbiale et également citée par Lycurgue14. Les Tragiques attiques travailleront allègrement cette matière de la mort, du sacrifice, et du combat pour la patrie en danger15, alors que chez Hérodote ou Thucydide, l’expression se limite, plus prosaïquement, c’est le cas de le dire, au περί τε πατρίδος μαχούμενοι16 et le pathos, s’il est au rendezvous, l’est dans des discours prêtés à d’autres17. Celui de l’historien semble privilégier la neutralité du point de vue.
8Cependant, examiner la mort héroïque et son lien avec la πάτρη/πατρίς est, semble-t-il, paradoxal puisque la tradition historique continue d’associer la patris à la polis. Le héros homérique apparaît généralement comme une forte singularité, dont les liens ne peuvent être que ceux de l’oikos, des parents, des amis, des hôtes. Finley avait souligné le hiatus du discours patriotique d’Hector mais sans s’arrêter particulièrement à cette question, qu’il devait considérer comme hors sujet (de l’épopée). La position extrémiste, qui n’a pas été celle de Finley, a consisté alors à supprimer du texte les passages suspects d’une idéologie civique jugée anachronique18. Comment ces passages sur la patrè auraient-ils pu signifier quelque chose à une époque où, considère-t-on, la polis n’existait pas ? Cette position est une façon radicale de résoudre un problème historiographique beaucoup plus complexe dont je me contente de rappeler ici les thèmes. – L’incertitude domine dès lors qu’il s’agit de savoir quand l’épopée a été fixée définitivement (entre la fin du viiie et le milieu du vie siècle).
9– Les historiens ont du mal à s’accorder sur ce que signifie la polis, déjà pour l’époque classique, et donc a fortiori pour ces hautes époques. Néanmoins, aujourd’hui, nombreux sont ceux qui soutiennent, sans doute à juste titre, que la polis, comme communauté organisée, est déjà présente dans l’Iliade. – Il reste enfin difficile d’accepter ce récit pour ce qu’il est : une fiction, et ainsi de le dissocier d’une réalité institutionnelle qu’on aimerait lui voir refléter19.
10Sans aller jusqu’à retrancher du texte les propos patriotiques, beaucoup, plus prudents mais néanmoins gênés sans doute par ces passages, les évitent dans leurs commentaires, notamment James Redfield qui place au cœur de sa Tragédie d’Hector la contradiction entre solidarité sociale, fidélité aux siens, et honneur individuel du héros20. L’honneur ou l’attention portée aux regards des autres et à l’image idéale de soi (l’αἰδώς), et corrélativement à la τιμή hiérarchiquement distribuée, telle semble être la clef admise par tous pour comprendre le comportement du héros, Hector comme un autre. Dans cette perspective la culture de l’honneur, plutôt que de la « honte », devient la source de la violence homérique, violence dont Hans Van Wees, a montré comment elle était liée au statut social du héros dans une hiérarchie qui autorisait une hiérarchisation de la violence exprimée21.
11Contrairement à la tradition que je viens de rappeler, et pour tenter de comprendre comment il peut nourrir ou éclairer la violence de guerre, je vais prendre le parti ici de ne pas faire du discours patriotique un discours étranger à la culture homérique. Ceci signifie que je tente le pari de dissocier la patrè/patris iliadique de la polis, fût-elle celle de la « culture homérique ». Cela me permet surtout de la disjoindre de la patris des oraisons funèbres qui, elle, renvoie dans ses grands traits à la polis athénienne classique, la forme de polis finalement la plus exceptionnelle.
12La rhétorique patriotique participe aux « armes de bouche » utilisées pour exciter l’ardeur des guerriers, pour développer leur violence objective, observable, assumée, et destinée à leurs ennemis.
13C’est ainsi que Glaucos, le chef du contingent lycien l’entend. Il se lamente de la mollesse collective des Troyens : « Ah ! si chez les Troyens il y avait en ce moment cette ardeur prête à toutes les audaces (μένος πολυθαρσὲς), cette ardeur intrépide (ἄτρομον) qui pénètre les hommes, quand c’est pour leur patrie qu’ils peinent et qu’ils luttent avec des ennemis (οἳ περὶ πάτρης ἀν δράσι δυσμενέεσσι πόνον καὶ δῆριν ἔθεντο)22. » Glaucos s’indigne de ce que les Troyens n’arrivent pas à récupérer le corps de Patrocle, seul susceptible de leur servir de monnaie d’échange contre le corps de Sarpédon. Après avoir mis en doute sa compétence de conducteur de guerriers, Glaucos provoque Hector, le traitant de lâche : « Mais toi tu n’oses pas affronter Ajax au grand cœur, en le regardant dans les yeux en pleine huée ennemie, ni le combattre face à face, parce qu’il est plus fort que toi23. » Chauffer les combattants avec des cris et des injures est un procédé bien connu qui permet d’exciter leur agressivité. Arès, spécialiste de la violence guerrière, sait qu’il faut crier pour vaincre24. Comme l’a montré Laura Slatkin, l’Iliade est remplie d’exemples de cette nécessaire montée d’adrénaline, qui est en elle-même l’expression d’une aristéia verbale, préparant l’aristéia physique du héros25. Si c’est aux côtés des injures de couardise et comme en négatif du comportement infâme que l’on trouve l’exigence de la mort pour la patrè dans l’Iliade, plus tard, l’impératif de la mort pour la défense de la patris peut agir à lui seul comme catalyseur de la violence guerrière. L’immense appel eschyléen qui exhorte les Grecs à se battre devant Salamine est le plus souvent compris ainsi : un chant de guerre (péan), scandé aux oreilles des combattants, pour stimuler la mécanique de la violence physique26. Thucydide constate l’efficacité de ces excitations verbales à plusieurs reprises et admire surtout, pour leur efficacité en la matière, les Lacédémoniens, qui disposent pour chacun de leur contingent d’un chant guerrier spécifique, destiné à réveiller des souvenirs bien connus et les leur re-proposer comme modèles de conduites27. Parmi ces chants, nul doute qu’on retrouve les fameux proverbes patriotiques de Tyrtée ou d’Homère, cités de telle façon par Lycurgue28.
14À la violence du ton et des propos, destinée à exciter celle, active, des guerriers, le discours patriotique associe la violence de l’autorité. Le combat pour la patrie est un combat qui n’admet pas de discussion et en ce sens l’impératif patriotique participe à l’intimidation générale des discours de chefs.
15Au chant XII, Hector s’indigne de ce que Polydamas, sur l’interprétation d’un mauvais présage, veuille remettre le combat29. Pour Hector, il n’est qu’un bon présage, c’est de défendre sa patrè (εἷς οἰωνὸς ἄριστος ἀμύνεσθαι περί πάτρης)30. Mais ce qui est nouvelle interprétation ne s’explique pas : cela se crie. Hector s’en prend à Polydamas, l’injurie en le traitant de lâche (c’est l’injure classique) et associe à ces mots la menace physique : « Essaye seulement de te tenir loin du carnage ou d’en séduire un autre avec des mots qui le détournent de se battre et vite, frappé par mon bras, tu perdras toi-même la vie. »31 La guerre pour la patrè serait en soi la seule guerre approuvée par les dieux32.
16Ce discours poursuit, selon moi, la tradition de la parole efficace telle qu’elle a été décrite par Marcel Detienne dans les Maîtres de vérité en Grèce archaïque. La parole efficace y était une parole d’autorité, qui se disait et se comprenait d’emblée comme détentrice de vérité, parce qu’émanant des dieux. Elle combinait violence de l’autorité (celle des dieux) et violence de l’efficacité (celle produite par l’action). Peithô est une espèce de Bia, disait-il33.
17Le refus du dialogue, lié au contexte de la guerre et du commandement qui impose l’obéissance des troupes, conduit à l’aveuglément et à la solitude. L’isolement d’Hector, thème qui est au centre de l’Iliade, n’est donc pas uniquement dû à la faute tragique de la mort de Patrocle et du dépouillement de ses armes, ni au sort voulu par les dieux et que méconnaît (heureusement) Hector, ni même au statut social du héros qui recommande une solitude de la décision finale. Il est également lié à l’adoption de la rhétorique patriotique, violemment imposée à lui-même et aux autres. Hector clame qu’il ne tolérera pas de propos contraires aux siens (XVIII, 296), lui non plus ne peut plus dès lors se dédire. Une fois qu’il eut récusé tous ses interlocuteurs, il se trouve dans une impasse34. L’injonction du άμύνεσθαι πβρί πάτρης·, devenue présage, est de facto la seule voie à suivre, au mépris de la réalité constatée par tous et notamment par celui qui fait profession de voir, le devin Polydamas.
18L’expression « se battre pour la patrie (patrè) », « défendre la patrie (patrè) » quitte à mourir pour elle, qui a amorcé une violence physique par la mise en œuvre d’une parole « efficace », par l’autorité de la voix du chef, s’est doublée, en devenant présage et voix des dieux, d’une violence psychologique, la fermeture du discours sur toute autre interprétation35. Surtout, l’expression conduit, par son usage répétitif et la simplification des enjeux, à la négation de la réalité, au « dérapage » qui entraîne Hector à la fois dans une solitude héroïque (il est seul à voir ce qu’il dit), et dans la déraison.
19Au chant XVIII, Polydamas, de nouveau principal obstacle devant l’obstination d’Hector, est assuré par le poète d’être le vrai voyant, l’« avisé », dit Homère36. Le poète précise que Polydamas est comme un double d’Hector. Né la même nuit que lui, il est son camarade (hétairos), mais comme un double inversé, un négatif. Si le premier l’emporte de beaucoup par ses avis (μύθος),le second l’emporte par la lance (ἐγχείη)37. À l’un est accordée la gloire des bons conseils, à l’autre celle des armes. Polydamas est sage car « seul (il) voit le passé (πρόσσω), l’avenir (ὀπίσσω) »38. Historien et devin, il possède la science pour comprendre l’enchaînement des actes. Après avoir conseillé et convaincu Hector à deux reprises39, et malgré l’échec du chant XII sur l’interprétation du présage, Polydamas propose, au chant XVIII, une stratégie qui n’est pas déshonorante. Cette stratégie est issue d’une claire compréhension des événements et de leur enchaînement causal : la colère d’Achille avait conduit à son retrait du champ de bataille ; l’égalité des forces permettait le combat égal, en plaine, entre Achéens et Troyens ; la mort de Patrocle entraîne le désir de vengeance d’Achille et son retour dans la mêlée ; désormais rendu furieux, l’Achéen se déchaîne contre les Troyens dans un combat devenu inégal. À la stratégie de la bataille rangée et de l’assaut, il faut substituer celle du repli derrière les murailles. Voilà le plus sûr moyen de défendre la ville, explique Polydamas : « La ville (astu) sera défendue par ses remparts, ses hautes portes, et les vantaux qui y sont adaptés, longs, polis, bien joints40. » Pour autant, ce n’est pas à l’abandon du combat que Polydamas invite : « Puis, à la première heure, dès que poindra l’aube, armés de pied en cap, nous prendrons position au sommet des remparts ; et il en cuira à Achille, s’il prétend venir des nefs combattre pour nos murs (τείχεος). Il faudra bien qu’il retourne à ses nefs, une fois qu’il aura fatigué ses coursiers à puissantes encolures de courses en tout sens, au hasard, sous nos murs (ὑπὸ πτόλιν). Son cœur ne lui permettra pas d’emporter Troie d’assaut ; jamais il ne la détruira (οὐδέ ποτʹ ἐκπέρσει) ; ce sont plutôt nos chiens rapides qui le dévoreront, lui41. » La défense de la ville comme celle des hommes, combattants protégés par leurs armes et les remparts, s’impose. La parole de Polydamas est rationnelle, sans investissement personnel. Mais il s’agit uniquement, pour lui, de défendre la ville (astu ou polis), jamais la patrè. C’est sans doute ce qui contribue au caractère un peu falot du personnage.
20Au chant XXII, Priam, qui a évidemment la sagesse de l’âge, tente à son tour de convaincre son fils que le perdre, lui le défenseur de Troie, conduit assurément à perdre la ville : « Va, rentre dans nos murs (τείχεος), mon enfant : tu sauveras ainsi les Troyens et les Troyennes, tu ne donneras pas une immense gloire au fils de Pélée, tu ne perdras pas toi-même la vie42. » Si la défense de Troie est défense de la patrè, alors le choix stratégique qui a la faveur de Priam et de Polydamas, refuser, dans un premier temps, le combat collectif puis singulier hors de la ville, est le bon. La mort d’un jeune homme au combat est peut-être esthétique, mais le plaidoyer qui met en avant la sûreté des habitants et des combattants est plus raisonné et convaincant.
21Il y a donc une certaine ironie du poète à faire dire, plus tard, à Priam venu supplier Achille de lui rendre la dépouille de son fils, que celui-ci était mort « défendant sa patrè » (ἀμυνόμενον περὶ πάτρης)43. Cette fois le ton n’est plus à la violence, mais la scène est hors-jeu, hors « société »44. Dans la tente d’Achille, il n’y a plus d’amis ni d’ennemis, mais des hommes, communs mortels. Cette scène peut sembler apporter un démenti à la violence générale décrite dans l’Iliade, mais ce déni est trompeur : comment en effet, alors que depuis le chant XII, et surtout le chant XVIII, l’erreur de la stratégie d’Hector a été mise en lumière, peut-on parler ainsi du Troyen, celui qui s’est révélé avoir si mal défendu sa ville en prétendant défendre sa patrè, parce qu’il s’est pris au piège de son discours de guerre ? Même le poète avait pris soin de prévenir l’auditeur : cet Hector qui refusait les avis de Polydamas et de Priam était fou, « mû par une colère atroce » et « repu de poisons malfaisants »45, et les Troyens qui l’acclamaient alors étaient des sots (νήπιοι, « inconscients », « ignorants ») à qui Athéna « avait ravi la raison » (ἐκ γάρ σϕεων ϕρένας εἵλετο Παλλὰς Ἀθήνη)46. Hector lui-même, au chant XXII, avouait avoir perdu son peuple « par sa folie », l’ἀτασθαλία qui renvoie à l’orgueil et sa violence, pouvant aller jusqu’à la démence47.
22Ce genre de déraison n’est certainement pas spécifique à la rhétorique patriotique. Thucydide a érigé en paradigme de la violence de guerre – guerre civile il est vrai, donc la pire – celle des Corcyréens à partir de 427. La violence lui a semblé prendre racine dans le mécanisme d’un langage isolé de ses références admises, fonctionnant dans un monde quasi surréel, ou irrationnel48. Quelle place tient la rhétorique patriotique dans cette possible perversion du langage ? Le héros prétend défendre sa patrie (πάτρης), et il va défendre l’image qu’il a donnée de lui, en particulier celle d’un « tueur d’homme »49. L’invocation de la πάτρης lui sert d’injonction mécanique, d’« arme de bouche », sans que le héros s’interroge sur la pertinence de la stratégie à adopter pour sauver cette πάτρης qui devait correspondre à la πόλις, ou du moins à ἄστυ, si l’on suit la logique de Polydamas et de Priam. Peut-on penser que le vocable de πάτρης se prête mieux qu’un autre à entraîner l’adhésion entière de celui qui l’invoque ?
23Analysant – autant que faire se peut – les motivations des guerriers sur le champ de bataille, Nicole Loraux s’opposait à la tradition généralement admise qui, fondée sur le schéma d’une guerre prédatrice s’accompagnant de butin, expliquait que le guerrier se battait pour sa terre et sa famille. On imaginait facilement la hantise du guerrier : voir sa propriété dévastée et sa famille emmenée en esclavage50. Mais Nicole Loraux, sensible à la rhétorique des oraisons funèbres, préférait une explication moins réaliste de ce patriotisme des Grecs de l’Antiquité. Elle choisissait alors de parler d’« impératif contraignant » : « […] dans son expression la plus officielle, le patriotisme athénien se réduit à l’idéal de dévouement et l’on se gardera bien de décider ce qui, de la soumission à la cité ou de l’aliénation moderne à l’État, constitue l’impératif le plus contraignant »51. Cette piste de l’intériorisation, voire de l’aliénation, me semble tout à fait judicieuse et devrait nous permettre de préciser comment fonctionne le discours patriotique et comment il investit le guerrier dans son identité individuelle, au point de le conduire à accepter l’idée de sacrifier sa vie dans un combat placé – même sans raison – sous le signe de la défense de la πάτρη, La compréhension du concept de πάτρης et sa distinction d’avec celui de πόλις est désormais en jeu.
24En XV, 494-499, Hector suscite l’ardeur des Troyens et des Lyciens après avoir compris que la flèche de Teucros qui lui était destinée a été déviée par Zeus : « Celui de vous qui, blessé de loin ou bien frappé de près, arrivera à la mort et au terme de son destin mourra, soit ! Il n’y a pas de honte pour qui meurt en défendant sa patrie (οὔ οἱ ἀεικὲς ἀμυνομένῳ περὶ πάτρης τεθ νάμεν) Sa femme et ses enfants restent saufs pour l’avenir ; sa maison, son patrimoine sont intacts (ἀλλ' ἄλοχός τε σόη καὶ παῖδες ὀπίσσω, καὶ οἶκος καὶ κλῆρος ἀκήρατος), du jour où les Achéens sont partis avec leurs nefs pour les rives de leur patrie (ἐς πατρίδα γαῖαν) 52. » L’enjeu du combat pour la πάτρη est individuel : il s’agit de sauver son patrimoine, ses biens, y compris biens humains, familiaux, femmes et enfants, tous considérés comme propriété ou extension de soi du guerrier. La πατρίς γαῖα, vocable employé à propos des Achéens, désigne plus particulièrement l’aspect géographique, le territoire où se joue l’attachement. Bien sûr, cette guerre est une guerre de défense du territoire (ἀμύνεσθαι) et c’est ce qui explique que la guerre pour la πάτρη désigne toujours la guerre troyenne dans l’Iliade53. Mais la question qu’il faut alors poser est celle de l’objet défendu. Ici ce sont surtout des biens.
25Pour ce qui est du combat particulier d’Hector pour la πάτρη, il est interprété par Priam (XXIV, 500), on l’a dit, comme le combat destiné à « protéger la ville (ἄστυ) et ses habitants (= nous-mêmes : αὐτούς) ». Pour les princes de l’épopée, la ville est un bien quasi personnel, conquis, donné ou hérité54. Le vocable de patrè joue de la référence collective (la ville et nous, aujtouv") et de la référence individuelle (entre kléros et géras, possession du chef de famille, du père, voire du roi). Cette palette autorise l’usage différencié et contradictoire qui peut être fait du terme : Alcibiade en est l’exemple célèbre qui prétend que sa πατρίς a cessé d’exister dès lors que ses habitants le rejettent, et que son amour pour elle justifie la guerre qu’il mène contre elle pour la reconquérir55. La dimension subjective mais aussi politique de la πάτρη/πατρίς éclate alors au grand jour, elle conduit à la trahison mais éclaire également l’historien. Pour la comprendre, il est nécessaire d’interroger celui qui en use, celui qui s’approprie le vocable et ses significations. Autrement dit, derrière la mention des « biens » c’est la conception d’une identité individuelle qui se joue.
26Avant d’entrer dans la joute d’armes avec Achille, Énée déploie un argumentaire qui peut aider à comprendre l’usage qu’Hector fait de la πάτρη. Énée n’emploie ni le terme de πάτρη ni celui de πατρίς, ce qui rend cet exemple intéressant délicat à interpréter et le situe tout à fait à l’opposé d’Hector. Le combat d’Achille et d’Énée est un duel de champions, et non un combat de troupes qu’il faut invectiver pour les lancer dans la bataille. Énée a été pris au piège de propos vantards lancés autour d’une coupe de vin. Apollon, sous les traits de Lycaon, fils de Priam, le met au défi de réaliser ses promesses orales, combattre seul à seul contre Achille. Énée combat alors pour cette image de lui qu’il a fait admirer à ses pairs du symposium, certainement pas pour une patrè. À ce titre, Énée met en compétition son identité héroïque, individuelle, identité qu’il définit verbalement avant l’engagement.
27À vrai dire, Énée répond alors à Achille qui le prend à parti. Voyant le Troyen s’avancer hors des lignes prêt pour le combat singulier, l’Achéen l’insulte, comme il est de bon ton. Énée, mauvais joueur56, refuse d’entrer dans une polémique qui n’est que provocation, et dans laquelle, dit-il, les mots ne sont que fictions, destinés à railler et à exciter la fureur57. La vérité de leur compétition mérite mieux et se mesure à l’appréciation de leurs identités respectives. Tous deux sont égaux par leur naissance, tous deux fils d’un couple mixte d’une déesse et d’un mortel58. Leur qualité leur impose, rappelle Énée, de combattre comme des héros, et non simplement avec des mots, comme le feraient des enfants ou des femmes en colère59. Face à Achille, l’identité égale, car héroïque au même titre, d’Énée, se précise sur deux plans, et c’est une aubaine pour qui cherche à comprendre la façon dont se conçoit l’identité individuelle d’un héros.
28Le héros se définit par son lignage patrilinéaire (le γένος), métaphorisé en sang (αἷμα) 60 : Énée est issu de la lignée de Dardanos, fils de Zeus et fondateur de Dardanie, grand-père de Trôs, le roi des Troyens et le père d’Ilos, Assaraque, et Ganymède. D’Ilos est issue la lignée de Priam ; d’Assaraque, celle d’Anchise, le père d’Énée. C’est le versant généalogique de l’identité – celle qui se dit plus facilement par le terme de πάτρη (puis πάτρα ou πατριά chez Hérodote) – dont la déclamation est banale pour des héros, car la gloire des pères rejaillit sur les fils61.
29Mais ce γένοϛ qui place Énée à l’égal d’Achille (un peu comme Hector, puisque c’est Énée qui recevra la succession de Priam après la guerre, celui-ci ayant perdu toute sa descendance directe), s’il ne présume pas de son courage, qui lui, devra se manifester sur le champ de bataille, se décline en association totale avec la description d’une certaine terre, celle qui porte même nom et qui signale ainsi son appartenance intime avec la lignée qui la possède, celle qu’on désigne ailleurs comme la πατρίς γῆ ου γαῖα, la γῆ πατρῴα.
30De Dardanos à Troie, la différence paraît surtout temporelle62. L’une s’est établie sur un site de piémont, les pentes de l’Ida, et est décrite comme antérieure à l’urbanisation ; l’autre est la ville, la polis. Mais toutes deux se définissent par un terroir dont la spécificité est la richesse et l’humidité. Les Dardaniens s’étaient installés « sur les pentes de l’Ida aux mille sources (ἔθ' ὑπωρείας ᾤκεον πολυ πίδακος Ἴ δης) » : autant dire que le piémont est doux et arrosé, propice aux cultures. Ilion est une ville de plaine (ἐν πεδίῳ) dont les étendues favorisent l’élevage des chevaux63. Erichthonios, fils de Dardanios, « était le plus riche (ἀϕνειότατος) des humains. Il avait trois mille cavales (τρισχίλιαι ἵπποι) qui paissaient dans le marais (ἕλοϛ), fières de leurs tendres pouliches (πώλοισιν ἀταλῇσι) »64. Le marais, les prés, plus loin la « glèbe nourricière » (ζείδωρον ἄρουραν) avec ses fruits, les épis de blé (ἀνθε ρίκοων καρπὸν), et à proximité, la mer (θαλάσσηϛ) qui étend l’horizon et accentue le caractère doux et humide de la région, voilà la terre riche, grasse et parfois trop humide, des Dardaniens.
31Cette description géographique me paraît représenter comme le développement, au sens mathématique, des significations de la πάτρη/πατρίς. Si l’exhortation patriotique de la mort sur le champ de bataille se dit, dans l’Iliade, avec la πάτρη, celle-ci englobe une dimension territoriale qui s’exprime plus généralement avec le terme de πατρίς (s.e. γαῖα). La fiction d’un lignage et d’un terroir associé explique pourquoi il est si difficile dans l’Iliade, mais ailleurs aussi, de dissocier πάτρη et πατρίς. Les deux thématiques de l’espace et de la lignée, qui construisent l’identité (individuelle et collective), dépassent largement le cas d’Énée et des héros homériques65.
32Dans les paroles d’Énée, sont mises en scène les traditionnelles significations de la pavtrh/patriv", notion construite à partir du motif de la généalogie patrilinéaire et de l’appartenance à un sol spécifique. Il n’appartient pas particulièrement à Énée, dans l’Iliade, de défendre sa patrè/patris. Ceci est surtout le rôle d’Hector, lui dont la patrè désigne l’ensemble de la ville de Troie considérée comme son bien propre (Priam l’a choisi comme successeur). Chacun peut vouloir souligner plutôt l’héroïsme ou la folie d’Hector, il n’importe. Hector, comme personnage littéraire, n’a pas le choix de sa conduite, il n’a qu’une fonction, celle de son nom : être ou plutôt illustrer celui qui tient bon devant la ville assiégée. La question de son assentiment ou de la contrainte qu’il subirait d’avoir à assumer un tel rôle ne se pose pas. La fiction montre en revanche comment le bien vivre, l’héroïsme, la belle conduite peuvent être pervertis en impératifs mortifères dans une logique de persuasion inexorable. Intégrée dans un discours de guerre, l’injonction patriotique est portée par la dynamique de la violence du langage guerrier qui risque toujours de perdre ses repères réels, et en l’occurrence les biens menacés. L’impératif est d’autant plus contraignant que le vocable de πάτρη joue sur un mécanisme d’identification individuelle. Cette identification n’est pas violente en elle-même mais peut permettre d’entraîner plus facilement l’adhésion de l’individu (et on pourra dire qu’elle est volontaire ou consentie) à un projet guerrier, fût-il devenu, sans doute du fait de la guerre, délirant.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Bibliographie
Audoin-Rouzeau S., La guerre des enfants, 1914-1918, Paris, 1993.
Audoin-Rouzeau S., L’enfant de l’ennemi, 1914-1918, Paris, 1995.
Aymard A., « Paternité et valeur militaire », REL, 33, 1955, p. 42-43.
Becker A., La guerre et la foi, de la mort à la mémoire, 1914-1930, Paris, 1994.
Brillet-Dubois P., « Généalogie et géographie troyennes dans le discours d’Énée au chant XX de l’Iliade », dans Généalogies mythiques, D. Auger et S. Saïd (éd.), Paris, 1998, p. 189-201.
Broadhead H. D., The Persae of Aeschylus, Cambridge, 1960.
10.1093/oso/9780198146841.001.0001 :Cairns D. L., Aidôs. The Psychology and Ethics of Honour and Shame in Ancient Greek Literature, Oxford, 1993.
Carlier P., La Royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, 1984.
10.3406/ktema.1996.2152 :Carlier P., « Les basileis homériques sont-ils des rois ? », Ktèma, 21, 1996, p. 5-22.
10.3406/antiq.1963.1359 :Chantraine P., « À propos de Thersite », L’Antiquité classique, 32, 1963, p. 18-27.
Dauphin C. et Farge A., Séduction et sociétés : approches historiques, Paris, 2001.
10.2143/AS.18.0.2011364 :D’Huys V., « How to describe violence in historical narrative ? », Ancient Society, 18, 1987, p. 209-250.
De Romilly J., Hector, Paris, 1997.
De Romilly J., La Grèce antique contre la violence, Paris, 2000.
10.4000/books.septentrion.119118 :Detienne M., « L’espace de la publicité : ses opérateurs intellectuels dans la cité », dans Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, M. Detienne (éd.), Lille, 1988, 2e éd. revue, 1992, p. 29-81.
Detienne M., Les Maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1990.
Ducat J., Les Hilotes, Paris, 1990.
Febvre L., « Honneur et patrie ». Une enquête sur le sentiment d’honneur et l’attachement à la patrie, Paris, 1996.
Finley M. I., Le Monde d’Ulysse, Paris, 1986 (= The World of Odysseus, New York, 1954).
Garlan Y., Recherches de poliorcétique grecque, Paris, 1974.
Hanson V. D., Warfare and Agriculture in Classical Greece, Berkeley, 1998
Kantorowicz E., « Mourir pour la patrie (Pro Patria Mori) dans la pensée politique médiévale », American Historical Review, 56, 1951, p. 472-492.
Kirk G. S., « War and the warrior in the homeric poems », dans Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, J.-P. Vernant (dir.), Paris, 1968, p. 93-117.
Le Roy Ch., « Pausanias et la Laconie ou la recherche d’un équilibre », dans Éditer, traduire, commenter Pausanias en l’an 2000, D. Knoepfler et M. Piérart (éd.), Neuchâtel, 2001, p. 223-237.
Lévy E., « Arétè, Timè, Aidôs et Némésis : le modèle homérique », Ktèma, 20, 1995, p. 177-212.
10.1515/9783110814088 :Loraux N., L’Invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la « cité classique », Paris, 1981, rééd. 1993.
Mosse G. L., De la Grande Guerre au totalitarisme. La brutalisation des sociétés européennes (= Fallen soldiers. Reshaping the Memory of the world wars, Oxford, 1990), Hachette, 1999.
10.3406/ktema.1995.2143 :Pralon D., « L’honneur du vaincu : l’altercation entre Hector et Poulydamas, Iliade, XVIII 243-313 », Ktèma, 20, 1995, p. 41-244.
Redfield J., La tragédie d’Hector, Nature et culture dans l’Iliade (Chicago, 1975), Paris, 1984.
Ruhardt J., « Quelques remarques sur la notion d’aidôs », dans, Mélanges offerts à A. Motte, Kernos, suppl. 11, 2001, p. 1-21.
Schnapp-Gourbeillon A., Aux origines de la Grèce, Paris, p. 255-314.
10.3406/ccgg.1999.1490 :Sebillotte V., « La patris grecque : essai d’interprétation », Cahiers Glotz, X, 1999, p. 7-25.
Slatkin L., « Les amis mortels. À propos des insultes dans les combats de l’Iliade », L’Écrit du Temps, 19, 1988, p. 119-132.
Sommerstein H., Aeschylan Tragedy, Bari, 1994.
10.1163/9789004525559 :Van Wees H., Status Warriors. War, Violence and Society in Homer and History, Amsterdam, 1992.
10.4000/books.editionsmsh.7718 :Vernant J.-P., « La belle mort et le cadavre outragé », dans La mort, les morts dans les sociétés anciennes, J.-P. Vernant et P. Gnoli (éd.), Cambridge-Paris, 1982, p. 45-76.
Vidal-Naquet P., « Raison et déraison dans l’histoire », dans Les Grecs, les historiens, la démocratie, Paris, 2000, p. 84-110.
Wathelet P., « La généalogie de Priam », dans Généalogies mythiques, D. Auger et S. Saïd (éd.), Paris, 1998, p. 177-187.
WoronoffM., « Villes, cités, pays, dans les Lois », Ktèma, 10, 1985 (1988), p. 67-76.
Notes de bas de page
1 E. Kantorowicz, « Mourir pour la patrie (Pro Patria Mori) dans la pensée politique médiévale », American Historical Review, 56, 1951, p. 472-492, repris dans Les Deux corps du roi. Essai sur la théologie politique au Moyen Âge, Princeton, 1957, Paris, 1989, chapitre V, « La royauté fondée sur la politia : corpus mysticum », p. 145-199, notamment « Pro patria mori », p. 172 et suiv., et dans Mourir pour la patrie et autres textes, Paris, 1984, p. 105-141. Je remercie tous ceux qui lors de l’exposé oral préliminaire à ce texte ont bien voulu me faire part de leurs remarques, notamment S. Lalanne, E. Lévy, A. Maffi, F. Ruzé, P. Schmitt, P. Vidal-Naquet.
2 Ces cours retrouvés dans un grenier de château en 1987 ont été publiés une première fois en 1996, puis repris en poche en 2001 : L. Febvre, « Honneur et patrie ». Une enquête sur le sentiment d’honneur et l’attachement à la patrie, Paris, 1996.
3 Sur la question du consentement, voir A. Becker, La guerre et la foi, de la mort à la mémoire, 1914-1930, Paris, 1994, notamment p. 15-17 ; et S. Audoin-Rouzeau, 14-18, Retrouver la guerre, Paris, chap. 3 : « La croisade » ; pour l’expression des « violences des guerre », je renvoie aux journées d’études organisées en 2002 par la Bibliothèque nationale de France sur ce thème, dans le cadre du cycle de conférences sur les historiens et le xxe siècle.
4 J’emprunte l’expression à C. Dauphin et A. Farge, dans Séduction et sociétés : approches historiques, Paris, 2001, p. 75 : « Dans cette construction sociopolitique de la saisie du langage des sentiments et de la posture du masculin-féminin, il y a beaucoup de violence. Ce n’est pas une violence qui s’exprime par la force mais par l’enrôlement de l’imaginaire et des sens à travers un mode de persuasion sans merci. »
5 Thucydide, VI, 69 ; VII, 61 ; VII, 70.
6 Le concept est d’usage répandu chez les historiens de la Première Guerre mondiale, depuis les travaux de G. L. Mosse, notamment De la Grande Guerre au totalitarisme. La brutalisation des sociétés européennes (= Fallen soldiers. Reshaping the Memory of the world wars, Oxford, 1990), Paris, 1999, avec une préface éclairante de S. Audoin-Rouzeau.
7 Plutarque, Vie de Pélopidas, 5-10.
8 La guerre des enfants, 1914-1918, Paris, 1993, notamment p. 185 pour la référence à la patrie ; L’enfant de l’ennemi, 1914-1918, Paris, 1995, p. 95 et suiv.
9 L’Invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la « cité classique », Paris, 1981, rééd. 1993 : Les épitaphioi regorgent de patrides (Démosthène utilise 73 fois le terme), mais N. Loraux, elle, n’employant pas le terme français, ne commente pas non plus le choix de ce vocable-là, patris, qu’elle réduit, comme tous les historiens, à un équivalent de polis, ou qu’elle laisse inexpliqué. Sur cette association, pour ne pas dire adéquation, πόυλιϛ-πατρίϛ: aussi M. Woronoff, « Villes, cités, pays, dans les Lois », Ktèma, 10, 1985 (1988), p. 67-76, qui pose cependant la question de la différence entre les deux vocables et conclut sur la dimension « affective » qui distingue la πατρίς.
10 J.-P. Vernant, « La belle mort et le cadavre outragé », dans J.-P. Vernant et P. Gnoli (éd.), La mort, les morts dans les sociétés anciennes, Cambridge-Paris, 1982, p. 45-76.
11 Iliade, VI, 403 et XXII, 507. Sur le nom d’Hector signifiant « celui qui tient bon », voir P. Chantraine, « À propos de Thersite », L’Antiquité classique, 32, 1963, p. 18-27, ici p. 18-19. En règle générale j’utiliserai, pour la traduction de l’Iliade, le texte de P. Mazon (Les Belles Lettres).
12 XII, 243 : εἷς οἰωνὸς ἄριστος ἀμύνεσθαι περὶ πάτρης ; XV, 494-499 : οὔ οἱ ἀεικὲϛ ἀμυ νομένῳ περὶ πάτρης τεθνάμεν; XXIV, 500 : ἀμύνόμενον περὶ πάτρης ; et XVII, 157 : Glaucos : οἳ περὶ πάτρης ἀνδράσι δυσμενέεσσι πόνον καὶ δῆριν ἔθεντο. Hector peut alors sembler à certains fonder une tradition de patriotisme qui se pense dans la continuité, avec le risque cependant de croire que le patriotisme est un sentiment idéal, délié de toutes références historiques (J. de Romilly, Hector, Paris, 1997, notamment p. 73 et tout le chapitre III, « Le bruit et la fureur »), ce sur quoi E. Kantorowicz, op. cit. (note 1), nous a mis en garde.
13 Lycurgue, C. Léocrate, 103, 6, qui citant sans doute de mémoire, ne donne pas exactement le même texte : Οὔ οἱ ἀεικές ἀμυνομένω περὶ πάτρης τεθνάμεν. Chez Aristote, Rhétorique, 1395a14, comme exemple de maxime généralisante, on trouve Iliade, XII, 243 (citée note 12).
14 Tyrtée, fr. 10, 2 West : « Il est beau de mourir, tombé au premier rang, en brave qui combat pour la patrie » ; Lycurgue, C. Léocrate, 107.
15 Voir en particulier Eschyle, Les Perses, 402-405 ; Les Sept contre Thèbes, 1007-1011 ; Euripide, Iphigénie à Aulis, 1375-1380 ; 1406-1409 ; 1552-1558 ; Les Troyennes, 380 ; Les Phéniciennes, 913, 969.
16 Thucydide, VI, 69, 3.
17 La belle mort, quant à elle, est moins gagnée en raison de la justification donnée du combat que par une certaine attitude révélée sur le champ de bataille : à Platées, Posidonios se conduit en homme de cœur parce qu’il n’est pas sorti du rang et n’a donc pas mis en danger ses collègues de phalange (Hérodote, VII, 71), et non pas parce qu’il prétendait mourir pour sa patris.
18 M. I. Finley, Le Monde d’Ulysse, Paris, 1986 (= The World of Odysseus, New York, 1954), p. 90-132 et surtout p. 143-144. Sur l’exclusion des passages suspects : D. Lohmann, Die Komposition der Reden in der Ilias, Berlin, 1970.
19 Sur l’épopée comme discours de fiction, voir G. S. Kirk, « War and the warrior in the homeric poems », dans J.-P. Vernant J.-P. (dir.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968, p. 93-117 ; sur la polis dans l’Iliade, H. Van Wees, Status Warriors. War, Violence and Society in Homer and History, Amsterdam, 1992, p. 263 (mais déjà H. Van Effenterre, « Laos, laoi, et lawagetas », Cretica Selecta, I. Minoica, Amsterdam, 1990, p. 36-55 et notamment p. 48 pour « la cité de Priam ») ; sur la question de la datation du texte définitif et plus largement de la société qui correspondrait à celle décrite dans l’épopée, A. Ballabriga, Les Fictions d’Homère. L’invention mythologique et cosmographique dans l’Odyssée, Paris, 1998, notamment le premier chapitre, et maintenant A. Schnapp-Gourbeillon, Aux origines de la Grèce, Paris, p. 255-314.
20 J. Redfield, La tragédie d’Hector, Nature et culture dans l’Iliade (Chicago, 1975), Paris, 1984.
21 L’honneur peut être compris comme le versant positif de la honte, dont E. R. Dodds (The Greeks and the Irrational, Berkeley, 1951) a imposé l’idée qu’elle gouvernait toute la culture homérique. Sur l’aidôs et la timè dans la société homérique, E. Lévy, « Arétè, Timè, Aidôs et Némésis : le modèle homérique », Ktèma, 20, 1995, p. 177-212 et notamment p. 193-202, après D. L. Cairns, Aidôs. The Psychology and Ethics of Honor and Shame in Ancient Greek Literature, Oxford, 1993, qui a suscité également une réflexion de Jean Ruhardt à propos de la littérature homérique, « Quelques remarques sur la notion d’aidôs », dans, Κῆποι,Mélanges offerts à A. Motte, Kernos, suppl. 11, 2001, p. 1-21 ; sur la hiérarchie dans l’expression de la violence, H. Van Wees, op. cit. (note 19).
22 Iliade, XVII, 156-158.
23 Iliade, XVII, 166-168.
24 Iliade, XVI, 760 et XIV, 388-401.
25 L. Slatkin, « Les amis mortels. À propos des insultes dans les combats de l’Iliade », L’Écrit du Temps, 19, 1988, p. 119-132. Cris de Diomède, Ménélas et Hector : Iliade, XIII, 123 ; V, 596 ; XI, 345 et XIII, 521 ; le puissant cri d’Achille : XVIII, 219-238 ; et les cris des dieux dans la mêlée : XX, 48-51. Sur l’aütè, la huée guerrière qui désigne à la fois le cri et la bataille : XIV, 394-401.
26 Eschyle, Les Perses, v. 402-405 : « Allez, enfants des Grecs (παῖδες Ἑλλήνων) ! Libérez la patrie (έλευθεροῦτε πατρίδα)! […] C’est la lutte suprême (ὑπὲρ πάντων ἀγών) ! » Les commentaires de H. Sommerstein Aeschylan Tragedy, Bari, 1994, p. 81 (universal battle-hymn) reprennent les observations de M. Croiset, Eschyle, p. 89 (« chant de guerre »), et de H. D. Broadhead, The Persae of Aeschylus, Cambridge, 1960, ad loc.
27 Thucydide, VII, 69, 2 ; VII, 70, 7.
28 Lycurgue, C. Léocrate, 106 et 107.
29 Un aigle porte dans ses serres un serpent rouge énorme, vivant, mais le lâche brusquement avant d’atteindre son aire : Iliade, XII, 220.
30 Iliade, XII, 244.
31 Iliade, XII, 248-250.
32 C’est la guerre troyenne, à l’inverse de la guerre des Achéens, qui est présentée comme une guerre pour la défense de la πάτρης (XV, 494-499).
33 M. Detienne, Les Maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1990, notamment p. 60-65 et p. 113, n. 32, citant Platon. Voir aussi M. Detienne, « L’espace de la publicité : ses opérateurs intellectuels dans la cité », dans M. Detienne, Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, Presses Universitaires de Lille, 1988, 2e éd. revue, 1992, p. 29-81, en part. p. 53, n. 83. Pour lui, cette parole efficace avait cédé la place, à l’époque classique, à la parole-dialogue caractéristique de la cité démocratique. Si la dimension performatrice de la parole efficace archaïque a peut-être disparu à l’époque classique, la dimension autoritaire perdure dans les injonctions du champ de bataille où les chefs sont aidés par les devins, spécialistes en la matière. Sur l’ambiguïté de la persuasion, entre douceur et violence, on peut lire les remarques de J. de Romilly, La Grèce antique contre la violence, Paris, 2000, p. 79.
34 D. Pralon, qui adopte une lecture opposée du personnage d’Hector, analyse le passage dans les mêmes termes : « L’honneur du vaincu : l’altercation entre Hector et Poulydamas, Iliade, XVIII 243-313 », Ktèma, 20, 1995, p. 41-244, en part. p. 243.
35 C. Prochasson et A. Rasmussen, dans un tout autre contexte mais qu’il peut être intéressant de mettre en parallèle, Au nom de la patrie, les intellectuels et la première guerre mondiale, Paris, 1996, évoquent la « nationalisation de la vérité » à propos de la vision manichéiste qui prélude à la Première Guerre mondiale et s’installe pendant les années de la guerre. Ils soulignent également la dynamique de la violence, encouragée par la guerre, mais qui ne se cantonne pas aux mondes militaire et politique.
36 Iliade, XVIII, 249 : πεπνυμένος.
37 Iliade, XVIII, 251-252.
38 Iliade, XVIII, 250.
39 Au chant XII, les Troyens, arrivés devant le fossé qui garde le mur achéen, sont encouragés par Hector à le franchir. Devant la difficulté, les chevaux hennissent et hésitent. Polydamas conseille une manœuvre à pied, Hector acquiesce. Au chant XIII, Polydamas conseille avec succès à Hector de regrouper les forces troyennes.
40 Iliade, XVIII, 274-276.
41 Iliade, XVIII, 277-283.
42 Iliade, XXII, 56-58.
43 Iliade, XXIV, 500.
44 J. Redfield, La tragédie d’Hector, op. cit. (note 20), p. 272.
45 Iliade, XXII, 94.
46 Iliade, XVIII, 311.
47 Iliade, XXII, 104 : « J’ai, par ma folie, perdu mon peuple » (ὤλεσα λαὸν ἀτασθαλίῃσιν ἐμῆσιν).
48 Sur Thucydide et la violence : Victor D’Huys, « How to describe violence in historical narrative ? », Ancient Society, 18, 1987, p. 209-250 ; sur le dérapage révélé par le langage à Corcyre : Thucydide, III, 81, et P. Vidal-Naquet, « Raison et déraison dans l’histoire », préface de l’édition de Thucydide des Éditions Gallimard, Folio, Paris, 2000, texte repris dans Les Grecs, les historiens, la démocratie, Paris, 2000, p. 84-110.
49 Iliade, I, 242 ; VI, 498 ; IX, 351 ; XVI, 77, 840 ; XVII, 428, 616, 638 ; XVIII, 149 ; XXIV 509, 724.
50 André Aymard, « Paternité et valeur militaire », REL, 33, 1955, p. 42-43 : « Paternité d’une part, propriété foncière, cette question ne se pose pas à Sparte ; d’autre part, tels semblent avoir été les deux critères de la valeur militaire. Cette constatation n’est pas faite pour surprendre si on songe que le droit normal de la guerre, dans l’Antiquité, donnait au vainqueur la libre disposition de ses biens et de toutes les personnes existant sur le territoire du vaincu ; dès lors, le meilleur soldat était celui qui avait conscience de défendre sa propriété et sa famille. » Y. Garlan, Recherches de poliorcétique grecque, Paris, 1974, p. 70, développe la même conception, et également dans La guerre dans l’Antiquité, Paris, 1972, p. 65 ; même analyse, implicite, des motivations des guerriers dans V. D. Hanson, Warfare and Agriculture in Classical Greece, Berkeley, 1998.
51 N. Loraux, L’Invention, op. cit. (note 9), p. 104. On connaît les travaux de Jean Ducat et l’efficacité de cette piste de l’intériorisation pour l’hilotisme : J. Ducat, « Le mépris des hilotes », Annales ESC, 1974, p. 1451-1464, repris dans Les Hilotes, Paris, 1990. Dans ce sens le recours au concept d’aidôs pour comprendre la mécanisme d’aliénation d’Hector est également éclairant (E. Lévy, « Arétè, Timè, Aidôs et Némésis », op. cit. note 21) mais l’aidôs, comme l’« honneur » chez L. Febvre (Honneur et patrie, op. cit. note 2) ne permet pas de comprendre la portée politique de l’attitude d’Hector, l’héroïsme de son sacrifice pour la cité.
52 On relèvera évidemment la possibilité de faire coller ici une interprétation réaliste du patrio tisme.
53 La guerre pour la patrè/patris n’est pas toujours, comme ici, une guerre de défense du territoire (ἀμύνεσθαι): on peut penser à Tyrtée qui engage les Spartiates engagés dans la guerre de conquête (εἵλομεν) de la Messénie, à mourir pour la patris (ἀποθνῇσκειν πρὸ τῆς πατρίδος: fr. 10 West = C. Léocrate 107).
54 Le retour d’Ulysse est le retour dans la patris gaia : en fait le recouvrement d’un pouvoir enraciné dans une terre, pouvoir symbolisé par la souche d’olivier travaillé en un lit conjugal et royal : V. Sebillotte, « La patris grecque : essai d’interprétation », Cahiers Glotz, X, 1999, p. 7-25, en part. p. 19-20. Sur la nature de la royauté homérique et donc des « biens » qui lui sont attachés, voir P. Carlier, La Royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, 1984, p. 141-150 et p. 222-230 ; et « Les basileis homériques sont-ils des rois ? », Ktèma, 21, 1996, p. 5-22.zz
55 Thucydide, VI, 92,4.
56 Lui-même est, hors combat, prodigue de mots : Iliade, XX, v. 83.
57 Iliade, XX, 200-202 :
μὴ δὴ μʹ ἐπέεσσί γε νηπύτιον ὣς
ἔλπεο δειδίξεσθαι, ἐπει σάϕα οἶδα καὶ αὀτός
ἠμὲν κερτομίας ἠδʹ αἴσυλα μυθήσασθαι.
58 Iliade, XX, 105.
59 Iliade, XX, 210 et 252.
60 Iliade, XX, 241 : « Voilà la race, le sang dont je me flatte d’être issu (ταύτης τοι γενεῆς τε καὶ αἵ ματος εὔχομαι εἶναι). »
61 Voir Glaucos (VI, 145-211), Idoménée (XIII, 448-454), Achille (XXI, 184-199).
62 J’ai du mal à souscrire à l’opposition que repère P. Brillet-Dubois (« Généalogie et géographie troyennes dans le discours d’Énée au chant XX de l’Iliade », dans D. Auger et S. Saïd (dir.), Généalogies mythiques, Publications du Centre de Recherches Mythologiques de l’Université Paris X, 1998, p. 189-201) entre Dardanie associée à l’Ida et, pense-t-elle, d’habitude à la sauvagerie, et Ilion associée à la plaine soit à la civilisation et la paix, quand cette lecture lui fait parler de renversement des valeurs puisque le combat – a priori sauvage – se déroule dans la plaine, et que l’Ida est associé à une vie pastorale pacifique. Le combat dans l’épopée, même avec sa violence, est un combat civilisé.
63 Iliade, XX, 217-218.
64 Iliade, XX, 220-222. Sur les cavales troyennes : P. Wathelet, « La généalogie de Priam », Généalogies mythiques, op. cit. (note 56), p. 177-187.
65 Christian Le Roy a récemment montré, à propos de la Laconie, comment cette logique du double attachement fonctionnait chez Pausanias : « Pausanias et la Laconie ou la recherche d’un équilibre », dans Éditer, traduire, commenter Pausanias en l’an 2000, D. Knoepfler et M. Piérart (éd.), Université de Neuchâtel, 2001, p. 223-237, notamment p. 231-232.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Marquer la ville
Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)
Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)
2013
Église et État, Église ou État ?
Les clercs et la genèse de l’État moderne
Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)
2014
La vérité
Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)
Jean-Philippe Genet (dir.)
2015
La cité et l’Empereur
Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins
Antony Hostein
2012
La délinquance matrimoniale
Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)
Martine Charageat
2011
Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge
XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)
Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)
2010
Une histoire provinciale
La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.
Michel Christol
2010