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Le sacré et son inscription dans l’espace à Byzance et en Occident

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Michel Kaplan

Byzance vue par les Russes

P. P. Toločko

Texte intégral

1La question de l’appartenance historique et culturelle de la Rus’ kiévienne resurgit de temps en temps dans les ouvrages scientifiques. À quelle civilisation européenne appartenait-elle ? Byzantine et orthodoxe, romaine et catholique ou khazare et turque ? L’alternative à l’approche de ce problème conditionne celle des conclusions. Il est vrai que le point de vue d’un chercheur est déterminant par rapport aux réalités objectives. Ainsi la théorie de l’origine khazare ou normande de la Rus’ kiévienne et de sa christianisation romaine et catholique s’est-elle fait jour. Certains chercheurs, surtout issus de la diaspora ukrainienne, connaissant parfaitement l’histoire de la christianisation de la Rus’ par Vladimir, s’interrogent sur le choix du rite de son baptême.

2Certes, les Slaves orientaux et la Rus’ ne sont pas restés à l’écart du monde extérieur. Ayant occupé une zone historiquement importante entre l’Orient arabe et l’Europe occidentale, entre Byzance et la Scandinavie, ils se sont enrichis de cette expérience. Le poids spécifique de l’influence des cultures voisines n’a pas été homogène lors des différentes étapes historiques. Tout dépendait non seulement de l’activité politique des voisins, mais aussi – et peut-être en tout premier lieu – du choix personnel des Slaves orientaux. Ils furent actifs dans ce processus. A l’étape préétatique de leur développement, « les champs de force » de l’interférence culturelle ont eu un caractère plutôt régional : à l’est, ils jouèrent par des influences arabes et khazares, au nord par des influences baltes et Scandinaves, au sud et au sud-ouest, par des influences byzantines. Le « champ de force » culturel commun s’est créé à l’époque de la formation et du développement de la Rus’ kiévienne. Son épicentre se trouvait à Byzance et la périphérie touchait pratiquement les limites sud-ouest des territoires des Slaves orientaux.

3L’entrée des Slaves orientaux et de la Rus’ dans le paysage historique et culturel byzantin fut un processus historique de longue durée. Son début se perd dans la première moitié du premier millénaire, quand la remarquable culture de Cernjahov apparut dans la zone de steppes et de forêts de l’Ukraine actuelle sous l’influence des provinces romaines orientales. L’orientation méridionale s’est faite également à l’étape de l’union des tribus antes. Les sources écrites ont conservé les témoignages de conflits armés des Sclavons et des Antes avec Byzance, mais leurs relations ne se limitaient pas pour autant à cela. Procope de Césarée mentionne un Ante, nommé Hilboude, qui, au service de l’empereur Justinien Ier, occupait le poste important de commandant militaire de la province byzantine de Thrace. La « Povest’ vremennykh let » a conservé l’histoire du prince kiévien Kiy qui aurait visité Constantinople et aurait été reçu avec honneur par l’empereur byzantin. Les importations de Byzance aux ve-viiie siècles, y compris les Byzantina Sorbonensia 18 monnaies, témoignent de l’existence de relations commerciales entre Byzance et des unions de tribus de Slaves orientaux.

4Aux ixe-xe siècles, l’intérêt de la Rus’ pour les marchés de la mer Noire s’est accru. Le surplus du produit des tribus dépendantes, levé par le biais d’un tribut (poludié), devient une des sources importantes des exportations des Rus’. Son apparition sur les marchés de la mer Noire a suscité une certaine réticence du côté byzantin. Apparemment, ce fut la raison pour laquelle les druzinniki (compagnons) des princes rus’ partirent en campagne en Crimée à Amastris de la fin du viie jusqu’au début du ixe siècle. L’intérêt économique fut également à l’origine d’une mission russe à Constantinople en 838-839.

5La campagne des družinniki rus’ contre la capitale de l’empire en 860 a été présentée comme la fin de la première étape des relations ente la Rus’ et Byzance. Sa relative faillite a joué un rôle décisif dans le rapprochement entre les deux pays. Le christianisme a occupé une place importante dans ce processus. L’un des articles primordiaux du pacte « de la paix et de l’amour », selon les sources byzantines, fut le baptême de la Rus’. Le patriarche Phôtios, dans son encyclique aux métropolites orientaux, écrivait que « les Rus’ ont changé la foi hellénique et païenne contre le christianisme pur, en entrant dans le cercle de nos amis ». La même information est contenue dans le récit de la vie de l’empereur Basile le Macédonien, écrite par son petit-fils Constantin Porphyrogénète.

6Cet événement, d’une importance historique exceptionnelle, ne fut pas une surprise. Il avait été préparé durant une période assez longue. Les premières traces, plutôt vagues, montrent que les Slaves ont pris connaissance du christianisme à l’époque des Antes, probablement lors de la première étape cernjahovienne. Quant à la période plus tardive (préétatique), nous avons, dans la Vie de saint Etienne de Surož, un témoignage concernant le baptême du prince russe Bavline par l’archevêque Philarète de la ville de Surož.

7La deuxième étape des contacts russo-byzantins, pleine de conflits armés et de traités de paix, de visites d’Etat et de relations commerciales, s’est achevée en 988 par l’adoption du christianisme byzantin qui est devenu la religion officielle de l’État rus’. Par cet acte, l’État kiévien s’est pratiquement intégré dans la communauté orthodoxe byzantine.

8Qui fut victorieux, la Rus’ ou Byzance ? Dans de nombreuses œuvres scientifiques, les chercheurs inclinent vers une réponse favorable à Byzance. L’Empire, intéressé à créer une alliance sous son égide, aurait cherché à faire passer les pays voisins sous son influence. Dans ce but, il utilisait l’Église qui diffusait sa foi auprès des barbares païens.

9Apparemment, telle était la tendance générale. La Rus’ restait-elle indifférente à la possibilité de rejoindre la civilisation byzantine ?

10Certes, le processus long et difficile de l’établissement du christianisme dans la Rus’ ne rentre pas dans les schémas simplistes de « l’imposition » byzantine ou de « l’emprunt » russe. En réalité, tout est plus compliqué. Aucune des parties n’opérait de façon constante dans ce processus, pour des raisons davantage politiques que religieuses.

11On peut chercher une conclusion en se fondant sur le modèle byzantin du christianisme, qui a attiré l’attention des milieux dirigeants de la Rus’ dans les années soixante du ixe siècle. Sans eux, le baptême de 860 n’aurait pas été possible, mais aussi l’établissement dans la Rus’ de la hiérarchie ecclésiastique liée à l’évêque de Constantinople. Cela a également coïncidé avec la volonté de Byzance.

12Le récit des négociations entre Olga, Jaropolk et Vladimir et les représentants des confessions différentes montre leur choix. Le droit souverain de la Rus’ kiévienne de choisir sa religion ne pouvait être limité par personne.

13Pourquoi Vladimir a-t-il donc pris cette décision ? Le rôle qu’il joua fut le résultat de la pénétration du christianisme en Rus’ durant deux siècles. La raison primordiale consistait en l’autorité politique de Byzance sur la scène internationale. La Rus’ savait bien que les Byzantins se nommaient « Romains » et appelaient leur empire « romain » et la ville de Constantinople « Nouvelle Rome ». La grandeur du passé et du présent de Byzance, sa puissance militaire et son haut niveau culturel ont créé l’idéal d’un État universel vers lequel la Rus’ était irrésistiblement attirée. L’autorité de l’Église byzantine est également à noter. Certaines raisons nous permettent d’affirmer qu’à cette époque l’Église byzantine était plus vivante et plus importante que l’Église romaine. En outre, l’orthodoxie se distinguait par sa souplesse et autorisait les nouveaux pays convertis à utiliser leur propre langue dans la liturgie, ce qui n’a pas pu ne pas attirer les Rus’.

  • 1 Повесть временных лет, t. 1, Moscou-Leningrad 1950, p. 44.
  • 2 Ibid.

14Plusieurs exemples témoignent du grand respect des Rus’ envers l’Église de Byzance. Le baptême d’Olga en est un exemple précis. Selon un chroniqueur de Kiev, cet acte sort du cadre d’une simple démarche rituelle et devient un événement d’une grande importance politique. Olga a avancé comme condition l’accomplissement de ce rite par l’Empereur lui-même. « Je suis païenne ; si tu veux me baptiser, alors, baptise-moi toi-même [...] et l’Empereur la baptisa avec le patriarche1 » La princesse fut appelée Hélène. Selon le chroniqueur, ce prénom provenait du prénom de la mère de Constantin le Grand : « Comme l’ancienne impératrice, mère de Constantin. » Ainsi, l’acte solennel du baptême signifiait, aux yeux des chroniqueurs et des milieux proches d’Olga, l’association de la Rus’ avec la Byzance orthodoxe. Cela est confirmé par le chroniqueur, qui souligne la sagesse d’Olga. Ayant écouté Olga, Constantin Porphyrogénète a remarqué qu’elle « était digne de régner dans la Ville avec nous2 ».

15Le chroniqueur fut encore plus enthousiasmé par le baptême de la Rus’ en 988. Il présente cet événement important dans la vie du pays comme le résultat du choix conscient de Vladimir. Pourtant, Byzance non seulement n’a pas imposé le baptême et la parenté porphyrogénète à la Rus’, mais elle y a été contrainte. Il a fallu, pour forcer Byzance à céder, que Vladimir emporte une ville provinciale byzantine, Cherson. À l’avenir, la parenté avec la famille impériale excitait la convoitise des princes rus’. Le mariage de Vsevolod Jaroslavič avec Marie, fille de Constantin IX Monomaque, fut particulièrement onéreux pour les Rus’. L’enfant de cette alliance, Vladimir Vsevolodovič, reçut le surnom de son grand-père, « Monomaque », qui est d’ailleurs devenu son nom de famille.

  • 3 L’historien allemand Ludolf Müller considère que Vladimir s’est fait baptiser à Kiev le 6 janvier (...)
  • 4 Повесть временных лет (cité supra п. 1), t. 1, p. 77.

16Dès l’époque de la Rus’ kiévienne, les chroniqueurs ne furent pas indifférents à la question du lieu du baptême d’Olga et de Vladimir. Plusieurs faits font penser que celui-ci aurait pu avoir lieu à Kiev. Lors du voyage d’Olga à Constantinople, un prêtre, Grégoire, apparemment son confesseur, faisait partie de sa suite. Ainsi, on parlait du baptême de Vladimir bien avant sa campagne de Cherson, au temps de Nestor3. « Ceux qui ne connaissent pas la vérité disent que Vladimir a été baptisé à Kiev, d’autres disent que ce fut à Vasil’evo et d’autres enfin proposent d’autres villes4. »

  • 5 En fait, Olga a reçu le prénom chrétien d’Hélène en l’honneur de l’impératrice Hélène, femme de Co (...)
  • 6 Повесть временных лет, t. 1, p. 89.

17Tout de même, les annales insistent sur le fait que le baptême d’Olga et Vladimir eut lieu en territoire byzantin, à Constantinople et à Cherson. Visiblement, ce fut important pour l’opinion publique russe. Le fait de pratiquer le sacrement du baptême dans le pays d’origine de la nouvelle religion rapprochait les Rus’ des sources du christianisme. Les chroniqueurs tracent souvent des parallèles historiques entre Olga et Hélène, la mère de Constantin5, et entre Vladimir et Constantin. « Tu es le Nouveau Constantin de la Grande Rome ; car tu t’es toi-même converti et tu as converti ton peuple ; tu as agi comme lui6. » Ainsi, l’appartenance à la communauté chrétienne de Byzance fut considérée par l’opinion publique russe comme une victoire religieuse et politique importante de la Rus’.

18Initialement, l’Église orthodoxe russe fut liée canoniquement et juridiquement au patriarcat de Constantinople. Elle était une parmi d’autres de ces métropoles qui furent érigées par les métropolites grecs nommés par le patriarche et l’Empereur.

19Est-ce que cette dépendance lui pesait ? Le cas de la nomination de deux métropolites russes Hilarion (1050) et Clément de Smolensk (1147) nous permettrait de donner une réponse affirmative. Pourtant, si nous prenons en considération que cette nomination fut dans les deux cas initiée par des princes (Jaroslav le Sage et Izjaslav Mstislavič), une telle réponse semble un peu superficielle. L’échec de ces tentatives pour mettre à la tête de l’Église russe des hiérarques russes atteste qu’elles n’ont pu être comprises ni par le patriarche, ce qui est évident, ni par l’épiscopat de la métropole de Kiev.

20Il ne faut pas trop insister sur les intentions de Jaroslav le Sage et d’Izjaslav Mstislavič. Elles ne dépassaient pas l’acquisition de l’autonomie formelle dans la gestion de la métropole de Kiev, qui, si l’on tient compte de son éloignement du patriarcat, l’avait de facto. Selon les sources écrites, les métropolites étaient plus orientés vers les grands princes kiéviens que vers le patriarche et l’Empereur et n’avaient pas la moindre indépendance dans leurs actions.

  • 7 G. G. Litavrin, V. L. Janin, Некоторые проблемы русско-византийских отношений XI-XV вв.. История С (...)

21D’après les observations de V. L. Janin concernant les sceaux des métropolites grecs de Kiev, les signes d’appartenance à l’Église de Constantinople cèdent assez vite la place aux images personnelles de métropolites et, ensuite, à l’image de la Vierge, un symbole religieux courant7.

22En ce qui concerne l’aspiration à l’indépendance de l’Église russe et au changement de la confession, les faits en notre possession ne nous permettent pas de tirer de semblables conclusions. Au contraire, Anouphriy, l’évêque de Černigov, se souvient de la consécration des patriarches par saint Jean-Baptiste, ce qui confirme que, au moment même de la nomination d’un métropolite rus’ à Kiev, on cherchait la justification de cet événement extraordinaire dans l’histoire de l’Église de Constantinople.

  • 8 N. N. Rozov, Синодалный список сощинений Илариона - русского писателия XI в., Slavia, Casopis pro (...)

23L’idée de l’unification de l’Église s’affirme successivement dans les annales et les documents ecclésiastiques. Rendant hommage à Vladimir dans son « Slovo о zakone i blagodati » (Dit sur la Loi et la Grâce), le métropolite Hilarion souligne que la nouvelle foi fut empruntée par Vladimir à Byzance. « Il voulut savoir ce qu’il en était au pieux pays des Grecs, aimés de Dieu et forts dans la foi. [...] Quand il eut entendu tout cela, son âme s’enflamma et son cœur désira que lui et son peuple deviennent chrétiens8. »

  • 9 Ibid., p. 163.

24Selon les témoignages du Paterikon du monastère des Grottes de Kiev, la Rus’ a adopté l’idéologie monarchique byzantine. Les fondateurs du monastère de Pecersk, les saints Antoine et Théodose, ont adopté la règle du monastère du Stoudios. Cette règle s’est répandue de Kiev partout en Rus’. « Ayant trouvé cette règle, Théodose la donna à son monastère ; de ce monastère, elle fut implantée dans tous les monastères ; de là vient que le monastère des Grottes, le plus ancien de tous, jouit d’une vénération9. »

  • 10 Ibid., p. 131-133.

25Par la suite, les monastères devinrent les adeptes les plus rigides de la religion byzantine. Il suffit de se rappeler le mot de Théodose de Pecersk à propos des « Latins », qui assimilait l’orthodoxie à la vraie religion. S’adressant à Izjaslav, Théodose dit que flatter la foi d’autrui signifie renoncer au christianisme orthodoxe10.

26Après l’introduction du christianisme en Rus’, celle-ci a connu un grand essor dans le domaine de la construction. Les nouveaux sanctuaires reçurent des noms byzantins. Les constructions à Kiev au temps de Jaroslav le Sage en sont l’exemple par excellence : Sainte-Sophie, la Porte d’Or, les églises Sainte-Irène et Saint-Georges. Certes, ce fut en quelque sorte la volonté d’un civilisé de ressembler à son civilisateur.

27Le prince kiévien s’est adressé aux sources byzantines, dotées selon les Rus’ d’un certain charisme, plutôt qu’à sa réalité. Les appréciations sur la Sainte-Sophie de Justinien se sont reflétées dans l’attitude des contemporains envers la Sainte-Sophie de Jaroslav. Procope de Césarée, Agapet, Paul le Silentiaire appelèrent l’Église de Constantinople « le miracle, la gloire du siècle » et « la merveille du monde ». Le métropolite Hilarion décrit Sainte-Sophie de Kiev comme une église « merveilleuse et célèbre dans tous les pays voisins ».

  • 11 Selon les sources écrites, les maîtres grecs ont bâti l’église Desiatinnaia et le sanctuaire de l’ (...)
  • 12 Повесть временных лет, t. 1, p. 5.

28N’ayant pas de tradition architecturale ecclésiastique propre, la Rus’ utilisait en grande partie les services d’architectes grecs, de maçons, de graveurs, de maîtres en mosaïque et de peintres d’icônes11. C’était tout naturel et ne devait susciter aucune émotion particulière. Pourtant, un côté affectif est toujours présent dans les récits concernant la participation des ouvriers grecs à la construction et à la décoration des églises orthodoxes rus’. Les sanctuaires, construits par les « Mastery ot Grek » (maîtres grecs) portaient une empreinte sacrée aux yeux des Rus". Dans le récit du Paterikon « De l’arrivée des maures d’art ecclésiastique de Tsar’grad », il est écrit qu’ils furent guidés par la Mère de Dieu. Elle est apparue en disant : « Je veux construire pour elle une église à Kiev ; je vous l’ordonne ; vous aurez de l’or pendant trois ans12. » Les maîtres reçurent de la Sainte Vierge la ceinture de Jésus pour mesurer « la largeur, la longueur et la hauteur de cette église sacrée » et une icône patronale.

29Par la volonté de Jésus Christ et de la Vierge, des peintres ecclésiastiques sont arrivés à Kiev pour décorer l’église de Pečersk. S’étant rendu compte des dimensions du sanctuaire, les Grecs eurent peur de l’énorme quantité de travail et voulurent retourner chez eux. Or, la Mère de Dieu leur a ordonné non seulement de faire ce travail, mais aussi de prendre l’habit dans ce monastère. Le peintre d’icônes Alypios sera connu comme l’un des hommes les plus justes du monastère.

30Il s’ensuit qu’en Rus’ les maîtres de la ville de Constantinople furent reçus comme les envoyés de Dieu dirigés par une force divine. Tout ce qu’ils touchaient fut marqué d’une empreinte miraculeuse.

  • 13 Ibid., p. 13.

31L’attitude des Rus’ envers la capitale, Constantinople, fut aussi très remarquable. Ils appelaient Constantinople « Ville protégée par Dieu », « Ville impériale sacrée » et « Царствующий град » (ville qui règne). Son autorité fut tellement importante que de nombreux princes kiéviens considéraient comme un honneur de recevoir des cadeaux ou de visiter la ville. Selon la « Povest’ vremennykh let », le prince Kiy, fondateur de la ville de Kiev, obtint cet honneur. « Il était le chef de la lignée et se rendit auprès de l’Empereur et, à ce qu’on dit, fut reçu avec grand honneur par l’Empereur13. » Oleg, Igor, Olga, Svjatoslav et Vladimir reçurent des cadeaux impériaux. Il n’y avait là rien d’extraordinaire du point de vue de la pratique internationale, mais les chroniqueurs insistaient sur ces faits avec une vénération particulière. D’après Constantin Porphyrogénète, les Russes adressèrent plusieurs demandes à Constantinople pour avoir des décorations et des vêtements royaux, mais essuyèrent autant de refus.

32Apparemment, la volonté de Svjatoslav de faire se rapprocher la capitale des territoires de Constantinople s’explique aussi par le grand prestige dont la ville jouissait en Rus’. Il « choisit » alors la ville de Preslav, qui incarnait l’image de Tsar’grad en terre bulgare.

33Sous le règne de Jaroslav le Sage, il y eut une nouvelle tentative pour faire ressembler à Tsar’grad une autre ville, Kiev, où l’on commença à édifier des monuments qui lui soient propres, Sainte-Sophie, la Porte d’Or, les églises Saint-Georges et Sainte-Irène.

  • 14 Ibid., p. 25.

34À lire les annales relatives aux relations russo-byzantines, les princes kiéviens acceptèrent tacitement, semble-t-il, la souveraineté de l’empereur byzantin comme le seigneur du monde orthodoxe. Dans l’accord de 911 entre la Rus’ et Byzance, la partie russe accepta l’origine divine du pouvoir royal. « Nous avons prêté serment à votre empereur qui règne par la grâce de Dieu14. » Dans l’accord de 944, les empereurs Romain, Constantin et Etienne furent nommés « seigneurs honorant Dieu ».

35Par la suite, la théorie du pouvoir impérial comme « le reflet du pouvoir de Dieu », formulée pour la première fois au vie siècle par le diacre Agapet, fut diffusée en Rus’ en vue d’argumenter en faveur de l’origine du pouvoir des princes. Les grands princes rus’, à l’instar des empereurs byzantins, avaient un droit souverain sur les affaires de l’Église russe, ce qui fut accepté sans condition par les ecclésiastiques. Les chroniqueurs rus’ utilisèrent les mêmes descriptions charismatiques du pouvoir des princes que leurs homologues byzantins à l’égard du pouvoir impérial. Les princes « aimaient Dieu » et étaient « dignes » et « bons croyants ».

  • 15 A. Poppe, Das Reich der Rus’ im 10. und 11. Jahrhundert : Wandel der Ideenwelt, Jahrbücher für Ges (...)

36L’opinion que les princes rus’ montrèrent peu d’attention à leurs différents titres persiste. Selon A. Poppe, les termes « khagan », « césar », « grand prince », souvent employés dans les annales, ne sont que le fruit de réminiscences scientifiques orientées vers certaines images byzantines et ne furent jamais les titres officiels des princes15.

  • 16 Les sceaux des princes russes avec inscription grecque ont existé jusque dans les premières décenn (...)

37En ce qui concerne les titre « khagan » et « césar », A. Poppe a vraisemblablement raison. Dans pratiquement tous les cas, les princes étaient nommés ainsi après leur mort et pour l’ensemble de leurs mérites. D’un autre côté, les princes de Kiev ne pouvaient prétendre au titre de tsar parce qu’ils attribuaient cette distinction aux empereurs de Tsar’grad. Les princes kiéviens se contentaient de la seconde marche de l’échelle hiérarchique de « l’alliance byzantine ». La position du pouvoir séculier se trouvait en liaison étroite avec celle du pouvoir de l’Église. Si, à la tête de l’Église russe, il y avait eu un patriarche ou un évêque autonome, il aurait pu s’agir alors du titre de tsar, comme c’était le cas en Bulgarie. Mais il n’y avait ni l’un ni l’autre. Le rédacteur de l’Izbornik de 1076 transforme partout le titre « basileus » (césar) en « prince » ; au xie-début xiie siècle, les princes russes jouissaient, comme en témoigne le matériel sigillographique, d’un titre byzantin, « archonte ». Selon les inscriptions grecques sur les sceaux, le titre d’« archonte » fut accordé par Byzance aux princes russes16.

  • 17 Повесть временных лет, t. 1, p. 90 et p. 108.

38Sur l’un des sceaux, l’adjectif « grand » fut ajouté à « archonte » : « Mstislav, grand archonte de Russie ». B. A. Rybakov croyait que le « grand arhont » est identique au « grand prince » ou au « prince kiévien ». Apparemment, dès l’époque de Vladimir Svjatoslavič et de Jaroslav le Sage, cette notion, empruntée à Byzance, devint le titre officiel des princes kiéviens. Dans les récits sur la mort de Vladimir et de Jaroslav, il est écrit : « Mourut Vladimir, le grand prince » ; « Mourut le grand prince russe Jaroslav »17. Vsevolod Jaroslavič, Vladimir Monomaque, Mstislav Vladimirovič et d’autres princes russes furent désignés par les chroniqueurs de la même façon. Ensuite, le titre de « grand prince » passe à certains autres princes apanagés, en particulier aux princes de la région de Vladimir-Souzdal, qui prétendaient à l’aînesse parmi tous les Rus’.

39A côté du titre de « grand prince », on utilisait également en Rus’ des notions comme « samovlastets » (Jaroslav le Sage), « samorderjest » (Vladimir Svjatoslavic, Romain Mstislavič), « édinoderjets », qui, eux aussi, étaient des calques du titre byzantin autokratôr.

40Certes, la Rus’ kiévienne ne voulut pas seulement ressembler à son civilisateur et suivre son exemple avec soumission. Les sources écrites contiennent plusieurs récits de « désobéissance » de la Rus’ et même de conflits graves avec Byzance. Ils eurent lieu sous le règne de Vladimir Svjatoslavič, Jaroslav le Sage, Vladimir Monomaque et Izjaslav Mstislavič. La perfidie, l’hypocrisie et la faiblesse de caractère des Grecs n’échappèrent pas aux Rus’.

41Malgré tout, cela ne parvint pas à brouiller l’image de Byzance comme précepteur spirituel de la Rus’. Les Rus’ ont toujours gardé à l’esprit le fait d’appartenir au même monde orthodoxe que les Grecs.

Notes

1 Повесть временных лет, t. 1, Moscou-Leningrad 1950, p. 44.

2 Ibid.

3 L’historien allemand Ludolf Müller considère que Vladimir s’est fait baptiser à Kiev le 6 janvier 988 et que sa campagne à Cherson a eu lieu à l’automne de la même année : L. Müller, Die Taufe Russlands : Die Frühgeschichte des russischen Christentums bis zum Jahre 988, Munich 1987, p. 111-116.

4 Повесть временных лет (cité supra п. 1), t. 1, p. 77.

5 En fait, Olga a reçu le prénom chrétien d’Hélène en l’honneur de l’impératrice Hélène, femme de Constantin VII.

6 Повесть временных лет, t. 1, p. 89.

7 G. G. Litavrin, V. L. Janin, Некоторые проблемы русско-византийских отношений XI-XV вв.. История СССР. Moscou 1970, р. 53.

8 N. N. Rozov, Синодалный список сощинений Илариона - русского писателия XI в., Slavia, Casopis pro Slovanskou filologii XXXII. 1963. p. 163.

9 Ibid., p. 163.

10 Ibid., p. 131-133.

11 Selon les sources écrites, les maîtres grecs ont bâti l’église Desiatinnaia et le sanctuaire de l’Assomption du monastère Kievo-Pečerskij. Cependant, comme l’a démontré P. A. Rappoport, ils ont participé également à la construction des cathédrales Sainte-Sophie de Kiev. Novgorod et Polotsk et à celle de la cathédrale du Saint-Sauveur de Černigov. On a continué d’inviter des ouvriers grecs au xiie siècle.

12 Повесть временных лет, t. 1, p. 5.

13 Ibid., p. 13.

14 Ibid., p. 25.

15 A. Poppe, Das Reich der Rus’ im 10. und 11. Jahrhundert : Wandel der Ideenwelt, Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 28, 1980, p. 339.

16 Les sceaux des princes russes avec inscription grecque ont existé jusque dans les premières décennies du xiie siècle.

17 Повесть временных лет, t. 1, p. 90 et p. 108.

Auteur

Académie des Sciences d’Ukraine

© Éditions de la Sorbonne, 2001

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Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
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