Le monastère Saint-Jean-Prodrome de Pétra de Constantinople
p. 219-233
Texte intégral
1Le monastère Saint-Jean-Prodrome de Pétra a disparu. Nous savons qu’il était situé dans le quartier de Pétra, près de la citerne d’Aétius1 et près du palais des Blachernes, ce qui a amené R. Janin, dans sa Constantinople Byzantine2, à situer assez précisément le monastère dans la petite vallée qui descend de Karagümrük vers Balat, à un endroit que les Turcs appellent Kesmekaya (Rocher Taillé), qui rappelle la dénomination de Pétra, « celle qui est coupée dans la montagne abrupte », disaient les contemporains3.
2S’imaginer à quoi pouvait ressembler ce monastère serait tout à fait impossible, si nous n’avions un témoignage exceptionnel en 1403. Il s’agit de la Relation d’ambassade à Tamerlan traditionnellement attribuée à Ruy Gonzalès de Clavijo, gentilhomme à la cour de Henri III de Castille, qui, lors de son passage à Constantinople, est allé visiter le 30 octobre l’église Saint-Jean-Prodrome de Pétra et en fait la description suivante4 : « En haut de la porte d’entrée extérieure de l’église, on peut voir le portrait de saint Jean en mosaïque finement travaillé, puis, au dessus de l’entrée [à l’intérieur du porche], il y a une coupole élevée, reposant sur quatre arcs, et vous passez au-dessous pour entrer dans le bâtiment principal. Les murs et le plafond de cette coupole sont couverts de belles mosaïques, composées de pièces minuscules, de cubes dorés en or fin ou émaillés de bleu, de blanc, de vert et de rouge, et beaucoup d’autres couleurs nécessaires aux portraits et aux ornementations. [...] En passant sous la coupole, on arrive dans une large cour, entourée de portiques ouvrant sur des bâtiments. Il y a là des cyprès avec beaucoup d’autres arbres. Au-delà, près de l’entrée principale de l’église se trouve une fontaine, sous une belle coupole reposant sur huit colonnes de marbre blanc, avec une vasque d’un bloc de marbre blanc. Le bâtiment principal de l’église a un plan carré (quadra), et circulaire (redonda), et au-dessus se dresse une coupole élevée supportée par des colonnes de marbre vert. Devant vous, quand vous entrez, se trouvent trois petites chapelles, à l’intérieur desquelles il y a un autel. Le grand autel est dans la chapelle du milieu et les portes de cette chapelle sont couvertes de plaques d’argent doré. A la porte de cette chapelle il y a quatre petites colonnes de marbre avec des bandes en argent doré incrustées de pierres précieuses. Aux entrées de ces trois chapelles pendent à une poutre des rideaux de soie et ces rideaux sont mis là pour être tirés, quand le prêtre entre dans la chapelle pour dire la messe, afin de ne pas être vu des fidèles. Le plafond de la nef [c’est-à-dire la coupole] est partout richement orné de mosaïques et s’y déploie la figure de Dieu le Père5. Les murs en dessous sont également couverts de mosaïques jusqu’au rez-de-chaussée où les murs sont couverts de plaques de marbre vert. Le pavement est constitué de carreaux de marbre de nombreuses couleurs, formant des entrelacs et ornés de lignes et de festons. La chapelle où se trouve le grand autel a le long de ses murs des stalles en bois ciselé et devant chaque stalle se trouve un brasero en cuivre plein de cendres dans lequel chacun peut cracher, pour éviter de cracher sur le pavement6. Il y a aussi suspendues là de nombreuses lampes en argent et en verre. [...] À cette église de Saint-Jean appartient un monastère où les moines ont leur réfectoire dans une grande galerie. Au centre, il y a une table de marbre blanc de trente pieds de long [...] il y a aussi des buffets en blocs de pierre blanche sur lesquels on pose les plats. Il y a encore trois autres petites tables, constituées chacune d’un seul bloc de pierre. À l’intérieur des murs du monastère, nous avons vu beaucoup de vergers et de vignes. »
I. HISTOIRE DE LA FONDATION DU MONASTÈRE
3La description de Clavijo, si imprécise soit-elle7, permet néanmoins de se représenter successivement l’entrée à coupole donnant sur un atrium à portiques avec une fontaine au milieu, et au fond une église carrée à coupole. Si l’on tente de déterminer le type de fondation, on peut avancer que l’atrium à portiques avec la fontaine au milieu suggère une structure paléochrétienne. L’église, carrée et ronde selon l’auteur, à trois absides avec une coupole où figure le Christ Pantocrator rappelle, quant à elle, un plan mésobyzantin d’église en croix inscrite. Le templon, celui de la grande abside, a des colonnes dont la décoration semble d’époque paléochrétienne. Mais le pavement ressemble fort à de l’opus sectilé, que l’on trouve seulement à l’époque mésobyzantine. Tous ces éléments nous conduiraient assez bien à une fondation paléochrétienne, dont l’église aurait été reconstruite à l’époque mésobyzantine, qui présenterait des traits assez comparables à ce qui se faisait sous le règne d’Alexis Ier, si l’on pense par exemple à l’église sud du Christ Pantocrator de Constantinople, datée de 1118-11248. Les colonnes du templon de la grande abside, dont parle Clavijo, sont assez caractéristiques de ce qui se faisait à l’époque paléochrétienne et seraient par conséquent du remploi. Cette hypothèse nous semble pouvoir être confirmée par les sources écrites concernant la fondation du monastère.
La fondation paléochrétienne
4La première fondation du monastère nous est connue par l’Enkâmion de Baras, composé, selon le titre, par « Jean Mauropodos, moine et archidiacre du monastère du Prodrome et Baptiste Jean de Pétra »9. De la carrière de Jean Mauropous, dont le nom a été curieusement écorché, nous connaissons quelques étapes : en 1043 il était chartophylax et, en 1047, il est le principal conseiller de Constantin Monomaque. Il fut par la suite évêque d’Euchaïtes. Sa biographie a néanmoins été largement controversée du point de vue chronologique et il est difficile de préciser quand il fut moine de Pétra10. On situe sa mort après 1075, et peut-être pendant les premières années du règne d’Alexis Ier. Son Enkâmion de Baras reprend une tradition ancienne sur la fondation du monastère.
5Le fondateur présumé serait un ascète égyptien du nom de Baras, qui vint à Constantinople sous le règne d’un empereur dont le nom n’est pas précisé. Mauropous déclare transmettre ce que la tradition orale a retenu de la vie du fondateur, en précisant que celle-ci avait été déjà consignée par écrit dans un livre très ancien, qui s’était perdu11.
6Baras vint à Constantinople en même temps que ses deux disciples, les saints Patapios et Raboulas. Le premier s’établit au nord « près du rempart maritime des Blachernes », le second au sud « près de la porte du même mur appelée Saint-Romain »12. Baras, guidé par saint Jean Baptiste, s’établit en un endroit solitaire et boisé situé entre les deux lieux choisis par ses disciples, où il trouva une petite chapelle abandonnée, très ancienne, construite en pierres de taille et en briques, dédiée justement au Baptiste. Un jour, des chasseurs, qui avaient l’habitude de fréquenter la cour impériale, découvrirent le saint ascète et signalèrent sa présence à l’empereur qui vint le voir. Pour offrir de l’encens à l’empereur selon la coutume et, comme il n’avait pas d’ustensile, il plaça des charbons ardents dans un pli de son manteau sans que celui-ci fût brûlé. À la suite de ce miracle, l’empereur donna à Baras un terrain situé autour de l’église, pour qu’il ne fût plus troublé par les chasseurs. Cette propriété avait, selon la requête de Baras, un périmètre d’un modios, d’où le surnom de « Tou Modiou » qui lui resta.
7On retient d’abord que l’histoire de la première fondation de Pétra se situe de toute façon après la construction de l’enceinte théodosienne, puisque celle-ci est la référence géographique des installations des trois moines. Comme la partie nord de la muraille dont il s’agit a dû être construite peu après 413, on situerait assez bien l’établissement de Baras dans les années 30 du ve siècle, s’il n’y avait la référence au moine Raboulas qui aurait vécu, selon une notice du Synaxaire, sous les règnes de Zénon et d’Anastase13. Il est vrai que même après les dispositions du concile de Chalcédoine en 451, qui les qualifiait d’« étrangers » indésirables14, les moines continuaient d’arriver à Constantinople de toutes les parties de l’empire, notamment des régions éloignées (Syrie, Arménie, Égypte). Ils purent s’établir comme Baras et ses dits disciples entre les deux lignes défensives dans une zone qui était très peu urbanisée encore à cette époque15.
8Néanmoins l’histoire rapportée par Jean Mauropous a toutes les chances d’être truquée ou même inventée en partie. P. Canart suggère que Mauropous a réuni en un seul récit trois histoires distinctes de fondation par des moines orientaux, qui n’ont peut-être pas vécu à la même époque. Une autre supposition serait que Baras fût le fondateur du monastère des Égyptiens qui, selon André de Crète, comportait une église du Prodrome où le corps de son disciple, Patapios, a été déposé16. La Vie métaphrastique de Patapios reprend l’information d’André de Crète, en précisant que le saint s’est installé « près du mur des Blachernes17 ».
9La question serait alors de savoir pourquoi Mauropous a voulu passer sous silence la filiation du Prodrome de Pétra au monastère des Égyptiens.
Les fondations mésobyzantines
10La deuxième fondation du Prodrome de Pétra nous est rapportée par deux sources : la première est le Testament du fondateur, l’autre est un Enkômion du fondateur.
11Le Testament18 mentionne la fondation du monastère par un higoumène du nom de Jean, dit encore Jean le Jeûneur, qui en établit la règle. Il est dit que Jean a bénéficié de la largesse et de la protection de la « despoina et mère du couronné par Dieu Kyrios Alexis », c’est-à-dire d’Anne Dalassène. Anne Dalassène19 est un personnage bien connu, car elle a reçu en août 1081, soit quatre mois après le couronnement d’Alexis Ier, le gouvernement impérial par chrysobulle. Elle ne fut jamais couronnée et, de ce fait, son seul titre officiel fut celui indiqué dans le testament, « mère de l’empereur ». A côté de ce titre figurait sur son sceau l’épithète de « monè », c’est-à-dire moniale, ou de « prôtè », celle qui aurait donc la charge de plusieurs monastères20. On savait déjà qu’elle avait fondé à Constantinople le monastère du Pantepoptès où elle se retira après 109521. Le Testament de Jean prouve qu’elle a également contribué à la fondation du monastère de Pétra. Il semble d’ailleurs qu’Anne Dalassène était particulièrement attachée à ce quartier au nord-ouest de Constantinople où elle s’établit, instaurant une discipline monastique à la cour des Blachernes22.
12Une autre indication précieuse donnée par le Testament est la protection conjointe du patriarche Nicolas (août 1084-1111), qui donne le terminus post quem de la seconde fondation de Pétra, après 1084, et indique que ce monastère bénéficia dès sa fondation d’un double statut impérial et patriarcal.
13Enfin, du typikon établi par ce document, on peut constater que Jean le Jeûneur restaura la vie monastique en introduisant ou en rétablissant les règles du cénobitisme et en accentuant les vœux de pauvreté, ce qui valut au monastère le sobriquet de « Riche grâce à Dieu », que l’on rencontre constamment dans les récits des voyageurs à propos dudit monastère. Cette réforme du régime monastique par Jean le Jeûneur s’insère parfaitement dans ce que l’on sait de la réforme monastique à partir du milieu du xie siècle, dont le typikon de la Théotokos Évergétis représente en quelque sorte le modèle23.
14Les indications historiques fournies par le testament de Jean sont corroborées par l’Enkômion dudit Jean par le patriarche Calliste au milieu du xive siècle24. On apprend que Jean le Jeûneur était originaire de Cappadoce, qu’il était depuis l’enfance tourné vers Dieu et aspirait à la vie monastique, mais que son inclination rencontrait l’opposition de ses parents, qui voulaient le marier. La volonté de Dieu permit qu’il tombât malade et devînt eunuque. Jean quitta alors sa patrie et erra jusqu’à s’établir dans l’île dite de Marmara, c’est-à-dire Proconnèsos. Après quelque temps, il arriva dans la capitale, où il entra vite sous la protection du patriarche Nicolas, qui l’établit dans le petit monastère (monydrion) de Pétra, puis sous celle d’Alexis et de l’impératrice, dont le nom n’est pas donné, mais que nous savons être Anne Dalassène.
15L’Enkômion nous apprend que la seconde fondation s’accompagna de la construction par Anne Dalassène d’une très belle église, qui fut donc fondée entre 1084, date de l’intronisation du patriarche Nicolas et 1095, date où Anne Dalassène se retira au monastère du Pantepoptès. C’est très vraisemblablement l’église décrite par Clavijo en 1403, qui, nous l’avons vu, semblait avoir une grande parenté avec celle du Pantocrator construite quelques années plus tard. Il est également mentionné qu’Anne Dalassène entreprit en faveur du monastère des travaux d’adduction d’eau, qui devaient être assez importants pour avoir été remarqués par un voyageur de la fin du xive siècle25.
16Enfin le patriarche Calliste ajoute que le monastère de Jean le Jeûneur fut transformé en une plus grande et plus riche fondation par un « second ktètôr », un puissant laïc, issu d’une grande famille sénatoriale, nommé Jean Iôalitès, qui aurait gravi tous les échelons d’une brillante carrière administrative jusqu’à devenir protasekrètis. Il habitait à côté du monastère de Pétra auquel il légua tous ses biens en entrant au monastère26. Cette seconde fondation par Jean Iôalitès se situe donc au xiie siècle et explique pourquoi, en dépit de l’idéal évangélique prôné par Jean le Jeûneur, le monastère offre une tout autre apparence sous le règne de Manuel Ier que précédemment. Le Traité sur la vie monastique d’Eustathe de Thessalonique raconte, en effet, que l’empereur Manuel, ayant décidé de célébrer un mariage noble de nuit au palais des Blachernes pendant la semaine de la Tyrophagie et ayant constaté qu’il n’y avait aucune provision au palais pour alimenter le repas nuptial, eut l’idée de se faire approvisionner par le monastère de Pétra, qui envoya au palais toutes sortes de mets succulents, y compris du caviar rouge et noir. En échange (antisikôsis), l’empereur gratifia le monastère du Prodrome de biens fonciers, qui s’ajoutèrent à ceux qu’il avait déjà, mais aucune donnée plus précise n’est malheureusement fournie27. De toute façon, il apparaît qu’au milieu du xiie siècle le monastère du Prodrome de Pétra était riche et continuait à s’enrichir. Néanmoins, à cette époque, il ne devait pas détenir de métoches à l’extérieur de la capitale, si l’on en croit le témoignage d’Antoine de Novgorod en 1200 : « Ils ne détiennent pas de villages mais ils sont nourris par la bienfaisance divine et la protection et l’intercession de saint Jean28. »
17Antoine, citoyen très honoré de Novgorod, moine, plus tard archevêque, arriva à Constantinople en mai 1200 et dut y rester assez longtemps29. Son Livre du Pèlerin consacré à la visite des églises de la capitale mentionne qu’à cette époque il y avait deux cents « moines30 » au Prodrome de Pétra. Ils n’étaient jamais autorisés à quitter l’enceinte du monastère, bien que trois fois par an, aux deux fêtes principales de saint Jean le Baptiste et à Pâques, le monastère fût ouvert à tous les visiteurs, qui étaient nourris aux frais du monastère. Ce témoignage d’Antoine de Novgorod conforte bien l’opinion que nous avons de la richesse du monastère, mais laisse perplexe quant aux fondements de cette richesse. On doit supposer que le monastère avait des biens à l’intérieur de la capitale et qu’il recevait par ailleurs des subsides de l’empereur et du patriarche.
II. LA FONDATION DE L’HÔPITAL ET LA RENAISSANCE DU MONASTÈRE
18On ne sait pas trop ce qui est arrivé pendant la domination latine, si ce n’est que le monastère fut très certainement occupé par les Latins31 et qu’abandonné de ses moines, il entama alors une période obscure qui se perpétua assez longtemps. En témoigne l’historien Pachymère pour l’année 1283 qui ne mentionne qu’une église située dans une vigne désaffectée32. Par la suite on n’entend plus parler du monastère jusqu’en 1308, quand le feu ravage toute la région de la porte de Kynégôn, sur la Corne d’Or, jusqu’au monastère même du Prodrome, réduisant en cendres tout ce qu’il y avait de commerces et de belles demeures dans la région intermédiaire33. Si le monastère ne fut certainement pas réduit en cendres, il est probable qu’il fut non seulement menacé, mais aussi touché dans ses murailles et ses dépendances.
L’hôpital du Kralj
19Après 1308, commença une nouvelle période pour le monastère, une période de prospérité renouant avec le xiie siècle, que nous pouvons caractériser comme « la Renaissance de Pétra ». Ce nouvel essor du monastère fut très vraisemblablement lié à la fondation de l’hôpital jouxtant le monastère, qui fut ordonnée par le kralj Milutin, époux de la princesse Simonide. Milutin, gendre de l’empereur Andronic II, se posait alors en bienfaiteur de l’orthodoxie, en dehors de ses terres serbes, à l’intérieur même de l’empire. Selon l’hagiographe serbe Danilo II « dans la ville même de Constantinople, au lieu dit Prodrome il construit une église, grâce à la donation de son or innombrable, ainsi que des bâtiments admirables et magnifiques et il établit un xénodocheion, c’est-à-dire un hôpital34 ».
20Sur l’agencement des bâtiments de cet hôpital, le chrysobulle d’Andronic II de février 1321 donne des indications précieuses35 : « ... Que celui qui se trouve higoumène [abbé] du vénérable monastère de Chilandar ait trois cellules, dans lesquelles se trouve aussi une église, au sein des hospices qui se trouvent dans la cour du xénôn fondé par le fils et gendre de ma majesté, le très grand kralj de Serbie, dans Constantinople [...] et qu’il les possède pour son séjour et son repos, quand il vient pour quelque nécessité ou quelque tâche dans la ville. » Ainsi le xénôn construit par Milutin servait non seulement d’hôpital, mais aussi d’hôtel pour les Serbes, avec trois cellules particulières pour l’higoumène de Chilandar36.
La promotion du monastère à la fin du XIVe siècle
21La renaissance du monastère du Prodrome de Pétra a donc été liée au début du xive siècle à l’adjonction de l’hôpital du kralj, qui bénéficia immédiatement de donations en or et en biens fonciers37. Et le monastère devint assez prestigieux pour recevoir la visite de l’empereur accompagné de ses Varangues lors des grandes fêtes du saint auquel il était dédié, soit le 24 juin, jour de la naissance du Baptiste et le 29 août, jour de la décollation38. Un autre signe de l’importance de Pétra est la promotion exceptionnelle dont il bénéficia en mars 1381. À cette date, en effet, par décret (sigillion), Nil, le patriarche de Constantinople. ordonne que désormais l’higoumène du monastère du Prodrome de Pétra soit promu au rang d’archimandrite et de protosyncelle et que le monastère ait désormais le troisième rang dans l’ordre des monastères de la capitale, après le monastère du Stoudios et celui des Manganes39.
22Nous avons vu que le monastère, dès sa deuxième fondation, jouissait du double statut de monastère patriarcal et impérial. Après la promotion patriarcale, le monastère reçut, en effet, une série de gratifications des empereurs Manuel II et Hélène. On peut y voir également l’expression de l’attachement des souverains serbes à la fondation.
23En 1395, Hélène, épouse de Manuel II, ou plutôt Jéléna, fille du défunt Constantin Dejanović dont l’État s’étendait au sud de la Serbie et en Macédoine, eut l’occasion de manifester sa générosité envers le monastère, quand elle fit célébrer le service funèbre de son père, mort cette année-là sur le champ de bataille de Rovine. En témoigne la charte de Saint-Jean-Prodrome de Pétra d’octobre 1395, délivrée par l’empereur Manuel II et son épouse Hélène40. Cette charte oblige les moines à célébrer trois messes par semaine (le jeudi dans l’église principale, le mardi et le samedi dans une autre chapelle du monastère) pour le repos de l’âme du père défunt d’Hélène, seigneur de Serbie, à inscrire son nom dans l’obituaire du monastère, à en faire mémoire tous les vendredis dans le cimetière et le lendemain, samedi, à l’orthros, dans l’église principale du monastère comme pour tous les autres frères qui sont morts et ont été ensevelis dans le monastère. De plus chaque année au jour anniversaire de la mort du prince, sa commémoraison solennelle donne lieu à un office funéraire exceptionnel : la veille, seize prêtres officieront avec huit récipients contenant la bouillie de blé concassé et huit chandeliers à bougies et, le lendemain, après la liturgie, la table sera ouverte aux moines et aux pauvres et il y aura une distribution d’aumônes. Pour assurer les frais, 500 hyperpères sont donnés au monastère pour acheter un bien-fonds dans la ville, dont le revenu annuel de 50 hyperpères servira aux trois liturgies et à la commémoraison annuelle. Ce bien ne pourra être vendu ni enlevé au monastère et le patriarche veillera à ce que cela n’arrive pas. Aussi l’acte est-il enregistré dans le codex de la Grande Église. À la fin du document on parle d’une somme de 100 hyperpères supplémentaires pour les quatre commémoraisons supplémentaires du père de l’impératrice l’année qui suit sa mort. Enfin ce même document mentionne que l’impératrice Jéléna et son époux, l’empereur Manuel, avaient déjà gratifié dans le passé le monastère Saint-Jean de Pétra.
De l’espace sacré à l’espace humaniste
24Le monastère du Prodrome de Pétra et son Xénôn du Kralj sont devenus au début du xve siècle le grand centre intellectuel et universitaire de la capitale avec la fondation prestigieuse du Katholikon Mouseion ou Mouseion du Xénôn41, soit le Musée Universel ou Musée du Xénôn, que François Filelfe, humaniste italien de la première moitié du xve siècle et professeur à Bologne, appelait en latin l’« Universitas litterarum et scientiarum, publicus discendi ludus42 ». S’y illustrèrent des enseignants prestigieux dont Georges Scholarios, le futur patriarche de Constantinople, qui dirigea l’institution en tant que juge général, Jean Argyropou-los43, spécialiste d’Aristote, professeur de philosophie et de médecine, qui enseigna quelques années à l’Université de Padoue avant de revenir en 1444 à Constantinople. En 1448, il reçut l’ordre de l’empereur d’enseigner au Mouseion44, qu’il dirigea bientôt, succédant à Georges Scholarios disgracié pour ses conceptions anti-unionistes. On évoquera son élève, Michel Apostolis, également professeur au Mouseion, qui composa à la fin de sa vie alors qu’il était exilé en Crète depuis 1455 un « Discours aux Italiens sur l’enseignement de la langue grecque » pour les convaincre de fonder un nouveau « mouseion », sur le modèle de celui de Constantinople45. Des liens étroits du Mouseion avec l’Italie témoigne également le fait qu’il y recrutait à la fois élèves et professeurs. Les noms de certains d’entre eux, qui devinrent d’illustres professeurs dans les Universités italiennes, nous sont parvenus : ainsi le susdit Filelfe fréquenta l’école du Mouseion en compagnie du futur cardinal Bessarion au temps où Georges Chrysokokkès y était professeur46, et il en garda un souvenir si ému qu’il envoya son propre fils y poursuivre des études en 1439-144047. Ce Georges Chrysokokkès, diacre et professeur du début du xve siècle, était un habile calligraphie48 : nous savons qu’il écrivit un livre de rhétorique pour Jean Aurispa, lui aussi élève et professeur du Mouseion49, et correspondant de Filelfe. Dans une lettre à Ambroise Traversari datée de 1430, Jean Aurispa dit d’ailleurs avoir eu entre les mains le manuscrit de Dioscoride de la bibliothèque du Katholikon Mouseion50.
25Sans nous étendre davantage sur cette institution, nous constatons qu’à la veille de la prise de Constantinople, le Prodrome de Pétra débordait largement le cadre de sa fondation monastique originelle, pour s’adjoindre un hôpital, qui était certainement le plus célèbre de Constantinople à cette époque51, à tel point que la double fondation devint l’un des centres de la Renaissance en relation étroite avec les grandes universités italiennes de l’époque. Au cœur de l’espace religieux multiséculaire se développait depuis le milieu du xive siècle avec l’essor de la bibliothèque du monastère52 l’espace humaniste de la pensée philosophique et médicale.
III. LES RELIQUES DE PÉTRA VUES PAR LES VOYAGEURS
26Les voyageurs, qui nous ont laissé le témoignage de leur visite à Pétra, étaient des pèlerins, qui visitaient l’ensemble des monastères constantinopolitains, considérés par eux comme des lieux saints que matérialisaient les reliques.
27Avant d’exposer les récits des voyageurs des xive-xve siècles, précisons que le monastère avait dû disposer de reliques au cours de sa première phase de prospérité au xiie siècle, qui ont été pillées lors de la prise de Constantinople par les Latins en 1204, comme d’ailleurs l’ensemble des reliques des monastères de Constantinople53. Ces reliques nous sont par conséquent inconnues, d’autant qu’Antoine de Novgorod ne les mentionne pas en 1200. Un témoignage fort intéressant est d’ailleurs produit par Jannic Durand54, qui a étudié une relique de saint Christophe, provenant de Pétra, actuellement déposée au musée des Beaux-Arts de Tourcoing. Elle a toutes les chances d’être un vestige du butin de la quatrième croisade, apporté à Cambrai par les chevaliers et les clercs originaires du nord de la France55.
28Il convient alors d’examiner les reliques renfermées au monastère du Prodrome de Pétra aux xive-xve siècles, quand de grands voyageurs, notamment russes, visitaient la capitale et en consignaient l’état56.
29Le premier témoignage russe sur Constantinople, après la conquête mongole de la Russie, nous est fourni en 1348-1349 par Etienne de Novgorod, ambassadeur de l’État de Novgorod57 : « Nous sommes allés à Saint Jean le Précurseur, appelé Prodromos, connu comme “Jean, riche par Dieu”. Cette église est tout à fait magnifique, et là nous avons embrassé la main de saint Jean Ktitôr, qui a construit l’église, couverte d’or et de pierres précieuses et de perles (ce n’est pas la main du Précurseur ; la main du Précurseur, comme nous l’avons dit avant, est dans la Très Belle Mère de Dieu Péribleptos, près du monastère du Stoudios). »
30Notre deuxième témoignage russe est le récit de pèlerinage d’Ignace de Smolensk, qui partit pour Constantinople au printemps 1389 dans la suite du métropolite de Toute la Russie Pimèn. Ce dernier était, en effet, accompagné de l’évêque de Smolensk, Michel, auquel le moine Ignace était attaché, sans doute au titre de notaire. Ils partent donc de Moscou, arrivent à Constantinople en juillet 1389 et « le 24e jour [de juillet], dit Ignace, nous sommes allés au monastère de saint Jean Prodromos et nous avons baisé la main de saint Jean le Jeûneur58 ».
31Nous avons ensuite le témoignage de la Description Anonyme, issue également de Novgorod, bien que l’on ignore si l’original perdu, qui devait remonter aux années 1389-1391, était un récit de pèlerinage russe ou une sorte de guide grec de Constantinople traduit en russe59. On y dit pour Pétra60 : « Allez au monastère riche par Dieu du Précurseur. Là repose la main de saint Jean l’higoumène ; et quand vous entrez dans le monastère du côté droit l’eau est amenée du Danube61. »
32Des années 1394-1395, la quatrième partie de la Chronique de Novgorod, intitulée « Sur Constantinople », raconte la visite d’Alexandre le Clerc62 : « Dans le monastère Prodromos, qui est appelé Riche par Dieu : des reliques de saint Jean le Précurseur, la serviette du Sauveur, son sang, la main de saint Jean le Jeûneur, la tête de saint Boniface et des reliques de saint Pantéleimôn. Dans les possessions du monastère, il n’y a ni village, ni vigne, mais par la grâce de Dieu le monastère est plus riche que tous les autres. »
33En 1420, le Xénos de Zosime le Diacre, moine de la Trinité-Saint-Serge à Moscou, est la dernière description russe de la capitale avant 145363 : « Il s’y trouve, dit-il [dans le monastère du Prodromos], les reliques de la Passion, la robe du Sauveur, la lance par laquelle ils l’ont transpercé, le Roseau sur lequel la lance était plantée, l’éponge avec laquelle ils lui ont donné à boire le vinaigre et le fiel, et le sang du Christ de l’icône que les Juifs ont transpercée dans la ville de Ber-rut, et un pain sur lequel le Seigneur a communié avec ses disciples dans la sainte Sion, la pierre que les Juifs ont placée sous la tête du Christ, les cheveux et le lait de la Très Pure Mère de Dieu. »
34Outre les voyageurs russes, nous avons le récit du florentin Buondelmonti, qui visita la capitale juste avant 1420 et vit dans le monastère les vêtements du Christ, le roseau, l’éponge et la lance64, tandis que la Description du Pèlerin arménien énumère également les reliques de la Passion65.
35Ces récits des voyageurs, s’ils présentent un intérêt certain pour l’histoire des reliques de Pétra depuis le milieu du xive siècle, ne sauraient égaler le récit vivant et riche de Clavijo, qui décrit sa visite des reliques de Pétra en 1403. Tout d’abord l’ambassadeur raconte que, lors de sa première visite à Pétra, le jeudi 30 octobre, il ne put voir que le bras de Jean le fondateur (qu’il confond avec celui de Jean le Baptiste66), car les autres reliques du monastère étaient sous clef et l’empereur, qui conservait habituellement les clefs, les avait confiées à l’impératrice son épouse en partant à la chasse. Or celle-ci avait oublié de les donner à celui qui avait la charge des ambassadeurs, Hilario Doria, un gendre de l’empereur67. Aussi Clavijo revient-il avec ses hommes le 1er novembre à Pétra pour visiter le reliquaire du monastère, qui se trouve en haut d’une tour : « Ils montent, accompagnés par les moines, qui portent des torches allumées et de nombreux encensoirs et chantent des litanies. Ils redescendent, les moines portant un coffre rouge, et pénètrent dans l’église. Là les moines posent le coffre sur une haute table recouverte d’une couverture en soie. Le coffre était scellé de deux sceaux de cire blanche, attachés à deux loquets d’argent. Ils ouvrent la boîte et en retirent deux grands plats d’argent servant à exposer les reliques. Ensuite ils sortent de la boîte un grand sac d’étoffe croisée (dimiton), blanche, noué avec un sceau de cire. Ils ouvrent le sac et en retirent... » Suit l’exposition des reliques de la Passion, pendant que « se joignent à leur compagnie des gens de la ville et des nobles qui avaient appris la visite des Castillans et qui, à la vue des reliques, tombèrent en prières en pleurant de joie68 ».
36En dehors de l’aspect plus ou moins pittoresque des récits concernant ces lieux privilégiés que sont les lieux riches de reliques, les différentes descriptions des voyageurs nous amènent à faire quelques remarques.
37Tout d’abord, les premiers témoignages du milieu du xive siècle jusqu’en 1389 ne mentionnent comme relique que la main de Jean le Jeûneur. Nous savons qu’à cette époque les reliques de la Passion étaient conservées dans le monastère des Manganes.
38Peu avant 1393, selon le témoignage d’Alexandre, quelques reliques de la Passion ont été transférées du monastère des Manganes, qui en était jusque-là le détenteur, à Pétra. Ces nouvelles reliques étaient la serviette du Sauveur, son sang69. De la tête de Boniface et des reliques de saint Pantéleimôn, nous ne connaissons pas la provenance. Nous savons qu’il y avait un peu partout des reliques de saint Pantéleimôn, à Constantinople et ailleurs (au mont Athos en particulier). Quant à saint Boniface, les diverses identifications proposées jusqu’à présent, y compris avec le saint martyrisé à Tarse sous Dioclétien paraissent contestables70.
39Entre 1393 et 1402, l’ensemble des reliques de la Passion ont été transférées des Manganes à Pétra. Nous n’en connaissons pas la raison. On peut tout au moins supposer que le dépôt des reliques les plus prestigieuses à Pétra était lié à la promotion récente du monastère et à l’attention particulière de l’impératrice Hélène pour Pétra.
40Enfin, Jannic Durand a retrouvé la trace de la main du fondateur à Malte où elle fut amenée par l’Ordre des Hospitaliers depuis Rhodes. Le corps entier de Jean devait se trouver à Pétra avant 1204. Après 1261 les Byzantins ne détenaient plus que la main du fondateur pour laquelle ils firent un reliquaire en or, rehaussé de pierres précieuses et de perles, qui, d’après les figures représentant la relique, semble une œuvre postérieure à 126171.
41Lors de la prise de Constantinople par les Turcs qui commença le 29 mai 1453 et dura trois jours et trois nuits, le monastère fut, à l’égal du palais impérial, l’une des premières cibles des Janissaires, qui l’occupèrent rapidement. Il est certain que le monastère a difficilement supporté la dévastation des Janissaires, qu’il est tombé en ruines et que les activités scientifiques et autres se sont interrompues. Néanmoins la rupture ne fut pas immédiate.
42Il faut d’abord mentionner la continuité des liens du monastère avec les Serbes. En effet, en mars 1463 Mehmet II a offert le monastère, alors vide de ses habitants à la mère du bey de Roumélie et grand vizir Mahmud-Paša, qui était serbe et était restée chrétienne72. On peut supposer que lors de la disgrâce de son fils en 1474, tandis qu’il était jeté dans une prison de Constantinople, elle fut dépossédée du monastère. Ces dix années coïncidèrent certainement avec une réelle vitalité du monastère et de sa bibliothèque, comme en témoigne le fait qu’en 1463, l’année même où le monastère revenait à la grande dame serbe, le grand duc de Sélymbria lui confiait pour un temps indéterminé des livres et objets précieux du monastère de la Panaghia Kamariôtissa de Chalki73.
43Au xvie siècle le monastère existe encore, même s’il est en ruines, comme le dit Pierre Gylles74, et pratiquement abandonné, comme en témoigne Etienne Gerlach dans une lettre envoyée à son ami Martin Crusius de Tubingen en 1578 : il constate que l’église est désaffectée, admire les très belles mosaïques de l’Église et du propylée75, et rencontre quelques moniales dans les cellules dont l’entretien est assuré par le patriarche et quelques Grecs.
Notes de bas de page
1 En témoignent la plupart des manuscrits, qui ont sûrement appartenu à la bibliothèque de Pétra et comportent à la fin un ex-libris en forme de trois vers dodécasyllabiques, que l’on peut traduire de la manière suivante : « Ce livre appartient au monastère du Prodrome qui se trouve tout près de la citerne d’Aétius. L’appellation ancienne de ce monastère est Pétra », cf. H. Kakoulidès, ‘H βιβλιοθήκη τῆς µovῆς Προδρόµου-Πέτρας στὴν Kωνσταντινούπολη, Hell. 21, 1968, p. 3. Voir aussi G. P. Majeska, Russian Travellers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries, Washington 1984 (Dumbarton Oaks Studies 19), p. 340 et n. 9.
2 R. Janin, La Géographie ecclésiastique de l’Empire byzantin. 1ère Partie, Le Siège de Constantinople et le Patriarcat œcuménique. III, Les églises et les monastères, Paris 1969, p. 420-429.
3 Enkômion de Jean le Jeûneur par Calliste, éd. H. Gelzer, Kallistos’ Enkomion auf Johannes Nesteutes, Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie 29, 1886, p. 59-89 (p. 59).
4 Clavijo, Embassy to Tamerlane 1403-1406, trad. G. Le Strange, Londres 1928, p. 62-64. Une édition critique est parue en 1943 : F. Lopez Estrada, Embajada a Tamorlan, Estudio y edicion de un manuscrito del siglo xv, Madrid 1943. Il apparaît que l’auteur de cette chronique est Ray Alfonso Paez de Santa Maria, voir à ce sujet S. Cirac, Tres monasterios de Constantinople visitados por Espanoles en el ano 1403, RÉB 19, 1961, p. 358-382.
5 Le texte espagnol original emploie le terme « Dios Padre » pour le terme byzantin « Christ Pantocrator », cf. Cirac, Tres monasterios..., cité note précédente, p. 370.
6 L’usage de cracher dans les braseros de l’abside peut paraître curieux. On rappellera néanmoins le récit de voyage du Pèlerin de Plaisance daté de 560-570 : quand les pèlerins arrivent dans les villages des Samaritains, des gardes placés à l’entrée les avertissent de ne pas cracher, sous peine de provoquer des incidents, cf. Récits des premiers pèlerins au Proche-Orient (ive-viie siècle), éd. P. Maraval, Paris 1996, p. 211.
7 Nous savons, en particulier grâce à Etienne Gerlach visitant Constantinople en 1578, que les mosaïques de l’église principale représentaient les empereurs grecs et les saints : « τὴν µoµὴv toῦ Προδρόµου Constantinopoli satis amplum monasterium fuisse cujus templum adhuc reliquum, pulcherrimis pictoris imperatorum Graecorum, et sanctorum, exornatum sit », tandis que dans le « προπυλαίῳ » se trouvaient les images du Prodrome, des sainte ermites et des Pères grecs, ainsi qu’un Christ « siégeant sur un trône doré avec l’inscription Πέτρα ». cf. M. Crusius, Turcograecia, Bâle 1584. p. 190. La description du propylée correspond à celle du porche par Clavijo.
8 Pour l’église sud du monastère du Pantocrator, aujourd’hui Zeyrek Kilise Camii, cf. C. Mango, Architecture byzantine, Paris 1981, p. 235. 238.
9 ‘Еγκώµιον εἰς Bάραν, éd. A. Papadopoulos-Kérameus, Mαυρογορδάτειος Вιβλιοθήκη, ‘Eλληνικός Φιλολογικός Ʃύλλογος Κωνσταντινουπόλεως 1884, p. 38-45. Pour l’ajout du titre à la fin du Ms Lesbos 43, cf. Kakoulidès. ‘H βιβλιοθήκη..., cité supra n. 1, p. 12.
10 Il aurait été, en effet, deux fois moine de Pétra, avant et après son épiscopat d’Euchaïtes. Or sur la date de ce dernier, les avis divergent. Pour une chronologie haute de sa fonction d’évêque d’Euchaïtes, cf. A. Karpozelos, Ʃυµβολὴ στὴ µελέτη τоῦ βíoυ кαὶ τоῦ ἔρyoυ τοῦ ‘Ιωάννη Mαυρόποδος, Ioannina 1982, p. 55-106 ; Id., The Biography of Ioannes Mauropous again, Hell. 44, 1994, p. 51-60. Pour une chronologie basse, voir A. Kazhdan, Some Problems in the Biography of John Mauropous, JÖB 43, 1993, p. 87-111; Id., Some Problems in the Biography of John Mauropous II, Byz. 65, 1995, p. 362-387.
11 ‘Eγκώµιον εἰς Bάραν..., cité supra n. 9, p. 39.
12 Ibid., p. 42. Une tradition plus tardive donne le nom de la Porte Charisiou (ou Porte d’Andrinople) au lieu de la porte Saint-Romain. Pour l’histoire de ces trois saints et leur établissement à Constantinople, voir P. Canart, Le dossier hagiographique des SS. Baras, Patapios et Raboulas, AB 87, 1969, p. 445-460.
13 Raboulas est attesté, d’après la notice du Synaxaire de Constantinople, comme étant né à Samote et ayant bénéficié du soutien d’Anastase pour la construction d’un monastère à Constantinople. Canart. Le dossier..., cité n. précédente, p. 454-455.
14 G. Dagron, Le monachisme à Constantinople jusqu’au Concile de Chalcédoine, TM 4. 1970, p. 255.
15 C. Mango, Le développement urbain de Constantinople (ive-viie siècle). Paris 1985 (TM, Monographies 2), p. 49.
16 Voir les Miracula de Patapios par André de Crète (BHG 1426-1427), PG 97, col. 1233 A. André de Crète affirme de plus qu’il s’agissait d’un monastère de femmes, voir l’Enkômion de Patapios par André de Crète (BHG 1428) dans PG 97, col. 1240 C. Or il y a justement une tradition représentée par Antoine de Novgorod et Clavijo qui fait du monastère du Prodrome de Pétra un monastère de femmes. Pour le dossier Patapios. cf. M.-F. Auzépy, L’hagiographie et l’iconoclasme byzantin. Le cas de la Vie d’Étienne le Jeune, Aldershot 1999 (Birmingham Byzantine and Ottoman Monographs 5), p. 133-134.
17 Vie de saint Patapios par Syméon le Magistre (BHG 1424) dans PG 116, col. 360. L’hypothèse selon laquelle le monastère du Prodrome de Pétra est le successeur du monastère des Égyptiens a déjà été formulée par A. Papadopoulos-Kérameus, cf. ‘Eγκώµιον εἰς Bάραν..., p. 42, n. 3. En revanche R. Janin (La Géographie ecclésiastique..., cité supra n. 2. p. 12) fait de Patapios un moine du viie siècle sans lien avec le monastère de Pétra.
18 Texte inédit du Cod. Ambros. 270 (début du xive siècle), fol. 179. Le manuscrit est en très mauvais état. Je remercie vivement Michel Cacouros qui m’a donné lecture du passage concernant la date de fondation.
19 Sur Anne Dalassène et l’ensemble de la bibliographie la concernant, voir É. Malamut, Une femme politique d’exception à la fin du xie siècle : Anne Dalassène, dans Femmes et pouvoirs des femmes à Byzance et en Occident (vie-xie siècles), éd. S. Lebecq, A. Dierkens, R. Le Jan, J. M. Sansterre, Villeneuve d’Ascq 1999 (Centre de Recherche sur l’Histoire de l’Europe du Nord-Ouest 19). p. 103-120.
20 J.-CL. Cheynet, J.-F. Vannier, Études prosopographiques, Paris 1986 (Byzantina Sorbonensia 5), p. 97-98 ; Malamut, Une femme politique..., cité n. précédente, p. 117.
21 Zonaras, Bonn p. 746 ; Malamut, Une femme politique..., p. 116.
22 P. Magdalino. Constantinople médiévale. Études sur l’évolution des structures urbaines. Paris 1996 (TM, Monographies 9), p. 71.
23 J. P. R. Thomas, Documentary evidence from the Byzantine monastic typika for the history of the Evergetine Reform Movement, dans The Theotokos Evergetis and eleventh-century monasticism, Papers of the third Belfast Byzantine International Colloquium, 1-4 may 1992, éd. M. Mullet, A. Kirby, Belfast 1994 (Belfast Byzantine Texts and Translations 6.1), p. 246-273.
24 Enkômion de Jean le Jeûneur..., cité supra n. 3. p. 59-89. La tradition selon laquelle Jean voulut conformer ses moines à un idéal de vie de pauvreté sur le modèle évangélique est également mentionnée.
25 Voir ci-dessous.
26 Enkômion de Jean le Jeûneur.... p. 83. Il est en fait le troisième ktètôr depuis la première fondation du Prodrome de Pétra, mais le deuxième après la fondation d’époque byzantine de Pétra. On peut supposer que la première fondation était au xive s. complètement tombée dans l’oubli.
27 Eustathii Metropolitae Thessalonicensis Opuscula, éd. Th. L. F. Tafel, Francfort 1832, p. 230-231, chap. 66.
28 Kniga Palomnik Skazanie měst Svyatyh vo Carěgradě Antonija Archiepiskopa novgorodskago v 1200 godu, éd. Hr. M. Loparev, Palestinskij Sbornik 51 (XVII-3), Saint-Pétersbourg 1899, p. 27.
29 Les avis sont partagés, certains avancent 1204 et même 1211, voir le commentaire de Loparev dans Kniga..., cité n. précédente, p. I-II.
30 La traduction « moniales » ne se fonde que sur un manuscrit ; les deux autres donnent le terme de « moines » ; néanmoins la question reste embarrassante, quand on ajoute que Clavijo en 1403 mentionne également un monastère de religieuses, cf. Cirac, Tres monasterios..., p. 367, et si l’on suppose que le monastère du Prodrome de Pétra prit la suite du monastère de femmes des Égyptiens, cf. n. 16. Deux solutions peuvent être envisagées : soit il s’agit d’un monastère double, soit ce monastère a été successivement et alternativement au cours des siècles un monastère de femmes et un monastère d’hommes.
31 Joseph Bryennios (mort vers 1436) affirme que dans le monastère du Prodrome de Pétra occupé par les Latins il continuait de se produire le miracle du baume, cf. ‘Iωσὴφ µovαχοῦ τοῦ Bρυεννίου τὰ εὐρεθέντα, éd. E. Bulgaris-Mandakasès, Leipzig 1768-1784, t. II, p. 35 ( = AB 29, 1910, p. 286).
32 Georges Pachymerès, Relations Historiques, éd. A. Failler, Paris 1999 (CFHB 24 /3-4), p. 54.
33 Ibid., p. 636-638.
34 Životi kraljeva i arhiepiskopa srpskog napisao Danilo i drugi (Biographies des rois et archevêques serbes rédigées par Daniel et autres), éd. DJ. Danicić, Zagreb 1866, p. 134-135 ; trad. serbo-croate de L. Mirković, Belgrade 1935, p. 101-102. Sur l’hôpital de Milutin, voir M. Živojinovic. Bolnica kralja Milutina u Carigradu, ZRVI 16, 1975. p. 105-1 15.
35 Actes de Chilandar. Première Partie, Actes Grecs, éd. L. Petit, B. Korablev, VV 17. 1911, n° 58 de février 1321, p. 138, 1. 46-58.
36 Rappelons que Danilo II, quand il était higoumène de Chilandar, fit justement office d’ambassadeur à Constantinople dans les années 1313-1314.
37 Životi kraljeva..., cité supra n. 34 ; Actes de Chilandar..., cité supra n. 35, n° 60, 82, 92.
38 J. Verpeaux, Pseudo-Codinos, Traité des offices, Paris 1966. p. 244-245.
39 MM II, p. 22-23.
40 Ibid., p. 260-264.
41 F. Fuchs, Die höheren Schulen von Konstantinopel im Mittelalter, Leipzig-Berlin 1926, p. 70-72.
42 Ibid., p. 70. Cette expression se trouve dans la lettre en latin envoyée par Filelfe à Bessarion, dont le contenu est proche de la lettre en grec envoyée au même en octobre 1464, cf. E. Legrand, Cent-dix lettres grecques de François Filelfe publiées intégralement pour la première fois d’après le codex Trivulzianus 873, Paris 1892, n° 64 ; L. Bréhier, La civilisation byzantine, Paris 1950, p. 485.
43 Fuchs, Die höheren Schulen..., cité supra n. 41, p. 71-72 ; H. Hunger, Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner, Munich 1978 (Byzantinisches Handbuch 5.2), t. II, p. 314.
44 Michel Apostolis, Προσφώνηµα εἰς τὸν αὐτοῦ διδάσκαλον ‘Iωάννην τὸν ‘Aργυρόπουλον..., dans Sp. Lampros, ‘Aργυροπούλεια, Athènes 1910, p. 227. Pour la représentation de Jean Argyropoulos enseignant au xénôn du kralj sur la miniature du codex Barokkianos 87 de la Bibliothèque d’Oxford, cf. Sp. Lampros, Antonios Pyropoulos, Néos Hell. 10, 1913, p. 27. Après la prise de Constantinople par les Turcs en 1453, Jean Argyropoulos finira ses jours en Italie, comme de nombreux savants byzantins, avec une certaine gloire, puisqu’il fut reçu en 1456 à l’Académie Florentine, et qu’ensuite il fut appelé par le pape Sixte IV à Rome.
45 H. Noiret, Lettres inédites de Michel Apostolis, Paris 1889, p. 152-153.
46 Legrand, Cent-dix Lettres..., cité supra n. 42.
47 Ibid., n° 15 (lettre datée de 1440).
48 Il faut définitivement le distinguer du médecin Georges Chrysokokkès du milieu du xive siècle, cf. K. Lampsidès, Georges Chrysococcis, le médecin et son œuvre, BZ 38, 1938 ; O. Lampsidis, Georges Chrysokokkis, le médecin, Archeion Pontou, 1961, p. 38-41.
49 Vers 1421-1423, cf. Dizionario Biografico degli Italiani, Rome 1960, IV, p. 593-595. Sur Aurispa, le célèbre chasseur de manuscrits, voir R. S. Nelson, The Italian Appreciation and Appropriation of Illuminated Byzantine Manuscripts, ca. 1200-1450, DOP 49, 1995, p. 220.
50 Fuchs, Die höheren Schulen..., p. 72. Pour le célèbre manuscrit de Dioscoride de Vienne (Vindob. Med. Gr. 1), relié et annoté par Jean Chortasménos en 1405-1406, cf. H. Hunger, Katalog der grieschischeri Handschriften der österreichischen Nationalbibliothek, 2 : Codices medici et juridici, Vienne 1969, p. 40 ; Id., Johannes Chortasmenos (ca. 1370-ca. 1436/37). Briefe, Gedichte und kleine Schriften, Vienne 1969 (Wiener Byzantinistische Studien 7), p. 15, 26, 51.
51 Voir notre article à paraître : Médecins et médecine au monastère du Prodrome de Pétra (xive-xve siècles), dans Medicina codificada y Terapeutica tradicional en los Balcanes de época Otomana, Actes de la Table Ronde Internationale organisée par l’Instituto de Filologia-Centro de Estudios Historicas, Madrid 29-30 octobre 1998, éd. P. Badenas, A. Touwaide.
52 Au travail fondamental de Kakoulidès, ‘H βιβλιοθήκη..., p. 3-39, il faut ajouter les nouvelles trouvailles de manuscrits issus de la production du Prodrome, cf. A. Touwaide, Une note sur la Thériaque attribuée à Galien. Byz. 67, 1997, p. 475, n. 82 : l’auteur fait ici la récapitulation des manuscrits provenant du scriptorium de Pétra, identifiés par leur filigrane. Ajoutons enfin que le scriptorium de Pétra a dû servir de centre de copie des textes religieux pour les Italiens, lors de la préparation des conciles de Bâle (1431-37) et de Ferrare-Florence (1438-39), cf. Nelson, The Italian... (cité supra n. 49), p. 221-222.
53 Rappelons ce passage de la chronique de Nicétas Choniatès à ce propos : « Que dirai-je d’abord, que dirai-je ensuite et enfin des crimes que ces meurtriers ont osé perpétrer ? De la honte de jeter à terre les vénérables icônes et du fait de lancer les reliques de ceux qui ont souffert pour Dieu dans des lieux souillés... », cf. I. A. Van Dleten, Nicetae Choniatae Historia, Berlin 1975 (CFHB 11, 1). p. 573.
54 J. Durand, A propos des reliques du monastère du Prodrome de Pétra à Constantinople. La relique de saint Christophe de l’ancien trésor de la cathédrale de Cambrai, CArch. 46, p. 151-167.
55 Ibid., p. 163.
56 Majeska, Russian Travellers..., cité supra n. 1. texte : p. 42-45, 94-95, 150-151, 162-163, 186-189 ; commentaire : ch. 11, par. 49.
57 Ibid., p. 43-45.
58 Ibid., p. 95.
59 Ibid., p. 114-120.
60 Ibid., p. 151.
61 Cette information, erronée quant à la source de l’approvisionnement en eau de Pétra, doit néanmoins se référer aux constructions d’Anne Dalassène (voir p. 224).
62 Majeska, Russian Travellers..., p. 163.
63 Ibid., p. 187-189.
64 G. Gerola, Le Vedute di Costantinopoli di Cristoforo Buondelmonti, Studi Bizantini e neoellenici 3, 1931, p. 276.
65 S. Brock, A Médiéval Armenian Pilgrim’s description of Constantinople, RÉArm. N.S. 4, 1967, p. 88 (robe du Christ, éponge, tête de la lance, roseau, pain de la Cène, pierre de la déposition). Vers 1430 le témoignage imprécis de Joseph Bryennios, qui confirme la présence des reliques de la Passion à Constantinople et mentionne le monastère du Prodrome de Pétra sans faire le lien entre les deux, cf. ‘Iωσὴφ µοναχοῦ... (cité supra n. 31), p. 28, 35.
66 Pour la confusion qui régnait dès le milieu du xive siècle entre la relique de saint Jean Baptiste et celle de Jean le fondateur, voir Durand, À propos des reliques..., cité supra n. 54, p. 152.
67 Clavijo, Embassy..., cité supra. n. 4, p. 61, 63-64.
68 Ibid., p. 80-81. On constate que la visite des reliques de Pétra est faite par des « moines » (Cirac, Très monasterios..., p. 371), alors que Clavijo a mentionné expressément que le Prodrome de Pétra était un monastère de religieuses, voir supra, n. 30.
69 Durand, À propos des reliques..., p. 152.
70 Ibid., n. 18.
71 Ibid., p. 153-154.
72 Laonici Chalcocondylae Historiarum demonstrationes (I-II), éd. E. Darko. Budapest 1922, II, p. 196. Sur les origines et le destin de l’illustre famille Andjelovic (issue des Anges Philanthopinoi de Thessalie) et la carrière de Mahmud-Paša. cf. M. Spremić, Despot Djuradj Branković i njegovo Doba, Belgrade 1994, p. 515-516, 521, 522, 526, 532-533. C’est vraisemblablement en 1427, que le petit Andjelović âgé de sept ans fut emprisonné avec sa mère et qu’ils furent tous deux exilés en Orient. Il semble que par la suite la dame serbe résida à Constantinople.
73 Kakoulidès, ‘H βιβλιοθήκη..., p. 15, 37.
74 P. Gylles, De Topographia Constantinopoleos, et de illius antiquitatibus, Lyon 1562, IV, p. 198.
75 Voir supra n. 7.
Auteur
CNRS - Paris
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