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Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne

 | 
Otto Gerhard Oexle
, 
Jean-Claude Schmitt

Les tendances actuelles de l'histoire du Moyen Age en France Göttingen 1998

De l’histoire de la famille à l’anthropologie de la parenté

Anita Guerreau-Jalabert, Régine Le Jan et Joseph Morsel

Texte intégral

1La réflexion sur les faits de parenté fut longtemps confinée, parmi les médiévistes, à l’étude des normes, des dogmes, de la liturgie. Malgré quelques pages suggestives consacrées par Marc Bloch, dans sa Société féodale, à certains aspects du rôle des relations de parenté dans l’organisation des groupes aristocratiques, il faut attendre le milieu des années 60 pour que ces thèmes fassent leur entrée dans le champ de l’histoire sociale et aboutissent à des publications assez nombreuses à partir du début des années 70.

2Cette évolution n’est nullement propre à la France ; Georges Duby (préface à l’Histoire de la famille) ou l’ethnologue Martine Segalen (dans son volume consacré à la Sociologie de la famille) proposent, sans doute à juste titre, d’y voir un reflet des questions que les sociétés occidentales se sont alors posées sur l’évolution de leurs structures familiales. Le développement de ce nouveau champ de recherche ne fut donc pas non plus propre à l’histoire médiévale et a concerné toutes les périodes historiques.

3S’agissant des médiévistes français, ils semblent avoir puisé leur inspiration à des sources diverses, qui, pour porter sur le même objet, diffèrent très sensiblement par leurs problématiques et leurs méthodes :

  • la démographie historique et les travaux du groupe de Cambridge sur le groupe domestique ;
  • les recherches d’historiens allemands qui, tel Karl Schmid, ont inspiré les premières investigations de Georges Duby sur la littérature généalogique ;
  • enfin, et c’est peut-être là l’aspect le plus original des travaux menés en France, un contact s’est établi dès le début des années 70 avec les anthropologues, contact donc témoigne en particulier le colloque organisé à Paris en 1974 par Georges Duby et Jacques Le Goff et au cours duquel les médiévistes ont soumis leurs recherches et leurs questionnements au regard critique de spécialistes de l’anthropologie de la parenté.

4Les recherches nouvelles paraissent s’être développées de manière très largement empirique et chacun a plus ou moins mêlé, dans des proportions diverses, les emprunts faits aux trois domaines évoqués ci-dessus – ce qui ne permet pas de dresser aisément un tableau synthétique des travaux produits dans le champ de la parenté. Cet empirisme s’est du reste accompagné d’une absence de réflexion assez notable sur les notions utilisées et sur les objets mêmes de la recherche. On peut néanmoins percevoir globalement le passage, en ces 25 ou 30 ans, de préoccupations marquées plutôt par la démographie historique à une confluence plus nette avec l’anthropologie de la parenté. Cette dernière orientation est certainement très prometteuse et devrait permettre à terme de renouveler assez largement l’analyse du système des relations sociales dans l’Occident médiéval ; elle suppose toutefois une difficile tâche d’adaptation, aux sources et aux structures sociales médiévales, des questionnements et des méthodes que les anthropologues ont élaborés dans un contexte très différent – qu’il s’agisse des conditions d’enquête ou de l’organisation des sociétés étudiées. Raison pour laquelle, sans doute, les études marquées par la problématique anthropologique sont encore relativement peu nombreuses. Le bilan qui sera proposé sur ce point sera donc autant prospectif que rétrospectif.

Démographie historique et histoire de la famille

5D’abord développées en France, l’approche démographique et la technique de reconstitution des familles de Louis Henry visaient à mettre en évidence, à partir de traitements sériels des registres paroissiaux, les propriétés de la reproduction biologique assumée par la cellule familiale : âge au mariage, taux de fécondité, taux de mortalité, intervalle entre les naissances, taux de célibat, de remariage, de naissances illégitimes. La relative médiocrité des registres paroissiaux anglais a conduit les historiens qui formèrent le « Cambridge Group for the History of Population and Social Structure » à utiliser des recensements paroissiaux établis maison par maison et donc à travailler sur le groupe domestique. Précisément, les médiévistes se trouvaient dans une situation comparable du point de vue des sources : peu de registres paroissiaux, mais des documents fiscaux et comptables éclairant la maisonnée, le feu, et ce dès le haut Moyen Age. Les modèles de la démographique historique revisitée par le groupe de Cambridge, repris par les médiévistes, ont fondé un riche ensemble de travaux parus essentiellement dans les années 70 et le début des années 80 (on citera en particulier Les Toscans et leur famille, étude du catasto florentin publiée en 1978 par David Herlihy et Christiane Klapisch-Zuber).

6Les médiévistes, comme les historiens des autres périodes, ont pu ainsi établir une typologie des formes du ménage, montrer que ce dernier est soumis à des évolutions cycliques ; ils ont aussi fait apparaître que, contrairement à certaines idées reçues, les ménages furent majoritairement, tout au long des siècles médiévaux, des unités restreintes : le passage progressif de la famille large à la famille étroite entre les temps mérovingiens et l’époque moderne s’est trouvé largement infirmé. C’est dans ce cadre qu’ont été développées des réflexions sur les comportements affectifs et sociaux, les rapports à l’intérieur du couple, entre parents et enfants, les modes d’éducation. S’appuyant sur des analyses fines et précises des documents, ces recherches ont incontestablement fait progresser les connaissances. Toutefois, on ne peut s’en dissimuler les limites, qui sont aussi probablement la cause de leur essoufflement. On en énumérera quelques-unes :

  • la nature des sources oriente le regard de l’historien vers des groupes domestiques qui apparaissent comme des cellules autonomes et souvent figées comme autant d’instantanés photographiques : comme le note André Burguière, « l’historien a l’illusion de tenir le tissu social, cellule par cellule, au bout de son microscope » ; or le fonctionnement d’un système social ne repose pas sur la juxtaposition d’unités discrètes, mais sur leur imbrication et leur interaction ;
  • dans cette approche, l’ordre de la parenté et celui de la résidence sont confondus : le ménage est certes fondé sur la parenté ; mais il comporte aussi des non-parents et surtout, une grande partie de ceux que les acteurs considéraient comme leurs parents n’y figurent pas ; ce que l’on appelle histoire de la famille et/ou des structures familiales n’est le plus souvent qu’une observation des formes de la parenté actualisées dans la corésidence ;
  • la coïncidence entre l’usage commun (actuel ou sub-actuel) du vocable « famille » (groupe d’individus apparentés résidant sous le même toit) et les données des documents comptables médiévaux a malencontreusement renforcé le dangereux effet de familiarité que les historiens, contrairement aux anthropologues, éprouvent trop souvent à l’égard des sociétés qu’ils étudient ; la nette décrue des travaux sur la famille/groupe domestique provient en partie au moins de l’idée qu’on a fait le tour de la question (ce qui est probablement exact) ; mais elle découle aussi de la conclusion implicite qu’en définitive, la parenté joue dans la société médiévale un rôle analogue à celui qui est le sien dans notre société, c’est-à-dire un rôle subordonné, sinon mineur ; or ce point ne peut être démontré par les documents et les méthodes utilisés et il doit absolument être vérifié par d’autres voies d’approche. Toute la littérature anthropologique, en effet, montre que des unités de résidence fondées sur la « famille nucléaire » ou un peu élargie se rencontrent dans bien des sociétés humaines, quel que soit leur niveau de développement, mais que ces unités s’insèrent dans des systèmes de parenté par ailleurs très diversifiés, supposant des fonctionnements différents des relations sociales et, au total, des structures sociales différentes.

7Il ne s’agit donc pas de nier l’apport des enquêtes sur la famille comme unité de résidence, de consommation, de production ; mais de prendre conscience que les questions posées par l’analyse des formes et des fonctions de la parenté dans le Moyen Age occidental n’ont nullement été résolues par T« histoire de la famille ». D’où l’intérêt encore total d’une démarche autre, celle de l’anthropologie.

Vers une analyse anthropologique du système de parenté médiéval

8On entre là dans une problématique différente, qui met l’accent non sur les groupes de résidence, mais sur l’analyse des formes particulières de relations sociales que sont les relations de parenté.

9La démarche anthropologique impose une rupture avec le sens commun : notre savoir intuitif sur la famille et la parenté ne nous fournit ni un modèle ni des notions susceptibles de rendre compte de tout système de parenté. Mais elle exige aussi une approche globale des sources et des données pour une compréhension globale des modalités d’organisation des relations de parenté et de leur rôle dans le fonctionnement du système social. Au plan pratique, il s’agit donc de mener une analyse croisée de tous les types de sources disponibles, qui donnent des éclairages souvent différents, mais aussi complémentaires, car ils s’inscrivent dans une même logique sociale. Là, les difficultés sont réelles et nombreuses : les documents sont, suivant les périodes, de nature et en nombre différents ; la plupart d’entre eux, même pour les tout derniers siècles du Moyen Age, ne se prêtent que très malaisément à des reconstitutions généalogiques amples, indispensables pourtant à l’examen des relations d’alliance et de filiation. Il convient aussi de s’interroger, plus qu’on ne l’a fait dans le cadre de l’histoire du droit, sur le statut et la signification de documents normatifs qui relèvent largement de la sphère idéologique, mais ne sont pas non plus sans rapport avec les pratiques. Enfin, l’on doit réfléchir à la valeur des sources qui donnent accès aux représentations de la parenté (généalogies, histoires de familles, littérature, documents iconographiques, mais aussi anthroponymie, héraldique) : certes, ils sont incontestablement porteurs de sens, mais ils ne livrent qu’une partie de la réalité, travaillée par des logiques idéologiques que l’historien doit mettre au jour. Un certain nombre de travaux ont abordé la parenté par ces voies latérales : les articles de Georges Duby sur les généalogies médiévales, la grande enquête animée par Monique Bourin sur l’anthroponymie, les observations de Michel Pastoureau sur l’héraldique comme l’un des marqueurs de la parenté. Mais les indices livrés par les éléments latéraux ne peuvent réellement prendre sens que dans leur rapport aux éléments cardinaux repérés par l’anthropologie de la parenté : la filiation, l’alliance, à quoi il convient probablement d’ajouter, pour la société chrétienne médiévale, une forme de parenté rituelle généralisée et sacralisée que l’on désignera, faute de mieux, par le syntagme de « parenté spirituelle ».

La filiation

10La filiation (ou consanguinité) correspond à la reconnaissance sociale d’un lien de parenté entre individus parce qu’ils descendent les uns des autres ou parce qu’ils ont un ancêtre commun. Cette reconnaissance sociale est, suivant les sociétés et les cas, plus ou moins clairement indépendante des liens biologiques de procréation ; pour reprendre un exemple bien connu, dans nos sociétés, un enfant adoptif a tous les attributs d’un enfant légitime, alors qu’un enfant dit naturel ne jouit nullement d’une position analogue. Au lien de filiation s’attachent l’attribution de droits et l’imposition de devoirs, mais aussi la transmission de biens matériels et immatériels (nom, statut, fonctions, capacités rituelles, terres...).

11Cet aspect du système de parenté a été plus anciennement et plus largement étudié que son complément, l’alliance, sans doute parce que les temps médiévaux et modernes nous ont laissé, en nombre croissant, des documents (généalogies, histoires de famille, arbres généalogiques) qui magnifiaient l’appartenance à un groupe de consanguins où semblaient prédominer les lignes masculines : le discours sur la filiation fait partie de notre culture (voir, à date récente, la vogue de la généalogie) et s’est en quelque sorte imposé à l’attention des historiens. Il est certes plein d’intérêt, mais il ne donne en aucun cas la clé du fonctionnement de la filiation dans les sociétés occidentales, car il est de l’ordre de la représentation. L’insistance mise par les médiévistes à affirmer les caractères agnatiques de ce système fait soupçonner que, abandonnant les sacro-saints principes de la critique, ils ont montré pour le moins quelque naïveté à l’égard du discours « indigène » et se sont parfois laissé entraîner à d’imprudentes extrapolations.

12Pour qu’un système de filiation puisse être considéré comme unilinéaire (patri-ou matrilinéaire), il faut que soit repérable un ensemble de règles d’exclusivité qui gouvernent les marques de la filiation et les font circuler soit par les hommes soit par les femmes ; pour pouvoir parler d’inflexion patrilinéaire, il faut qu’au moins un élément passe de père en fils ou en fille, mais non de mère en fils ou en fille : tel est, depuis le siècle dernier seulement, le cas du patronyme dans une bonne partie des sociétés occidentales.

13Or aucun trait de ce type ne semble pouvoir être repéré dans l’Occident médiéval (et moderne). Tout au long de cette période, la filiation est de nature cognatique, c’est-à-dire qu’elle est reconnue à égalité en ligne masculine et en ligne féminine : tout individu est le fils de ses deux parents, le petit-fils de ses quatre grands-parents, etc., ses droits et ses devoirs à leur égard sont équivalents. Il serait intéressant d’en savoir plus sur les origines romaines et germaniques d’un tel système. En tout cas, une lecture attentive et sans a priori de bien des généalogies montre que telle était assurément la conception médiévale : les liens passant pas les femmes ne sont jamais occultés et sont même souvent mis en valeur, parce que particulièrement significatifs socialement – ce qui n’aurait aucun sens dans un système patrilinéaire de filiation.

14On dispose d’autres indices concordants : la terminologie, la transmission des noms, celle des biens et des fonctions.

15L’étude de la terminologie livre des indications sur la manière dont on classe les parents et dont on conçoit les rapports que l’on entretient avec eux. Ce devrait être un élément incontournable de toute analyse de la parenté ; malheureusement les travaux en ce domaine sont très rares. Les observations disponibles montrent néanmoins une évolution indiscutable de la terminologie en vigueur dans l’Europe occidentale vers un type dit eskimo qui isole le noyau père/mère, parents/enfants, frères/sœurs et confond les lignes collatérales sous les mêmes vocables (oncle, tante, cousin). Ce phénomène est perceptible en latin médiéval (voir P. Toubert, R. Le Jan), mais tout autant dans les langues vernaculaires. On retrouve une configuration équivalente dans les termes génériques qui désignent les consanguins en groupe : cognatio, cognati, consanguinei, lignage, geschleckt, sippschaft, consorti (A. Guerreau-Jalabert, Cl. Gauvard, J. Morsel, C. Klapisch-Zuber), alors même qu’ont disparu les termes renvoyant à la seule relation des parents en ligne masculine (agnatio, agnati n’ont plus qu’un usage restreint en latin médiéval, les langues vernaculaires n’ont pas de vocable de ce type).

16Des enquêtes récentes (M. Bourin) ont éclairé les usages anthroponymiques. Pour autant que le choix des noms se fait en fonction de critères de parenté (il en existe sans doute d’autres), il traduit une reconnaissance bilatérale de la consanguinité. Les noms maternels se sont introduits dans le système romain des tria nomina à l’époque tardive (ce qui n’était possible antérieurement qu’au travers d’une procédure d’adoption, par le grand-père maternel par exemple) ; le système de dénomination à variation (bien étudié par R. Le Jan) traduit clairement le rattachement conjoint aux lignes paternelle et maternelle ; le passage ultérieur à la Nachbenennung ne change au total guère la situation du point de vue qui nous occupe : les noms continuent à circuler en ligne féminine comme en ligne masculine. Enfin, l’apparition et le développement du patronyme n’implique nullement une véritable inflexion patrilinéaire : mal fixé, il laisse place au choix et au changement ; le phénomène est particulièrement net quand le patronyme est un nom de terre, qui s’impose à son détenteur, quelle que soit la manière dont le bien lui est parvenu – à la fin du Moyen Age, la reprise du nom est parfois une clause explicite des mayorazgos ibériques, des fidei-commis et des institutions d’héritiers (J.-P. Molénat, C. Maurel). Les observations faites sur l’héraldique, marqueur de l’appartenance à une parentèle assez comparable au nom, vont dans le même sens (M. Pastoureau, M. Nassiet, J. Morsel).

17Enfin, les modalités de transmission des biens correspondent aussi à un système de filiation cognatique – et ce, probablement tout au long des temps médiévaux. Deux éléments importants ont pu brouiller la vision des historiens sur ce point : d’une part, le lien entre terres et pouvoir, la patrimonialisation des moyens de la domination sociale, même si des différences sont perceptibles suivant les périodes et les milieux sociaux ; d’autre part, une incontestable domination des hommes sur les femmes, qui s’exprime dans le fonctionnement des rapports sociaux, sans que la différence des sexes structure le système de filiation, comme c’est le cas dans les sociétés à filiation unilinéaire.

18La conjonction de ces deux phénomènes aboutit à une transmission préférentielle (mais jamais exclusive) aux fils des biens à forte valeur pratique et symbolique. Selon l’hypothèse de Régine Le Jan, et avec toute la prudence qu’impose la nature du texte, c’est peut-être de cette manière qu’on peut expliquer les notations de la loi salique qui réservent aux fils l’héritage de la terra salica. Au Moyen Age central, où la possession des terres est étroitement liée à l’exercice du pouvoir, les biens majeurs (symbolisés par des châteaux, des maisons urbaines, des fondations pieuses) sont transmis de préférence aux fils. Mais l’on doit bien constater qu’aucune règle d’exclusivité de transmission en ligne masculine n’existe réellement ; dotées (y compris en terres et en seigneuries), les filles transmettent une partie du patrimoine de leurs parents à leurs propres enfants ; de plus, dans un système qui préfère très visiblement la succession en ligne directe à la succession en ligne collatérale, elles sont les héritières désignées en l’absence de fils (et ce cas n’est pas rare) ; elles assurent alors la transmission des biens et des fonctions à leurs descendants de sexe masculin et/ou féminin. Il faut en revanche souligner que bien des fils sont dans une position équivalente à celle des filles : les cadets, dotés de biens secondaires et parfois non mariés. Le système qui se dessine est donc cognatique et moins lignager que linéaire en raison de la prédominance de la succession directe et du fait que l’appropriation collective n’est guère pratiquée (tous les travaux disponibles indiquent que la division des bien à l’intérieur d’une fratrie s’effectue généralement peu de temps après la mort des parents).

19Les lignées médiévales (et modernes) sont essentiellement des lignées d’héritiers, ce que montrent en définitive assez bien les généalogies conservées (cas de la généalogie figurée des Welfs ; généalogies florentines qui donnent à voir, selon Chrisitane Klapisch-Zuber, « des lignées paternelles de filiation et de transmission des biens » ; voir aussi les observations de Christian Maurel sur les Forbin de Marseille à la fin du Moyen Age). Les principes patrimoniaux s’imposent à la parenté et ce sont eux qui structurent les lignées ; si, dans les généalogies médiévales, les fils sont plus représentés et sont donnés comme appartenant au lignage paternel (C. Klapisch-Zuber, J. Morsel), c’est parce qu’ils sont les héritiers préférentiels et en principe futurs détenteurs des biens qui font la définition sociale d’une lignée. Toutefois, un système cognatique n’impose pas de règle stricte de transmission autre que ce que Jack Goody appelle la dévolution divergente ; il laisse donc, en ce domaine, un libre jeu qui est fonction des circonstances et de stratégies déterminées par des causes autres que la seule logique de la parenté ; les normes de comportement sont d’ordre statistique et sont formulées au travers de choix pratiques (les coutumes expriment plus une représentation qu’une contrainte normative). On peut faire l’hypothèse que la fixation des hommes au sol à partir des Xe-XIe siècles s’est traduite par un certain nombre de choix tactiques : alors que, pour l’aristocratie carolingienne, les fonctions de domination étaient largement indépendantes de la possession de domaines répartis sur tout l’Empire, il n’en va plus de même par la suite. La domination s’exerçant à la fois sur les terres et les hommes dans un espace plus restreint, l’aristocratie est conduite à des choix de transmission préférentielle : primogéniture, exclusion tendancielle des tilles des parties centrales du patrimoine, puis (dans les couches inférieures de l’aristocratie et le patriciat urbain tout au moins) de tout bien immobilier. Divers moyens, mis en place à la fin du Moyen Age et développés à l’époque moderne, permettent de tenter de fixer la mainmise, toujours sujette à contestation, de lignées masculines sur les patrimoines immobiliers : entails, mayorazgos, fidei-commis, qui prédéterminent une seule ligne d’héritiers (exclusivement masculine, ou masculine et féminine suivant les cas) ; lien posé entre fief et seigneur masculin (voir Joseph Morsel pour la Franconie). Un certain nombre de pratiques symboliques ou discursives visent à construire, lorsque cela est nécessaire, une représentation de lignées ou parentèles à inflexion patrilinéaire : anthroponymie, héraldique, patronages communs de fondations pieuses, plus rarement parts de châteaux (les Thüngen comme co-héritiers – Ganerben – de trois châteaux, J. Morsel). Mais tous ces éléments, qui sont liés à la fois à la nécessité d’ordre idéologique d’afficher une adéquation entre domination sociale des hommes et exercice du pouvoir, et au poids déterminant des contraintes patrimoniales ne transforment nullement les fondements mêmes du système de filiation.

20De nature cognatique, ce dernier ne peut générer de groupes de parenté discrets ; néanmoins les relations de consanguinité jouent un rôle social important sous la forme de réseaux que sont les parentèles (c’est le sens des vocables cités plus haut, et en particulier de lignage en français). La mise en œuvre de ces relations pratiques et les modes de constitution et de fonctionnement de ces réseaux (qui ne mobilisent jamais qu’une partie des consanguins d’Ego) mériteraient des analyses fines. Tutelles, conflits, engagements et arbitrages divers constituent autant d’occasions de les voir se mettre en place et se manifester dans le jeu social. Mais ce que l’on en sait déjà montre que ces regroupements ne comportent pas que des parents consanguins : les alliés, en particulier, y jouent un rôle important.

Les relations d’alliance

21L’alliance est, comme l’a montré Claude Lévi-Strauss, une relation complémentaire et indissociable de la filiation, sur laquelle les anthropologues anglo-saxons avaient concentré leur attention. Car c’est là que se nouent la réciprocité et l’échange et que s’effectue, dans des formes socialement définies et reconnues comme légitimes, la reproduction des groupes humains. Dans la plupart des sociétés, l’alliance met enjeu non deux individus, mais des ensembles plus larges de parents : si ce n’est plus le cas chez nous, il n’en va pas de même au Moyen Age, où tout indique que l’alliance est encore au cœur d’enjeux sociaux essentiels (on peut voir dans le développement des rites du charivari, étudiés par Claude Gauvard, une des manifestations du contrôle social exercé sur l’alliance).

22On rappellera que cette société connaît des règles uniquement prohibitives (comme à Rome), mais que leur redéfinition par l’Eglise et le christianisme, à partir du IVe siècle, a produit un élargissement notable des interdits, qui s’est accompagné de l’interdiction du divorce. Ce qui fait peser sur l’alliance de mariage des contraintes fortes, probablement opposées à certaines logiques de la filiation : les contraintes patrimoniales et les caractères centrifuges d’un système cognatique encouragent aux bouclages consanguins et aux redoublements d’alliance, qui sont rendus plus difficiles par l’extension des interdits matrimoniaux. Il semble néanmoins qu’un respect tendanciel des règles canoniques se soit imposé, avec un effet probablement non-intentionnel, mais réel : la nécessité de se marier hors d’une parenté largement définie produit une cohésion forte des groupes dominants sur la base de l’alliance et de la consanguinité (en système cognatique, un allié direct à une génération devient consanguin à la génération suivante).

23L’examen de la terminologie se révèle là encore intéressante : de même que des vocables désignent globalement la parentèle (sans distinction des paternels et des maternels), de même d’autres termes désignent très visiblement les parents en groupe sans distinction entre consanguins et alliés : parentes, parentela en latin, parents, parenté, parentage en français, parenti (et peut-être parentado) en italien, magschaft en allemand (J. Morsel).

24L’alliance est, dans la société médiévale, le support de transferts de biens. De trop rares études disponibles en ce domaine (R. Le Jan, H. Débax, M. Aureli, mais aussi K.-H. Spiess pour l’Allemagne) montrent clairement l’importance à la fois matérielle et sociale de ces transferts, qui jouent régulièrement leur rôle dans les stratégies de domination (et peuvent le jouer parce que justement une partie des filles sont des héritières et qu’une autre partie reçoit des dots élevées). Les usages anthroponymiques et héraldiques confirment ce rôle (voir M. Nassiet). En l’absence d’un marché développé des terres, l’alliance et la guerre sont deux instruments complémentaires pour asseoir une domination sociale. On en a tellement d’exemples dispersés dans toute l’historiographie que c’est un fait connu de tous. Mais ces données, observées au coup par coup, sont rarement analysées pour ce qu’elles sont : la preuve que la parenté est investie de fonctions qui sont assurées dans notre société par d’autres institutions (politique et marché en particulier).

25Ce qui est confirmé par l’observation du rôle imparti aux réseaux de relations sociales où les alliés sont intégrés aux côtés des consanguins, comme l’indique la terminologie (voir sur ce point les remarques de C. Klapisch-Zuber, de C. Gauvard, de J. Morsel, de C. Maurel). Il apparaît donc impossible de continuer à tenir pour valide l’opposition entre des réseaux horizontaux, qui auraient caractérisé le seul haut Moyen Age, et une organisation verticale de la parenté, qui se serait imposée par la suite : les réseaux horizontaux sont actifs durant toute la période médiévale et au-delà (voir les observations effectuées par les auteurs cités ci-dessus). Par ailleurs, le modèle du mariage hypergamique des hommes, affiché dans l’idéologie (voir le roman courtois), se réalise effectivement dans une partie des cas (même s’il coexiste avec d’autres types de mariage, en fonction là encore de stratégies qu’il faudrait mieux étudier) ; et il sous-tend probablement en partie la structuration hiérarchique des groupes aristocratiques, ce que Marc Bloch avait suggéré dans la Société féodale.

26L’alliance assume donc une fonction « politique », qui n’est pas réservée à quelques mariages remarquables mais correspond à une valeur sociale générale. De ce point de vue, l’« acquisition » de beaux-frères est aussi nécessaire pour un homme du Moyen Age que pour l’informateur dont Margaret Mead rapporte les propos (sans beaux-frères, on ne peut aller à la chasse ni faire les plantations ; Joseph Morsel relève d’ailleurs le poids du vocable schwager et son emploi générique dans les sources qu’il a utilisées).

Les formes spirituelles de la parenté

27Apparaissant comme liées au christianisme, les références à la parenté spirituelle sont volontiers laissées de côté dans l’analyse du système de parenté médiéval, car elles relèveraient de l’histoire religieuse. Toutefois, une approche anthropologique incite à regarder les faits pour ce qu’ils sont dans la société où on les observe et non dans la nôtre. Or l’on ne peut que noter un développement important du discours sur les formes spirituelles de la parenté dans les représentations sociales médiévales, mais aussi l’existence d’un ensemble de pratiques qui ne sont pas latérales. La question est donc de déceler leur signification et les logiques qui les relient aux autres éléments du système de parenté et du système social. Là encore, tous les phénomènes doivent être confrontés et toutes les sources croisées.

28Le christianisme a introduit dans les sociétés occidentales une représentation du monde où le langage de la parenté occupe une place centrale : il définit les relations entre les personnes divines, mais aussi entre les hommes et Dieu et celles des hommes entre eux par l’intermédiaire de Dieu. Ces relations sont cimentées par l’amour spirituel, véhiculé par la troisième personne de la Trinité, l’Esprit saint. On n’entrera pas ici dans les détails d’une construction théologique et idéologique complexe (A. Guerreau Jalabert). Mais on relèvera que la prégnance du modèle de l’amour spirituel comme lien social parfait se traduit dans la terminologie : les études disponibles montrent en effet, à partir des temps carolingiens au moins, une indistinction des registres de la parenté et de l’amitié, parce que l’une et l’autre sont prises dans une même conception de la relation sociale comme amour : ami, amitié, (bonne) amour, freunde, freundschaft, amici désignent tout autant des parents que ce que nous appelons des amis (R. Le Jan, J. Morsel, J.M. Turlan) ; Christiane Klapisch-Zuber relève ainsi l’identité de ceux qu’un marchand florentin appelle ses parenti e amici fidati, choisis comme arbitres dans une affaire de liquidation de dette : un gendre, un époux de fille de sœur, un allié par la fille, un fils d’oncle paternel et un individu dont le lien avec Lapo n’est pas identifié (donc, un cousin parallèle patrilatéral, des alliés, peut-être un ami au sens actuel). On peut se demander dans quelles conditions cette représentation a pris le pas sur d’autres dans le long terme ; mais son intrusion dans la terminologie même constitue un indice de son poids.

29A ce modèle de représentations sociales (probablement dominant à partir de l’époque carolingienne) correspond l’instauration du baptême comme rite de reproduction sociale au cours duquel l’enfant est recréé comme être social en tant que fils ou fille de Dieu et de l’Eglise (il est aussi doté de la caritas, donc de la capacité à exercer des liens sociaux). L’idée d’un engendrement spirituel de la société par l’Eglise fonde l’usage des termes de parenté entre clercs et laïcs ; et l’on doit noter le déplacement opéré, dans la reproduction sociale, du civis et pater romain au prêtre et aux parrains.

30Un certain nombre de phénomènes bien connus de tous trouvent un sens et une logique probablement plus clairs à l’intérieur de ce cadre général. On en évoquera brièvement quelques-uns :

  • le rôle de la parenté baptismale perceptible au haut Moyen Age (B. Jussen) comme plus tard (C. Klapisch-Zuber) ; il s’agit d’un lien « pur » comme le spiritus, dégagé des contraintes matérielles de la filiation et de l’alliance, et sacralisé, donc fort ; grâce à ses caractères, il permet assez aisément de combiner relations égalitaires et relations hiérarchiques ;
  • la redéfinition des règles de filiation et d’alliance dans une structure de représentations où les principes spirituels sont conçus comme dominants et où filiation et alliance ne sont qu’une des mises en œuvre possibles, et non la plus valorisée, du schème social général de l’amour : ce que montrent les observations de Pierre Toubert sur la pastorale du mariage à l’époque carolingienne, la définition de l’inceste à partir de la proximité spirituelle des individus (A. Guerreau-Jalabert), et la relative dévalorisation de la parenté « charnelle » comme élément structurant de la société (J. Goody), qui autorise la réorganisation de la société sur une base territoriale, indépendante de la parenté ;
  • la structuration de l’aristocratie, comme du reste de la société, non sur la base des seules relations de filiation et d’alliance, mais aussi sur les valeurs de fides et d’amour (groupes d’entraide et de coopération qui débordent presque toujours les limites de la parenté ; rite d’hommage, étudié par Jacques Le Goff ; « aimer et servir » comme définition du rapport vassalique, sur le modèle du rapport à Dieu ; représentation de la chevalerie comme fraternité spirituelle dans la littérature courtoise) ;
  • l’organisation des communautés en paroisses ;
  • le rôle des confréries, y compris dans l’organisation des métiers.

31Il y a là encore tout un champ à explorer, qui se manifeste dans tous les types de documents : on renverra, par exemple, aux analyses de Jérôme Baschet sur l’iconographie du Sein d’Abraham et les conceptions de la paternité au Moyen Age (voir aussi les analyses de Jean Wirth sur les figurations de la sainte parenté).

32L’approche anthropologique débouche donc sur un questionnement beaucoup plus large que celui qui a présidé à une histoire de la famille inspirée de la démographie historique. Comme on le constatera sans doute, il existe des croisements nombreux avec plusieurs des thèmes abordés dans cette rencontre, ce qui est logique puisque l’enquête porte sur l’organisation et le fonctionnement des rapports sociaux.

33Les points que l’on a évoqués constituent autant des pistes de recherches que des résultats acquis. Il convient sûrement d’enrichir et d’affiner les observations dans tous les domaines (terminologie, alliance, parenté et contrôle de la terre, christianisme et parenté spirituelle). On pourrait probablement dès lors préciser les fonctions assumées par la parenté dans ses diverses modalités et montrer comment elle s’articule à d’autres formes de relations sociales en une configuration qui n’est pas et ne peut être celle des sociétés contemporaines du fait du développement de certaines institutions (politiques, économiques, juridiques), qui ont pris le pas sur la parenté. Il s’agirait enfin de montrer ce que fut l’évolution du système de parenté de la fin de la période romaine aux temps modernes et comment cette évolution, générée par des éléments structurels, s’insère dans l’évolution globale des sociétés européennes.

Bibliographie

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© Éditions de la Sorbonne, 2003

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