Introduction

1Les contributions que l’on va lire proviennent de la table ronde organisée par Margaret Mullett lors du XX^e Congrès international des Études byzantines, qui s’est tenu à Paris du 19 au 25 août 2001.

2Dans une certaine mesure, et si l’on met de côté l’histoire proprement politique pour autant qu’elle concerne les cercles rapprochés du pouvoir constantinopolitain documentés par les historiens, chronographes et épistoliers, le monachisme est la partie de la société byzantine de nous la mieux connue, en raison des sources relativement abondantes qu’il nous a laissées. Pour autant, le champ de la recherche reste quasi infini. La table ronde a cherché de nouveaux moyens d’aborder ce monachisme.

3Premier type de nouveauté : aller à la recherche de domaines géographiques où le monachisme s’est développé dans l’oikoumène byzantin et n’a pas été jusqu’ici suffisamment étudié. C’est ce que nous offre Zaza Skhirtladze en étudiant les martyrs (locaux) et les martyria du désert de Gareja, au sud-est de la Géorgie, un site rupestre qui fut l’un des centres majeurs de pèlerinage de la région. Celui-ci, fondé au milieu du vi^e siècle, ne cesse de se développer au cours des siècles. L’auteur étudie ainsi cinq sites aussi bien pour leur organisation, la localisation des sépultures notamment, que pour leur décoration.

4Autre approche nouvelle, celle de Derek Krueger qui interroge l’hagiographie monastique à sa naissance, en partant du texte fondateur de la Vie d’Antoine par Athanase. Il s’agit de se demander si le texte hagiographique est le reflet de la vie monastique ou la vie monastique le reflet du texte hagiographique qui entend ordonner la vie des successeurs du saint. Sans oublier que la notion même d’hagiographie est une invention du xix^e siècle et que les hagiographies de la haute époque n’avaient sans doute pas conscience de s’adonner à un genre littéraire nouveau.

5Que les moines de l’époque protobyzantine aient été étroitement impliqués dans la vie politique et sociale de leur époque n’est pas en soi une nouveauté. Mais ce que Peter Hatlie nous révèle, c’est la comparaison qui s’impose entre l’action des factions, ces « clubs de supporteurs » de l’Hippodrome, à Constantinople comme dans certaines villes de province, qui font souvent irruption dans la vie politique jusqu’au début du vii^e siècle, et celle des moines comme groupe d’opposition aux autorités politiques et religieuses. Moines et factions sont évidemment des groupes de pression différents, mais ils développent des stratégies et des armes politiques comparables. Cela permet de mettre au jour quelques règles de base de la contestation politique à l’époque protobyzantine. Mais, tandis que les factions s’effacent, les moines retrouvent à plusieurs reprises au cours de l’histoire byzantine leur rôle de groupe de pression politique.

6Il faut attendre la fin du viii^e siècle pour que la pratique du changement de nom lors de l’entrée au monastère prenne son essor, comme nous le présentent Alice-Mary Talbot et Stamatina McGrath. Le phénomène est admis par tous, mais n’a pas jusqu’ici suscité d’étude spécifique et exhaustive, préalable indispensable à en dégager les multiples significations. Les auteurs, qui nous fournissent en annexe les exemples attestés du ix^e au xii^e siècle, ainsi que deux listes de noms monastiques issues du monastère de Kosinitsa en Grèce du Nord, accompagnées de leurs probables prototypes, dégagent les principales caractéristiques du phénomène. Au ix^e siècle, l’usage de conserver l’initiale du prénom de baptême se répand ; il est devenu la norme à l’époque des Paléologues, sans être obligatoire. Au départ, les stoudites, qui jouent un rôle décisif dans la généralisation du phénomène et sont aussi les mieux documentés, ont employé une très large palette de noms, y compris ceux d’obscurs héros des débuts du christianisme. Plus tard, ces noms se retrouvent dans les listes, mais l’usage se concentre sur des noms plus courants et correspondant mieux aux cultes attestés. La liturgie de ce changement de nom, qui semble se développer tardivement, mériterait à elle seule une recherche spécifique. D’une façon typiquement byzantine, il s’agit plus d’une pratique généralisée que d’une norme.

7De nombreux auteurs, souvent haut placés, écrivent des traités monastiques. S’agissant de dignitaires ecclésiastiques, on a souvent admis que c’était d’abord pour leurs ouailles. Dans le cas d’Eustathe de Thessalonique, dont Karin Metzler étudie le public, c’est plus difficile à déterminer, notamment pour ce qui est de son Ἐπίσκεψις βίου μοναχικοῦ ἐπὶ διορθώσει τῶν περὶ αὐτόν. L’auteur recherche quel est le vrai public de cet ouvrage. Non pas les moines de la métropole de Thessalonique d’où Eustathe a dû s’enfuir et qui portent plainte contre lui auprès de l’autorité patriarcale, mais plutôt l’aristocratie lettrée de la capitale. Au sein de celle-ci, l’on rencontrait nombre d’hommes et de femmes qui allaient eux-mêmes fonder un monastère : c’est à eux, plus qu’aux moines de sa métropole, que s’adresse le discours d’Eustathe.

8L’historiographie appréhende l’économie des monastères principalement à travers les documents d’archives, chartes de fondation et documents de la pratique. Le matériel hagiographique, lui, nécessite un traitement prudent compte tenu des objectifs de l’hagiographe. L’auteur de ces lignes s’intéresse à ce moment privilégié où, avant la quasi-disparition du genre hagiographique, l’on peut confronter les Vies aux documents de la pratique. Il tente ainsi de mettre au jour les préoccupations économiques de l’hagiographie monastique ; celles-ci apparaissent nettement à partir de la fondation de Lavra par Athanase, qui contribue à modifier le regard que jettent les moines sur l’économie. L’hagiographie permet de montrer l’intérêt nouveau du monachisme, y compris de la part des moines qui ont accédé à la reconnaissance de sainteté, pour la gestion, si possible saine, de la fiscalité et de l’économie des établissements qu’ils ont fondés ou dont ils ont la responsabilité.

9Naturellement, les contributions ici publiées ne prétendent pas faire autre chose qu’aborder quelques questions à poser à l’histoire des monastères byzantins. D’autres questions, aussi intéressantes, avaient d’ailleurs été soulevées au cours de la table ronde de Paris. L’orientation générale donnée aux débats paraît claire : les moines occupent à toutes les époques de l’histoire byzantine, selon des modalités évolutives, une place décisive dans la société. Au-delà de la nécessaire histoire du monachisme byzantin, il s’agit de tenter une histoire des moines dans la société byzantine.