Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Spinoza au XIXe siècle

 | 
André Tosel
, 
Pierre-François Moreau
, 
Jean Salem

Spinoza en France

Spinoza et Victor Cousin

Jean-Pierre Cotten

Texte intégral

PRÉLIMINAIRES

1Quelques remarques préalables sont requises sur le thème et son mode de traitement.

2Il faut distinguer des périodes, pour mettre au jour, de façon toute historique, la figure de Victor Cousin. On ne doit pas confondre une représentation de la vie et de l’œuvre, historiquement déterminée par des enjeux et des controverses, et ce qu’une analyse, qui prend en compte la réalité de cette « réception », mais qui l’envisage, elle-même, dans son effectivité historique, peut mettre en lumière, actuellement.

  • 1 « Spinozisme et panthéisme », dans Les cahiers de Fontenay, 1985, n° 36-38, Spinoza entre Lumières (...)
  • 2 « L’école écossaise et la philosophie d’expression française : le rôle de Pierre Prevost (Genève, (...)

3Il apparaîtra, comme le disait, il y a quelques années, Pierre-François Moreau1, comme le dit à nouveau Daniel Schulthess2, que la pensée philosophique en France, dans la première moitié du xixe siècle, est pour le moins méconnue.

  • 3 Voir, par ex., la périodisation que j’ai proposée, Autour de Victor Cousin, Paris/Besançon, 1992, (...)

4Il est classique, pour s’en tenir aux repères fournis par l’histoire politique, de faire le départ entre la période qui se situe avant les trois glorieuses et celle qui lui succède. Encore que d’autres distinctions soient requises, pour ce qui concerne Cousin3.

  • 4 En particulier, les contributions de Pierre-François Moreau (« Spinoza et Victor Cousin », Archivi (...)
  • 5 Sur la nécessité d’user d’un pluriel, voir, par ex., Pierre Macherey, « Leroux dans la querelle su (...)

5Il existe, d’ores et déjà, de bons travaux sur les relations entre Spinoza et Cousin4. Mais l’on notera qu’ils concentrent souvent leur attention sur une période spécifique, celle, sous la monarchie de Juillet, qui voit se développer sinon la « querelle du panthéisme », du moins un moment particulièrement remarquable des batailles du panthéisme, qui jalonnent le siècle5.

6Cela ne signifie pas que cet épisode ne soit pas notable et remarquable. Mais il convient de le resituer dans son contexte.

7Ce qui nécessitera que l’on examine, tout à la fois, le terminus a quo et le terminus ad quem :

  • Le terminus ad quem, à savoir une intervention, fort tardive, qui prend la forme d’un Rapport verbal sur un ouvrage de Foucher de Careil, « Réfutation de Spinoza par Leibniz6 ». Cela dit, on pourrait, avec de bonnes raisons, s’arrêter, en définitive, à l’édition de 1861 de l’Histoire générale de la philosophie7.
  • Le terminus a quo, à savoir non pas seulement les remarques, les analyses de Spinoza par Cousin dans son Cours d’histoire de la philosophie, en 1829, mais ce que l’on peut glaner dans les documents et publications d’avant 1820, en envisageant la « Préface » de la première édition des Fragments philosophiques (1826) comme un « tenon ».

8On se propose donc d’étudier en trois temps, trois moments les relations entre Spinoza et Cousin :

  • avant 1830 ;
  • sous la monarchie de Juillet et, plus spécialement, à l’époque de la « querelle du panthéisme » ;
  • dans les dernières années, en prenant donc comme terminus ad quem le texte consacré à Foucher de Careil ainsi que l’édition de 1861 de l’Histoire générale de la philosophie.

SPINOZA ET VICTOR COUSIN AVANT 1830

  • 8 Cela dit, le deuxième vocable n’apparaît pas dans les leçons de 1829. Il est utilisé, en revanche, (...)
  • 9 Dans la première référence à Spinoza, qui se rencontre dans le Cours d’histoire de la philosophie (...)

9Nous ferons choix, ici, de deux mots : panthéisme et mysticisme8. D’excellents commentateurs ont remarqué ce qu’a de spécifique la référence cousinienne à Spinoza. Cousin ne tient nullement Spinoza pour un athée déguisé - à tout le moins dans le Cours de 18299. Par ailleurs, il en fait, tout comme Malebranche, un descendant, voire un disciple de Descartes - du moins dans ce même Cours.

10Ce qui ne prend sens que par référence à une histoire - une préhistoire – dans/de la pensée de Cousin.

  • 10 Sauf en une occasion : Cours d’histoire de la philosophie moderne (année 1815-1816), 17e leçon, Co (...)
  • 11 On songera, ici, aux pages que consacre Saisset, dans son Introduction aux OEuvres de Spinoza (Cha (...)
  • 12 Le même Saisset évoque, un peu avant, cette autre généalogie : « Déjà, dans ses éloquentes leçons (...)

11Beaucoup de points, ici, restent à explorer : il ne viendrait plus à l’idée de quiconque de penser la naissance de la « nouvelle philosophie française » comme une pure et simple « opération ». Si Cousin, aurait-il infléchi l’orientation première qu’il a reçue de ses maîtres, demeure inintelligible sans un contexte, tout à la fois culturel et pratico-idéologique, qui lui donne son sens, on ne peut comprendre la place - marginale ou importante -qu’occupera Spinoza sans la mise au jour de quelques références : quel est le Spinoza qu’il lui arrivera de rencontrer ? Si ce n’est pas le Spinoza du Traité des systèmes de Condillac10, en quel sens et dans quelle mesure peut-on dire qu’il s’agirait d’un Spinoza « médié » par ce que Cousin comprend de la « référence allemande11 » ? Pour autant qu’il ne faille pas, également, prendre en compte des « références françaises12 » (la référence biranienne).

  • 13 Cette bibliothèque contient la presque totalité des œuvres des penseurs écossais (voire anglais ou (...)

12On voudrait d’abord tirer parti des remarques de Daniel Schulthess, touchant les rapports entre l’Ecosse, Genève et la France, lorsqu’il met en évidence le rôle « médiateur » joué par Pierre Prevost : si l’on peut, en ce domaine, montrer, encore plus nettement que par le passé, que la « greffe » écossaise est tout sauf arbitraire, on ne rencontrera aucun élément, on ne trouvera aucun argument qui, de manière positive ou négative, rende compte d’un intérêt pour Spinoza et le spinozisme. Même si - et ceci est un tout autre sujet - de semblables analyses permettent de bien mieux comprendre l’attention portée par Royer-Collard aux Écossais. Ce que confortent, par ailleurs, de brefs sondages effectués dans la bibliothèque de ce dernier, à Châteauvieux13.

  • 14 Benedicti de Spinoza Opera quæ supersunt omnia.[...] Henr. Eberh. Gottlob Paulus [Iena], Ienæ, dan (...)
  • 15 Cours de l’histoire de la philosophie, Paris, Didier, nouvelle éd. revue et corrigée, 1841, tome 1(...)

13Autre indication : dans cette même bibliothèque, fort riche, se trouve l’édition de Paulus de Spinoza14, à laquelle Cousin fait référence dans le Cours de 182915. Mais s’il est donc avéré que Royer-Collard pouvait lire Spinoza dans une bonne édition (celle que lisait Hegel), en revanche on ne trouve pas témoignage, dans ses leçons, publiées ou manuscrites, d’un quelconque intérêt pour Spinoza.

14Il faut donc aller chercher ailleurs.

15Nous nous sommes proposé de nettement spécifier, dans la vie et l’œuvre de Cousin, sous la Restauration, une première période, qui s’achève avec la suspension de ses cours en 1820, et une deuxième période, mieux connue, si l’on songe à son retentissement public, à partir de 1828. La « Préface » des Fragments de 1826 peut, ici, servir de tenon.

  • 16 D’une part, aux pages 425-427, d’autre part, aux pages 433-434 (dans l’éd. citée à la note précéde (...)

16C’est, on le sait, dans le Cours de 1828-1829 que se rencontrent des pages bien connues consacrées à Spinoza, dans les leçons 11 et 1216. Et elles roulent sur la conception, bien particulière à Cousin, des rapports entre les notions de cause et de substance (Spinoza ayant, dans une certaine descendance cartésienne, comme poussé à la limite une conception, donnée pour cartésienne, de la substance, ce qui, quasiment, annihile la notion même de cause, tout aussi bien pour ce qui concerne l’homme que Dieu, et ce, par différence d’avec Leibniz, tel que le comprend Cousin, peut-être via Maine de Biran). Nous reviendrons, plus bas, sur ces points.

  • 17 Jean-Pierre Cotten, « Victor Cousin et la "philosophie de la nature" », Romantisme, 1995, n° 88, p (...)
  • 18 Deux repères, au moins, à ce propos : d’une part, une notation de Saisset touchant l’interprétatio (...)
  • 19 Ce point est particulièrement sensible dans le Cours de l’histoire de la philosophie morale au dix (...)

17Or la teneur de ces deux notions, ainsi que leur articulation peuvent servir de fil conducteur, comme on a essayé de le montrer17, pour mettre au jour la formation et l’évolution de la pensée de Cousin. Bien plus : leur analyse permet, dans une problématique qui n’est jamais véritablement unifiée, qui est, partiellement, labile, de repérer le jeu des « influences » : la référence allemande, une tradition française où l’on ne saurait méconnaître l’importance d’un Biran (et ce que, par une sorte de mouvement rétrograde du vrai, ce dernier permet de reconnaître dans le xviie siècle philosophant), mais aussi, last but not least, une certaine référence grecque (lointainement, vaguement alexandrine18). Ce qui nous propose un Spinoza dont l’interprétation est comme au carrefour de ces trois influences : Spinoza/ Plotin (et/ou Proclus), Spinoza/Descartes (versus Leibniz) - mais également : Spinoza/Hobbes19, Spinoza/Schelling.

18Choisissons, d’abord, comme repère la période qui s’étend de 1815 à 1820.

  • 20 En plus des références indiquées ci-dessus, on ne rencontre pas de mention explicite de la doctrin (...)
  • 21 Science de la logique, doctrine de l’essence, sect. 3, ch. 1, C, remarque, tr. fr. Labarrière/ Jar (...)
  • 22 Par ex., Cours de philosophie moderne (année 1815-1816), p. 245 : « C’est dans le fait de la spont (...)
  • 23 Plusieurs références, très claires, par exemple dans les articles (datant des années 1818- 1820) r (...)

19On ne s’arrêtera guère aux textes d’avant le Cours de 1818. Les références à Spinoza sont peu nombreuses20, cela dit, la problématique du moi (envisagé, pour parler comme le Hegel de la « Préface » de la Phénoménologie de l’esprit, tel un « point fixe » et nullement selon une « économie processuelle ») porte témoignage - résistance ? incompréhension ? - que la critique cousinienne de Spinoza n’ira jamais jusqu’à la mise au jour de ceci que l’absolu n’est pas sujet (savoir : que la vérité de la substance, c’est le concept), serait-il vrai que la célèbre critique que Hegel développe, en distinguant Spinoza de Leibniz21, aura comme un - fort lointain - répondant chez Cousin : que la substance ne fait pas droit à la « cause-moi » (donc, également, à Dieu comme cause de soi, entendue ici comme absolu-sujet). Du début jusqu’à la fin (moyennant, peut-être, une inflexion, par exemple dans le Cours du semestre d’hiver de 1819-1820), non seulement Cousin maintient la relation, très forte, entre moi, spontanéité et causalité22, mais il tiendra à ne jamais concevoir l’absolu uniquement comme substance, mais aussi... non pas comme sujet, mais comme cause23.

  • 24 Les références les plus importantes sont constituées, d’une part, par la Proefatio primi voluminis (...)

20Cela donne sens aux références - implicites ? explicites ? - qui se rencontrent dans les écrits de la période dont participe le célèbre Cours de 1818 : moyennant des possibles inflexions, infléchissements (on a pu parler d’un moment « schellingien », il n’est pas interdit d’évoquer un moment « alexandrin24 »), la référence spinoziste qui, il est vrai, du moins dans les textes publiés, est fort peu présente prend place dans cette « stratégie ». Le texte le plus significatif, serait - peut-être ? - le passage de la Præfatio primi voluminis de 1820 de l’édition de Proclus.

21On pourra, ici, se donner comme un fil conducteur, du moins pour les cours prononcés avant 1830 (ainsi que pour les textes publiés avant cette date) : arrêtons-nous à la conception de la méthode propre à Descartes dans ses relations avec la méthode pratiquée par Spinoza. Il serait possible, à cet instant, de parler d’une descendance - partiellement - légitime, du moins compréhensible.

  • 25 Éd. citée, p. 4.
  • 26 Éd. citée, IV.

22Le jugement au début du Cours de 1818, dans la version qu’en donne Garnier en 183625, n’est pas, somme toute, différent de celui que l’on peut lire dans les premières pages de la « Préface » des Fragments de 182626 : on notera que, dans les deux contextes, l’accent est mis sur une nécessaire référence à l’observation, que le xviiie siècle philosophant aurait mise à profit et à contribution, et que cette référence à l’expérience est donnée pour l’une des orientations, voire l’orientation première de la méthode cartésienne. De telle sorte - stratégie quelque peu retorse - qu’il ne s’agirait pas tant de rompre avec le xviiie siècle que de le prendre au mot et d’user de la méthode d’observation de façon pleine et entière, et en respectant la diversité des objets auxquels elle s’applique.

23Cela dit, cette méthode d’observation - proprement : ce que Cousin nomme et nommera la méthode psychologique - se trouve comme supplantée par une autre, toute différente :

  • 27 Cours de 1818, éd. citée, p. 3.

Ainsi Descartes, après avoir si bien posé le point de départ de toute recherche philosophique, s’égara sur la route, et laissa dégénérer trop tôt sa psychologie en une logique non appuyée sur l’observation. Sa méthode s’effaça peu à peu sous les habitudes des âges antérieurs, et finit par s’évanouir entièrement dans les spéculations de ses premiers successeurs27.

24Le début de la « Préface » de 1826 ne dit pas des choses sensiblement différentes :

  • 28 Éd. citée, IV.

Or, le cartésianisme, tel surtout que l’avaient fait Malebranche, Spinoza, Leibniz et Wolf, le cartésianisme qui, dès le second pas, abandonne l’observation et se perd dans des hypothèses ontologiques et des formules scolastiques ne pouvait prétendre au titre de la philosophie expérimentale28.

  • 29 Ibid., V.

25Suit un passage à la gloire du xviiie siècle : « triste philosophie », certes, si la « philosophie de la sensation » conduit au matérialisme, mais philosophie exprimant l’esprit du siècle, si on comprend que « la méthode expérimentale était le fruit nécessaire du temps29 ».

26Il ne faudrait donc pas se mettre en quête de sources du spinozisme extérieures au cartésianisme (ce qui signifie que, dans la descendance du jugement que Royer-Collard portait sur Descartes, on ne ménage pas ses critiques à ce philosophe, ce qui signifie, également, que la réévaluation de Descartes, ainsi que de la relation entre Reid et Descartes, dans l’édition de 1857 de la Philosophie écossaise, ne pourra pas ne pas avoir de conséquence sur cette version de la généalogie du spinozisme).

27Cela nous permet, pour conclure cette partie, d’en venir aux pages mieux connues consacrées à Spinoza dans le Cours de 1829 : elles n’apportent pas, au total, beaucoup d’éléments originaux.

  • 30 Éd. citée, p. 425.

28Il suffit donc de mettre au jour la « chaîne des raisons » : qu’il est une communauté, quant à la méthode, chez Descartes et les cartésiens, par exemple Malebranche et Spinoza. Ces deux derniers sont les « fruits légitimes des principes du maître30 ».

29Il n’est donc pas requis de chercher chez l’un des deux (en particulier chez Spinoza) ce qui en expliquerait l’originalité, voire la « dangerosité ».

30Cousin prend, à cet égard, deux exemples :

  • d’une part, la conception de la liberté chez un Descartes qui « confond souvent le désir et la volonté31 » : Spinoza ne ferait, en un sens, qu’en développer des virtualités ;
  • d’autre part, la conception de Dieu, substance plutôt que cause, au sens où l’entend Cousin (à savoir « cause productrice et créatrice32 »).
  • 33 Ibid., p. 426 sqq. ; dans le même sens, p. 433.

31Du Dieu de Descartes à la substance spinoziste, il n’y a qu’un pas à franchir33.

  • 34 Ibid, p. 427.

32En un mot, si « le vice est ici dans la prédominance du rapport du phénomène à l’être, de l’attribut à la substance, sur le rapport de l’effet à la cause34 », il ne faut pas en incriminer particulièrement Spinoza qui n’aurait jamais fait que pousser jusqu’à ses limites une tendance propre à la pensée de Descartes.

33Cela dit, si le spinozisme, son interprétation, sa défense et son illustration ne constituent nullement un enjeu décisif, dans l’optique d’une « politique de la philosophie », dans ces années-là, on peut comprendre la rareté des références, voire leur dispersion. Le spinozisme ne deviendra, ne deviendrait véritablement un enjeu que lorsque la réinterprétation, déjà « spiritualiste », de la philosophie du xviie siècle, donc la réinterprétation du cartésianisme, via une reprise de thèmes « écossais » et un éloignement de la « mauvaise métaphysique de l’Allemagne dégénérée », conduira, de toute nécessité, à une prise de position à l’égard de celui qui était donné comme un continuateur de la « méthode » cartésienne. Il doit exister des éléments dans le spinozisme qui ne sont pas qu’une mise en œuvre « exagérée » du cartésianisme. Et tout d’abord lorsque sera lancée la fameuse bataille dite du « panthéisme ».

SPINOZA ET VICTOR COUSIN SOUS LA MONARCHIE DE JUILLET

34On se reportera, sur ce point, aux travaux de Patrice Vermeren et Pierre-François Moreau, cités à la note 4, qui ont, pour l’essentiel, cerné l’enjeu du débat.

EN FORME DE CONCLUSION

35Le problème est, avant tout, de déterminer, de manière toute factuelle, ce que l’on peut considérer comme le dernier état de la pensée, de la position de Cousin.

36On pourrait estimer - mais cela est probablement erroné - que le « rapport verbal » de 1854 sur le livre de Foucher de Careil constitue le document auquel il faut, ici, s’arrêter.

  • 35 Dans son dernier ouvrage, Précurseurs et disciples de Descartes (Didier, 1862), il reprend et déve (...)

37Il n’en est rien : mieux vaut faire choix de la publication, en 1861, d’une version, fort remaniée, du cours du premier semestre de 1829. Nous pouvons justifier cela par des remarques d’un des élèves de Cousin, Emile Saisset, qui va prendre position sur ce qu’il considère comme une attitude foncièrement nouvelle de Cousin35.

  • 36 « On ne peut légitimement tirer de la philosophie de Descartes celle de Spinoza. Les deux philosop (...)
  • 37 Ibid., p. 436 : « Un mot explique Spinoza : il est juif. »
  • 38 Plus exactement, Cousin fait d’abord référence à la Kabbale, op. cit., ibid., avant d’en venir à M (...)

38Cousin tient à nettement faire le départ entre Descartes et Spinoza36. Par ailleurs, il met l’accent sur les sources juives de la pensée de Spinoza37, plus exactement sur un courant de pensée « hétérodoxe », qu’il réfère à Maïmonide, qui, selon lui, hériterait d’une tradition de pensée « alexandrine », via la pensée arabe38.

  • 39 « Assurément il n’y a point de religion moins panthéiste que la grande religion qui a servi de ber (...)
  • 40 Cousin, à ce propos, note qu’il a trop accordé, dans ses Fragments de philosophie cartésienne, tou (...)

39Par ailleurs, Cousin rectifie, de façon sensible, ce qu’il soutenait dans les pages publiées en 1837 : il ne prétend plus que cette source juive conduirait au panthéisme39. Mais il tient, aussi nettement, à se démarquer des remarques de Leibniz tendant à déceler, chez Descartes, ce qui peut sinon expliquer entièrement, du moins rendre intelligible, partiellement, l’élaboration de la philosophie d’un Spinoza40.

40Plusieurs questions peuvent être abordées, à ce propos.

41On peut envisager d’aborder la conjoncture d’ensemble - positivisme (Taine, Les philosophes français du xixe siècle, 1857) ; néo-spiritualisme–, cela n’est pas nécessairement topique et spécifique.

42On peut évoquer la place de l’éclectisme - elle n’est plus celle du début des années 1840 ; peut-on, cependant, dire qu’il a perdu toute influence ? Et est-ce le point le plus important ? Il est permis d’en douter.

43En revanche, deux thèmes doivent être abordés :

  • d’une part, les documents nouveaux qui ont été mis au jour : principalement, les inédits de Leibniz, par Foucher de Careil ;
  • d’autre part, les travaux de Munk et d’Adolphe Franck sur la pensée juive et plus spécialement sur Maïmonide.
  • 41 « Observations sur Spinoza à la suite de la lecture par M. Cousin, d’un fragment de son Histoire d (...)
  • 42 On distinguera l’« Introduction » à la nouvelle édition des Œuvres de Spinoza, publiée en 1861 (Se (...)
  • 43 En ce sens, P.-F. Moreau, 1980, p. 92.
  • 44 Séances et travaux de l’Académie..., op. cit., p. 288
  • 45 Séances et travaux..., op. cit., p. 283

44Ces matériaux et ces travaux fournissent des aliments aux discussions parmi les tenants d’une position qui est, globalement, « éclectique/spiritualiste » et il est intéressant de noter que la plupart des membres de cette tendance prennent position : Damiron et Franck, lors d’une discussion qui a suivi la lecture par Cousin du texte qui paraîtra dans son Histoire générale de la philosophie41, mais également Saisset42. Trois positions seront soutenues (et peut-être se ramènent-elles à deux43) : séparer totalement Descartes de Spinoza (finalement, ce sera la position de Cousin ; Franck conforte partiellement cette position, du moins en acceptant, avec quelques remarques critiques il est vrai, la référence à Maïmonide, mais il ne se prononce pas sur le fond44) ; discerner deux parties dans Descartes (Damiron45, en un sens, également, Saisset) ; faire, malgré tout, de Leibniz le « bon » continuateur de Descartes (telle serait la position d’un Foucher de Careil, que l’on ne peut cependant compter parmi les « cousiniens »).

  • 46 « La philosophie des Juifs... » article cité, p. 331 sqq

45Par ailleurs, on ne peut oublier (en particulier si l’on songe à certaines notations de Foucher de Careil) que cette discussion ne se laisse pas séparer d’une conjoncture plus générale, où l’éclectisme se trouve attaqué par ce que l’on pourrait nommer une version plus « dure » du spiritualisme, dont, en un sens, le représentant sera Ravaisson. Saisset est bien conscient - et il le déclare sans ambages - que la position de Cousin, visant à sauvegarder un cartésianisme sans ombre ni défaut, n’est pas séparable de visées pratiques46 : s’il est d’accord pour lutter contre toute forme de « panthéisme », il ne veut pas le faire au prix de la distorsion de la vérité historique.

46Ces points étant précisés, de nouvelles questions s’offrent à nous, qui mériteraient une étude ultérieure.

47Quelle est l’incidence, directe et indirecte, de cette émergence d’un spiritualisme « pur et dur » sur les conditions mêmes de la discussion ? Avec, en toile de fond, probablement, la présence, fût-ce hors de l’Université, de courants mettant en question l’hégémonie du spiritualisme cousinien (on peut songer à Taine, mais pas uniquement à lui). Une analyse fouillée des enjeux théoriques et historico/idéologiques sous l’Empire « libéral » mériterait d’être reprise.

48Peut-on interpréter de manière tout instrumentale cette référence à Maïmonide aux fins de nettement faire le départ entre Descartes et Spinoza ? On parlerait, alors, d’une pure et simple « valeur d’usage » des conceptions philosophiques. Cela paraît bien court.

  • 47 Éd. citée, par ex., n. 1, sous la p. 417 [référence à la Philosophie écossaise, 9e leçon, p. 405].

49Ne conviendrait-il pas, également, de prendre en considération, dans cette version « psychologique » de Descartes, d’un Descartes opposé à toute tentation « logique/logiciste », l’efficace d’un retour à la philosophie du common sense. Ce retour conduit à une réévaluation de Descartes par Reid, comme en témoignent l’édition de la Philosophie écossaise de 1857 et les références qui y seront faites dans l’édition de 1861 de l’Histoire générale de la philosophie47.

Notes

1 « Spinozisme et panthéisme », dans Les cahiers de Fontenay, 1985, n° 36-38, Spinoza entre Lumières et Romantisme, p. 207.

2 « L’école écossaise et la philosophie d’expression française : le rôle de Pierre Prevost (Genève, 1751-1839) », Annales Benjamin Constant, 1996, n° 18-19, p. 97 sqq

3 Voir, par ex., la périodisation que j’ai proposée, Autour de Victor Cousin, Paris/Besançon, 1992, p. 218 sqq.

4 En particulier, les contributions de Pierre-François Moreau (« Spinoza et Victor Cousin », Archivio di filosofia, 1978, I, p. 327-331, « Spinozisme et matérialisme au xixe siècle », Raison présente, 1979, n° 52, p. 85-94, « Saisset, lecteur de Spinoza », Recherches sur le xviie siècle, 1980, IV, p. 85-97, « Trois polémiques contre Victor Cousin », Revue de métaphysique et de morale, 1983, 4, p. 542-548, « Les enjeux de la publication en France des papiers de Leibniz sur Spinoza », Revue de métaphysique et de morale, 1988, 2, p. 215-222) ainsi que celle de Patrice Vermeren, « La philosophie au présent : le juif Spinoza (l’institution philosophique et la doctrine maudite du juif Spinoza) », Lignes, 1990, n° 10, p. 167-180.

5 Sur la nécessité d’user d’un pluriel, voir, par ex., Pierre Macherey, « Leroux dans la querelle sur le panthéisme », dans Les cahiers de Fontenay, 1985, n° 36-38, Spinoza- entre Lumières et Romantisme, p. 215 sqq.

6 Se reporter à : Foucher de Careil (comte A. de), Leibniz, Spinoza et Descartes, Paris, 1862 (le « rapport verbal » de Cousin à l’Académie des sciences morales et politiques date, quant à lui, de 1854 ; cette communication est publiée dans ce qui constitue plus une deuxième édition de la Réfutation inédite de Spinoza par Leibniz, Paris, 1854, qu’un nouvel ouvrage de Foucher de Careil ; en ce sens : P.-F. Moreau (1988), p. 216).

7 Didier et cie. Il s’agit, en principe, de la republication du cours du premier semestre de l’année 1829. Le texte est considérablement amplifié. On se reportera à la onzième leçon, tout particulièrement à partir de la page 434 et jusqu’à la page 461. L’édition de 1863, qui se présente, effectivement, comme une Histoire générale de la philosophie depuis les temps les plus reculés jusqu’à la fin du xviiie siècle, reprend quasiment le même texte (on se reportera aux pages 408-435), mis à part des notes ajoutées (concernant Bossuet, n. 3, sous la p. 408/409) ou réduites (une citation de Spinoza en latin est supprimée, p. 432). Ce point avait déjà été signalé par P.-F. Moreau (1980).

8 Cela dit, le deuxième vocable n’apparaît pas dans les leçons de 1829. Il est utilisé, en revanche, dans un texte (daté d’Amsterdam, septembre 1836), repris dans la 3e édition (1838) des Fragments philosophiques, « Spinoza et la synagogue des juifs portugais à Amsterdam », op. cit., tome II, p. 164 : « Ce livre, tout hérissé qu’il est, à la manière du temps, de formules géométriques [...] est au fond un hymne mystique. » On trouvera la première édition de ces pages dans un passage de De l’instruction publique en Hollande, Levrault, 1837, « Amsterdam - La synagogue des juifs portugais. Souvenirs de Spinoza », p. 71-73.

9 Dans la première référence à Spinoza, qui se rencontre dans le Cours d’histoire de la philosophie moderne (année 1815-1816), Paris, Ladrange, 1841, on peut lire, à la 11e leçon, une citation de Hume : « Si, dit-il, on admet ce principe, que toute qualité suppose un sujet [à savoir, l’existence d’une, de la substance], on tombe nécessairement dans le spinozisme, dans le panthéisme, dans l’athéisme », p. 88. Cousin trouve qu’il s’agit d’un « des arguments les plus singuliers de Hume, celui par lequel il attaque la notion de la substance au nom même de la cause religieuse ». Dans les lignes qui suivent, Cousin ne reprend d’ailleurs pas tout à fait à son compte ce qu’avance Hume (tel, du moins, qu’il le comprend), mais il expose la représentation qu’il forge de la substance spinoziste : « En quoi consiste le système de Spinoza ? Il consiste à rassembler tous les phénomènes matériels et spirituels dans un seul sujet simple et indivisible, dans lequel s’accomplissent toutes les lois les plus diverses de la nature, sans qu’elles altèrent son éternelle et immuable simplicité », ibid. On pourrait citer un passage dans lequel Cousin ne fait pas usage du qualificatif d’athéisme, mais voit en Spinoza un de ceux qui ne soutiennent pas que l’âme est immortelle (Cours d’histoire de la philosophie morale au dix-huitième siècle, 1re partie, École sensualiste, Ladrange, 1839, p. 171). Mais il convient de replacer cette référence dans son contexte : « Il y a eu des hommes qui n’ont point cru à l’immortalité de l’âme. Zénon, Cléanthe, Spinoza, Hume n’attendaient rien d’une vie à venir, et cependant ils cultivaient la vertu. »

10 Sauf en une occasion : Cours d’histoire de la philosophie moderne (année 1815-1816), 17e leçon, Condillac, p. 171-172. Cousin prépare la citation de Condillac par la phrase suivante : « Condillac cite d’abord et critique la définition que Spinoza donne de la substance. » Suit un bref commentaire, qui commence par ces mots : « Si Condillac se contentait d’attaquer la définition de Spinoza, je me joindrais à lui. » Touchant cette définition de la substance, on pourra se reporter à l’édition du Traité des systèmes par G. Leroy, Œuvres philosophiques de Condillac, Presses universitaires de France, I, 1947, p. 170-171.

11 On songera, ici, aux pages que consacre Saisset, dans son Introduction aux OEuvres de Spinoza (Charpentier, 1842, 2 vol. ), à l’histoire de la réception de Spinoza, en Allemagne, à la fin du xviiie siècle. Évoquant « ce généreux essor vers les hautes régions abandonnées qui s’est propagé dans toute l’Europe et a donné depuis cinquante ans à la philosophie du xixe siècle, Fichte, Schelling, Hegel et M. Cousin », Saisset ajoute : « C’est de cette époque que datent le renom et l’influence de Spinoza » (tome I, XII).

12 Le même Saisset évoque, un peu avant, cette autre généalogie : « Déjà, dans ses éloquentes leçons de 1829, M. Cousin marquait d’un trait profond le vrai caractère du spinozisme, et sur les traces de Leibnitz et Maine de Biran, il en mettait à nu le vice radical » (op. cit., V).

13 Cette bibliothèque contient la presque totalité des œuvres des penseurs écossais (voire anglais ou irlandais), essentiellement du xviiie siècle, dans leur langue originale : Hutcheson, Dugald Stewart, Reid, Malthus, Erasme Darwin, Adam Smith, Ferguson, Shaftesbury, Priestley, Cudworth, Berkeley, Hume, lord Monboddo (et même parmi les moins connus, par ex., Beattie, Harris, Price, Clarke, Isaac Watts, Paley, Search, Archibald Alison, Campbell, Thomas Brown, Hartley, John Craig, John Playfair, Gilbert Smart, Joseph Butler, Henry Home).

14 Benedicti de Spinoza Opera quæ supersunt omnia.[...] Henr. Eberh. Gottlob Paulus [Iena], Ienæ, dans Bibliopolio Academico, 1802, 2 vol. 

15 Cours de l’histoire de la philosophie, Paris, Didier, nouvelle éd. revue et corrigée, 1841, tome 1e r, note 1 sous la page 426 : « Opp., ed. Paulus, Jen. 1802-1803, 2 vol. , in-8. »

16 D’une part, aux pages 425-427, d’autre part, aux pages 433-434 (dans l’éd. citée à la note précédente).

17 Jean-Pierre Cotten, « Victor Cousin et la "philosophie de la nature" », Romantisme, 1995, n° 88, p. 38 sqq

18 Deux repères, au moins, à ce propos : d’une part, une notation de Saisset touchant l’interprétation de Spinoza par Jouffroy et par Jules Simon, op. cit., V ; d’autre part, l’introduction à la traduction de Proclus (que l’on peut éclairer par certains passages du cours — inédit — du semestre d’hiver 1820). Deux remarques, seulement : dans un passage de 1’ « Introduction » à son édition de Proclus, Cousin fait le départ entre deux formes de panthéisme, celle attribuée à Proclus et celle attribuée à Spinoza : Primus ad Theodorum Libellus hoc habet inter alia multa insigne et præcipuum, quod Panteismo, quantum par est, faveat simul et adversetur, et Alexandrinum a Spinosistico Pantheismum prorsus dividat. Ibi enim aperte profitetur Proclus libertatem humanam nec omnino nullam, nec omnino absolutam esse, quæ duo contraria opinionum vitia, sed potius monstra, philosophorum sectas pene omnes misere distrahunt, nostraque tempora recens, Humio et Fichtio ducibus, invasere (Procli Philosophi Platonici Opera, tomus primus, Parisiis, MDCCCXX, Præfatio primi voluminis, LXXVI). Dans le Cours (inédit) de l’hiver 1820, on trouve, indéniablement, une référence à un terme dont Damascius fait usage (Manuscrit 1906 [Bibliothèque de la Sorbonne], p. 143).

19 Ce point est particulièrement sensible dans le Cours de l’histoire de la philosophie morale au dix-huitième siècle, 1re partie, éd. citée, p. 295. Mais l’on peut également se reporter au Cours de 1818 (Cours de philosophie sur le fondement des idées absolues : Du vrai, du beau et du bien, L. Hachette, 1836, A. Garnier éd., p. 309 et 338).

20 En plus des références indiquées ci-dessus, on ne rencontre pas de mention explicite de la doctrine spinoziste

21 Science de la logique, doctrine de l’essence, sect. 3, ch. 1, C, remarque, tr. fr. Labarrière/ Jarczyk, Aubier, 1976, p. 238 sqq.

22 Par ex., Cours de philosophie moderne (année 1815-1816), p. 245 : « C’est dans le fait de la spontanéité que se révèle à nous la notion de cause. Cette notion nous est donnée par un principe de notre nature, qui nous fait attribuer à l’effort la production du mouvement organique, et, par conséquent, regarder l’effort comme cause et le mouvement comme effet. »

23 Plusieurs références, très claires, par exemple dans les articles (datant des années 1818- 1820) republiés dans la première édition des Fragments de 1826. On se référera, avant tout, à l’article « Du fait de conscience » et à la note que l’on peut lire à la fin. Elle est décisive pour notre propos, j’en reproduis des passages étendus : « [...] les philosophes ont constamment mutilé l’un ou l’autre élément, réduisant sans cesse ou la substance et le moi au non-moi, érigé en fait unique et fondamental, ou la substance et le non-moi au moi, transformé en moi absolu, comme si ces deux mots n’étaient pas incompatibles, ou enfin le non-moi et le moi à la substance, devenue alors une substance tout à fait abstraite, une substance qui n’est pas une cause, abîme stérile où tout va s’engloutir, et d’où rien ne peut sortir, éternité sans temps, espace sans dimensions, infini sans forme, force absolue qui ne peut pas même passer à l’acte, puissance sans énergie, unité sans nombre, existence sans réalité », Fragments philosophiques, A. Sautelet et cie, 1826, p. 227. Des passages de la « Préface » (datée du 1e r avril 1826) vont dans le même sens, en particulier, XXIII sqq., XXXIX, XL (« Dieu [...] à la fois vrai et réel, à la fois substance et cause, toujours substance et toujours cause, n’étant substance qu’en tant que cause, et cause qu’en tant que substance, c’est-à-dire substance absolue »). Il ne serait cependant pas illégitime de faire le départ entre ces deux textes (si l’on songe aux corrections qu’acceptera, finalement, Cousin dans la 3e édition des Fragments).

24 Les références les plus importantes sont constituées, d’une part, par la Proefatio primi voluminis aux OEuvres de Proclus (références à la note 16) et, d’autre part, par quelques pages du Cours inédit de 1819-1820. Je cite un passage de la transcription que j’ai proposée du Manuscrit 1906 : « Les philosophes d’Alexandrie/ distinguent la liberté, l’essence de l’homme/ de ce même principe réalisé, tombé dans/ l’actuel. L’essence de l’homme est une force/ qu’ils appellent autoperigrapta [on rencontre, chez Damascius, du moins dans le De principiiis, paragr. 247, que Ruelle éditait, sous ce nom d’auteur, chez Klincksieck, en 1889, le mot avec la terminaison phta ; et l’on notera que cet éditeur, qui dédie son travail à Joseph Guigniaut, rend hommage à Cousin, avec plusieurs références à son édition du commentaire de Parménide par Proclus], une/force que rien n’arrête, qui s’arrête devant/elle-même », p. 143 du Mss. On trouve dans le premier écrit de Proclus (publié dans la traduction latine de Guillaume de Moerbeke) un passage parallèle, éd. citée, I, XLVI (« autoperigrapton », id est ipsum circumscriptum).

25 Éd. citée, p. 4.

26 Éd. citée, IV.

27 Cours de 1818, éd. citée, p. 3.

28 Éd. citée, IV.

29 Ibid., V.

30 Éd. citée, p. 425.

31 Ibid.

32 Ibid., p. 427 ; dans le même sens, p. 433.

33 Ibid., p. 426 sqq. ; dans le même sens, p. 433.

34 Ibid, p. 427.

35 Dans son dernier ouvrage, Précurseurs et disciples de Descartes (Didier, 1862), il reprend et développe longuement les thèses qu’il avait exposées, d’une part, dans son Introduction critique à sa nouvelle édition des œuvres de Spinoza (Charpentier, 1861, l’« Avant-propos » date du 1e r décembre 1860), d’autre part, dans un article, paru dans la Revue des deux mondes (15 janvier 1862, p. 296-334) : « La philosophie des Juifs, Maïmonide et Spinoza ». Et il parle de la « nouvelle thèse de M. Cousin » (p. 188), qu’il date de la présentation, à l’Académie des sciences morales et politiques, d’un chapitre de son Histoire générale, courant 1861

36 « On ne peut légitimement tirer de la philosophie de Descartes celle de Spinoza. Les deux philosophies ne sont point de la même famille », 1861, p. 434.

37 Ibid., p. 436 : « Un mot explique Spinoza : il est juif. »

38 Plus exactement, Cousin fait d’abord référence à la Kabbale, op. cit., ibid., avant d’en venir à Maïmonide qui, selon lui, « ne laisse à Dieu que des attributs négatifs », p. 437. En conclusion : « Oui, Maïmonide et ses commentateurs de l’école juive hétérodoxe, voilà selon nous les ancêtres et les vrais maîtres de Spinoza », p. 441.

39 « Assurément il n’y a point de religion moins panthéiste que la grande religion qui a servi de berceau à la nôtre », op. cit., p. 436.

40 Cousin, à ce propos, note qu’il a trop accordé, dans ses Fragments de philosophie cartésienne, touchant les rapports, établis par Leibniz, entre Descartes et Spinoza (on peut songer aux pages du chapitre : « Des rapports du cartésianisme et du spinozisme », Charpentier, 1845), alors que, après la publication des inédits par Foucher de Careil, il tient à modifier sa position : « Mais de nouvelles études nous ont fait depuis longtemps reconnaître que la pensée peu généreuse [...] de Leibniz [...] l’a jeté ici dans une exagération que les faits démentent », op. cit., p. 418.

41 « Observations sur Spinoza à la suite de la lecture par M. Cousin, d’un fragment de son Histoire de la philosophie sur Leibniz, par MM. Damiron et Franck », Séances et travaux de l’Académie des sciences morales et politiques, 1861, 2e trimestre, Paris, A. Durand, p. 283-288.

42 On distinguera l’« Introduction » à la nouvelle édition des Œuvres de Spinoza, publiée en 1861 (Seconde Partie : critique, I, « Origines du système de Spinoza - Ses rapports avec la philosophie de Descartes », p. 221 sqq.), l’article paru en janvier 1862, dans la Revue des deux mondes, après, donc, la discussion à l’Académie et l’ouvrage de 1862 (deux éditions dans la même année), Précurseurs et disciples de Descartes (Didier), qui, en apparence, comporte des développements étendus sur ces questions (« Les origines du panthéisme de Spinoza », p. 185-352) mais qui, en réalité, reprend les développements de l’« Introduction » et de l’article précité.

43 En ce sens, P.-F. Moreau, 1980, p. 92.

44 Séances et travaux de l’Académie..., op. cit., p. 288

45 Séances et travaux..., op. cit., p. 283

46 « La philosophie des Juifs... » article cité, p. 331 sqq

47 Éd. citée, par ex., n. 1, sous la p. 417 [référence à la Philosophie écossaise, 9e leçon, p. 405].

© Éditions de la Sorbonne, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540