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Les échanges culturels au Moyen Âge

Échanges ou communications culturelles dans l’Europe médiévale ? Conclusion

Stéphane Lebecq

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1Je vous demanderai pardon, pour commencer, de répéter quelque chose qui a été souligné à plusieurs reprises pendant ces deux journées, et de céder à une certaine facilité rhétorique en revenant sur la définition du concept d’« échange culturel ». D’une part, nous savons tous que tout échange est culturel, en ce sens que, dans ses objets, par ses protagonistes, plus encore dans ses modalités, tout échange, même de biens les plus matériels, est porteur de significations culturelles. D’autre part, le concept même d’échange suppose une réciprocité entre deux partenaires singuliers ou plus généralement – en tout cas pour nous historiens qui nous voulons sérieux – pluriels.

2Or, on doit bien convenir qu’en dépit d’efforts louables pour faire cadrer les différents propos dans cet intitulé, la réciprocité de l’échange n’a été que rarement démontrée au cours de ce colloque ; et qu’en fait d’échanges, il a été plus souvent question de contacts – d’ailleurs parfois à sens unique – et de diffusion d’objets culturels. Quant à ces objets, il est clair – et heureux pour le recenseur ! – qu’ils ne sont guère sortis de l’acception la plus étroite du concept de culture, et que les échanges et contacts dont il a été le plus question ont été :

  • les échanges ou communications intellectuels : rayonnement d’hommes pensant, parlant, écrivant ; diffusion d’œuvres, de livres, d’idées, de mythes, de modèles, voire de modes ;
  • et les échanges et contacts d’objets situés à l’immédiate périphérie de la sphère intellectuelle, c’est-à-dire les échanges et/ou contacts linguistiques, juridiques, cultuels, artisanaux, artistiques...

3En somme, si nous avons rétréci le champ du « culturel » à la seule culture intellectuelle ou – qu’on me pardonne l’expression – méta-intellectuelle, donnant ainsi prise à la critique, par ailleurs beaucoup trop sévère, qui a été formulée dans l’introduction de ce colloque à l’égard de la recherche française et francophone, nous avons élargi le concept d’échange jusqu’à toutes les formes de – je cite ici les mots dont la récurrence a scandé notre réflexion – diffusion, contacts, connexions, influences, circulation, communication, et autres transferts culturels.

4Plus concrètement, dans ce champ considérable, on a surtout parlé :

  • des objets de l’échange culturel ;
  • de ses médiateurs, plus que de ses vecteurs (je relève en particulier qu’il n’a guère été question de la logistique des communications, sauf dans le cas des relations entre les scriptoria des deux rives du Channel aux Xe -XIe siècles) ;
  • de ses réseaux, étant entendu que, plus que de « centre et périphérie », axiome dont vient de nous être rappelée la force opératoire dans l’étude des « faits culturels » en général, il a été question de lieux centraux (Rome, Aix-la-Chapelle, Londres...), de relations de pôle à pôle, ou de circulation le long d’antennes spécifiques.

5En même temps a émergé, un peu au hasard des communications, non pas une chronologie, mais une certaine focalisation sur deux moments particuliers : les VIIe-IXe siècles d’une part ; la fin du Moyen Âge occidental d’autre part. Curieusement, les Xe-XIIIe siècles n’ont été évoqués, à peu de choses près, qu’à propos de la périphérie de l’Occident, et des contacts interculturels entre cette périphérie et l’Occident lui-même, ou entre cette périphérie et les grandes aires culturelles situées au-delà.

6C’est pourquoi, de façon à embrasser l’essentiel de ce qui a été dit, j’évoquerai successivement : 1/les objets et les modalités de la transmission culturelle ; 2/les espaces et les réseaux de la communication culturelle ; 3/deux temps forts de l’histoire culturelle de l’Europe chrétienne au Moyen Âge.

Objets et modalités de la transmission culturelle

7S’en étonnera-t-on ? Il a été beaucoup question dans nos travaux de la parole et de l’écrit, à la fois vecteurs et objets de la transmission culturelle : la parole qui instruit (celle du maître, celle du missionnaire, celle du prédicateur), la parole qui divertit (celle du joculator), la parole qui véhicule un langage. Quant à l’écrit, au départ multiple (lois, lettres, modèles de sermons, vies de saints...), c’est celui qui a été intégré dans un ensemble intellectuellement et matériellement organisé, pour tout dire dans ce que nous convenons d’appeler un livre, qui a le plus retenu notre attention : ainsi ces lois dont on faisait des codes, ces lettres dont on faisait des registres, ces sermons dont on faisait des homéliaires, ces vies de saints dont on faisait des légendiers hagiographiques...

8Or le codex, en particulier le codex liturgique, de livre-sujet qu’il était avant tout, pouvait devenir (du fait de ses illustrations précieuses et surtout de ses ornements extérieurs faits d’or, d’ivoire et de pierreries qui faisaient de lui, riche du verbe divin qu’il contenait, une véritable châsse) un livre-objet – objet de don, objet de trafic, objet de vol même. En l’occurrence, il était voué au même sort que les reliques, reliquaires, tableaux d’autel et autres éléments du mobilier liturgique, dont la valeur précieuse était à l’avenant de leur valeur spirituelle – ainsi, parmi d’autres reliques arrivées à l’abbaye de Zwiefalten au terme d’une pérégrination tout aussi singulière, la main de saint Etienne, dont on a pu suivre, grâce au récit qui en a été fait en 1141, la longue translation de Byzance à la Souabe, en passant par Kiev, la Pologne et la Silésie.

9Avec l’histoire des reliques, déjà abordée ici même à l’occasion d’un fructueux colloque tenu en 1997, c’est l’histoire des cultes qu’on a entrevue, peut-être plus accessible par les traditions écrites qui les véhiculaient que par leurs témoins liturgiques, voire hagiotoponymiques. Ainsi c’est grâce aux manuscrits hagiographiques qu’on a pu repérer l’itinéraire de ces cultes orientaux – ceux de Nicolas de Myre, de Basile de Césarée, de Pierre d’Alexandrie et de tant d’autres-, qui sont arrivés en Occident par la médiation de Naples et des ports de l’Italie du Sud, d’où ils ont atteint leur arrière-pays lombard, Bénévent en particulier, et le Mont-Cassin, qui devinrent les foyers d’un nouveau rayonnement. Et c’est grâce à la poésie scaldique et aux sagas royales qu’on a vu comment le culte du saint roi Olaf, évangélisateur de la Norvège, s’est répandu, dès les lendemains de sa mort en 1030, en Scandinavie puis en Angleterre, aussi bien grâce au zèle des évêques missionnaires que grâce à l’intérêt des élites aristocratiques, et cela des deux côtés – est et ouest – de la mer du Nord.

10On n’en finirait pas d’énumérer les objets de la communication culturelle sur lesquels notre attention a été attirée pendant ces deux journées, qu’il s’agisse des règles de bonnes manières (ainsi dans l’Angleterre de la seconde moitié du XIIe siècle et la première du XIIIe), des cartes et des systèmes de représentation du monde (ainsi dans la France et l’Italie du XIIe au XVe siècle), des savoir-faire artisanaux (ainsi dans la haute Normandie des XIVe-XVe siècles), des modèles artistiques et des modes intellectuelles (ainsi dans l’Angleterre du XVe siècle, et plus particulièrement sa capitale, qui attirèrent aussi bien les artistes flamands que les intellectuels et humanistes italiens), sans oublier les conceptions – nouvelles à la fin du Moyen Âge – de la monumentalité comme agent structurant de l’espace palatial, ecclésial et citadin, qui font aujourd’hui l’objet des recherches novatrices qui ont été évoquées à l’instant.

11Quels qu’ils fussent, ces échanges et transferts ont pu être stimulés par des événements que j’appellerai fondateurs, soit que, paradoxalement destructeurs au départ, ils ont nécessité une revitalisation des liens culturels qu’ils avaient rompus, comme les pillages vikings qui ont contraint les églises des deux rives du Channel à reconstituer leurs bibliothèques ; soit que, directement fécondants, ils ont encouragé et parfois encadré les contacts, donnant éventuellement lieu à toutes les formes de déculturation et d’acculturation, comme les entreprises missionnaires ou diplomatiques, les opérations de conquête et de reconquête, ou encore le développement, considérable dans les derniers siècles du Moyen Âge, des marchés urbains et auliques, grands demandeurs de produits culturels et laboratoires de nouvelles manières d’éprouver, de penser, de signifier.

12Dans tous les cas, ces produits ont été colportés par des médiateurs qu’on a appelés les « passeurs culturels ». Parmi eux, une place essentielle a été tenue par les hommes d’Église, qu’on a par exemple vus actifs tout au long du XIe siècle aussi bien entre l’Angleterre et la Flandre qu’entre l’Angleterre et la Norvège : moines, chanoines, abbés, évêques, les uns modestes ou talentueux copistes comme les anonymes religieux de Winchester et de Canterbury, les autres missionnaires zélés comme l’évêque Grimkell de Selsey, ou l’abbé Rodulf d’Abingdon. Plus particulièrement entreprenants dans les derniers siècles du Moyen Âge, ce qui n’étonnera personne, les frères mendiants : franciscains, comme les frères mineurs d’Oxford, et surtout dominicains, par vocation spécialistes de la parole, comme le Polonais Pérégrin d’Opole, ou comme certains rejetons des familles uniates de l’Orient byzantin, qu’on a vus assurer dans un long XIVe siècle, chacun à sa manière et en son milieu mais tous sous l’habit blanc du prêcheur, la communication spirituelle entre l’Occident romain (celui des papes et des grands conciles, en particulier Latran IV) et l’Orient, slave pour l’un, grec pour les autres.

13Autres initiateurs, autant que bénéficiaires, du transfert culturel, les grands de ce monde : rois, princes, aristocrates, qui faisaient des cours – de celle d’Aix-la-Chapelle aux premiers temps carolingiens à celle de Londres à la fin du Moyen Âge – les centres où convergeaient les créateurs et leurs œuvres, et d’où rayonnaient, de la périphérie la plus proche aux contrées les plus lointaines, des plus hautes sphères de la société jusqu’au plus modeste horizon des clercs et des bourgeois, les modes éphémères ou les tendances durables de la création intellectuelle et artistique.

Espaces et réseaux de la communication culturelle

14Parlant du rôle des élites laïques, j’en viens naturellement à ce qui a été dit des espaces culturels, et pour commencer des lieux médians de l’échange. Assez curieusement, il a été peu question (sinon de manière allusive) de ces lieux qui furent par excellence les lieux du contact et de la communication culturels, à savoir les écoles et les universités. Sauf négligence de ma part, on a seulement aperçu la très peu scolaire académie palatine d’Aix ; un maître de grammaire du XIIe siècle, caché sous les oripeaux d’un donneur de leçons de bonne conduite dans une tradition anglo-saxonne qui rappelle Aelfric et son Colloquium ; les écoles d’Écriture sainte des couvents de frères prêcheurs d’Europe centrale, en particulier de Pologne et de Silésie ; les studia de ces mêmes prêcheurs en Italie, ouverts aux transfuges grecs des XIVe-XVe siècles ; le développement de l’« académie platonicienne » de Florence, qui dut tant, dans les années 1430-1440, à 1’enseignement de ces derniers ; les maîtres anglais et surtout étrangers fréquentant l’Université d’Oxford dans les derniers siècles du Moyen Âge ; et l’« école sur le tas » des chantiers et ateliers des artisans normands. Il est vrai qu’on aurait pu consacrer des semaines entières à l’étude de ces formes d’apprentissage scolaire ou social, qui d’ailleurs avaient déjà retenu, à l’occasion de précédents colloques, l’attention des médiévistes français.

15Parmi les lieux de l’échange culturel qui appartenaient à la sphère laïque, on a aussi bien parlé des tavernes, deux fois évoquées et deux fois dénoncées par les sources ecclésiales comme de mauvaise influence, que des palais royaux ou impériaux, comme ceux de Pavie, rayonnant au temps de l’indépendance lombarde, d’Aix-la-Chapelle, triomphant au temps de Charlemagne, ou de Londres, jouant à la fin du Moyen Âge un rôle d’assimilation et de diffusion de modes et de modèles venus d’ailleurs.

16Mais c’est surtout des églises qu’il a été question-moins des cathédrales (qui n’ont guère été évoquées qu’à propos de l’Angleterre des Xe-XIe siècles, dont les évêques et chapitres ont été assurément très actifs, aussi bien dans la transcription des manuscrits que dans la diffusion des cultes) que des églises monastiques et conventuelles. Ainsi Fulda, célèbre et très sollicitée par les premières générations carolingiennes pour ses collections juridiques ; le Mont-Cassin et son studium, où furent recueillis, transcrits et composés les plus importants recueils hagiographiques de l’Italie méridionale ; Saint-Vaast, Saint-Bertin, Saint-Pierre de Gand, Cysoing, et quelques autres grands monastères de la France du Nord, partenaires privilégiés des bibliothèques et scriptoria de l’Angleterre du Sud ; Zwiefalten et Weingarten, dans l’Allemagne du Sud, dont des cultes prestigieux assurèrent le rayonnement ; ou encore le couvent des prêcheurs de Ratibor, en Silésie, où Pérégrin d’Opole a reçu sa première formation et a à son tour enseigné.

17Il est surprenant qu’on ait peu vu la place de centres intellectuels aussi importants que Rome et Constantinople. De la première, on a surtout vu le rôle de la chancellerie pontificale dans la constitution, au temps d’Adrien Ier à la fin du VIIIe siècle, du registre des lettres de Grégoire Ier ; et de la seconde, on n’a retenu que la dissidence religieuse et institutionnelle de certaines de ses plus grandes familles contre la doctrine officielle du patriarcat dans la seconde moitié du XIVe siècle. Doit-on regretter qu’on ne nous en ait pas dit plus du rôle de ces capitales, tellement étudiées par ailleurs (en particulier par les médiévistes français), et des réseaux qui, à partir d’elles, couvraient les aires respectives des chrétientés latine et orientale ? C’est plus par les contacts, parfois incidents, parfois individuels, et presque toujours en périphérie, noués entre celles-ci, ou entre l’une d’entre elles et telle aire culturelle voisine (l’Islam bien sûr, mais aussi les marges païennes de l’Europe septentrionale et orientale), qu’on a entrevu la prégnance de ces deux pôles et l’étendue de leur zone d’influence respective.

18Ainsi en Italie du Sud, où le milieu urbain des régions littorales, au pouvoir de Byzance, a accueilli les cultes venus d’Orient avant de les réexporter vers l’Italie bénéventine et cassinienne, et peut-être à travers elle (on pense en particulier au culte de saint Nicolas) vers le reste de l’Occident latin. Ainsi de part et d’autre de la mer du Nord, où, au XIe siècle, le clergé anglais a contribué à intégrer la Scandinavie païenne dans l’orbe de la chrétienté romaine et a scellé cette intégration en diffusant le culte des saints fondateurs du christianisme norvégien. Ainsi dans les confins germano-slaves, naguère disputés entre les missionnaires romains et orientaux, où la Silésie des XIIe-XIVe siècles paraît avoir joué un rôle de relais décisif entre la chrétienté latine, la chrétienté orientale, et les régions du Nord-Est européen encore en voie d’acculturation au christianisme. Ainsi le long de la mouvante frontière ibérique, où ont été relevés, aux rythmes respectifs de la progression arabo-berbère puis de la « re- »conquête chrétienne, toutes formes d’effets linguistiques, phénomènes de diglossie ici, de digraphie là, qui ont pu aboutir, plus tard et à l’est de la péninsule, au syncrétisme de l’aljamiado, littérature morisque de langue hispanique mais écrite en caractères arabes.

Deux temps forts de l’histoire culturelle de l’Europe chrétienne au Moyen Âge

19Est-ce parce que les médiévistes français en ont déjà trop parlé ou parce que l’immensité de la matière les a fait reculer ? Si l’on excepte les phénomènes de contacts en périphérie dont il vient d’être question, on ne s’est guère penché au cours de ces deux journées sur la période centrale du Moyen Âge. En revanche, on s’est volontiers attardé sur deux temps forts de l’histoire culturelle de l’Europe médiévale : ce que je suis tenté d’appeler, après d’autres, le « moment carolingien », qui a vu la mise en forme d’une culture chrétienne commune à l’ensemble de l’Occident ; et la fin du Moyen Âge – entre, disons, le milieu du XIIIe siècle et l’aube du XVIe –, qui a vu, avec les premiers développements de l’humanisme, la lente émergence de la culture moderne.

20C’est en effet entre la fin du VIIe siècle et le milieu du IXe qu’ont été rassemblées les bases d’une culture européenne commune, grâce à un énorme effort de tri, d’intégration et de mise en ordre du double héritage de la culture gréco-latine et de la tradition judéo-chrétienne, sans oublier un éventuel legs barbare germanique, dont on a vu, par exemple sur le plan du droit, qu’il put n’être pas tout à fait insignifiant. Ce travail a été effectué dans des centres comme Aix-la-Chapelle, Rome, Fulda et quelques autres, surtout monastiques. Ses protagonistes furent d’abord des Italiens et des Espagnols, héritiers directs de cette double tradition qui y ont opéré une première sélection ; puis des Anglo-Saxons et des Irlandais, néophytes exigeants qui ont passé au crible de l’ascèse la plus rigoureuse un legs encore encombré par les vestiges jugés trop pesants du paganisme antique ; Francs enfin, élèves des uns et des autres, qui ont accédé à une certaine créativité, singulièrement dans les champs de l’historiographie et de la théologie fondamentale et sociale. Mais le but de ces pionniers, encouragés par les efforts conjoints du pouvoir politique franc et de l’autorité romaine, était-il de libérer l’originalité créatrice ? Non, il était de poser les fondations et de fixer les limites d’une culture qui fût authentiquement chrétienne, grâce à ces modèles catalogués et normalisés sous forme de répertoires, registres, codes et autres regesta, qu’on a vus par exemple mis au point à Fulda pour les collections juridiques, et à Rome – certes entre autres lieux, mais d’une manière qui fut ici décisive – pour la collection des lettres de Grégoire le Grand, qui deviendrait si importante en matière décrétale.

21Quant à la lente émergence d’une culture moderne, partiellement décléricalisée et délibérément humaniste, le médiéviste n’en décèle par la force des choses que les éléments précurseurs, parmi lesquels on a pu relever les règles de civilité aristocratique peu à peu transmises à tous les milieux ; les effets de la prédication mendiante, qui, en même temps qu’elle a assuré le triomphe d’une Église unifiée sous l’autorité de Rome et cimentée par les décisions des grands conciles des XIIe-XIIIe siècles, a exalté à travers des exempta choisis dans une tradition hagiographique renouvelée les formes individuelles de la piété et la fonction rédemptrice de la mortification et de la souffrance ; l’ouverture d’un authentique esprit scientifique, qui dut énormément à la redécouverte d’Aristote et qui détermina un nouveau regard sur le monde qu’on a vu plus particulièrement appliqué à la géographie et à la cartographie dans les milieux humanistes d’Italie et de France ; l’épanouissement d’une culture urbaine à laquelle concoururent, dans le cas précis de Londres, les milieux auliques tout autant que bourgeois, dont les mécénats respectifs exercèrent leur attraction jusque sur le continent, d’où affluèrent ces nombreux Dutchmen parmi lesquels on dénombrait des Allemands, certes, et des Hollandais, mais peut-être surtout des Flamands.

22C’est à la Flandre, justement, toute proche de nous, que je voudrais emprunter un ultime exemple qui montrera – j’espère – à quel point l’Occident tout entier était devenu à la fin du Moyen Âge une véritable koiné. Sait-on que les plus fameux « peintres flamands » du XVe siècle n’étaient pour la plupart nullement natifs de Flandre ? Jan Van Eyck était de la Meuse limbourgeoise ; Rogier Van der Weyden, qu’en l’occurrence il vaudrait mieux appeler de son nom français Roger de la Pasture, était tournaisien ; Hans Memling était de Seligenstadt, dans la vallée du Main ; Dirk Bouts et Gérard David étaient des Hollandais, l’un de Haarlem, l’autre de Oudewater ; seul, parmi les plus grands, Hugo Van der Goes était de Gand. Mais tous avaient été attirés par l’énorme demande créée par la prospérité des Pays-Bas méridionaux, de la Flandre en particulier, au temps du principat bourguignon. Il leur arriva d’y travailler pour le duc/comte et sa famille (ce fut le cas de Van Eyck et de Van der Weyden) ; mais ils trouvèrent assurément l’essentiel de leurs commandes dans le milieu marchand, surtout dans celui, tout à fait cosmopolite, qui animait alors la place de Bruges.

23Ainsi était-ce pour orner la chapelle funéraire de sa famille en l’église San Egidio de Florence que Tommaso Portinari, agent des Medicis à Bruges, commanda vers 1476-1478 à Hugo Van der Goes la très expressive Adoration des Bergers qu’on admire encore aujourd’hui au Musée des Offices sous le nom de Triptyque Portinari. Ainsi était-ce pour décorer la chapelle San Michele de la Badia de Fiesole qu’Angelo Tani, longtemps supérieur de Portinari à la tête de la même succursale, avait commandé vers 1470 à Hans Memling un flamboyant Jugement dernier, où le donateur, non content de figurer comme de coutume sur un des panneaux latéraux (symétrique de celui où figure sa femme Caterina Tanagli), a voulu que parmi les élus et les apôtres de la cour céleste fussent représentés certains de ses proches, dont Tommaso Portinari lui-même, qu’on a cru pouvoir reconnaître dans les traits du personnage peint par l’artiste sur les plateaux de la balance tenue par l’archange saint Michel au milieu du tableau, et qui, montré agenouillé et les mains jointes sur le plateau de gauche, et agité dans une diabolique gesticulatio sur le plateau de droite, pèse beaucoup plus lourd – on l’aura deviné – sur le premier plateau que sur le second.

24Mais ce n’est ni à Fiesole ni à Florence qu’on voit aujourd’hui ce chef d’oeuvre de Memling : c’est au Musée de Gdansk, l’hanséate Dantzig, en Pologne ! C’est qu’il est arrivé au Jugement dernier une aventure tout à fait imprévue. Parti au printemps de 1473 sur une galère des Medicis à destination de la Toscane via Londres, il fut saisi au large de nos côtes par le pirate de Dantzig Paul Beneke, avec toute la cargaison du navire, qui incluait de l’alun, des fourrures et des soieries. En dépit des protestations de la banque Medicis, du magistrat de Bruges et du duc Charles de Bourgogne lui-même, Beneke garda tout son butin, qu’il répartit selon l’usage entre ses hommes, et fit don du tableau à la chapelle de la guilde de Saint-Georges en l’église Notre-Dame – assurément l’église-mère – de sa ville, où l’œuvre demeura (en dépit de quelques péripéties consécutives aux guerres napoléoniennes, qui donnèrent à Stendhal l’occasion de le voir et de clamer son admiration) jusqu’en 1956, date à laquelle il fut transféré au Musée municipal.

25Ainsi, cette œuvre élaborée par un maître allemand de Bruges au style inimitable (très marqué, en particulier, par la mystique de ses origines rhénanes), à la demande d’un commanditaire italien qui avait sans doute imposé à l’artiste un cahier des charges (pourquoi pas un prix-fait ?) destiné à personnaliser le plus possible le thème particulièrement topique du Jugement dernier, trouva-t-il sa place définitive dans une église hanséatique des bords de la Baltique, où il répondit sans nul doute à l’attente de prédicateurs et de fidèles aussi soucieux de préparer leur salut dans l’autre monde que les Flamands de Bruges et les Italiens de Florence. Trouvera-t-on meilleur exemple pour illustrer la communauté de culture qu’était devenu l’Occident à la fin du XVe siècle, un Occident récemment dilaté vers l’Est, mais qui, tout entier marqué par le christianisme hérité des siècles antérieurs, se montrait de plus en plus préoccupé par la question de son salut ?

26Cela dit, m’attardant pour conclure sur ce bel exemplum, ai-je parlé d’échanges culturels ? Ni plus ni moins, me semble-t-il, que la plupart de ceux qui m’ont précédé à cette tribune. J’espère qu’il ne m’en sera pas plus tenu rigueur qu’à eux. Je vous remercie de votre attention.

© Éditions de la Sorbonne, 2002

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