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Les échanges culturels au Moyen Âge

Les échanges culturels au sein du monde nordique

L’exemple du culte de saint Olaf1

Stéphane Coviaux

Note de l’éditeur

Pour faciliter la lecture de cette étude, nous avons fait le choix de transcrire en norvégien ou danois moderne les noms propres de personnes et de lieux. On lira ainsi « Harald » et non « Haraldr » ; l’orthographe norroise sera néanmoins indiquée entre parenthèses. Feront exception les noms dont l’orthographe s’est imposée autrement dans l’usage français. On lira par exemple « Olaf » et non « Olav ». De la même manière, nous ne traduirons que les noms de lieux et de personnes dont le sens n’est pas discuté.

Texte intégral

  • 1 Pour faciliter la lecture de cette étude, nous avons fait le choix de transcrire en norvégien ou da (...)
  • 1 S. Lebecq, Marchands et navigateurs frisons du haut Moyen Age, Lille, 1983, p. 30-34. L’existence d (...)
  • 2 D’après la tradition norroise des sagas, la Norvège fut soumise à la domination danoise entre le dé (...)
  • 3 Sur la question assez controversée du baptême de Harald, cf. L. Demidoff, « The Poppo Legend », Mec (...)

1Les mers du nord de l’Europe ne furent pas uniquement le théâtre de raids dévastateurs au cours de ce qu’il est convenu d’appeler en Scandinavie l’époque viking, soit, d’après la chronologie traditionnelle, les années 793-1066. Au sein du monde nordique, ce vaste ensemble géographique dans lequel on doit inclure, outre la péninsule Scandinave elle-même, la Normandie, la Frise, les îles Britanniques et celles de l’Atlantique Nord, à commencer par l’Islande, se développèrent en effet à cette époque des contacts plus pacifiques ainsi que des échanges humains et commerciaux1. Davantage ouverte qu’auparavant sur le reste de l’Occident, la Scandinavie connut alors une série de profondes mutations. Là où prévalait jusqu’alors le plus grand morcellement politique se mirent progressivement en place des royaumes plus stables, au terme d’un lent processus d’unification que l’on connaît mal mais dans lequel la tardive conversion des chefs au christianisme joua à l’évidence un rôle crucial. C’est ainsi par exemple qu’au cours du Xe siècle la dynastie danoise des Gormides, originaire de la péninsule du Jutland, établit son autorité sur un vaste ensemble territorial qui s’étendait aux îles de la Baltique et à la Scanie, et qui comprit même épisodiquement la Norvège2. Au même moment, ces contrées adoptaient la religion chrétienne, sous la pression d’Otton Ier : c’est en 948 au plus tard que furent fondés trois diocèses, à Ribe, Slesvig et Århus, avant qu’aux alentours de 965 le roi Harald Gormsson, surnommé Harald à la Dent Bleue (Haraldr blátann) ne reçût le baptême3. L’exemple danois montre qu’à l’époque des invasions les Scandinaves en vinrent à adopter des modèles politiques et religieux imités des royaumes et principautés d’Occident, qu’ils avaient appris à connaître plus intimement à l’occasion des raids vikings et de la colonisation qui parfois en avait résulté.

  • 4 On appelle sagas royales les sagas qui racontent l’histoire des rois de Norvège. Les plus anciennes (...)
  • 5 The Gesta Normannorum ducum of William of Jumieges, Orderic Vitalis and Robert of Torigni, vol. II, (...)

2Telle qu’elle nous est contée par les sagas royales, l’histoire de la Norvège du Xe et du XIe siècle est également celle d’un long processus d’unification politique, dont les artisans et les bénéficiaires furent les rois de la dynastie de Harald à la Belle Chevelure (Haraldr inn hárfagri)4. Ceux-ci entretenaient de toute évidence des rapports assez étroits avec l’Angleterre. Selon Snorri Sturluson par exemple, Harald envoya un de ses fils nommé Håkon (Hákon) à la cour du roi Æthelstan. Il y aurait été baptisé, avant de revenir en Norvège pour y régner de 935 à 961 approximativement. Il aurait cherché à y introduire le christianisme mais aurait dû renoncer à ce projet devant l’opposition déterminée des gens du Þrándheimr, la région de Nidaros (Niðaróss), l’actuelle ville de Trondheim. Plus tard, deux de ses successeurs, Olaf Tryggvason (Óláfr Tryggvason) et Olaf Haraldsson (Óláfr Haraldsson), le futur saint Olaf, surent imposer la nouvelle religion à tous les Norvégiens, sans hésiter à utiliser la force. Ayant au cours de leur jeunesse tumultueuse sillonné les mers du nord de l’Europe, ils s’étaient trouvés l’un et l’autre au contact de royaumes et de principautés solides dont tout laisse penser qu’ils souhaitèrent s’inspirer pour créer en Norvège une monarchie de type nouveau. Alors qu’il n’était encore qu’un jeune chef viking, Olaf Haraldsson participa ainsi à plusieurs expéditions à l’ouest, qui l’amenèrent à séjourner en Angleterre et en Normandie. C’est là qu’en 1014 il reçut le baptême des mains de l’archevêque de Rouen Robert5. L’année suivante, profitant de ce que le roi des Danois Knut le Grand (Knútr inn rίki) était occupé à conquérir l’Angleterre, il regagna la Norvège, s’en rendit maître en l’espace de quelques mois seulement, puis imposa à tous le christianisme. En dépit de ces brillants débuts, son règne s’enlisa rapidement dans les difficultés, probablement dès le milieu des années 1020. Olaf était en effet en butte à deux oppositions, dont la conjonction lui fut en définitive fatale. Alors qu’en Norvège même une partie de l’aristocratie s’irritait de sa volonté hégémonique, Knut, qui avait désormais les mains libres en Angleterre, le tenait pour un usurpateur dont il convenait de se défaire au plus vite. C’est pourquoi, peut-être en 1028, il lança contre lui une expédition et parvint à le mettre en fuite. Olaf se réfugia alors en Russie, tandis que la Norvège repassait sous la domination danoise, exercée dans un premier temps au nom de Knut par un grand aristocrate du Þrándheimr, Håkon jarl de Lade, puis par Sven (Sveinn Knutsson), le fils que Knut avait eu de sa concubine anglo-saxonne Ælfgifu, la très impopulaire Alfiva (Álfίfa) des sources norroises. En 1030, Olaf tenta de rétablir son autorité en Norvège ; c’est au cours de cette tentative qu’il trouva la mort face à une armée de coalisés. L’événement se déroula le 29 juillet à Stiklestad (Stiklarstaðir), non loin de Nidaros. Après un intermède de cinq ans au cours duquel Sven et Alfiva gouvernèrent la Norvège au nom de Knut et s’aliénèrent le soutien des aristocrates, ces derniers secouèrent la tutelle danoise et firent venir de Russie le jeune Magnus (Magnús inn góði Óláfsson), le fils d’Olaf. Celui-ci régna jusqu’en 1047, date à laquelle lui succéda son oncle, le redoutable Harald le Sévère (Haraldr harðði), qui mourut à Stamford Bridge en 1066.

3C’est dans ce contexte que le roi Olaf Haraldsson, à l’instar d’un certain nombre de rois anglo-saxons, fut reconnu saint d’abord en son propre royaume, puis dans une grande partie du monde nordique, de l’Angleterre à l’île de Gotland. L’ambition de la présente étude sera d’abord de montrer que ce phénomène, étudié dans le cadre précis des rapports entre la Norvège et l’Angleterre, constitua un véritable échange culturel et religieux, puis d’en déterminer au plus près les acteurs comme les enjeux, autant que le permettent les délicates sources nordiques.

D’Olaf Haraldsson à saint Olaf

  • 6 Adam de Brême, Gesta Hammaburgensis ecclesioe pontificum, B. Schmeidler éd., Hanovre-Leipzig, 1917 (...)
  • 7 The Anglo-Saxon Chronicle, D. Whitelock trad., Londres, 1961, p. 101.

4Si l’histoire de la Norvège du milieu du XIe siècle reste à bien des égards mystérieuse, il est absolument certain que le processus au terme duquel le roi Olaf Haraldsson y fut déclaré saint s’enclencha fort peu de temps après sa mort. Vers 1075, lorsqu’Adam de Brême rédigea l’Histoire des archevêques de Hambourg, sa réputation de guérisseur était déjà bien établie dans le nord de l’Europe. Adam avait en effet entendu dire que de nombreux miracles se produisaient auprès des reliques d’Olaf, conservées à Nidaros, et que son trépas, commémoré le 29 juillet, était « toujours l’occasion de grandes solennités pour tous les peuples de l’Océan septentrional. Norvégiens, Sueons, Goths, [Sembes], Danois et Slaves »6. La version C de la Chronique anglo-saxonne, rédigée aux alentours de 1050, suggère pour sa part que la renommée du saint norvégien avait dès cette époque atteint l’Angleterre ; elle indique laconiquement qu’il fut tué par son propre peuple en 1030 et qu’il devint ensuite saint7.

  • 8 R. Boyer, Les sagas islandaises, Paris, 1992, p. 45-75.
  • 9 G. A. Blom, Trondheims historie 997-1997. Bind I. Hellig Olavs by. Middelalder til 1537, Trondheim, (...)
  • 10 Les strophes scaldiques conservées l’ont été grâce aux auteurs des sagas, qui les intégraient à leu (...)
  • 11 La première strophe est insérée dans le chapitre 239 de la Saga de saint Olaf : cf. Snorri Sturluso (...)
  • 12 S. Hellberg, « Kring tilkomsten av Glælognskviða », Arkiv for nordisk filologi, 99 (1984), p. 14-48 (...)
  • 13 C. Krag, Vikingtid og Rikssamling 800-1130, Oslo. 1995 (Aschehougs Norges Historie, vol. 2), p. 160 (...)

5S’il faut en croire la tradition norroise, la sanctification d’Olaf fut même presque immédiate : dès l’hiver 1030, le bruit aurait couru que des miracles se produisaient à l’endroit où était enterré son cadavre. Il aurait été alors exhumé, très précisément le 3 août 1031, et chacun aurait pu alors constater qu’il n’avait nullement souffert de la corruption du temps, ce qui constituait un signe manifeste de sainteté. Telle est grossièrement résumée la trame sur laquelle ont brodé les auteurs des sagas à partir de la fin du XIIe siècle. On est naturellement en droit de s’interroger sur le crédit qu’il convient d’accorder à leurs récits. Doit-on notamment en conclure que la sainteté d'Olaf fut reconnue en Norvège avant 1035, au temps du gouvernement danois ? Sans entrer dans le détail des complexes débats qui ont tourné tout au long du XXe siècle autour de la question de l'historicité des sagas, il faut simplement rappeler qu’elles ne constituent nullement la simple mise par écrit de traditions orales transmises de génération en génération mais bien plutôt des reconstitutions historiques fondées sur des modèles véhiculés par l’Église et empruntés soit à l’historiographie classique soit à la littérature hagiographique8. Dans le cas présent, l’authenticité des faits qui sont rapportés par les auteurs nordiques pose d’autant plus problème qu’un certain nombre d’entre eux étaient des hommes d’Église et que tous ont écrit à une époque qui fut celle de l’exaltation de saint Olaf. À partir du milieu du XIIe siècle, son image fut en effet soigneusement polie dans l’entourage des premiers archevêques de Nidaros ; le second d’entre eux, Eystein Erlendsson (1161-1188), est même considéré comme l’auteur d’une œuvre intitulée Passio et Miracula beati Olavi, qui constitue en quelque sorte la version officielle de la légende du saint. Les auteurs des sagas s’en sont vraisemblablement inspirés. Malgré tout, beaucoup d’historiens Scandinaves qu’on ne saurait en aucun cas suspecter de légèreté critique ont considéré que leur récit était sur ce point globalement crédible, et qu’Olaf Haraldsson était devenu saint Olaf entre 1030 et 10359. Cela tient à l’existence d’une source contemporaine des faits, qui à première vue établit de manière indubitable que le défunt roi fut vénéré comme saint alors que Sven gouvernait encore la Norvège au nom de son père Knut. Il s’agit d’un poème scaldique intitulé Glœlognskviða, composé par le scalde Torarinn (Þórarinn loftunga) et inséré dans les deux sagas que Snorri Sturluson a consacrées à saint Olaf10. La première strophe, manifestement adressée à Sven, évoque son avènement en Norvège, tandis que les neuf autres chantent la sainteté de son prédécesseur11. Cependant le philologue suédois Staffan Hellberg, dans une étude proposée en 1984, a sérieusement mis en cause l’authenticité de la Glcelognskviða12. Selon lui, le poème que depuis Snorri on désigne sous ce titre est en réalité constitué de deux pièces totalement indépendantes, que l’auteur islandais a réunies vraisemblablement par erreur. Seule la première strophe, qui ne fait nullement allusion à saint Olaf, peut être datée avec certitude des années 1030-1035. En revanche, les neuf autres, uniquement consacrées au saint roi, dont elles proclament les miracles, ne peuvent être datées précisément ; S. Hellberg suppose qu’elles furent composées à l’occasion de l’avènement d’un roi de Norvège du XIe siècle. Si l’on se range à ses conclusions, il n’apparaît pas du tout évident que la sanctification d’Olaf eut lieu au temps du gouvernement danois13.

  • 14 Ce long poème de vingt-huit strophes a été reconstitué à partir de la Saga de saint Olaf de Snorri (...)
  • 15 E. Hoffmann, Die heilige Konige bei den Angelsachsen und den skandinavischen Volkern. Königsheilige (...)
  • 16 Il convient de signaler néanmoins que la légende de saint Ethelbert n’est pas connue avant le XIIe  (...)
  • 17 Abbon de Fleury, Vita sancti Eadmundi (BHL 2392), PL, 139, 1880, col. 507 et suiv.

6Un autre poème, l’Erfidrápa Óláfs helga du scalde Sigvat Tordsson (Sigvatr porðarson), indique cependant que cet événement se produisit dans la décennie qui suivit la mort du roi14. On suppose en effet que ce scalde, qui avait été un proche d’Olaf Haraldsson, mourut au plus tard au début des années 1040. Selon la tradition, il composa peu avant de mourir un hommage funèbre en l’honneur du roi, traditionnel en ce qu’il y chantait pour l’essentiel les hauts faits d’armes de son héros, et original néanmoins parce qu’il le dépeignait aussi sous les traits d’un saint. Envisagée sous cet angle, l’Erfidrápa révèle notamment que dès l’origine la sainteté d’Olaf fut conçue à l’imitation du modèle des saints rois d’Angleterre. La quinzième strophe évoque ainsi en termes fleuris une éclipse de soleil qui se serait produite alors qu’Olaf livrait bataille à Stiklestad. Cette éclipse, qui constituait le présage funeste du martyre du roi, l’assimile clairement au Christ souffrant la Passion, ce qui est conforme aux modèles hagiographiques anglo-saxons15. Un parallèle est même possible avec la légende de saint Ethelbert, ce roi des Saxons de l’Est qui fut tué en 794 par Offa de Mercie, et dont le martyre se serait accompagné à la fois d’un tremblement de terre et d’une éclipse16. Quant à la vingt-troisième strophe, qui constitue une manière de variation sur le thème connu de l’incorruptibilité du corps du saint, elle semble s’inspirer de la légende de saint Edmond. On y apprend en effet que les cheveux d’Olaf avaient continué à pousser après sa mort. Or Abbon de Fleury, dans la vita sancti Eadmundi qu’il écrivit à la fin du Xe siècle, raconte également que les cheveux et les ongles de ce roi, tragiquement assassiné par des vikings danois en 869, continuèrent à pousser après son trépas et qu’une pieuse femme les coupait chaque année à la date de Pâques pour les offrir à la vénération des fidèles17. Enfin, les deux strophes suivantes attestent l’existence d’un culte rendu à saint Olaf à Nidaros. Ses restes avaient été placés dans un reliquaire, auprès duquel se produisaient de nombreuses guérisons miraculeuses. Il existait par ailleurs déjà une messe de saint Olaf, que le scalde Sigvat se promettait de toujours entendre avec respect.

  • 18 E. Bull, « The cultus of Norwegian saints in England and Scotland », Saga-Book of the Viking Societ (...)

7Il fallut donc tout au plus une dizaine d’années pour que le roi Olaf Haraldsson eût droit en Norvège aux honneurs de la sainteté. Sa réputation gagna très rapidement d’autres contrées nordiques, au premier rang desquelles il faut mentionner l’Angleterre anglo-saxonne. Des études déjà anciennes ont en effet clairement établi que saint Olaf y fut vénéré avant même la conquête normande18.

8Il le fut d’abord dans la région du monastère d’Abingdon. C’est la version C de la Chronique anglo-saxonne, dont on estime qu’elle fut rédigée dans cette région aux alentours de 1050, qui le laisse penser. Elle est la seule de toutes les versions de cette œuvre à mentionner la mort d’Olaf en 1030 et à faire état de sa sainteté.

  • 19 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 130.
  • 20 S. Keynes, « Cnut’s earls », dans The Reign of Cnut : king of England, Denmark and Norway, A. Rumbl (...)

9La version D de la même chronique, qui provient de la région d’York, permet de faire du nord de l’Angleterre un deuxième foyer d’implantation du culte de saint Olaf. À proximité de cette cité, très précisément à Galmanho, existait en 1055 un mynster qui lui était dédié et qui avait été construit par l’earl de Northumbrie Siward19. C’est là que ce Danois, qui avait dû son ascension politique à la faveur de Knut, avait choisi de se faire enterrer20. L’image du saint roi de Norvège gagna donc ainsi l’ancien Danelaw.

  • 21 Codex diplomaticus Ævi Saxonici, vol. IV, J. Kemble éd., Londres, 1846, η°8Ι4, p. 159-160.
  • 22 Ibid., no 926, p. 264.
  • 23 Cet acte pourrait être daté des années 1057-1065 : cf. B. Dickins, « The cult of St. Olave », op. c (...)
  • 24 S. Keynes, « Cnut’s earls », op. cit., p. 62-64.
  • 25 The Leofric Col lector (Had. MS. 2961) with an appendix containing a Litany and Prayers from Harl. (...)
  • 26 R. Folz, Les saints rois du Moyen Age en Occident (VIe-XIIIe siècle), Bruxelles, 1984 (Subsidia Hag (...)
  • 27 The Leofric Missal as used in the cathedral of Exeter during the episcopate of its first bishop a.d (...)
  • 28 L. Gjerløw, « Olav den hellige. Liturgi », dans Kulturhistorisk Leksikon for nordisk middelalder, t (...)

10Mais elle fut également introduite dans le sud du royaume anglo-saxon. Deux actes datant du règne d’Édouard le Confesseur établissent en effet l’existence dans la cité d’Exeter d’une église Saint-Olaf. Le premier est un acte royal daté de 1063 dans lequel Édouard mentionne cette église et confirme lui avoir donné des terres21. Le second émane de Gytha, l’épouse du très puissant earl de Wessex Godwin ; il s’agit d’un acte de donation cédant à l’église Saint-Olaf la terre de Sherford, provenant de sa dot, pour le salut de son âme et celle de son époux22. Tout laisse donc penser que cette donation eut lieu après la mort de Godwin en 105323. On notera qu’à l’instar de Siward, Gytha était danoise : c’était la sœur de l’earl Ulf Torgilsson (Úlfr Þorgilsson), l’un des principaux compagnons de Knut24. Des textes liturgiques ont également été conservés, qui confirment l’implantation du culte olavien dans ces régions méridionales de l’Angleterre. Le collectaire de Leofric (1046-1072), sous le pontificat duquel le siège de Crediton fut transféré à Exeter, contient ainsi la plus ancienne version de l’office de saint Olaf25. Si une grande partie des collectes et des capitules qui le composent sont empruntés à l’Ancien Testament, d’autres proviennent des offices de saints rois anglo-saxons. La collecte de l’office de tierce est ainsi tirée de l’office de saint Oswald, roi et martyr, et la collecte de l’office de none provient de l’office de saint Edmond26. Un autre livre liturgique, conservé dans le manuscrit Cambridge, Corpus Christi College No 422, datant des années 1050-1060, et provenant peut-être de l’Église de Sherborne, voisine de celle d’Exeter, contient d’une part un calendrier qui, à la date du 29 juillet, rappelle la mort du martyr Olaf, et d’autre part le texte d’une messe votive en son honneur27. Comme elle est identique à celle qui fut dite en Norvège tout au long du Moyen Âge, et que par ailleurs l’existence d’une messe y est déjà attestée par Sigvat au plus tard au début des années 1040, il est vraisemblable que le texte du manuscrit CCC No 422 fut importé en Angleterre vers le milieu du XIe siècle28.

11L’image de saint Olaf, forgée en Norvège dans la décennie qui suivit l’année 1030, mais pas nécessairement avant 1035, constitua donc un décalque assez fidèle de modèles hagiographiques anglo-saxons. Ce transfert culturel permit la naissance du premier des saints rois Scandinaves. Mais en retour son culte s’implanta aussi en quelques régions d’Angleterre, en l’espace de vingt ou trente ans seulement. Le destin posthume d’Olaf Haraldsson révèle ainsi l’existence non seulement de transferts mais encore d’échanges culturels et religieux au sein du monde nordique du XIe siècle, au moment où la Scandinavie était définitivement engagée sur la voie de la christianisation. Il importe d’en déterminer les acteurs, ne serait-ce que pour en comprendre la surprenante rapidité. Les évêques missionnaires qui œuvrèrent alors à la conversion de la Norvège furent sans nul doute les vecteurs privilégiés de ces échanges.

Le rôle des évêques missionnaires norvégiens

  • 29 A. Taranger, Den angelsaksiske kirkes indflytelse paa den norske, Christiania, 1890 ; L. Abrams, «  (...)
  • 30 Snorri Sturluson, Heimskringla, t. I, Bjarni Adalbjarnarson éd., Reykjavik, 1941 (Íslenzk fornrit, (...)
  • 31 F. Birkeli, « Hadde Hâkon Adalsteinsfostre likevel en biskop Sigfrid hos seg ? », Historisk Tidsskr (...)
  • 32 Adam de Brême, op. cit., p. 118.

12En effet, même si Adam de Brême indique que des évêques consacrés par les archevêques de Hambourg pour le Danemark et la Suède firent des incursions missionnaires en Norvège dans la seconde moitié du Xe siècle, l’essentiel du travail d’évangélisation y fut assuré par des ecclésiastiques venus d’Angleterre dans la suite des rois qui achevèrent l’unification politique du royaume29. Ainsi, s’il faut en croire Snorri Sturluson, Håkon le Bon fut le premier à en faire venir un30. L’existence de cet évêque, peut-être nommé Sigfrid, et qui aurait prêché en Norvège entre 935 et 961, ne constitue cependant pas une certitude absolue31. En revanche la présence d’un évêque anglais aux côtés d’Olaf Tryggvason dans les dernières années du siècle ne fait aucun doute, de même qu’il est certain qu’Olaf Haraldsson, probablement désireux d’intensifier le processus de christianisation, en amena quatre avec lui d’Angleterre en 1015. Selon Adam de Brême, ces missionnaires s’appelaient respectivement Grimkil, Sigafrid, Rudolf et Bernard32 ; ils apparaissent dans les sources norroises sous les noms de Grίmkell, Sigurðr, Roðulfr et Bjarnharðr.

  • 33 On peut lire ce récit sous la plume du moine Theodoricus, et on le retrouve chez Snorri comme dans (...)
  • 34 Snorri Sturluson, Heimskringla, t. II, op. cit., p. 40 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 262.
  • 35 C’est la thèse récemment soutenue par Susan Janet Ridyard dans une enquête portant spécifiquement s (...)
  • 36 En ce domaine le travail pionnier fut celui que mena Fridtjof Birkeli sur les pierres runiques norv (...)
  • 37 Snorri Sturluson, Heimskringla, I, op. cit., p. 167-173 ; Histoire des rois de Norvège, op. cit., p (...)
  • 38 Id., Heimskringla, I, op. cit., p. 314-319 ; Histoire des rois de Norvège, op. cit., p. 301-305.
  • 39 W. Lange, Studien zur christlichen Dichtung der Nordgermanen 1000-1200, Göttingen, 1958 (Palaestra, (...)
  • 40 E. Marold, « Das Gottesbild der christlichen Skaldik », dans The Sixth International Saga Conferenc (...)

13Les sagas attribuent au premier d’entre eux un rôle particulier dans la sanctification d’Olaf Haraldsson : c’est lui qui, le 3 août 1031, aurait fait exhumer la dépouille du roi, rendant ainsi manifeste sa sainteté33. Quelle que soit la place qu’elles accordent à cet événement fondamental, toutes ces œuvres le décrivent comme un phénomène spontané résultant d’une initiative populaire. Dès l’hiver 1030-1031, selon Snorri, « maintes gens commencèrent à dire dans le Þrándheimr que le roi Olaf était en vérité un saint homme et qu’il se produisait force signes de sa sainteté. Commencèrent alors force invocations au roi Olaf pour des choses qui paraissent importantes aux gens »34. L’évêque Grimkell ne serait par conséquent intervenu que comme spécialiste du sacré, se bornant à officialiser la sainteté d’Olaf. Dans le cas présent, le rôle assigné par la tradition norroise à la vox populi paraît néanmoins relever davantage du lieu commun hagiographique que de la réalité historique, ce qui n’a d’ailleurs rien pour surprendre tant la littérature des vies de saints imprègne les sagas. À titre de comparaison, les études consacrées à la naissance et au développement du culte des saints rois anglo-saxons montrent que le rôle des élites ecclésiastiques et laïques fut bien plus déterminant en ce domaine que celui de l’initiative populaire35. Ces conclusions doivent certainement être étendues à la Norvège, d’autant que la religion chrétienne n’y était établie que depuis fort peu de temps. Certes, des études archéologiques ont révélé qu’en certaines régions sa diffusion avait largement précédé le temps des missions officielles36. Mais on doit faire remarquer que le Þrándheimr, peu ouvert sur l’extérieur, n’avait pas vraiment été concerné par cette infiltration. La tradition des sagas en fait même une sorte de conservatoire du paganisme nordique : au milieu du Xe siècle, ses habitants auraient mis fin aux ambitions missionnaires du roi Håkon le Bon en le contraignant à participer aux rites sacrificiels païens37 ; plus tard, Olaf Tryggvason dut recourir à la force pour les convertir38. Enfin, il n’est pas évident que le culte des saints ait été véritablement introduit en Norvège par les premiers missionnaires. C’est en tout cas ce que suggère la poésie religieuse chrétienne de cette époque, qui constitue notre seule source d’information sur le contenu de la prédication aux païens, en l’absence d’instructions pastorales adressées aux évêques39 : les quelques fragments qui restent des poèmes composés par les scaldes chrétiens du début du XIe siècle indiquent que cette prédication fut strictement centrée sur la figure de Dieu, présenté comme créateur, souverain et protecteur des hommes et du roi40. Ces médiateurs privilégiés entre Dieu et les hommes que sont les saints n’y apparaissent pas.

  • 41 E. H. Lind, Norsk-isländska dopnamn ock fingerade namn från medeltiden, Uppsala, 1905-1915, col. 35 (...)
  • 42 F. Birkeli, « Biskop Grimkell og Hellig Olav », Tidsskrift for teologi og kirke, 3 (1980), p. 207-2 (...)
  • 43 Un passage de la Saga de Saint Olaf de Snorri Sturluson, passablement anachronique au demeurant, su (...)
  • 44 Les plus anciennes lois chrétiennes de Norvège proviennent de l’ouest de la Norvège et sont insérée (...)

14Ces considérations conduisent à penser que l’évêque Grimkell joua un rôle beaucoup plus important dans la sanctification d’Olaf que celui que ne lui prête la tradition tardive des sagas, et qu’il en fut le vraisemblable instigateur. Le modèle du saint roi ne pouvait être en effet que très familier à ce missionnaire venu d’Angleterre. Il dut lui être d’autant plus facile de l’introduire en Norvège que lui-même était au moins partiellement Scandinave. On a pu faire remarquer en effet que la racine de son nom, rarement attesté dans le monde anglo-saxon, est d’origine nordique41. Peut-être descendait-il de colons Scandinaves implantés en Angleterre, à moins qu’il n’ait appartenu à l’une de ces familles anglo-danoises qui paraissent avoir été fréquentes à cette époque. Le chercheur norvégien Fridtjof Birkeli a même repéré dans le testament de l’évêque Ælfwold de Crediton, mort en 1008, le nom d’un certain Grimkytel, qui aurait été parent de ce prélat ; à titre d’hypothèse, il a donc proposé d’identifier ce personnage avec l’évêque missionnaire de saint Olaf42. Dans ce cas Grimkell aurait été originaire de l’une des trois régions qui accueillit le plus précocement le culte de ce saint. Notons également qu’il joua un rôle de premier plan dans l’organisation de la jeune Église de Norvège au cours des années 102043. Les plus anciennes lois chrétiennes de Norvège lui sont expressément attribuées44. Par conséquent, même si son destin au cours des années qui suivirent l’exil et la chute d’Olaf Haraldsson n’est pas connu avec précision, il y a tout lieu de penser qu’il fut directement à l’origine de sa sanctification, et que son rôle dans cet événement ne fut pas simplement celui d’un spécialiste du sacré. C’est probablement à lui que l’on doit l’introduction en Norvège du modèle du saint roi anglo-saxon, sensible dans l’Erfidrápa Óláfs helga du scalde Sigvat Tordsson.

  • 45 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 110.
  • 46 Codex diplomaticus Ævi Saxonici, t. III, J. M. Kemble éd., Londres, 1846, no 742, p. 32. Deux émine (...)
  • 47 En dernier lieu cf. P. H. Sawyer, Anglo-Saxon Charters, Londres, 1968, p. 356.
  • 48 A. O. Johnsen, « Om misjonsbiskopen Grimkellus », Historisk Tidskrift, 60 (1975), p. 22-34.
  • 49 Les Miracula sancti Ivonis (BHL 4622) évoquent en effet la présence dans la région de Ramsey d’un é (...)
  • 50 Une source islandaise du XIIIe siècle, la Hungrvaka, mentionne le séjour de cet évêque en Islande : (...)

15Il semble désormais acquis qu’à la fin des années 1030 Grimkell quitta la Norvège, regagna l’Angleterre pour y obtenir une charge épiscopale. Dans les actes royaux anglais apparaît en effet à partir de 1038-1039 un évêque nommé Grimketel ou bien encore Grimkillus. Il mourut en 1047 selon les versions C, D et E de la Chronique anglo-saxonne45. On a cependant parfois refusé d’identifier ce personnage avec l’ancien compagnon missionnaire du roi de Norvège Olaf, sur la foi d’un acte royal daté de 1026 et dans lequel un certain Grimcytel, évêque des Saxons de l’Est, apparaît déjà comme souscripteur46. Mais cet acte est manifestement un faux47. Rien ne s’oppose donc véritablement à ce qu’en 1038 ou 1039 au plus tard Grimkell ait quitté la Norvège pour l’Angleterre, retrouvant ainsi le pays dont il était originaire48. Ce type de parcours semble d’ailleurs avoir été fréquent parmi les évêques de ces temps missionnaires, qui n’étaient pas encore fermement établis dans des diocèses. Une trentaine d’années avant Grimkell, l’évêque Sigurd, qui avait évangélisé les Norvégiens aux côtés d’Olaf Tryggvason à la fin du Xe siècle, avait suivi le même chemin après la mort du roi49. Il est probable que deux des trois compagnons de Grimkell en Norvège firent de même : si cela ne fait aucun doute pour Rodulf, dont il sera question plus loin, c’est vraisemblablement aussi le cas pour Bernard le Savant (Bjarnharðr inn bόkvίsi), dont on estime parfois qu’il alla trouver Knut en Angleterre vers 1026, après avoir séjourné cinq ans en Islande, et qu’il fut envoyé en Scanie par ce roi50.

  • 51 F. Birkeli, « Biskop Grimkell og Hellig Olav », op. cit., p. 207-223.

16Une fois installé à Selsey, Grimkell put côtoyer d’assez près, dans le cadre du witan, tous ceux qui favorisèrent d’une manière ou d’une autre l’implantation en Angleterre du culte de saint Olaf. C’est ce que révèle l’examen des actes des rois Hartaknut et Édouard le Confesseur, dont treize portent sa souscription51. Tous portent également celle de Godwin de Wessex, et douze celle de Siward de Northumbrie. Enfin, un acte de 1046 porte celle de l’évêque Leofric, nouvellement placé à Crediton par le roi Édouard. On peut donc raisonnablement attribuer à l’évêque Grimkell une grande part de responsabilité dans l’introduction et la diffusion du culte du saint roi de Norvège en Angleterre.

  • 52 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 116 ; Chronicon monasterii de Abingdon, J. Stevenson éd., L (...)
  • 53 Adam de Brême, op. cit., p. 125.
  • 54 Byskupa sögur, op. cit., p. 80-81.

17Il partage cette responsabilité avec un autre évêque missionnaire. Ce n’est en effet probablement pas Grimkell mais Rodulf qui fit connaître Olaf aux moines d’Abingdon. Plusieurs sources indiquent qu’en 1050 Édouard le Confesseur nomma ce clerc, qui était son parent, à la tête du prestigieux monastère52. Le destin de ce Rodulf est assez bien connu. Ayant quitté la Norvège au moment de la déroute d'Olaf Haraldsson, il se rendit auprès de l’archevêque de Hambourg-Brême Unwan, et celui-ci le renvoya en mission53. Il gagna alors l’Islande, où il séjourna pendant dix-neuf ans54. Puis il retourna en Angleterre, pour succéder à Abingdon à l’abbé Siward. Il occupa cette charge prestigieuse jusqu’à sa mort en 1052. En vertu de la parenté qui le liait à Édouard, dont on ignore d’ailleurs la nature exacte, il se pourrait qu’il soit directement responsable de la donation que fit le roi anglo-saxon à l’église d’Exeter.

  • 55 L. Musset, « La pénétration chrétienne dans l’Europe du Nord et son influence sur la civilisation S (...)

18En définitive la rapidité avec laquelle la sainteté d’Olaf fut reconnue en Norvège puis diffusée en Angleterre s’explique pour l’essentiel par la très grande mobilité des évêques missionnaires anglais qui contribuèrent à la christianisation de l’Ouest Scandinave, mobilité déjà soulignée notamment par Lucien Musset55.

La naissance et la diffusion du culte de saint Olaf : une analyse

  • 56 Snorri Sturluson, Heimskringla, II, op. cit., p. 398-401 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 260 (...)
  • 57 Ágrip - Fagrskinna, op. cit., p. 31.
  • 58 Snorri Sturluson, Heimskringla, II, op. cit., p. 306-307 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 206
  • 59 Snorri évoque la « trahison » de Knut au chapitre 194 de la Saga de saint Olaf : à la mort du jarl (...)
  • 60 Heimskringla, II, op. cit, p. 403-404 ; La saga de saint Óláf, op. cit., p. 263.

19Une juste appréciation des enjeux exacts de la sanctification du roi Olaf Haraldsson dépend d’une part de la détermination des acteurs de ce processus et d’autre part de celle du contexte dans lequel il se produisit. Snorri Sturluson suggère dans le récit détaillé et captivant qu’il livre des événements des années 1028-1031 que les grands de Norvège participèrent étroitement aux côtés de l’évêque Grimkell à la promotion de la sainteté d'Olaf. Elle semble intrinsèquement liée à la lutte des aristocrates norvégiens contre le gouvernement danois, qui les mécontentait à deux titres. D’une part, Sven et sa mère auraient dès 1030 imposé aux Norvégiens des lois qu’en d’autres temps on aurait qualifiées de scélérates, parce qu’elles restreignaient grandement leur liberté56. Cette information provient certainement de l’Ágrip, cette œuvre norvégienne de la fin du XIIe siècle : on y lit notamment que, entre autres lois humiliantes, les Norvégiens n’avaient pas le droit de quitter le pays sans l’autorisation du roi57. Par ailleurs, Knut aurait mécontenté les grands en trahissant la promesse faite aux plus éminents d’entre eux de leur confier le gouvernement du royaume : il se serait engagé à le donner à un certain Einar Tambarskjelve (Einarr Þambarskelfir Eindriðason), au cas où le jarl Håkon de Lade, qui exerçait depuis 1028 le pouvoir en son nom, venait à mourir58. En instituant à sa place son propre fils Sven et sa mère Alfiva en 1030, Knut serait revenu sur cette promesse et aurait attisé le mécontentement des aristocrates de Norvège, qui à court terme cherchèrent à se débarrasser de la tutelle danoise pour installer une dynastie autochtone59. Si l’on suit ce récit, on est tenté de faire de la sanctification d’Olaf Haraldsson un instrument au service de cette politique, d’autant que selon Snorri l’évêque Grimkell se serait entendu avec Einar en 1031 pour aller trouver Sven et lui demander l’autorisation d’exhumer la dépouille du défunt roi60.

  • 61 Heimskringla, II, op. cit, p. 306-307 ; La saga de saint Óláf, op. cit., p. 206.

20Ce récit, d’une merveilleuse cohérence, paraît sur un point au moins aussi vraisemblable que séduisant. Il est en effet très probable que les grands de Norvège conçurent une grande amertume du fait que le gouvernement du pays n’ait pas été concédé à l’un d’entre eux mais à un étranger. Lorsqu’à deux reprises les rois danois avaient dominé la Norvège, ils l’avaient confiée à un membre de la dynastie de Lade, cette grande famille du Prándheimr, dont Einar était l’héritier. Dans les années 970, le roi Harald à la Dent Bleue avait désigné le jarl Håkon le Puissant (Hákon inn ríki) ; ses fils Eric (Eiríkr Hdkonarson) et Sven (Sveinn Hákonarson) lui avaient succédé après la mort d’Olaf Tryggvason, au début du XIe siècle. Et rappelons qu’en 1028, ce fut le fils d’Eric, le jarl Håkon, qui fut investi du pouvoir au nom de Knut61. Mais cela n’implique pas nécessairement que les grands aient voulu favoriser la sanctification d’Olaf, leur ancien ennemi, pour promouvoir la cause de son fils Magnus, réfugié en Russie, autrement dit pour en faire un instrument au service d’une politique anti-danoise. Il faudrait pour cela être sûr qu’Olaf fut reconnu saint avant 1035, ce qui n’est pas possible. En définitive, le retournement des grands de Norvège et la naissance du culte de saint Olaf en Norvège furent peut-être des événements disjoints, quoiqu’à peu près contemporains. Dans un royaume encore très superficiellement christianisé, il n’était peut-être pas nécessaire pour soutenir la cause de Magnus de lui donner une légitimité religieuse en sanctifiant son père.

21L’évêque Grimkell paraît donc avoir été le principal responsable de la sanctification d’Olaf Haraldsson. Nous pensons que ses préoccupations étaient bien plus religieuses que politiques. Ce missionnaire venu d’Angleterre dut en effet être impressionné par la mort tragique du roi, à laquelle il ne semble d’ailleurs pas avoir assisté, et sa connaissance des vies des saints rois anglo-saxons lui fournit certainement une grille de lecture pour comprendre cette mort et lui donner un sens. Une telle grille de lecture ne lui laissait pas d’autre choix que de voir en Olaf un martyr pour la foi, dont le destin reproduisait en quelque sorte celui du Christ. Ainsi sa mort tragique à Stiklestad constituait-elle une étape en quelque sorte nécessaire de la christianisation, dont elle marquait également le succès. C’est probablement le désir de proclamer ce succès, dont il avait été l’artisan principal aux côtés du roi, qui poussa l’évêque à organiser ce que faute de mieux on appellera ici une « propagande olavienne », peut-être entre 1035 et 1038. Il reprenait ainsi à son compte la mission des apôtres.

  • 62 La dimension tutélaire de saint Olaf apparaît par exemple dans la deuxième partie de la Gloelognskv (...)
  • 63 E. Hoffμaνν, Die heilige Könige, op. cit., p. 46-58.

22S’il n’apparaît donc pas nécessaire de relier la sanctification d’Olaf Haraldsson à la lutte contre la présence danoise, il est cependant indéniable qu’elle eut des répercussions politiques et religieuses considérables en Norvège. Assez rapidement en effet, le saint roi fut élevé à la dignité de figure tutélaire de la monarchie norvégienne, à laquelle il conféra une certaine solidité ; celle-ci ne se démentit pas réellement avant les guerres civiles qui embrasèrent le royaume à partir de 113062. Par ailleurs, la sanctification d’Olaf fut vraisemblablement un puissant ferment de christianisation, tant, comme l’a montré Erich Hoffmann, le modèle du saint roi martyr devait correspondre aux mentalités et aux représentations des populations d’origine germanique ; on sait à quel point il s’apparente au modèle païen du héros, voué à Odin et en définitive sacrifié à lui63.

  • 64 P. S. Andersen, « Harald hardråde, Danmark og England », dans Harald hardråde, A. Berg dir., Oslo. (...)
  • 65 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 109.

23Si l’inventaire des sources attestant la précoce introduction en Angleterre du culte de saint Olaf a été soigneusement dressé, et si, comme on l’a vu, les évêques missionnaires de retour de Norvège peuvent en être tenus responsables, il reste à s’interroger sur les raisons d’un tel phénomène. Étant donné le contexte politique extrêmement troublé qui caractérisa le royaume anglo-saxon à l’époque d’Édouard le Confesseur, la question se pose de savoir si le culte de saint Olaf fut destiné d’une manière ou d’une autre à soutenir les prétentions des rois de Norvège à y régner. Les deux successeurs d’Olaf Haraldsson eurent en effet des ambitions de cette nature. Harald le Sévère, roi de Norvège entre 1047 et 1066, voulut assurément succéder à Édouard, et on sait comment il échoua à Stamford Bridge face à Harold. Mais ses ambitions ne se manifestèrent que tardivement, et la plus grande partie de son règne fut monopolisée par la lutte qu’il mena contre le Danemark. Ce n’est qu'en 1064 qu’il put se tourner vers l’Angleterre, à une date où le culte d’Olaf, son demi-frère, était déjà bien établi64. On sait moins en revanche que son prédécesseur et neveu Magnus le Bon manifesta lui aussi le désir de reconstituer à son profit l’Empire de Knut, et donc de régner sur l’Angleterre. Les versions C et D de la Chronique anglo-saxonne signalent ainsi qu’en 1045 Édouard dut réunir une grande flotte à Sandwich, à cause de la menace que faisait peser sur lui le roi de Norvège65. La coïncidence chronologique entre ces événements et l’introduction du culte de saint Olaf en Angleterre invite ainsi à poser la question d’une éventuelle dimension politique de ce culte. Seule l’étude des personnes qui favorisèrent son implantation peut fournir quelques éléments de réponse à cette question.

  • 66 F. Barlow, Edward the Confessor, Berkeley-Los Angeles, 1970, p. 73-95.
  • 67 L'explication est qu’en 1039 Magnus et Hartaknut, le fils de Knut et d’Emma de Normandie, avaient c (...)
  • 68 Snorri Sturluson, Heimskringla, t. III, Bjarni Adalbjarnarson éd., Reykjavik, 1951 (Íslenzk fornrit (...)
  • 69 S. Körner, « The battle of Hastings, England and Europe 1035-1066 », Bibliotheca Historica Lundensi (...)

24La donation que fit Édouard le Confesseur à l’église d’Exeter résulte certainement avant tout de la piété du roi et éventuellement aussi de l’influence de Rodulf d’Abingdon. Lui conférer une dimension politique ne s’impose pas, car Édouard fit toujours preuve d’une grande méfiance à l’encontre des gens du Nord, et s’efforça avec constance de tenir son royaume à l’écart des querelles internes à la Scandinavie66. Pendant tout son règne, les relations entre l’Angleterre et la Norvège furent tendues, comme le montrent les événements de 1045 évoqués par la Chronique anglo-saxonne. Snorri prétend même qu’à la fin de son règne, Magnus, qui s’était rendu maître du Danemark, envoya une ambassade à Édouard pour réclamer la couronne d’Angleterre67. En retour, Édouard aurait souligné la légitimité de son autorité68. Ces négociations sont peut-être le fruit de l’imagination de Snorri69 ; quoi qu’il en soit, les tensions entre la Norvège et l’Angleterre étaient telles qu’on ne saurait voir dans le geste d’Édouard en faveur de l’église Saint-Olaf d’Exeter autre chose qu’un simple acte de piété.

  • 70 M. W. Campbell, « The rise of an Anglo-Saxon “Kingmaker”, earl Godwin of Wessex », Canadian Journal (...)
  • 71 W. E. Kapelle, The Norman Conquest of the North. The Region and its Transformation, Londres. 1979, (...)

25La haute aristocratie anglo-danoise des earls semble avoir joué un rôle de tout premier plan dans l’introduction du culte du saint roi de Norvège en Angleterre. Il est impensable que le clan de Godwin de Wessex ait voulu en quelque manière ouvrir la voie à un roi de Norvège. On sait en effet combien le puissant earl, au moins jusqu’à sa disgrâce en 1051, soutint les Danois contre les Norvégiens Magnus et Harald. Il poussa même Édouard à intervenir dans la lutte qui les opposaient en Scandinavie, ce en quoi il n’obtint jamais satisfaction70. Plus tard, Harald fut l’un des principaux rivaux de Harold pour la succession à Édouard le Confesseur. Quant à l’earl de Northumbrie Siward, danois de naissance, ce qu’on sait de son action politique montre qu’il fut toujours fidèle au roi anglo-saxon, peut-être plus par intérêt que par conviction71. L’essentiel était pour lui de défendre la Northumbrie contre les assauts des Écossais, et il est peu probable que les affaires intérieures de la Scandinavie l’aient grandement préoccupé.

  • 72 Une légende locale voudrait qu’il ait existé une sainte Scandinave martyrisée sur l’île norvégienne (...)
  • 73 M. K. Lawson, Cnut. The Danes in England in the early eleventh Century, Londres, 1993, p. 163-174.

26En définitive, l’introduction et la diffusion du culte de saint Olaf en Angleterre semblent avoir répondu à une logique autre que politique. C’est pourquoi nous suggérons à titre d’hypothèse que ce martyr y fut perçu moins comme un saint spécifiquement norvégien que comme un saint avant tout Scandinave. Il fut même le premier saint nordique72. C’est probablement ce qui explique qu’il ait pu être favorablement accueilli par la haute aristocratie anglo-danoise. Son culte fut donc vraisemblablement une manière de culte identitaire, adapté à ce public particulier qu’était la population d’origine Scandinave établie en Angleterre à la faveur de la colonisation du Danelaw et du renouveau des raids danois à partir de la fin du Xe siècle. On peut raisonnablement estimer qu’à l’époque de Knut les Danois tenaient des possessions dans tous les comtés anglais, sans que pour autant il y ait eu remplacement systématique des autochtones par les Scandinaves, à la différence de ce qui se déroula au temps de Guillaume le Conquérant. Faute de sources, il est impossible de dire si le peuplement Scandinave augmenta ou non dans la région d’York, et plus généralement dans l’ancien Danelaw, mais tout laisse croire que la population d’origine nordique y resta importante. On estime enfin que dans le sud de l’Angleterre les compagnons de Knut formaient une minorité significative dans la classe des propriétaires terriens73.

  • 74 C. E. Fell, « Anglo-Saxon Saints in Old Norse sources and vice versa », dans Proceedings of the Eig (...)

27Même si la naissance du culte de saint Olaf reste encore à bien des égards mystérieuse, elle est certainement significative de l’existence d’échanges culturels entre la Scandinavie et l’Angleterre à la fin de l’époque viking. Tout au long du Moyen Âge se produisirent ainsi des échanges de saints entre ces deux régions74. Mais l’exemple de saint Olaf est particulièrement précieux, du fait de sa précocité, et parce qu’il est possible de déterminer ceux qui se firent les promoteurs de sa sainteté. Le rôle des évêques missionnaires venus d’Angleterre dans la suite des grands rois évangélisateurs ne fait en ce domaine guère de doute. Ils entendaient ainsi poursuivre la christianisation des Norvégiens, et le martyre du roi à Stiklestad devait leur apparaître comme l’acte d’entrée du royaume en chrétienté. L’accueil réservé par une partie de l’aristocratie anglo-saxonne au culte du premier des saints rois du Nord fournit des indices sur les milieux anglo-scandinaves, revivifiés par la conquête danoise du XIe siècle ; s’ils apparaissent conscients de leur particularisme et soucieux de l’entretenir, ils semblent en revanche globalement assez détachés des luttes internes à la Scandinavie. On devait en d’autres termes se considérer avant tout comme Scandinave, et accessoirement descendant de Danois ou de Norvégiens. Enfin, il est clair que l’introduction en Norvège du modèle anglo-saxon du saint roi a puissamment contribué à l’intégration de cette partie de la Scandinavie à l’Occident médiéval. En effet, ce modèle y fut certainement dès la deuxième moitié du XIe siècle un puissant ferment de christianisation. Et au XIIe siècle, il fut utilisé par la jeune Église de Norvège pour imposer le modèle du rex iustus, auquel les rois étaient désormais invités à se conformer. Bien évidemment, saint Olaf en fut l’archétype norvégien.

Le culte de suint Olaf en Angleterre au milieu du XIe siècle

Le culte de suint Olaf en Angleterre au milieu du XIe siècle

Notes

1 S. Lebecq, Marchands et navigateurs frisons du haut Moyen Age, Lille, 1983, p. 30-34. L’existence d’importants contacts commerciaux ressort clairement des campagnes de fouilles archéologiques, comme celles qui ont été menées à Kaupanger, dans le fjord d’Oslo : cf. C. Blindheim, B. Heyerdahl-Larsen, R. L. Tollnes, Kaupang-funnene, Oslo, 1981 (Universitets Oldsaksamling - Norske Oldfunn. XI).

2 D’après la tradition norroise des sagas, la Norvège fut soumise à la domination danoise entre le début des années 970 et le règne d’Olaf Tryggvason (995-1000), puis à nouveau de la mort de ce dernier à l’avènement d’Olaf Haraldsson en 1015.

3 Sur la question assez controversée du baptême de Harald, cf. L. Demidoff, « The Poppo Legend », Mecliœval Scandinavia, 6 (1973), p. 39-67.

4 On appelle sagas royales les sagas qui racontent l’histoire des rois de Norvège. Les plus anciennes, qui n’ont pas été conservées, ont été composées au cours du XIIe siècle par les Islandais Ari Thorgilsson (Ari þorgilsson) et Saemund Sigfusson (Sœmundr Sigfússon). Elles ont été cependant utilisées ultérieurement, et ont inspiré des compilations datant de la fin du siècle comme l’Historia de antiquitate regum Norwagensium du moine norvégien Theodoricus (vers 1180) ou l’anonyme Ágrip (vers 1190). De nombreuses sagas royales furent rédigées au XIIIe siècle, et plusieurs concernent saint Olaf. Certaines sont insérées dans des compilations, comme la Fagrskinna ou la Heimskringla de Snorri Sturluson, tandis que d’autres sont des œuvres indépendantes, comme la Saga légendaire de saint Olaf ou la Saga séparée de saint Olaf due à Snorri. Nous renverrons en note aux meilleures éditions disponibles à ce jour, et le cas échéant aux traductions françaises des sagas.

5 The Gesta Normannorum ducum of William of Jumieges, Orderic Vitalis and Robert of Torigni, vol. II, E. Van Houts éd., Oxford, 1995, p. 26-28.

6 Adam de Brême, Gesta Hammaburgensis ecclesioe pontificum, B. Schmeidler éd., Hanovre-Leipzig, 1917 (MGH, SS rer. Germ.), p. 117 ; Histoire des archevêques de Hambourg avec une description des îles du Nord par Adam de Brême, J.-B. Brunet-Jailly trad., Paris, 1998, p. 109.

7 The Anglo-Saxon Chronicle, D. Whitelock trad., Londres, 1961, p. 101.

8 R. Boyer, Les sagas islandaises, Paris, 1992, p. 45-75.

9 G. A. Blom, Trondheims historie 997-1997. Bind I. Hellig Olavs by. Middelalder til 1537, Trondheim, 1997, p. 49.

10 Les strophes scaldiques conservées l’ont été grâce aux auteurs des sagas, qui les intégraient à leur propre récit. Snorri Sturluson, dans le prologue qui ouvre la Heimskringla, les présente en effet comme des sources fiables. En cela il a été suivi par les historiens, qui voient dans l’extrême élaboration formelle de cette poésie une assez bonne garantie contre les risques de déformation inhérents à la transmission orale ; cf. R. Boyer, La poésie scaldique, Turnhout. 1992 (Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 62), p. 59-86.

11 La première strophe est insérée dans le chapitre 239 de la Saga de saint Olaf : cf. Snorri Sturluson, Heimskringla, t. Il, Bjarni Adalbjarnarson éd., Reykjavik, 1945 (Íslenzk fornrit, 27), p. 399 ; La saga de saint Óláf tirée de la Heimskringla de Snorri Sturluson, R. Boyer trad., Paris, 1992, p. 261. On peut également la lire au chapitre 35 de la Fagrskinna, une autre compilation de sagas datant du XIIIe siècle : cf. Ágrip af Nόregskonunga sogum - Fagrskinna, Bjarni Einarsson éd., Reykjavik, 1985 (Islenzk fornrit, 29), p. 201. Les neuf autres strophes n’apparaissent que chez Snorri, au chapitre 245 de la Saga de saint Olaf : Heimskringla, II, op. cit. p. 406-408 ; cf. La saga de saint Óláf op. cit., p. 265-267.

12 S. Hellberg, « Kring tilkomsten av Glælognskviða », Arkiv for nordisk filologi, 99 (1984), p. 14-48. Jusqu’alors prévalaient les conclusions de l’étude consacrée à ce poème par le philologue norvégien Halvard Magerøy, selon qui il s’agirait d’une pièce authentique, datée de 1032 environ : cf. H. Magerøy, Glælognskvida av Toraren Lovtunge, Oslo, 1948 (Bidrag til nordiske filologi av studerende ved Universitetet i Oslo, XII).

13 C. Krag, Vikingtid og Rikssamling 800-1130, Oslo. 1995 (Aschehougs Norges Historie, vol. 2), p. 160-164.

14 Ce long poème de vingt-huit strophes a été reconstitué à partir de la Saga de saint Olaf de Snorri et de la Saga de Magnus le Bon (Magnús saga ins goða) tirée de la Heimskringla.

15 E. Hoffmann, Die heilige Konige bei den Angelsachsen und den skandinavischen Volkern. Königsheiliger ung Königshaus, Neumünster, 1975 (Quellen und Forschungen Schleswig-Holsteins, 69), p. 16-23.

16 Il convient de signaler néanmoins que la légende de saint Ethelbert n’est pas connue avant le XIIe siècle. Mais l’auteur de la plus ancienne vita qui lui fut consacrée, Giraud de Cambrai, précise qu’il a utilisé une œuvre plus ancienne, écrite selon lui en fort mauvais latin (cf. M. R. James, « Two lives of St. Ethelbert, king and martyr », English Historical Review, 32 (1917), p. 214-245).

17 Abbon de Fleury, Vita sancti Eadmundi (BHL 2392), PL, 139, 1880, col. 507 et suiv.

18 E. Bull, « The cultus of Norwegian saints in England and Scotland », Saga-Book of the Viking Society for Northern Research, t. VIII (1940), p. 135-148 ; B. Dickins, « The cult of S. Olave in the British Isles », ibid., t. XII (1939-1945), p. 53-80.

19 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 130.

20 S. Keynes, « Cnut’s earls », dans The Reign of Cnut : king of England, Denmark and Norway, A. Rumble dir., Londres, 1994, p. 43-88 (en particulier p. 65-66).

21 Codex diplomaticus Ævi Saxonici, vol. IV, J. Kemble éd., Londres, 1846, η°8Ι4, p. 159-160.

22 Ibid., no 926, p. 264.

23 Cet acte pourrait être daté des années 1057-1065 : cf. B. Dickins, « The cult of St. Olave », op. cit., p. 56.

24 S. Keynes, « Cnut’s earls », op. cit., p. 62-64.

25 The Leofric Col lector (Had. MS. 2961) with an appendix containing a Litany and Prayers from Harl. MS. 863, t. I, E. S. Dewick éd., Londres, 1914, p. 209.

26 R. Folz, Les saints rois du Moyen Age en Occident (VIe-XIIIe siècle), Bruxelles, 1984 (Subsidia Hagiographica. 68), p. 204-205.

27 The Leofric Missal as used in the cathedral of Exeter during the episcopate of its first bishop a.d. 1050-1072 together with some account of the Red Book of Derby, the Missal of Robert of Jumièges, a few early manuscript service books of the English Church, F. E. Warren éd., Oxford, 1883, p. 273.

28 L. Gjerløw, « Olav den hellige. Liturgi », dans Kulturhistorisk Leksikon for nordisk middelalder, t. XII, Copenhague, 1967, col. 561-567.

29 A. Taranger, Den angelsaksiske kirkes indflytelse paa den norske, Christiania, 1890 ; L. Abrams, « The Anglo-Saxons and the Christianization of Scandinavia », Anglo-Saxon England, 24 (1995), p. 213-249.

30 Snorri Sturluson, Heimskringla, t. I, Bjarni Adalbjarnarson éd., Reykjavik, 1941 (Íslenzk fornrit, 26), p. 166-167 ; Snorri Sturluson, Histoire des rois de Norvège (Heimskringla), I. Des origines mythiques de la dynastie à la bataille de Svold, F.-X. Dillmann trad., Paris, 2000, p. 177.

31 F. Birkeli, « Hadde Hâkon Adalsteinsfostre likevel en biskop Sigfrid hos seg ? », Historisk Tidsskrift, 40 (1961), p. 113-136. La difficulté vient de ce que Snorri est le seul des auteurs du Nord à mentionner la venue d’un évêque anglais en Norvège au temps de Hâkon le Bon. Néanmoins le chroniqueur anglais du XIIe siècle Guillaume de Malmesbury, dans son De antiquitate Glastoniensis ecclesiœ, donne une liste de moines qui auraient été évêques au temps du roi Edgar (959-975), dans laquelle figure un énigmatique Sigefridus Norwegensis episcopus. Un doute subsiste cependant, car certains des obits de la liste sont ceux d’évêques n’appartenant pas à l’époque d’Edgar mais à celle d’Æthelred.

32 Adam de Brême, op. cit., p. 118.

33 On peut lire ce récit sous la plume du moine Theodoricus, et on le retrouve chez Snorri comme dans la Saga légendaire de saint Olaf. En revanche, le compilateur de la Fagrskinna attribue à l’évêque Sigurd (Sigurdðr) la responsabilité de l’événement. On estime généralement qu’il s’agit là d’une simple confusion.

34 Snorri Sturluson, Heimskringla, t. II, op. cit., p. 40 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 262.

35 C’est la thèse récemment soutenue par Susan Janet Ridyard dans une enquête portant spécifiquement sur les saints rois du Wessex et de l’East Anglia (cf. S. J. Ridyard, The royal saints of Anglo-Saxon England. A study of West Saxon and East Anglian Cults, Cambridge, 1988). S’opposant à des travaux antérieurs comme ceux de William Chaney sur la royauté anglo-saxonne, selon lesquels le roi anglo-saxon descendait du sacral ruler du temps des migrations, Susan Ridyard estime que la création des cultes des saints rois anglo-saxons ne provient pas d’initiatives populaires mais de celles d’élites ecclésiastiques ou laïques, ce qui n’empêche pas au demeurant qu’ils aient pu être rapidement et facilement assimilés par les croyants.

36 En ce domaine le travail pionnier fut celui que mena Fridtjof Birkeli sur les pierres runiques norvégiennes en forme de croix (F. Birkeli, Norske steinkors i tidlig middelalder. Et bidrag til belysning av overgangen fra norr0n religion til kristendom, Oslo, 1973 ; Id., « The earliest missionary activities from England to Norway », Nottingham Medieval Studies, 15 (1971), p. 27-37). Cette étude montre que le christianisme a été diffusé dès le Xe siècle dans les régions norvégiennes les plus ouvertes sur l’extérieur, à savoir celles des côtes occidentales et méridionales. D’autres travaux plus récents ont montré que les influences chrétiennes étaient encore plus anciennes : dans la région du Rogaland, elles auraient commencé dès le VIIIe siècle (cf. P. Hernæs, « Kristen innflytelse i Rogalands vikingtid », dans Møtet mellom hedendom og kristendom i Norge, H.-E. Lidén dir., Oslo, 1995, p. 80-120).

37 Snorri Sturluson, Heimskringla, I, op. cit., p. 167-173 ; Histoire des rois de Norvège, op. cit., p. 177-182.

38 Id., Heimskringla, I, op. cit., p. 314-319 ; Histoire des rois de Norvège, op. cit., p. 301-305.

39 W. Lange, Studien zur christlichen Dichtung der Nordgermanen 1000-1200, Göttingen, 1958 (Palaestra, 222).

40 E. Marold, « Das Gottesbild der christlichen Skaldik », dans The Sixth International Saga Conference 28/7-2/8/1985, t. II, 1986, p. 717-749.

41 E. H. Lind, Norsk-isländska dopnamn ock fingerade namn från medeltiden, Uppsala, 1905-1915, col. 358-359.

42 F. Birkeli, « Biskop Grimkell og Hellig Olav », Tidsskrift for teologi og kirke, 3 (1980), p. 207-223.

43 Un passage de la Saga de Saint Olaf de Snorri Sturluson, passablement anachronique au demeurant, suggère bien le rôle particulier qu’OIaf aurait assigné à Grimkell. L’auteur islandais y évoque l’installation du roi à Nidaros : « Le roi Olaf fit construire un palais royal à Nidaros. On fit là une grande halle avec des portes aux deux extrémités. Le haut siège du roi était au milieu de la salle ; à côté de lui, vers le fond, siégeait Grimkell, l’évêque du roi, puis tous ses autres clercs, et vers l’entrée, ses conseillers. Dans l’autre siège en face de lui se tenait Björn le gros, son connétable, puis les hommes de sa milice. » (Snorri Sturluson, Heimskringla, I, op. cit., p. 72-73 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 63).

44 Les plus anciennes lois chrétiennes de Norvège proviennent de l’ouest de la Norvège et sont insérées dans le livre de lois de l’assemblée de Gula (Gulapingsbόk). Les chapitres 10, 15, 16 et 18 font référence à saint Olaf et à l’évêque Grimkell : cf. Norges gamle love, t. I, G. Storm éd. Christiania, 1846, p. 7-11.

45 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 110.

46 Codex diplomaticus Ævi Saxonici, t. III, J. M. Kemble éd., Londres, 1846, no 742, p. 32. Deux éminents spécialistes de l’Église norvégienne ont utilisé cet acte pour réfuter la thèse de l’identité entre Grimkellus, évêque de Selsey, et Grimkell, évêque de Norvège : R. Keyser, Den norske Kirkes Historie under Katholicismen, t. I, Christiania, 1856, p. 128 ; A. Taranger, Den norske kirkes indflydelse, op. cit., p. 172.

47 En dernier lieu cf. P. H. Sawyer, Anglo-Saxon Charters, Londres, 1968, p. 356.

48 A. O. Johnsen, « Om misjonsbiskopen Grimkellus », Historisk Tidskrift, 60 (1975), p. 22-34.

49 Les Miracula sancti Ivonis (BHL 4622) évoquent en effet la présence dans la région de Ramsey d’un évêque nommé Siwardus au début du XIe siècle. Il revenait de mission parmi les païens et avait dû renoncer à poursuivre son œuvre, gladiatore deficiente : cf. Chronicon abbatioe Rameseiensis, W. D. Macray éd., Londres, 1886, appendice II.

50 Une source islandaise du XIIIe siècle, la Hungrvaka, mentionne le séjour de cet évêque en Islande : cf. Byskupa sögur, Jón Helgason éd., Copenhague, 1938 (Editiones Arnantagnaeanae, Série A, 13, 1), p. 80. Nous perdons ensuite sa trace, mais Adam signale au chapitre 55 du livre II des Gesta que Knut, après s’être rendu maître de l’Angleterre, envoya un certain Bernardus en Scanie (Adam de Brême, op. cit., p. 115). L’identité entre ce Bernardus et Bjarnhardr ne constitue pas cependant une certitude.

51 F. Birkeli, « Biskop Grimkell og Hellig Olav », op. cit., p. 207-223.

52 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 116 ; Chronicon monasterii de Abingdon, J. Stevenson éd., Londres, 1858. p. 463.

53 Adam de Brême, op. cit., p. 125.

54 Byskupa sögur, op. cit., p. 80-81.

55 L. Musset, « La pénétration chrétienne dans l’Europe du Nord et son influence sur la civilisation Scandinave », dans La conversione al cristianesimo nell’Europa dell’alto medievo, Spolète, 1967 (Settimane, XIV), p. 263-325.

56 Snorri Sturluson, Heimskringla, II, op. cit., p. 398-401 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 260-261.

57 Ágrip - Fagrskinna, op. cit., p. 31.

58 Snorri Sturluson, Heimskringla, II, op. cit., p. 306-307 ; La Saga de saint Óláfr, op. cit., p. 206.

59 Snorri évoque la « trahison » de Knut au chapitre 194 de la Saga de saint Olaf : à la mort du jarl Håkon, survenue tragiquement en mer, Einar serait allé trouver le roi des Danois pour lui rappeler sa promesse. Knut déclara alors que les choses se présentaient désormais différemment, et qu’il avait décidé de confier le gouvernement de la Norvège à son fils. Néanmoins, pour ne pas s’aliéner le soutien du puissant Einar, il le dédommagea en lui concédant d’importants revenus territoriaux (Snorri Sturluson, Heimskringla, II, op. cit., p. 345-346 ; La saga de saint Óláf, op. cit., p. 228).

60 Heimskringla, II, op. cit, p. 403-404 ; La saga de saint Óláf, op. cit., p. 263.

61 Heimskringla, II, op. cit, p. 306-307 ; La saga de saint Óláf, op. cit., p. 206.

62 La dimension tutélaire de saint Olaf apparaît par exemple dans la deuxième partie de la Gloelognskviða, qui date du XIe siècle. Le roi auquel le scalde s’adresse est invité à prier le saint roi, parce qu’il sait obtenir de Dieu paix et prospérité pour tous les hommes.

63 E. Hoffμaνν, Die heilige Könige, op. cit., p. 46-58.

64 P. S. Andersen, « Harald hardråde, Danmark og England », dans Harald hardråde, A. Berg dir., Oslo. 1966, p. 94-126.

65 The Anglo-Saxon Chronicle, op. cit., p. 109.

66 F. Barlow, Edward the Confessor, Berkeley-Los Angeles, 1970, p. 73-95.

67 L'explication est qu’en 1039 Magnus et Hartaknut, le fils de Knut et d’Emma de Normandie, avaient conclu un accord qui stipulait que celui d’entre eux qui survivrait à l’autre recueillerait son héritage. Hartaknut est mort en 1042, après avoir récupéré en 1040 l’Angleterre. C’est la raison pour laquelle Magnus aurait revendiqué ce royaume, après s’être rendu maître du Danemark.

68 Snorri Sturluson, Heimskringla, t. III, Bjarni Adalbjarnarson éd., Reykjavik, 1951 (Íslenzk fornrit, 28), p. 65-67.

69 S. Körner, « The battle of Hastings, England and Europe 1035-1066 », Bibliotheca Historica Lundensis, 14 (1964), p. 147 ; E. Hoffmann, « Dänemark und England zur Zeit Sven Estridsens », dans Aus Reichsgeschichte und Nordischer Geschichte, H. Fuhrmann, H. E. Mayer et K. Wriedt dir., Stuttgart, 1972 (Kieler Historische Studien, 16), p. 92-111.

70 M. W. Campbell, « The rise of an Anglo-Saxon “Kingmaker”, earl Godwin of Wessex », Canadian Journal of History, 13/1 (avril 1978), p. 17-33.

71 W. E. Kapelle, The Norman Conquest of the North. The Region and its Transformation, Londres. 1979, p. 27-49.

72 Une légende locale voudrait qu’il ait existé une sainte Scandinave martyrisée sur l’île norvégienne de Selje à la fin du Xe siècle. Mais il s’agit là d’une tradition tardive.

73 M. K. Lawson, Cnut. The Danes in England in the early eleventh Century, Londres, 1993, p. 163-174.

74 C. E. Fell, « Anglo-Saxon Saints in Old Norse sources and vice versa », dans Proceedings of the Eighth Viking Congress, Arhus 24-31 August 1977, H. Bekker-Nielsen, P. Foote et O. Olsen dir., Odense, 1981, p. 95-106.

Notes de fin

1 Pour faciliter la lecture de cette étude, nous avons fait le choix de transcrire en norvégien ou danois moderne les noms propres de personnes et de lieux. On lira ainsi « Harald » et non « Haraldr » ; l’orthographe norroise sera néanmoins indiquée entre parenthèses. Feront exception les noms dont l’orthographe s’est imposée autrement dans l’usage français. On lira par exemple « Olaf » et non « Olav ». De la même manière, nous ne traduirons que les noms de lieux et de personnes dont le sens n’est pas discuté.

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Titre Le culte de suint Olaf en Angleterre au milieu du XIe siècle
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© Éditions de la Sorbonne, 2002

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