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Les échanges culturels au Moyen Âge

La première Renaissance carolingienne

Échanges d’hommes, d’ouvrages et de savoirs

Michel Sot

Texte intégral

  • 1 Il n’existe pas d’ouvrage de synthèse sur la Renaissance carolingienne. Elle est abordée dans les (...)

1L’Italie occupe une place capitale dans la politique de Charlemagne : dans l’affirmation de son pouvoir et de son autorité, jusqu’au couronnement impérial lors de son cinquième voyage en Italie en 800 ; dans le renouveau culturel dont il a été le promoteur et que l’on appelle traditionnellement la Renaissance carolingienne aussi. Rappelons que cette Renaissance est d’abord une réforme religieuse, destinée à permettre aux hommes, fidèles de l’Église et sujets du roi, de bien prier Dieu en vue de leur salut. Pour cela il est nécessaire que les moines dont la fonction première est justement la prière, et les clercs qui doivent encadrer la vie religieuse des fidèles, soient convenablement formés. Ils doivent pouvoir s’adresser à Dieu dans une langue correcte (un bon latin), lire et commenter les Écritures selon des méthodes éprouvées (les arts libéraux et surtout la grammaire). Ils doivent pour la prière et l’étude disposer de livres bien écrits (en minuscule Caroline) sur un bon support (le parchemin), ouvrages liturgiques en premier lieu sans doute, mais aussi ouvrages des auteurs qui ont bien pensé (les auteurs chrétiens) et bien écrit (les auteurs antiques en général, même païens)1.

2Dans le cadre de cette communication, je m’arrêterai sur la première Renaissance carolingienne, celle qui se développe sous le règne de Charlemagne lui-même (768-814) et au début de celui de son fils Louis le Pieux (814-840). En rapport avec la problématique de notre congrès, trois aspects de cette Renaissance seront abordés : l’importance de l’Italie comme lieu d’échanges culturels ; les figures emblématiques de ces échanges que sont Paul Diacre, Alcuin, Théodulf, et les Irlandais Clément, Dungal et Dicuil ; la restauration de la langue latine enfin, fruit des échanges culturels mais aussi révélateur de leurs limites.

L’importance de l’Italie, lieu d’échanges culturels

  • 2 P. Riché, Les Carolingiens, op. cit. n. I, p. 108 (3e éd. 1997, p. 121). Voir P. Delogu, « Lombard (...)

3C’est d’Italie que Charlemagne a fait venir deux des savants emblématiques de ce que nous appelons ici la première Renaissance carolingienne : le Lombard Paul Diacre et l’Anglo-Saxon Alcuin. Comme l’Italie, lestée de son passé romain antique, païen et chrétien, reste encore en étroits rapports avec Byzance dans cette seconde moitié du VIIIe siècle, elle apparaît comme le lieu par excellence des échanges culturels. Par ses cinq expéditions entre 772 et 800, Charlemagne a en quelque sorte capté au profit de l’Empire franc en gestation cette capacité d’accueil et d’échanges. « Après des siècles d’anarchie, écrit Pierre Riché, la péninsule est unifiée et rattachée à l’ensemble franc. C’est un événement d’une grande importance non seulement pour la vie politique de l’Europe mais pour la civilisation européenne »2.

4Le 5 juin 774, Charlemagne coiffe la couronne de fer des rois lombards. Il était descendu en Italie l’année précédente et son armée avait assiégé Pavie pendant 19 mois. S’étant emparé de la cité, Charlemagne a détrôné Didier et il se fait désormais appeler « roi des Francs et des Lombards ». Mais son pouvoir n’est pas accepté par tous dans la péninsule, en particulier pas par le duc de Frioul Rotgaud qui se révolte et revendique la couronne lombarde à son profit. Pas non plus par le fils de Didier, Adalgis, qui s’est réfugié à Constantinople, signe de liens maintenus avec l’Empire. Pas davantage par Arichis, duc de Bénévent et gendre de Didier dont il avait épousé la fille, Adalperge. Adalgis et Arichis rallient des Lombards – dont le duc de Spolète Hildebrand – et même des Grecs du Sud de l’Italie pour organiser la résistance. Charlemagne entreprend alors sa seconde campagne d’Italie, en 776, campagne limitée à une intervention en Frioul et peut-être en Istrie.

5Paul Diacre est intimement mêlé à cette histoire. Il appartient à une noble famille lombarde, proche de celle des ducs de Frioul. Il avait séjourné à leur cour à Cividale avant de gagner, à Pavie, celle des rois Rachis (744-749), Aistulf (749-756), puis Didier (756-774). Il y fut précepteur des enfants royaux, sans doute Adalgis et assurément Adalperge qu’il avait accompagnée en Bénévent auprès du duc Arichis II qu’elle a épousé en 762. Enfin et surtout, le frère de Paul, qui s’appelait aussi Arichis, nom qui témoigne de sa haute noblesse, a été impliqué dans la révolte du duc Rotgaud. Lors de l’expédition de 776 ses biens sont confisqués et il est emmené prisonnier en pays franc. C’est pour obtenir la liberté de son frère que Paul Diacre entre en contact avec Charlemagne. Les échanges culturels accompagnent toujours d’autres formes d’échanges, ici des échanges militaires.

6On peut ajouter que, de son expédition de 774, Charlemagne avait ramené à sa cour le grammairien Pierre de Pise, suivi en 776 par le savant Paulin qui deviendra évêque d’Aquilée.

7L’intervention de Paul Diacre auprès de Charlemagne a sans doute eu lieu en 781, quand ce dernier est descendu en Italie pour la troisième fois. Il s’agit cette fois, semble-t-il, d’un pèlerinage à Rome que le roi franc accomplit avec son épouse Hildegarde, sa fille Gisèle et ses deux jeunes fils Carloman et Louis. Pèlerinage à forte dimension politique dans nos catégories d’aujourd’hui, puisque Carloman, âgé de quatre ans, est à cette occasion baptisé par le pape Hadrien Ier. Il reçoit le nom de son grand-père : Pépin. Il est ensuite sacré roi d’Italie en même temps que son frère Louis est sacré roi d’Aquitaine. Pépin n’est donc plus seulement roi des Lombards comme son père mais bien roi d’Italie. On l’installe à Pavie, entouré de dignitaires et de guerriers francs qui sont établis en de nombreux endroits de la péninsule : Charlemagne, patrice des Romains, entend réaliser l’unité de l’Italie au profit du royaume franc.

8C’est au retour de ce pèlerinage à forte dimension politique que Charlemagne rencontre à Parme l’Anglo-Saxon Alcuin qui avait fait le voyage depuis son église d’York jusqu’à Rome, pour en rapporter le pallium à son nouvel archevêque Eanbald, mais aussi sans doute, comme nombre de ses compatriotes depuis un siècle, pour rapporter des reliques et des manuscrits. Les échanges culturels ont cette fois lieu à l’occasion d’échanges religieux et politiques.

9L’Italie, de par sa position géographique, est aussi tout naturellement le lieu de contact entre le royaume franc qui affirme sa puissance et l’Empire byzantin. Dans sa volonté de contrôler la Péninsule, Charlemagne a été dès 782 conduit à intervenir au Sud de Rome, dans le duché de Bénévent où Arichis, qui comptait sur l’alliance byzantine, s’était proclamé prince des Lombards après la déposition du roi Didier. Mais à Byzance règne alors l’impératrice Irène, au nom de son fils Constantin VI, depuis 780. Elle cherche un rapprochement avec l’Occident et rompt avec la politique iconoclaste de ses prédécesseurs. Elle envisage un temps le mariage de son fils avec une fille de Charlemagne, Rotrude. Si bien qu’Arichis ne peut plus compter sur son appui.

10En 787, l’année même où le concile de Nicée II rétablit le culte des images, Charlemagne descend en Italie pour la quatrième fois et gagne Rome. Arichis ne peut le retenir et il avance vers le Sud, s’arrête au Mont-Cassin où Paul Diacre revient cette même année, et gagne Capoue. Arichis doit alors se soumettre au roi franc. Mais sitôt Charlemagne reparti en Francie, Arichis renoue l’alliance avec Irène et cherche à se libérer de la tutelle franque. Il meurt peu après et sa veuve Adalperge maintient l’alliance avec Byzance. Pourtant, après négociations, Charlemagne accepte que Grimoald, fils cadet d’Arichis et d’Adalperge, devienne duc de Bénévent à condition qu’il inscrive les noms des rois francs dans ses diplômes et sur ses monnaies, manifestant par là une certaine soumission.

11De fait, le duché de Bénévent est devenu un état relais entre l’Occident carolingien et l’Orient byzantin. L’Italie du Sud, par sa situation géographique bien sûr, mais aussi politique en cette fin du IXe siècle, est un lieu d’échanges culturels entre Orient et Occident chrétiens.

12C’est dans ce contexte que Théodulf et Alcuin à la cour de Charlemagne, puis les évêques réunis au concile de Francfort en 794, sont amenés à élaborer des réponses au concile de Nicée II sur le culte des images. C’est dans ce contexte aussi, et à Rome en 800, lors du cinquième voyage de Charlemagne en Italie, que l’Empire est rétabli en Occident.

Figures emblématiques et échanges culturels : Paul Diacre, Alcuin, Théodulf et les Irlandais (Clément, Dungal et Dicuil)

13Plaçons-nous à la cour de Charlemagne dans les années qui suivent 782 pour essayer d’apercevoir la spécificité de chacune des figures considérées : un Lombard, un Anglo-Saxon, un Wisigoth et des Irlandais. Qu’est-ce qui les différencie ? Qu’est-ce qui les rapproche ? Comment apprécier le fruit de leurs échanges ?

  • 3 Présentation commode et références bibliographiques des œuvres par F. Gasparri, « Paul Diacre », d (...)

14Paul Diacre3 est issu d’une très grande famille lombarde. Il sait que son ancêtre Leupichi était un compagnon d’Alboin, le roi qui a conduit les Lombards en Italie en 569. Né entre 720 et 730, il est le fils d’un certain Warnefried et son nom est Paul Warnefried. Il se désigne lui-même comme diacre dans la lettre de dédicace de son Histoire romaine, mais on ne sait pas quand il a été ordonné. Sa carrière est celle d’un brillant clerc de cour, d’abord à Cividale auprès des ducs de Frioul, puis à la cour royale de Pavie quand le duc Rachis devient roi (744-749). À Pavie, il a reçu une très bonne formation en latin du grammairien Flavien, appris quelques rudiments de grec, pratiqué le droit et la philosophie. Il devient le précepteur des enfants du roi Didier (756-774), en particulier d’Adalperge, future duchesse de Bénévent par son mariage avec Arichis II en 762. Paul Diacre lui a dédié un poème Sur les six âges du monde (763) et son Histoire romaine (av. 774). Il est devenu moine à l’abbaye du Mont-Cassin, dans le duché de Bénévent, sans doute peu après 774 : il était moine quand il rencontra Charlemagne en 781 à qui il avait adressé une lettre en vers pour faire libérer son frère.

  • 4 Cf. W. Goffart, « Paul lhe Deacon’s Gesta Episcoporum Mettensium and the Early Design of Charlemag (...)

15C’est donc un diacre instruit de haute origine, ayant l’expérience de la vie de cour et de la vie monastique, qui arrive auprès de Charlemagne en 782. Il a entre 52 et 62 ans. Il ne reste pas à la cour franque plus de trois ans (782-785) mais il participe pleinement à sa vie littéraire par ses œuvres poétiques et grammaticales, et à sa vie politique par son Livre des évêques de Metz qui est en fait un ouvrage de propagande en faveur des Carolingiens. Ce livre témoigne d’une solide insertion dans les problèmes politiques du moment, en particulier celui de la succession royale, et d’une volonté d’affermir les liens entre la famille carolingienne et l’Église romaine4.

  • 5 Aisément accessible dans la traduction de F. Bougard, Paul Diacre, Histoire des Lombards, Turnhout (...)

16Retourné en Italie dans son monastère du Mont-Cassin en 787 au plus tard, Paul Diacre donne ses œuvres les plus célèbres : son Homéliaire, sa Vie de saint Grégoire et surtout son Histoire des Lombards5. Il y meurt en 797 ou 799, âgé de 70 à 80 ans.

  • 6 La continuité entre l’Histoire romaine et l’Histoire des Lombards a été mise en lumière dans l’ouv (...)

17Peut-on dégager une spécificité lombarde de l’apport de Paul Diacre à la première Renaissance carolingienne ? On pense immédiatement à l’Histoire des Lombards qui est l’ouvrage le plus intéressant pour nous. Mais outre le fait qu’il a été écrit après le passage de Paul Diacre à la cour carolingienne, il faut souligner que dans l’esprit de Paul, il prend la suite de son Histoire romaine et que les deux œuvres constituent une histoire continue, universelle ou plus exactement perpétuelle. L’Histoire romaine reprend le Bréviaire d’Eutrope jusqu’à la mort de Jovien (363), continue cet ouvrage jusqu’à la fin du règne de Justinien (567). L’Histoire des Lombards commence à ce moment-là pour se terminer à la mort de Liutprand (744), probablement interrompue par la mort de l’auteur6.

18Parmi ses autres œuvres, dont deux sont explicitement dédicacées à Charlemagne, on peut signaler : un dictionnaire (de verborum significatione) qui est un abrégé de Sextus Pompeius Festus, lui-même abréviateur de Verrius Flaccus, grammairien de l’époque d’Auguste, donc un ouvrage de grammaire dans la tradition romaine antique ; l’Homéliaire composé au Mont-Cassin après 787 mais à la demande de Charlemagne, collection de 244 homélies des Pères, donc là encore un ouvrage reprenant des œuvres antiques, chrétiennes cette fois. Le Livre des évêques de Metz, commandé par Angilramne, évêque de Metz et archichapelain de Charlemagne, a été écrit à Metz en 784 : il inaugure en Francie le genre des Gesta episcoporum sur le modèle du Liber Pontificalis romain.

19Paul Diacre a donc apporté à la première Renaissance carolingienne une forte conscience de la continuité romaine, des éléments de grammaire latine, des textes patristiques et la référence au Liber Pontificalis. Ce qui n’est pas rien mais ce qui renvoie au fond culturel commun de l’Occident : la culture latine et chrétienne de Rome.

  • 7 Présentation commode et références bibliographiques des œuvres par R. Aubert et M.-H. Jullien, « A (...)

20Alcuin7 est l’exact contemporain de Paul Diacre. Né en Northumbrie, vers 730 comme le Lombard, il est mort cinq ou sept ans après lui, à Tours en 804, âgé d’environ 75 ans. Il est arrivé à la cour de Charles en même temps que Paul en 782. Il est diacre comme lui. C’est à l’école épiscopale d’York qu’il s’est formé, dans la tradition de Bède le Vénérable, auprès des archevêques Ecbert et Aelbert. En 778, il avait succédé à Aelbert dans la charge d’écolâtre, responsable, entre autres, de la bibliothèque. Avec Aelbert, il s’est rendu plusieurs fois à Rome avant la mission de 781 au retour de laquelle il a rencontré Charlemagne à Parme.

21Il a donc, comme Paul Diacre, plus de 50 ans à son arrivée à la cour de Charles en 782. À la différence de Paul Diacre, il y reste définitivement. Il ne rompt cependant pas le lien avec son Angleterre natale où il garde des correspondants, où il retourne entre 790 et 793 et d’où il fait venir des hommes et des livres. Conseiller du roi Charles et dirigeant « l’école palatine » à partir de 782, Alcuin a accumulé les charges et les revenus abbatiaux (Ferrières, Saint-Loup de Troyes, Flavigny, Saint-Josse-sur-Mer). En 796, il est devenu abbé de Saint-Martin de Tours où il mourra en 804.

  • 8 Éd. E. Dümmler, Berlin, 1895 (MGH Epistolae, 4), p. 1-493. Nouvelle édition avec traduction en cou (...)

22Alcuin est, tous les manuels le rappellent, le « principal artisan de la Renaissance carolingienne ». Par son rôle de conseil auprès du roi auquel il a inspiré bien des mesures édictées dans les capitulaires, en particulier dans la fameuse Admonitio generalis de 789. Par son œuvre surtout, une œuvre considérable en volume : 60 ouvrages lui sont attribués avec certitude, une vingtaine d’autres avec des doutes ; on a de lui une correspondance de 400 lettres8. Il ne peut être question ici d’analyser l’ensemble de cette œuvre mais essayons, dans notre recherche sur les échanges culturels, d’apprécier les principaux apports d’Alcuin à la Renaissance carolingienne et de nous demander s’ils présentent une spécificité anglo-saxonne.

  • 9 Voir P. Riché, Écoles et enseignement dans le haut Moyen Âge, Paris, 1979, 3e éd. 1999, passim, et (...)

23Un premier ensemble d’apports d’Alcuin tourne autour de la langue latine et du texte latin. Et l’on retrouve en premier lieu, comme chez Paul Diacre, la grammaire. Alcuin a donné un traité de grammaire inspiré des Étymologies d’Isidore de Séville et un traité d’orthographe à partir de Boèce et de Bède. Mais il a aussi restauré les autres arts libéraux : la rhétorique à partir de Cicéron dans son Dialogue de la rhétorique et des vertus où il se met en scène, échangeant avec Charlemagne, et la dialectique, en se fondant sur Isidore et Boèce. Ses Propositions pour aiguiser l’esprit des jeunes, évoquent des questions d’arithmétique et de géométrie tandis que dans sa correspondance on trouve de véritables traités scientifiques comme cette lettre Au sujet des éclipses de lune écrite à Charlemagne depuis Tours. Alcuin occupe une place capitale dans l’histoire de l’enseignement et de la langue latine sur le continent9.

24Il a aussi été historien et hagiographe, mais avec moins de bonheur que Paul Diacre. En un long poème, il a donné une Histoire des évêques et des saints de l’Église d’York qui, par certains aspects, rejoint les préoccupations du Liber pontificalis ou du Livre des évêques de Metz, mais dans un style très différent. Il récrit, pour les mettre en bon latin, les Vies de saint Riquier, de saint Vaast et de saint Willibrord : ici encore, c’est d’abord le grammairien qui se manifeste. De sa grande maîtrise de la langue latine et de la métrique témoigne encore la poésie d’Alcuin qui reflète la vie de cour.

25Y a-t-il dans ce rôle primordial accordé à la grammaire une spécificité anglo-saxonne ? On a vu que Paul Diacre aussi était un grammairien. Mais on peut penser que les Anglo-Saxons, pour qui la langue latine était langue étrangère et langue de culture, n’ont appris cette langue que par l’école et donc auprès des bons auteurs, de Cicéron à Isidore en passant par Boèce. Leur connaissance et leur pratique de la langue latine seraient exemptes des corruptions provoquées par son usage courant sur le continent.

26Un usage particulier de la langue latine, essentiel dans la société carolingienne, est son usage liturgique. Charlemagne a tenté d’imposer la liturgie romaine dans l’Empire et y est largement parvenu. L’apport d’Alcuin en ce domaine est considérable. Il a peut-être participé à l’établissement de livrets de prières à usage privé ; il a assurément réuni des florilèges de textes bibliques et patristiques À la gloire de Dieu, donné un Traité sur les cérémonies du baptême et un Sacramentaire votif pour les jours de la semaine. Il a aussi composé des oraisons et des homélies.

27Mais il a surtout été chargé par Charlemagne de la révision de la Vulgate et de celle du Lectionnaire pour les offices, de les corriger (emendare) pour les remettre dans une bonne langue latine. Cela l’amène aussi à commenter les livres de la Genèse, des Psaumes, l’Ecclésiaste ou les Épîtres de saint Paul. Ce travail d’exégèse, travail sur le texte toujours à base de grammaire, débouche sur la théologie. En cela, Alcuin s’inscrit bien dans la tradition anglo-saxonne de Bède, mais à travers lui, dans la tradition romaine aussi, très vigoureuse en Angleterre.

28L’Anglo-Saxon Alcuin, installé sur le continent, entretient aussi des relations culturelles avec l’Espagne dans le domaine théologique : il combat l’adoptianisme d’Élipand de Tolède et donne un ouvrage Contre l’hérésie de Félix d’Urgel.

  • 10 Éginhard, Vie de Charlemagne, L. Halphen éd. et trad., Paris, 1938, rééd. 1967, p. 72-73.

29Peut-on parler d’échanges culturels avec l’Afrique parce qu’il pratique l’œuvre d’Augustin ? Il abrège, sous les mêmes titres, le traité Sur la Trinité à l’occasion du concile d’Aix de 802, et le Commentaire de l’Évangile de saint Jean de l’évêque d’Hippone. Il a donné aussi un traité Sur la structure de l’âme et un Sur l’Esprit Saint. Mais arrivé à de telles questions, il est difficile de parler précisément d’échanges culturels, du moins à l’intérieur de l’Occident. La tradition d’Augustin au IXe siècle ne procède plus de l’Afrique et l’auteur de la Cité de Dieu, que Charlemagne se faisait lire à table selon Éginhard10, fait partie du patrimoine commun de la chrétienté latine. C’est par d’autres échanges culturels, ceux avec l’Orient, que la réflexion théologique est stimulée en Occident. Nous y reviendrons pour terminer.

  • 11 Présentation commode et références bibliographiques des œuvres par F. Gasparri, « Théodulf », dans(...)

30Avec Théodulf11, nous avons affaire à un homme jeune dans les années 780. Il serait né vers 760, peut-être dans la région de Saragosse, mais d’une famille réfugiée en Septimanie comme de nombreuses autres familles wisigothiques depuis l’établissement des Arabo-Berbères dans la péninsule ibérique. Il serait arrivé à la cour franque en même temps que Paul Diacre et Alcuin. Il aurait alors entre 20 et 30 ans quand Paul Diacre et Alcuin en ont entre 50 et 60. Comme Alcuin, il semble être resté ensuite au plus près des rois puis empereurs Charlemagne et Louis le Pieux. Il meurt en 821, environ 22 ans après Paul Diacre et 17 ans après Alcuin.

31Mais de sa carrière, on ne sait rien de précis avant 798, date à laquelle il devient évêque d’Orléans, deux ans après qu’Alcuin fut devenu abbé de Saint-Martin de Tours. Il reçoit lui aussi de nombreuses abbayes, toutes dans la même région : Saint-Aignan d’Orléans, Saint-Lifard de Meung, Saint-Mesmin de Micy et surtout Fleury dont il devient abbé en 801. Cette même année, il reçoit du pape Léon III la dignité personnelle d’archevêque et en 816, lorsqu’il accompagne le pape Étienne IV à Reims pour le sacre impérial de Louis le Pieux, il reçoit le pallium. Ses relations avec le nouvel empereur Louis le Pieux se tendent. En 818, accusé d’implication dans la révolte autour de Bernard d’Italie, il est démis de son évêché – confié désormais à Jonas – et enfermé à Saint-Aubin d’Angers. Il y meurt avant l’amnistie accordée par Louis le Pieux en 821.

  • 12 Éd. E. Dümmler, Berlin, 1881 (MGH Poetae, 1), p. 544, no 46.
  • 13 Ibid., p. 547, no 47.
  • 14 Ibid., p. 54.3, no 45.

32Son œuvre poétique témoigne de son activité à la cour et au-delà. On a conservé de lui environ 80 pièces de poésie sur toutes sortes de sujets. Dans un de ses poèmes, il évoque l’académie du palais et ses savants auxquels sont donnés des noms antiques, lui-même recevant celui du poète Pindare. Dans un autre, il parcourt les sept arts libéraux, représentés en un arbre de la connaissance, qui doit conduire à la science divine12. Dans le suivant, il commente la carte du monde13. Par un panégyrique, peut-être parodique, ad Carolum regem, il contribue à développer autour du roi Charles une atmosphère impériale dont il célèbre l’aboutissement dans le couronnement de 800. Il donne en vers le compte rendu d’une mission que Charlemagne lui a confiée en Provence et Septimanie avec Leidrade de Lyon dans des Versus contra judices. Il rédige les épitaphes des reines Fastrade et Liutgarde. Il célèbre l’entrée de Louis le Pieux à Orléans ou l’assèchement d’une rivière. Il compose un poème sur les Pères de l’Église (De libris quos legere solebam14), un résumé de la Bible en 78 distiques et, vers la fin de sa vie, une hymne Gloria laus et honor qui sera chantée à la procession du dimanche des Rameaux jusqu’au XXe siècle.

  • 15 Excellente édition de P. Brommer, Hanovre, 1984 (MGH, Capitularia episcoporum, 1), p. 73-184.

33L’évêque Théodulf émet deux capitulaires visant à la réforme du clergé de son diocèse, à la formation des clercs et du peuple chrétien, dont le premier est un véritable manuel du prêtre de paroisse qui connaîtra un grand succès : on en connaît 50 manuscrits, surtout des Xe et XIe siècles15. Et le pasteur est aussi sollicité dans le domaine liturgique. En 812, il adresse à son archevêque Magnus de Sens un Liber de ordine baptismi qui est une réponse à un questionnaire lancé par Charlemagne pour imposer en Gaule la liturgie romaine. Cet ouvrage évoque les différentes étapes de l’initiation chrétienne (baptême, communion, confirmation) et fait allusion aux controverses théologiques sur l’adoptianisme et le filioque, ce qui nous ramène à notre sujet sur les échanges culturels.

34Mais on voit bien que jusqu’ici, rien dans ce que nous avons dit de la carrière ou de l’œuvre de Théodulf ne nous apparaît comme spécifiquement wisigothique. Théodulf illustre et développe la Renaissance carolingienne dans sa pratique de la poésie « à l’antique » comme dans ses exigences de réforme et d’instruction du clergé.

35Qu’en est-il de son œuvre exégétique ? Comme il a été dit plus haut, il fut chargé, avec Alcuin, de la révision de la Bible, pour mettre en ordre les textes (il suit l’ordre de la Bible hébraïque) et réintroduire certaines variantes, en particulier issues de la Septante. Il s’appuie pour cela sur des exemplaires espagnols puis italiens. Pour aider le lecteur, il assortit ses Bibles d’une Chronique inspirée d’Isidore de Séville, d’une clé pour l’interprétation symbolique, et d’un speculum, recueil de préceptes moraux empruntés à Augustin. Les six « Bibles de Théodulf » que nous avons conservées sont des ouvrages de luxe, richement décorés de rinceaux, d’arcatures et de tresses mais sans représentation de figures humaines, en particulier sans représentation des évangélistes, ce qui était pourtant la pratique habituelle pour ce type d’ouvrages. Dans l’œuvre exégétique de Théodulf, on peut donc déceler quelques spécificités espagnoles. Mais il faut surtout souligner que, Théodulf ayant travaillé avec Alcuin à la révision de la Bible, leur travail n’a pas de spécificité anglo-saxonne ou wisigothique mais qu’il est bien le résultat d’échanges culturels.

  • 16 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 8, no 24.

36Reste l’œuvre théologique de Théodulf dans laquelle on le voit intervenir sur les mêmes sujets et en même temps qu’Alcuin. D’abord sur l’adoptianisme, hérésie née en Espagne ; ensuite sur le culte des images et sur la procession du Saint-Esprit (le filioque), question sur laquelle l’Occident chrétien s’affronte à l’Orient. On sait par une lettre d’Alcuin que Théodulf a été amené à se prononcer sur l’hérésie de Félix d’Urgel, mais on ne sait pas de quelle façon16.

  • 17 Voir l’édition récente, avec une introduction substantielle renvoyant à ses travaux antérieurs, de (...)

37La contribution théologique principale de Théodulf est la rédaction du capitulaire de imaginibus, plus connu sous le nom de Libri carolini17. Cet ouvrage a longtemps été attribué à Alcuin et cette attribution conserve des partisans. Ce qui témoigne de la qualité des échanges culturels puisque l’on peut hésiter entre l’auteur wisigoth et l’auteur anglo-saxon. Néanmoins, ce texte représente plutôt un courant espagnol à la cour de Charlemagne, hostile aux images, mais admettant leur usage pédagogique, voire leur valeur artistique.

38Théodulf est fidèle à la doctrine de Grégoire le Grand en ce domaine (Lettre à Serenus de Marseille, IX, 105) : les images ont une fonction d’instruction pour les illettrés. Mais Théodulf exprime sa réticence sur le plan spirituel en opposant vision de l’image et contemplation de Dieu ou des saints. « Il est bien malheureux l’esprit qui, pour se souvenir de la vie du Christ, a besoin du secours des tableaux, de la peinture, et qui est incapable de prendre son élan dans sa propre puissance ». La peinture est incapable de représenter Dieu dans sa dimension incorporelle, incapable de donner à voir la force des martyrs ou la sagesse des saints. C’est la contemplation qui permet de s’élever jusqu’à l’invisible. Elle est facilitée non pas par l’image mais par la lecture de la Bible. D’où l’attention portée à la correction de la Bible par Théodulf, et ses manuscrits sans figures comme il a été dit plus haut. D’où aussi la décoration de l’abside de son église de Germigny-des-Prés, où la mosaïque représente non pas le Christ mais l’Arche d’alliance, élément matériel signifiant l’union de Dieu et des hommes.

  • 18 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 12, p. 557, no 67.

39En effet, Théodulf ne rejette pas la représentation comme œuvre d’art. Pour lui, sa qualité dépend du talent de l’artiste et non d’abord d’une fonction religieuse. C’est une surface couverte de formes et de couleurs et il est souhaitable de placer en dessous un titulus pour éviter les confusions. Dans l’esprit de Théodulf, c’est incontestablement l’écrit qui prime. Il semble que l’on perçoive là un courant spirituel venu d’Espagne, hostile aux images, au culte des reliques et se méfiant de pratiques comme celle du pèlerinage, fût-il à Rome. « Ce n’est pas le chemin des pieds qui conduit au ciel mais celui des bonnes mœurs »18. Agobard de Lyon et Claude de Turin, Espagnols eux aussi mais de la génération suivante, ne penseront pas autrement. Mais ils n’auront guère de succès. S’il y a là une originalité espagnole, reprise un moment par la cour carolingienne, elle n’a pas été retenue par la culture occidentale.

40Théodulf a participé aussi au concile d’Aix de 809 où est affirmé que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils et il rédige à cette occasion un traité sur le Saint-Esprit (De Spiritu Sancto Veterum Patrum sententiae quod a Patre Filioque procedit), florilège de textes patristiques introduit par un prologue en vers adressé à Charlemagne. Il n’y a pas dans ce débat de contribution spécifiquement wisigothique ou espagnole mais prise en charge collective par les savants carolingiens. Le filioque restera dans le texte du credo tel qu’on le récite en Occident jusqu’à nos jours.

41Pour compléter notre recherche sur les échanges culturels dans la genèse de la Renaissance carolingienne, il faut s’interroger enfin sur le rôle de l’Irlande et des savants irlandais. Nous connaissons des noms d’auteurs et des œuvres mais nous n’avons pas beaucoup de précisions biographiques et chronologiques.

  • 19 Voir M. Cappuyns, « Clément Scot (2) », dans DHGE, t. 12, Paris, 1953, col. 1430.

42Le premier Irlandais que nous apercevons, à la cour de Charlemagne puis à celle de Louis le Pieux, est Clément Scot (Clemens Scottus)19 que les érudits modernes, depuis Trithème et Bellarmin, ont souvent appelé Claudius Clemens. Lui-même se désigne comme Clemens grammaticus dans la dédicace de l’ouvrage principal qui nous est conservé : son Ars grammatica. Cet ouvrage se compose de trois parties : de grammatica, de metris et de barbarismo. Nous avons affaire une nouvelle fois à un savant en grammaire latine. Nous ne savons rien de son âge qui permette de le situer par rapport aux autres savants de ce temps.

  • 20 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 12, p. 483.
  • 21 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 8, p. 231, no 145.

43À propos des Irlandais, et de Clément en particulier, des querelles se sont développées à la cour. Dans un poème dédié à Charlemagne et daté de 796, Théodulf s’en prend à l’influence irlandaise au palais20 et Alcuin dans une lettre au même Charles en 798 se plaint de ce que la schola soit devenue aegyptiaca21. On en déduit que Clément a pris le relais d’Alcuin à la tête de l’académie palatine quand l’Anglo-Saxon est devenu abbé de Saint-Martin de Tours (796) et qu’il était déjà présent à la cour auparavant sans que l’on sache depuis quand. Notker Balbulus prétend qu’il fut écolâtre avant qu’Alcuin ne vienne en Gaule, ce qui est peu vraisemblable. Mais il a nécessairement fréquenté Alcuin et Théodulf et il est resté à la tête de l’école après la mort de Charlemagne comme en témoignent un poème anonyme adressé en 817 à Prudence, plus tard évêque de Troyes, et le panégyrique de Louis le Pieux rédigé en 826 par Ermold le Noir qui mentionne Clément. Il semble être mort à cette date et c’est entre 817 et 820 qu’il aurait rédigé son Ars grammatica.

  • 22 Voir C. Mooney, « Dicuil » et « Dungal », dans DHGE, t. 14, Paris, 1960, col. 395-398 et 1047-1050

44Les deux autres noms de savants irlandais qui apparaissent le plus souvent sont ceux de Dicuil et Dungal22. Du premier, nous savons qu’il est présent à la cour de Charlemagne dans les années 800 et qu’il est vraisemblablement venu d’Irlande en passant par le monastère écossais de Iona où il aurait reçu sa formation. Dans son ouvrage de cosmographie (De mensura) écrit en 825, il se présente comme un vieillard (senis) et divers indices autorisent à situer sa naissance vers 750-755. Il a peut-être quitté Iona en 802, date à laquelle le monastère est incendié lors d’un raid norvégien sur l’île. Il avait alors une cinquantaine d’années, alors que Théodulf en avait dix de moins et qu’Alcuin venait de mourir.

45Dicuil évoque l’éléphant envoyé par Haroun al Rachid à Charlemagne, qui vécut à Aix de 802 à 810, mais il ne dit pas l’avoir vu. De 814 à 816, il rédige un traité d’astronomie dédié à Louis le Pieux. L’œuvre conservée de Dicuil est originale par son orientation astronomique et cosmographique. Mais on sait par des allusions que, comme tout savant de son époque, il s’est lui aussi d’abord intéressé à la grammaire et qu’il a rédigé des manuels d’enseignement pour cette discipline. Il consacre un poème au commentaire de Priscien sur l’Enéide (Prisciani partitiones duodecim versuum Aeneidos principalium) et dans le prologue du De mensura, il mentionne une lettre sur des questions de grammaire (Epistula de quaestionibus decern artis grammaticae), ouvrages qui n’ont pas été transmis. En revanche on a conservé son traité d’astronomie en quatre livres, commencé en 814 et achevé en 816. Il permet de retrouver les jours du mois, les mois de l’année, les phases de la lune, la date de Pâques, etc. Une mention sur le manuscrit du XIIe siècle l’a fait attribuer à Alcuin jusqu’au milieu du XIXe siècle.

  • 23 Dicuil, Liber de mensura orbis terrae, J. J. Tierney éd. et trad., Dublin, 1967 (Scriptores latini (...)

46L’œuvre la plus célèbre de Dicuil reste son Liber de mensura orbis terme, compilé en 82523. Un prologue et neuf chapitres présentent successivement l’Europe, l’Asie, l’Afrique, l’Égypte et l’Éthiopie, la superficie de la terre, les cinq grands fleuves, quelques îles, la longueur et la largeur de la Mer Tyrrhénienne, les six plus grandes montagnes. Ce travail est une compilation d’ouvrages antiques dont la Divisio orbis terme rédigée à la demande de Théodose II en 435, l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien, la Collectanea rerum memorabilium de Solin, l’Adversus paganos d’Orose et les Étymologies d’Isidore de Séville.

47On ne relève donc rien de spécifiquement irlandais dans les sujets traités par Dicuil ni dans la démarche suivie. On peut seulement noter qu’il est particulièrement précis dans sa description des îles du Nord et de l’Ouest de l’Écosse qu’il a peut-être fréquentées, et qu’il a recueilli le témoignage de clercs sur les îles Feroë et sur l’Islande où le soleil descend à peine audessous de l’horizon en plein été, si bien que la nuit est presque aussi claire que le jour. Ces précisions ne font que confirmer l’origine scote de Dicuil.

48La personne de Dungal est encore plus difficile à saisir. L’érudit Ludwig Traube en 1891 avait distingué jusqu’à sept Dungal différents sur le continent à l’époque qui nous intéresse et d’autres érudits à sa suite en ont distingué six, cinq, quatre voire deux seulement et finalement un seul. Il serait arrivé sur le continent en 804 et ne semble guère avoir fréquenté la cour puisqu’il séjourne en reclus auprès de l’abbaye de Saint-Denis. Mais Charlemagne le consulte, en particulier à propos d’éclipses solaires qui ont eu lieu en 810 (il y en aurait eu deux !), et nous avons sa réponse. Il reçoit une lettre lui demandant son avis, De substantia tenebrarum et nihili, à propos d’un traité que Fridugise, successeur d’Alcuin à Tours, avait rédigé, mais on ne connaît pas sa réponse. En 825, le roi Lothaire qui réorganise l’enseignement en Italie (capitulaire d’Olonnes, mai 825) le fait venir à Pavie où il fait des disciples. C’est peut-être de là qu’en 827 il donna un ouvrage, lés Responsa Dungali, dédié aux empereurs Louis et Lothaire, contre les doctrines iconoclastes que l’évêque Claude de Turin avait développées en 824 dans son Apologeticum atque rescriptum où il justifiait l’enlèvement des croix, des statues et des images dans les églises de son diocèse, condamnait la vénération des reliques ainsi que les pèlerinages et l’invocation des saints. Les réponses de Dungal sont solidement fondées dans la tradition patristique.

49Il se retire ensuite au monastère de Bobbio auquel il lèguera ses manuscrits (un catalogue du Xe siècle en énumère 29) avant de mourir à une date qu’on ignore. Ses œuvres sont surtout des commentaires de la Bible et des Pères, mais il a probablement donné aussi une grammaire irlandaise aujourd’hui perdue.

50Au terme de cette recherche sur les hommes dans les échanges culturels de la première Renaissance carolingienne, nous constatons leur diversité d’origines géographiques : en pays franc, Paul Diacre, Alcuin, Théodulf, Clément, Dicuil et Dungal sont incontestablement des immigrés. Mais c’est en pays franc que, sauf Paul Diacre, ils ont élaboré l’essentiel de leur œuvre. Ils l’ont fait à partir d’un fond commun d’œuvres antiques, chrétiennes et païennes, transmises par des voies différentes en Italie d’abord bien sûr, mais aussi en Angleterre, en Espagne et en Irlande. Essentielle dans ce fond commun transmis et réactivé par les échanges culturels de la première Renaissance carolingienne est la grammaire, base de tous les savoirs, parce que c’est elle qui donne la maîtrise de la langue commune : la langue latine.

51À partir de là, on peut essayer de souligner une certaine originalité des apports de chacune des aires culturelles évoquées dans les différents domaines du savoir :

52D’Italie, où Rome continue à peser de tout son poids, la Renaissance carolingienne aurait recueilli un certain sens de la continuité romaine, développé par Paul Diacre dans ses deux histoires, celle des Romains et celle des Lombards ; un certain sens aussi de la continuité chrétienne depuis les origines, exprimée dans la liturgie.

53D’Angleterre, outre la nécessité de l’apprentissage scolaire de la langue latine, Alcuin aurait plus particulièrement apporté les méthodes de l’exégèse mises au point et illustrées par Bède le Vénérable.

54D’Espagne serait venu un sens particulier du débat théologique, de la lutte contre l’hérésie réelle (l’adoptianisme) ou supposée (l’adoration des images), dans lesquels se sont illustrés Théodulf et, plus tard, Claude de Turin.

55L’Irlande, où l’apprentissage scolaire de la langue latine était aussi une nécessité, a peut-être contribué à attirer l’attention sur les sciences, la cosmographie et l’astronomie.

56Mais il s’agit là plutôt de nuances, d’impressions, voire d’illusions de l’historien. Ce qui nous apparaît massivement, c’est l’unité de cette culture latine carolingienne, fondée dans les ouvrages antiques. La liste des sources du de mensura de l’Irlandais Dungal est à cet égard significative : on y trouve ensemble une Descriptio commandée par l’empereur Théodose II, les classiques Solin et Pline l’Ancien, l’Africain Orose et le Wisigoth Isidore. On a vu comment les érudits ont pu attribuer des ouvrages du Wisigoth Théodulf ou de l’Irlandais Dungal à l’Anglo-Saxon Alcuin. C’est en fait une unité de la culture romaine qui resurgit dans la Renaissance carolingienne après être passée par des canaux différents : attendus pour l’Italie et dans une certaine mesure pour l’Espagne ; beaucoup moins attendus pour l’Irlande et l’Angleterre.

La restauration de la langue latine, fruit des échanges culturels mais aussi révélateur de leurs limites

  • 24 M. Banniard, Viva voce, op. cit. n. 9, p. 316 et n. 3.3.
  • 25 Ibid., p. 328.

57Dans cette résurgence de la culture romaine, une attention particulière est apportée à la langue latine, que celle-ci ait été transmise sans solution de continuité à Paul Diacre et sans doute à Théodulf ou qu’elle ait été apprise par l’Anglo-Saxon Alcuin et par les Irlandais. « Dans le vocabulaire d’Alcuin, écrit Michel Banniard, rusticitas est antonyme de grammatica ». Et il précise que chez Alcuin « la notion de grammaticalité est rendue par le superlatif elegantissime, qui perpétue la tradition cicéronienne de l’elegantia, c’est-à-dire de la maîtrise grammaticale du langage »24. Or, le réformateur Alcuin, à la cour de Charlemagne puis de son abbaye Saint-Martin de Tours, se pose en réformateur de l’Église et met l’accent sur la prédication pour l’édification du peuple du royaume franc ou pour la conversion des peuples conquis, saxons et avars en particulier. Dans le royaume franc, Alcuin s’est trouvé confronté à une situation de bilinguisme, qui n’était pas très différente de celle qu’il avait connue à York. Rappelons que Charlemagne, au témoignage d’Eginhard, parlait sa langue maternelle, le francique, et le latin qu’il avait appris et dominait suffisamment pour l’utiliser et se faire lire la Cité de Dieu d’Augustin ou le Traité contre Félix d’Urgell. Alcuin pourtant et les intellectuels carolingiens de cette première génération, ont entretenu et développé sur le plan linguistique « une illusion latine »25.

  • 26 Ibid., p. 328.

58Ils ne faisaient que reprendre et accentuer un mouvement engagé depuis Pépin III et Boniface dans les années 740, mouvement de retour aux règles de l’antiquité tardive dans le domaine de la langue, comme dans celui de l’administration, de la liturgie ou de l’éducation. La passion d’Alcuin pour la langue latine le conduit à une attitude très élitiste, révélée par un mépris certain des simples fidèles : vulgus indoctum, rusticos, indoctorum manus. Dans sa lettre 132, Alcuin écrit : « On doit non pas suivre mais conduire le peuple, en se conformant aux décisions de Dieu. Pour témoigner, on doit choisir des personnes honorables sans écouter ceux qui répètent : Vox populi, vox Dei, alors que la versatilité violente des masses n’est jamais bien éloignée de la folie ». Et il ajoute que, pour guérir cette maladie du peuple, « il faut faire assimiler de force les leçons aux simples gens ; car c’est l’ignorance de la vérité qui pousse une majorité d’entre eux à l’erreur »26.

59Dans le domaine de la langue, cela signifie qu’il ne peut y avoir de langue correcte que passée au moule du grammairien et il n’y a de grammaire à cette époque que latine. Dans son traité sur la dialectique, Alcuin précise : « Si s’exprimer selon la norme est un bien pour l’homme, alors la grammaire est un bien. Or, aucun doute : s’exprimer selon la norme est un bien. Dans tous les cas, la grammaire est donc un bien, car une expression fidèle à la norme est impossible sans grammaire ». À l’inverse, reprend-il un peu plus loin, « ...si la rusticité (l’absence de culture écrite) est un mal, ne pas lire de traité de grammaire est dans tous les cas un mal, puisque l’homme qui n’a pas accès à la grammaire est un illettré ».

60Tout l’effort d’Alcuin n’a pas visé à adapter la langue latine à un niveau qui la rendît accessible aux rustici : il ne s’inscrit pas dans la grande tradition pastorale d’Augustin et de Grégoire le Grand. Son effort vise au contraire à purifier la langue latine, à la rehausser partout et pour tous, y compris dans la prédication. Si bien que cette prédication « en bon latin » n’est plus comprise du peuple qu’elle est censée instruire. C’est à Tours, au concile de 813, neuf ans après la mort d’Alcuin, que l’on affirmera pour la première fois la nécessité de traduire la prédication en rustica romana lingua, signifiant par là que le peuple ne comprend plus le latin restauré dans sa qualité du IVe siècle (la grande référence est Donat) par les savants de la première Renaissance carolingienne. La réhabilitation d’une langue latine savante a révélé la première langue romane.

61Dans notre réflexion sur les échanges culturels, nous voyons maintenant comment le travail sur la langue latine opéré en contexte franc par des savants lombards, anglo-saxons, wisigoths et irlandais révèle l’émergence d’une nouvelle langue vernaculaire, préfiguration du français.

  • 27 Voir, outre l’introduction d’A. Freeman à son édition des Libri carolini (op. cit. n. 17), R. Mc C (...)

62Mais la qualité retrouvée de la langue latine et des œuvres savantes de l’antiquité tardive latine révèle autre chose en matière d’échanges culturels. Nous y avons fait allusion au début de cet exposé, par l’Italie et la papauté, les échanges culturels entre l’Occident et l’Orient byzantin n’ont pas cessé à l’époque qui nous intéresse, mais les difficultés d’intercompréhension sont grandes comme le montrent les Libri Carolini, réponse des savants de la cour carolingienne (principalement Théodulf) au Concile de Nicée II (787) qui avait rétabli en Orient le culte des images en présence de deux légats du pape Hadrien Ier27.

63Les légats avaient rapporté les actes, rédigés en grec, que le pape leur avait demandé de traduire en latin. La traduction ne fut pas très heureuse avec en particulier une confusion grave : l’emploi du même terme latin (adoratio) pour les deux mots grecs proskynesis et latreia, et c’est sur cette traduction que l’on s’est appuyé en Occident jusqu’à sa reprise en 873 par Anastase le Bibliothécaire. Or, à la cour de Charlemagne, on n’a pas pensé un instant que le texte latin venait d’un traducteur romain mais bien qu’il venait directement de Constantinople ; et de toute façon, personne n’était en mesure d’accéder au texte grec. La qualité des échanges culturels avec l’Orient butait sur la pratique de la langue – et avec elle de la pensée – grecque.

  • 28 J. Wirth, L’image médiévale, naissance et développement, Ve-XVe siècle, Paris, 1989, p. 114.

64Peut-être l’historiographie a-t-elle trop insisté sur ce malentendu. Jean Wirth va même jusqu’à le nier. Les Libri Carolini, écrit-il, « pas plus que les autres textes carolingiens sur les images, ne sont le résultat d’un malentendu ». Ils témoignent d’une « analyse rigoureuse du problème des images par des spécialistes compétents » qui sont en particulier Théodulf et Alcuin28. Et les travaux d’Ann Freeman témoignent de la qualité théologique des points de vue défendus, sur les images sans doute, mais aussi sur le rôle de l’Église de Rome dans l’Église universelle et sur d’autres questions importantes.

65Dans ces débats, les théologiens de la cour carolingienne avaient à juste titre conscience d’occuper une position modérée, conforme à la tradition de Grégoire le Grand, hostile à la fois à l’iconoclasme et à son excès inverse : l’idolâtrie. Mais ils assimilaient à tort les positions iconodoules du concile de Nicée II à une forme d’idolâtrie.

66La théologie carolingienne a donc été stimulée par les échanges culturels avec l’Orient, y compris par l’incompréhension mutuelle. Dans l’échange en effet peuvent s’affirmer l’identité des partenaires et leurs différences : c’est bien le cas ici où l’on voit une pensée théologique occidentale s’élaborer en prenant ses distances par rapport à une pensée théologique orientale qu’elle comprend mal, les deux cultures chrétiennes devenant progressivement étrangères l’une à l’autre.

67La Renaissance carolingienne nous apparaît donc comme un processus de réunification et de restructuration culturelle par une multiplicité d’échanges. Réunification et restructuration d’éléments de la culture latine antique qui s’était répandue et transmise sans véritable solution de continuité en Italie et en Espagne, à un moindre degré en Gaule. Éléments de culture latine antique qui avaient été importés et cultivés en Irlande et en Bretagne, et de là exportés vers la Germanie et le continent en général. Charlemagne, comme déjà son père Pépin, a provoqué un mouvement d’échanges culturels généralisés à l’intérieur d’une partie de l’ancien monde romain et fait converger sur la cour franque, et par suite sur l’ensemble des pays réunis dans l’Empire, les éléments de culture latine antique transmis par des voies diverses.

68L’élément essentiel de cette culture est sa langue : la langue latine. Elle est considérée comme langue des Écritures. C’est la langue de la liturgie et la langue de tous les écrits, profanes et sacrés. Dès lors, la science par excellence est l’étude de cette langue : la grammaire. À partir de cette dernière sont cultivés les autres arts libéraux.

69Mais c’est la langue latine aussi, restaurée dans sa qualité du IVe siècle, qui révèle les limites de la Renaissance carolingienne et de son aptitude aux échanges culturels. Le fait que les évêques assemblés au concile de Tours en 813 indiquent qu’il faut désormais « traduire » la prédication en langue romane ou en langue tudesque « pour que le peuple comprenne » montre que ce dernier n’a que très partiellement bénéficié des fruits de la renaissance de la culture latine. Le fait que les Libri Carolini se fondent sur une traduction déficiente des décisions du concile de Nicée II, même si l’élaboration théologique latine n’est pas sans qualité, témoigne de ce que la Renaissance carolingienne n’est pas en mesure d’accueillir les richesses de l’héritage grec, dans le domaine théologique comme dans les domaines philosophique et scientifique.

Notes

1 Il n’existe pas d’ouvrage de synthèse sur la Renaissance carolingienne. Elle est abordée dans les ouvrages généraux consacrés aux Carolingiens ou dans les études d’histoire de la culture et de l’éducation. Parmi les ouvrages récents : P. Riche, Les Carolingiens, une famille qui fit l’Europe, Paris, 1983, p. 310-343 (3° éd. 1997, p. 354-393) ; J. Favier, Charlemagne, Paris, 1999, p. 435-515. Mise en perspective dans M. Sot, J.-P. Boudet et A. Guerreau-Jalabert, Le Moyen Âge, Paris, 1977 (Histoire culturelle de la France, J.-P. Rioux et J.-F. Sirinelli dir., t. 1). L’historiographie française n’a pas suffisamment tenu compte de R. Mckitterick, The Carolingians and the Written Word, Cambridge, 1989. Voir aussi G. Brown, « Introduction : the Carolingian Renaissance », dans Carolingian Culture : Emulation and Innovation, R. Mckitterick dir., Cambridge, 1994, p. 1-51 ; et J. Contreni, « The Carolingian Renaissance : Education and Litterary Culture », dans The New Cambridge Medieval History, t. 2, R. McKitterick dir., Cambrige, 1995, p. 709-757.

2 P. Riché, Les Carolingiens, op. cit. n. I, p. 108 (3e éd. 1997, p. 121). Voir P. Delogu, « Lombard and Carolingian Italy », dans The New Cambridge Medieval History, op. cit. n. 1, p. 290-319. En dernier lieu, mise au point de J.-P. Delumeau et I. Heullant-Donat, L’Italie au Moyen Âge (Ve-XVe s.), Paris, 2000, p. 24-36.

3 Présentation commode et références bibliographiques des œuvres par F. Gasparri, « Paul Diacre », dans Dictionnaire des lettres françaises. Le Moyen Âge, R. Bossuat, L. Pichard et G. Raynaud de Lage dir., G. Hasenohr et M. Zink rééd., Paris, 1992, p. 1105-1107. Voir les colloques réunis à l’occasion du 12e centenaire de la mort de Paul Diacre (799-1999), en particulier dans Paolo Diacono, uno scrittore fra tradizione longobarda e rinnovamento carolingo. Atti del Convegno Internationale di Studi, Cividale del Friuli-Udine, 6-9 maggio 1999, P. Chiesa dir., Udine, 2000, l’article de R. McKitterick, « Paolo Diacono e i Franchi : il contesto storico e culturale », p. 9-28.

4 Cf. W. Goffart, « Paul lhe Deacon’s Gesta Episcoporum Mettensium and the Early Design of Charlemagne’s Succession », Traditio, 42 (1986), p. 59-93 ; et M. Sot, « Le Liber de episcopis Mettensibus dans l’histoire du genre Gesta episcoporum », dans Paolo Diacono, uno scrittore, op. cit. n. 3, p. 527-550.

5 Aisément accessible dans la traduction de F. Bougard, Paul Diacre, Histoire des Lombards, Turnhout, 1994. Cet ouvrage, très étudié, ne nous intéresse pas spécialement ici parce qu’il est postérieur au passage de Paul Diacre à la cour de Charlemagne. Et il éclipse le reste de l’œuvre de Paul Diacre.

6 La continuité entre l’Histoire romaine et l’Histoire des Lombards a été mise en lumière dans l’ouvrage capital de W. Goffart, The Narrators of Barbarian History : Jordanes, Gregory of Tours, Bede and Paul the Deacon, Princeton, 1998, p. 329-431.

7 Présentation commode et références bibliographiques des œuvres par R. Aubert et M.-H. Jullien, « Alcuin », dans Dictionnaire des lettres françaises, op. cit. n. 3, p. 42-44. Voir aussi W. Heil et M. Folkerts, « Alkuin », dans LdM, t. 1, 1978, col. 417-420. Mise en perspective dans W. Levison, England and the Continent in the Eighth Century, Oxford, 1946. Ouvrages consacrés à Alcuin : A. Kleinklausz, Alcuin, Lyon, 1948 (Annales de l’université de Lyon, 3e série, 15) ; L. Wallach, Alcuin and Charlemagne. Studies in Carolingian History and Litterature, Ithaca, 1959 (Cornell Studies in classical Philology, 32), rééd. New York, 1968.

8 Éd. E. Dümmler, Berlin, 1895 (MGH Epistolae, 4), p. 1-493. Nouvelle édition avec traduction en cours par C. Veyrard-Cosme.

9 Voir P. Riché, Écoles et enseignement dans le haut Moyen Âge, Paris, 1979, 3e éd. 1999, passim, et M. Banniard, Viva voce. Communication écrite et communication orale du IV au IXe siècle en Occident latin, Paris, 1992, p. 305-368.

10 Éginhard, Vie de Charlemagne, L. Halphen éd. et trad., Paris, 1938, rééd. 1967, p. 72-73.

11 Présentation commode et références bibliographiques des œuvres par F. Gasparri, « Théodulf », dans Dictionnaire des lettres françaises, op. cit. n. 3, p. 1419-1421. Substantielle notice de P. Riché, « Théodulf », dans DS, t. 15, 1991, col. 437-441.

12 Éd. E. Dümmler, Berlin, 1881 (MGH Poetae, 1), p. 544, no 46.

13 Ibid., p. 547, no 47.

14 Ibid., p. 54.3, no 45.

15 Excellente édition de P. Brommer, Hanovre, 1984 (MGH, Capitularia episcoporum, 1), p. 73-184.

16 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 8, no 24.

17 Voir l’édition récente, avec une introduction substantielle renvoyant à ses travaux antérieurs, de A. Freeman, Opus Caroli contra synodum (Libri Carolini), Hanovre, 1998 (MGH Concilia, II, suppl. I).

18 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 12, p. 557, no 67.

19 Voir M. Cappuyns, « Clément Scot (2) », dans DHGE, t. 12, Paris, 1953, col. 1430.

20 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 12, p. 483.

21 Éd. E. Dümmler, op. cit. n. 8, p. 231, no 145.

22 Voir C. Mooney, « Dicuil » et « Dungal », dans DHGE, t. 14, Paris, 1960, col. 395-398 et 1047-1050.

23 Dicuil, Liber de mensura orbis terrae, J. J. Tierney éd. et trad., Dublin, 1967 (Scriptores latini Hiberniae, 6), avec une importante introduction sur la vie et l’œuvre de Dicuil.

24 M. Banniard, Viva voce, op. cit. n. 9, p. 316 et n. 3.3.

25 Ibid., p. 328.

26 Ibid., p. 328.

27 Voir, outre l’introduction d’A. Freeman à son édition des Libri carolini (op. cit. n. 17), R. Mc Cormick, « Textes, images et iconoclasme dans le cadre des relations entre Byzance et l’Occident carolingien », dans Testo et imagine nell’alto medioevo, Spolète, 1994 (Settimane di Studio del Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 41), p. 95-162 ; A. Freeman, « Scripture and Images in the Libri Carolini », ibid., p. 163-195 ; J.-C. Schmitt, « L’Occident, Nicée II et les images du VIIe au XIIe siècle » dans Nicée II, 787-987. Douze siècles d’images religieuses, F. Boespflug et N. Lossky dir., Paris, 1987, p. 271-302.

28 J. Wirth, L’image médiévale, naissance et développement, Ve-XVe siècle, Paris, 1989, p. 114.

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