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Les échanges culturels au Moyen Âge

Introduction

Marco Mostert

Texte intégral

  • 1 M. Mostert, « Le séjour d’Abbon de Fleury à Ramsey », BEC, 144 (1986), p. 199-208.
  • 2 A. Boutemy, « Un manuscrit capital de l’enluminure anglo-saxonne : le manuscrit 11 de Boulogne-sur (...)
  • 3 J. Vezin, « Leofnoth : Un scribe anglais à Saint-Benoît-sur-Loire », Codices manuscripti, 3 (1977) (...)

1C’est vraisemblablement à Boulogne-sur-Mer que, vers 985, Abbon de Fleury s’embarqua pour l’Angleterre lorsque, déçu dans ses espoirs d’être élu abbé de Saint-Benoît, il accepta la charge d’enseigner le latin aux moines anglo-saxons de Ramsey1. Et c’est ici aussi qu’un peintre de l’école de Winchester arriva en Gaule, vers la même époque, pour enluminer un manuscrit maintenant conservé dans la bibliothèque de cette ville, avant de partir pour Saint-Benoît-sur-Loire : il y dessina le Christ en Majesté entre Grégoire le Grand et saint Benoît dans une copie ligurienne des Homélies sur Ézéchiel du pape. L’historien d’art belge André Boutemy a émis l’hypothèse qu’il s’agissait d’un pèlerin anglo-saxon en route pour Saint-Jacques de Compostelle, qui paya pour son séjour par l’exercice de son art2. On peut supposer que d’autres copistes anglais de l’école de Winchester qui travaillèrent à Fleury, tel Leofric, ont pris, eux aussi, la route par Boulogne3.

2Boulogne-sur-Mer semble donc un endroit idéal pour le déroulement d’un colloque sur les échanges culturels au Moyen Âge. Cependant, comment peut-on appréhender un tel thème, à première vue si large et si ambigu ? La tâche qui m’incombe est d’autant plus ardue que je suis censé porter un regard extérieur – d’étranger – sur les travaux des médiévistes français… Ceux-ci me pardonneront, je l’espère, d’adopter un ton délibérément provocateur : mon propos a avant tout pour but de susciter un débat et d’encourager les recherches ultérieures. Comme point de départ, il ne me semble pas dépourvu d’intérêt de voir quels sont les sens que les contributeurs du présent congrès ont donné à l’expression « échanges culturels ».’D’après ce qu’on peut lire dans ce volume, ces échanges se passent entre des entités géographiques différentes. Ainsi, on y trouvera des articles sur les échanges entre l’Italie et le reste de l’Occident, les échanges entre les mondes latin et musulman, entre l’Orient et l’Occident, entre l’Angleterre et le Continent. Échappent à cette organisation géographique les communications sur l’art et l’architecture.

3Les auteurs attachent beaucoup d’importance à la dimension de l’espace. Ils parlent d’échanges géographiques, des lieux d’échanges, d’espaces culturels et de carrefours linguistiques et culturels, de capitales artistiques, d’aires culturelles. On aura l’occasion de lire des observations sur la méthode de la centralité (et la dichotomie centre-périphérie), empruntée aux géographes, pour esquisser une géographie historique des phénomènes culturels et artistiques. Finalement, certains auteurs utilisent la dichotomie entre des artisans ou écrivains locaux et leurs collègues étrangers. Sans oublier la dimension du temps, il est clair que la majorité des communications est centrée sur des échanges dans l’espace plutôt que dans le temps – bien qu’il soit évident que tout échange culturel a aussi un aspect temporel.

  • 4 Pour cerner l’importance de cette problématique, on peut se référer à l’ancienne énumération de dé (...)
  • 5 Cf. notamment J.-P. Genet, La mutation de l’éducation et de la culture médiévales, Occident chréti (...)

4Ce qui frappe dans les textes, c’est l’assurance avec laquelle la dimension de l’espace dans la notion de l’échange culturel est comprise comme une évidence. Cela supposerait-il que le sens du mot « culture » ne pose pas de problèmes dans la tradition française ? Pour quelqu’un venu d’une autre tradition historiographique, il est important de cerner en quoi consiste, pour les auteurs, le contenu de la notion de « culture », puisqu’il s’agit d’un mot auquel on a donné tant de sens différents qu’il est souvent jugé prudent soit de s’abstenir de son usage, soit d’en donner une définition provisoire4. Les historiens médiévistes français n’hésitent pourtant pas à utiliser cette notion et se sont d’ailleurs récemment interrogés sur son sens à l’occasion d’une question posée au concours de l’agrégation (« Éducation et cultures dans l’Occident chrétien, début XIIe-milieu du XVe siècle », 1998-2000)5. Le présent colloque se donnait pour objectif de poursuivre ces réflexions, mais en insistant sur les échanges culturels dans leurs formes et leurs enjeux, qui dépassent la problématique de la simple transmission du savoir et de l’enseignement. Pourtant, on peut regretter que la plupart des auteurs de ce volume aient négligé de donner leur propre définition du mot « culture », bien que presque tous les intervenants aient utilisé ce mot ou l’un de ses dérivés. Quel est donc le contenu de la notion de culture apparemment partagé par les auteurs ?

5« Culture » peut avoir trait aux hommes, aux livres ou aux idées ; la christianisation, l’enracinement de la religion chrétienne peuvent être vus comme échanges culturels. Les mythes, l’impact symbolique d’un mythe, qu’on peut démystifier, réinterpréter ou remodeler peuvent faire partie de la culture. On trouve des ensembles culturels, des traditions culturelles, qu’on peut hériter, mais qui peuvent aussi eux-mêmes influencer d’autres ensembles culturels. Les hommes peuvent être des passeurs culturels, et des activités culturelles en soi peuvent être considérées, elles aussi, comme des vecteurs d’échanges. Il y a des relais culturels, des échanges entre des professions ainsi que la transmission du savoir professionnel à l’intérieur d’une profession, et il y a des médias culturels.

  • 6 Voir aussi les adeptes de l’anthropologie historique, par ex. J.-C. Schmitt, « Préface », dans Id. (...)
  • 7 Cette notion élargit celle du « speech act » à toutes formes de communication. Voir M. L. Pratt, T (...)

6On trouve en fin de compte deux notions de culture, entremêlées, dont l’une met l’accent sur une opération, un développement, l’autre sur une somme d’acquis, quand on parle par exemple de deux cultures ou d’ensembles culturels. Il me faut avouer être pris par le vertige. Prises ensemble, ces deux notions signifient presque toute activité humaine, et les « échanges culturels » semblent se confondre avec l’histoire humaine tout court. Est-il possible qu’un colloque ait un sujet aussi flou et imprécis ? Ou est-ce qu’il y a une cohérence qui échappe au lecteur rapide ? Quel est le rapport entre des contributions si variées et le sujet avoué de ce volume ? Quelques moments de réflexion apprennent que, plutôt que de traiter de tous les aspects de la culture médiévale (dans le sens qu’attribuent les anthropologues au terme de culture6), les exemples à traiter ont tous quelque chose à voir avec le symbolique et l’imaginaire : il s’agit, dans les cas étudiés, d’actes de communication plutôt que d’échanges culturels quelconques7.

  • 8 M. Mostert, « New Approaches to Medieval Communication ? », dans New Approaches to Medieval Commun (...)

7La différence entre les deux notions de culture et de communication est devenue objet de recherche en Angleterre, en Allemagne et aux Pays-Bas, tandis qu’en France la recherche sur les formes de communication au Moyen Âge ne s’est pas autant développée en tant que champ d’études distinct de ceux des textes, des manuscrits, des œuvres d’art ou du rituel8. L’approche relativement nouvelle de l’histoire de la communication donne une grille de lecture des textes réunis dans ce volume qui aide à donner un sens à la juxtaposition de contributions en apparence très diverses.

  • 9 J. Goody et I. Watt, « The Consequences of Literacy », Comparative Studies in Society and History,(...)
  • 10 Voir R. Chartier, « Les représentations de l’écrit », dans son Culture écrite et société : L’ordre (...)
  • 11 Les conséquences de l’adoption de cette opinion sont résumées de manière très claire par W. J. Ong (...)
  • 12 Voir E. A. Havelock, Preface to Plato, Cambridge, Mass., 1963.
  • 13 F. H. Bäuml et E.Spielmann, « From Illiteracy to Literacy : Prolegomena to a Study of the Niebelun (...)
  • 14 Voir Mostert, « A Bibliography », op. cit., p. 237-242, no 651-722.
  • 15 E. B. Vitz, « Rethinking Old French Literature : The Orality of the Octosyllabic Couplet », Romani (...)

8De toutes les formes de communication, l’étude de l’écriture et de la lecture est presque aussi vieille que l’invention même de ces activités. L’étude de la communication est impensable sans celle de la culture de l’écrit, ne fût-ce que parce que les compétences en ce dernier domaine ont tendance à influencer la manière dont sont considérées toutes les autres formes de communication (orales et non verbales). Cependant, la question de la spécificité de la communication écrite est relativement récente. L’anglais utilise le mot literacy pour désigner non seulement la compétence des lettrés, mais aussi les conséquences de cette compétence. En 1963, l’ethnologue Jack Goody publiait, avec l’historien de la littérature anglaise Ian Watt, un article sur les conséquences de la literacy, dans lequel ils exposaient l’idée que toute la civilisation ne fut possible que grâce à l’écrit9. Comme des philosophes du XVIIIe siècle, ils pensaient que le moteur du progrès dans l’histoire résidait dans l’alphabétisation10. La connaissance de l’écriture provoquant une réorganisation de la raison et de la mémoire, la pénétration de cette forme de communication dans une société la transformait de manière considérable11. Dans l’Occident médiéval, on aurait assisté, si Goody et Watt avaient raison, à une première révolution des médias. Des études influencées par les recherches des ethnologues – et par celles des historiens de la littérature classique grecque et latine12 – sur la literacy du Moyen Âge, ont commencé à être publiées depuis 197413. Le terme literacy fut considéré en opposition avec orality, l’oralité : le complexe de formes de communication orale, mais aussi non verbales dont disposaient des sociétés qui n’avaient pas encore appris à lire et à écrire. D’abord, les chercheurs s’intéressèrent surtout à la tradition orale : la transmission d’un savoir à travers les générations qui se succèdent14. Le mot orality se rencontre dans les études médiévales anglo-saxonnes depuis 198615.

  • 16 F. Rörig, « Mittelalter und Schriftlichkeit », Die Welt als Geschichte, 13 (1953), p. 29-41.
  • 17 « Der Münsterer Sonderforschungsbereich 231 ‘Träger, Felder, Formen pragmatischer Schriftlichkeit (...)
  • 18 Des comptes rendus sont publiés chaque année dans Frühmittelalterliche Studien.

9En allemand, on manque, comme en français, d’un mot pour ce que l’anglais désigne par literacy. On a trouvé un équivalent (ou presque) dans Schriftlichkeit, mot utilisé depuis 1953 pour désigner le degré d’utilisation de l’écrit dans une société médiévale16. Important aussi fut le développement de l’étude de la pragmatische Schriftlichkeit, l’étude de toutes les formes de la culture de l’écrit servant à des actions sociales ou mettant des groupes sociaux en état d’entreprendre des actions17. À Münster, depuis 1986, on étudie de préférence ces écrits qui furent utilisés dans la pratique de la vie quotidienne. Il ne s’agit pas seulement de l’étude des chartes et des documents diplomatiques, mais aussi, dans l’étude de la culture de l’écrit par les savants ou les historiographes, de textes littéraires et érudits18.

  • 19 M. Giesecke, « ‘Volkssprache’ und ‘Verschriftlichung des Lebens’ im Spätmittelalter : Am Beispiel (...)
  • 20 A. Mihm, « Vom Dingprotokoll zum Zwölftafelgesetz : Verschriftlichungsstufen stadtischer Rechtstra (...)
  • 21 Sonderforschungsbereich 496: Symbolische Kommunikation und gesellschaftliche Wertesysteme vom Mitt (...)
  • 22 Voir, pour des exemples réussis de cette approche, G. Althoff, Spielregeln der Politik im Mittelal (...)

10En anglais, il n’existe pas de mot pour désigner le développement graduel de la culture de l’écrit. L’allemand et le néerlandais ont la possibilité de former de tels mots : en allemand, Verschriftlichung est utilisé en opposition à Mündlichkeit, oralité, depuis 198019. Cette opposition suggère la nature immobile des cultures essentiellement orales et le dynamisme rendu possible par l’alphabétisation médiévale. Verschriftlichung suggère aussi des degrés dans la culture de l’écrit : certaines sociétés peuvent avoir développé plus de compétences dans ce domaine depuis l’introduction de l’écriture que d’autres20. Un peu comme la notion de christianisation, Verschriftlichung suggère un développement séculaire qui connut ses débuts dans l’Antiquité mais qui n’a toujours pas abouti à sa fin. Un développement qui suggère, plutôt qu’une opposition entre oralité et culture de l’écrit, un jeu de possibilités beaucoup plus complexe, étant donné que les sociétés médiévales ont toutes fait la connaissance de l’écrit, mais continuent à se servir aussi de la parole, des rituels et des gestes. C’est pour cette raison que la recherche en matière de literacy s’interroge de plus en plus sur le rapport entre la culture de l’écrit et les autres formes de communication dans une société médiévale. À Münster, par exemple, l’équipe de Gerd Althoff, qui a pris le relais de l’ancienne équipe de Hagen Keller qui travaillait sur la pragmatische Schriftlichkeit, s’occupe de la communication politique, sur ce qu’on appelle symbolische Kommunikation, la communication symbolique21. Dans cette nouvelle approche, l’étude de l’écrit n’est pas considérée comme intéressante en soi, mais par rapport à l’aspect oral et non verbal des rituels du pouvoir22.

11L’histoire de la communication au Moyen Âge, telle qu’on la pratique en Angleterre, en Allemagne et aux Pays Bas, donne toujours beaucoup d’importance à la recherche de l’écrit, puisqu’au Moyen Âge les textes écrits, ainsi que ceux qui savaient les produire, les manipuler, les interpréter jouissaient d’un prestige qu’on ne prêtait que rarement aux représentants de la culture orale. Mais il s’agit de rendre à la culture de l’écrit la place qu’elle avait dans le quotidien – et dans l’imaginaire – de l’homme médiéval.

  • 23 Par exemple P. Riché, « Recherches sur l’instruction des laïques du IXe au XIIe siècle », CCM, 5 ( (...)
  • 24 Par ex. P. Zumthor, « Document et monument », Revue des sciences humaines, 25 (1960), p. 5-19 et I (...)
  • 25 Par ex. M. Banniard, Viva voce : Communication écrite et communication orale du IVe au IXe siècle (...)
  • 26 Pratiques de l’écrit documentaire au XIe siècle, O. Guyotjeannin, L. Morelle et M. Parisse dir., G (...)
  • 27 Μ. T. Clanchy, From Memory to Written Record : England, 1066-1307, Londres-Cambridge, Mass., 1979  (...)
  • 28 J.-P. Genet, « La naissance de l’écrit en Angleterre : À propos d’un ouvrage récent », Le Moyen Âg (...)
  • 29 Par ex. L. Febvre et H.-J. Martin, L’apparition du livre, Paris, 1958 et H.-J. Martin, Histoire et (...)
  • 30 Par ex. R. Chartier, Frenchness in the History of the Book : From the History of Publishing to the (...)
  • 31 Pratiques d’écriture, Paris, 2001 (Annales HSS, 56 No4-5), fascicule qui contient par ailleurs des (...)

12Dans la bibliographie sur la communication au Moyen Âge, la France fut longtemps presque absente. Bien sûr, il y eut des études très utiles sur presque tous les aspects de la communication. Mais en dehors de certaines publications de Pierre Riché23, Paul Zumthor24 et Michel Banniard25, elles ne semblent pas avoir été conçues comme des contributions à l’histoire de la communication. Les choses ont lentement commencé à changer. En 1997, le fascicule de la Bibliothèque de l’École des Chartes sur les pratiques de l’écrit documentaire au XIe siècle, édité par Olivier Guyotjeannin, Laurent Morelle et Michel Parisse26, s’inscrit parfaitement dans l’étude de la pragmatische Schriftlichkeit telle qu’elle est pratiquée à Münster, et aussi à Londres par Michael Clanchy. C’est à lui d’ailleurs qu’on doit la première synthèse sur la naissance de l’écrit en Angleterre27. Publié en 1979, le livre était presque introuvable en France quand Jean-Philippe Genet en publia le compte rendu dans Le Moyen Âge en 198228. Comme en témoigne l’annuaire de la Société des Historiens Médiévistes, surtout parmi les spécialistes du bas Moyen Âge, un changement semble s’annoncer et de nombreuses recherches sont actuellement en cours. Mais en dépit de ces signes prometteurs, il me semble que les médiévistes français ne sont pas encore très présents dans ce domaine, alors que l’histoire du livre a été fortement inspirée par des Français tels que Henri-Jean Martin29 et Roger Chartier30. Sauf par quelques comptes rendus par exemple, les médiévistes français n’ont pas participé au récent fascicule des Annales, dédié aux Pratiques d’écriture…31

13Je crains qu’en raison de la quasi-absence d’intérêt pour ce champ d’études il y a peu de temps encore, les publications récentes des nouvelles recherches sur la communication symbolique entreprises à Münster ne soient aussi peu lues en 2001 que le livre de Michael Clanchy en 1982. J’ai l’impression que ce manque d’intérêt fut inspiré par l’idée que l’introduction de l’écrit en Gaule précédait le Moyen Âge et que, par conséquent, la Verschriftlichung devait intéresser plutôt les historiens de l’Antiquité que les historiens du Moyen Âge. J’espère que ces quelques remarques inspireront une nouvelle attitude vis-à-vis de l’histoire de la communication. À mon avis, cette histoire constitue l’essentiel même de l’histoire culturelle, et c’est pourquoi je vous propose de lire les textes de ce volume à la lumière de ce que l’on sait des modalités de la communication au Moyen Âge.

  • 32 Définition de F. R. Oomkes, Communicatieleer : Een inleiding, Meppel-Amsterdam, 1986, p. 44. Voir (...)
  • 33 Voir M. Mostert, « La magie de l’écrit au Haut Moyen Âge », dans Haut Moyen Âge. Culture, Éducatio (...)

14La communication, nous le savons tous, est l’échange d’informations symboliques entre des êtres humains qui sont conscients de la présence de leur interlocuteur, que celui-ci soit présent immédiatement ou à travers un médium tel que l’écriture. Cette information symbolique est transmise et interprétée en partie consciemment, en partie inconsciemment. Voici une définition provisoire de la communication à laquelle semblent pouvoir adhérer la plupart de nos auteurs32. Il s’agit d’une définition moderne. Les hommes du Moyen Âge considéraient comme réelle la présence d’êtres surnaturels avec qui on pouvait entretenir des relations aussi importantes qu’avec des êtres humains vivants33. Dans ce volume, on ne trouvera guère de mentions d’échanges entre les hommes et Dieu, la Vierge, le Christ, les anges, les démons, les saints ou les âmes des morts. Pourtant, c’étaient des interlocuteurs qui, dans l’imaginaire des hommes du Moyen Âge, avaient une présence concrète. Les messages qui font l’objet des échanges culturels entre les hommes doivent être codés dans des formes sensibles afin qu’ils puissent être reçus et interprétés. La communication avec les êtres surnaturels, en revanche, pouvait emprunter d’autres voies.

15Mais limitons-nous aux échanges entre les hommes.

  • 34 Sur l’histoire de la lecture, voir maintenant Histoire de la lecture dans le monde occidental, G. (...)
  • 35 L. Kendrick, Animating the Letter : The Figurative Embodiment of Writing from Late Antiquity to th (...)
  • 36 Voir Ong, Orality and Literacy, op. cit., p. 117-138 : « Print, space and closure ».
  • 37 Voir E. R. Curtius, Europaische Literatur und lateinisches Mittelalter, Bern, 19738, p. 306-352 : (...)

16Commençons par la communication non verbale : on lira des textes sur les enluminures des manuscrits bien sûr, et sur le transfert de reliques, mais aussi sur la structuration des espaces civiques et féodaux, sur l’expression spatiale du pouvoir – un thème quasi-allemand. D’autres contributions portent sur les hommes qui ont produit les objets symboliques, tels les artisans, les peintres, sculpteurs, verriers, enlumineurs et orfèvres. Mais les scribes et artistes anglais peuvent également être mentionnés ici, puisque le livre médiéval n’est plus considéré seulement comme support d’information, mais aussi comme objet symbolique en soi. Nous avons perdu l’habitude de considérer la lecture comme autre chose que la communication d’informations34. Nous avons réduit les textes écrits du Moyen Âge à leur contenu informatif, et nous devons apprendre à nouveau à lire ce qui ne fut pas écrit. Récemment, une historienne de l’art américaine, Laura Kendrick, a proposé de reconsidérer les lettres « animées » que l’on trouve un peu partout dans les manuscrits. Les lettres ornées peuvent avoir pour objet de faire des textes écrits des reliques, des traces du corps des auteurs des textes. Kendrick pense voir une christianisation des formes des lettres depuis l’Antiquité, avec des indices appliqués consciemment pour montrer qu’on avait affaire à un texte chrétien35. Nous avons oublié la différence entre le texte et le manuscrit du texte. Grâce aux efforts des philologues, tous les éléments de l’oralité et du geste, liés à l’apparence des manuscrits, ont été ôtés de notre perception du texte, qui s’est ainsi dématérialisé. Après l’invention de l’imprimerie, seules les parties du texte que l’on pouvait reproduire sans tenir compte des formes externes du texte écrit furent considérées comme formant l’essentiel du texte36. Cette abstraction nous a apporté la distinction très utile, mais d’une certaine manière anachronique, entre critique externe et interne dans notre métier d’historien. Il nous faut repenser l’aspect non verbal du livre en tant qu’objet symbolique pour cerner quelle fut la perception de l’écrit au Moyen Âge37.

  • 38 Voir par ex. Parkes, Pause and Effect, op. cit., P. Saenger, Space Between Words : The Origins of (...)

17En ce qui concerne la communication orale, nous aurons l’occasion de lire des contributions sur les contacts linguistiques, sur la diglossie, l’opposition entre langue officielle écrite et langage de la vie quotidienne – que ce soit entre le latin et les langues vernaculaires, en Occident franc, ou entre l’arabe et les langues romanes en Espagne musulmane. Des contributions portent sur des poèmes scaldiques, des récits qui sont interprétés et mythifiés, sur des sermons et la prédication, et sur les professionnels de l’amusement que furent les jongleurs. Deux observations me semblent à faire. D’une part, dans les échanges culturels linguistiques, il s’agit toujours d’interprétations. Les auteurs insistent sur les problèmes que posent les traces du langage à retrouver. On peut considérer que pour les contemporains aussi, il s’agissait toujours de faire œuvre d’interprète. Sans interprétation, pas d’échanges culturels, pas d’actes de communication. D’autre part, on se heurte au problème éternel que la parole est à appréhender à travers l’écrit. Peut-être l’étude des manuscrits peut-elle apporter, encore une fois, de l’aide. Pour savoir si vraiment le latin fut compris, nous pouvons étudier des indices qui d’ordinaire ne figurent pas dans les éditions : la ponctuation et la présence (ou absence) d’espaces entre les mots. L’étude de la ponctuation, si différente dans nos éditions de celle des manuscrits, nous donne des informations sur la compréhension du texte par les contemporains du copiste du manuscrit, mais aussi par les lecteurs des générations suivantes, qui parfois ajoutèrent des signes de ponctuation pour pouvoir mieux lire un ancien texte38.

18Venons-en finalement à la communication par écrit. Évidemment, la plupart des intervenants fondent leurs contributions sur des sources écrites et depuis toujours les textes écrits ont bénéficié de l’attention des historiens. Dans la perspective de l’histoire de la communication, textes, manuscrits et réception des textes restent d’une importance première.

  • 39 I. Larsson, « Nordic Digraphia and Diglossia », dans Spoken and Written Language : Relations betwe (...)

19Ce volume contient des remarques sur la production des textes ; sur la formation des lettrés dans des studia, des écoles conventuelles ; il y avait une élite intellectuelle de lettrés, des centres d’intellectuels. Nous lirons des contributions sur la disponibilité et la recherche de certains textes, sur leur sélection ; la mise par écrit d’une littérature en langue hispanique en caractères arabes – une situation qui ressemble d’une certaine manière à celle de la diglossie, et qui a été nommée « digraphie » par des savants scandinaves39. D’autres articles traitent des lieux de conservation de livres manuscrits, et de leur utilisation, voire de la lecture et des manières de lire. Les textes circulent, sont diffusés. Malheureusement, le présent congrès n’a guère abordé les aspects matériels de la production des textes. Pourtant, le livre, la forme de ses lettres et ses enluminures portent des messages extratextuels qui nous échappent sans notre éternel retour aux manuscrits mêmes, sans l’étude codicologique et paléographique. Pour mieux cerner les sens des textes mis par écrit, pour comprendre de manière approfondie le contenu des échanges culturels et l’œuvre d’interprétation, d’adaptation à des situations nouvelles après le transfert d’un savoir d’une génération à l’autre, d’une région à l’autre, de groupe social en groupe social, il nous faut retourner à l’analyse la plus rigoureuse des sources. L’un des acquis les plus importants de l’histoire de la communication au Moyen Âge est la prise de conscience de la nécessité d’intensifier l’enseignement des langues, y compris le latin, et des sciences auxiliaires de l’histoire. La recherche la plus poussée vers les frontières de notre savoir n’est possible que grâce à l’érudition héritée des mauristes, des bollandistes, des chartistes.

  • 40 Voir S. Westrem, The Hereford Map, Turnhout, 2001 (Terrarum Orbis : The History of Representing Sp (...)

20Pour terminer cette introduction, je vous invite à vous rappeler une image, celle de la fameuse mappemonde de Hereford (fig. 1)40. Vers la fin du XIIIe siècle, un clerc anglo-normand fit une mappemonde énorme de 163 x 138 cm. Sur cette mappemonde, on trouverait une place pour tout ce qu’ont écrit les auteurs de ce volume. Utilisant des anciennes cartes maintenant disparues et des informations recueillies chez les géographes de l’Antiquité romaine, dans les Écritures saintes et dans des traditions orales, Richard, l’auteur de la mappemonde, centra son image spatiale du monde sur Jérusalem, avec Bethléem et le Calvaire, symbolisant l’incarnation et la passion du Seigneur. L’image fourmille de cités, de peuples, mais aussi de monstres. À l’extrême nord-ouest se trouvent les îles Britanniques, la Manche et la France. Richard dessina une carte sur laquelle les informations font fonction d’exemples. Comme l’espace, le temps, l’histoire du salut est centrée sur Jérusalem ; le centre de la création est situé en Palestine. La terre est accompagnée d’une image de Dieu en majesté, trônant au-dessus du paradis terrestre, situé vers l’extrême orient. À gauche de Dieu, les démons emmènent les âmes des damnés en enfer ; à droite les anges prennent les élus et les escortent dans la présence de Dieu. Toute la création est représentée ; tout échange culturel, dans l’espace et dans le temps, est soumis à la mort et à la résurrection de la chair. Dans l’angle inférieur gauche, Richard s’est représenté tenant une charte dont le texte en anglo-normand invite à lire, à écouter et à voir cette historia : la mappemonde de Hereford peut être appréhendée par l’écrit, par l’oral et par des formes non verbales de la communication (fig. 2). Temps et espace, naturel et surnaturel, traditions orales et traditions écrites païennes et chrétiennes se confondent dans une vision du monde où les échanges s’effectuent dans tous les sens. Les échanges culturels, les actes de communication au Moyen Âge sont un domaine de recherche où l’on risque de se perdre pour plus longtemps qu’une seule vie d’historien…

Fig. 1. La mappemonde de Hereford.
© Dean and Chapter of Hereford and the Hereford Mappa Mundi Trustees.

Fig. 2. La mappemonde de Hereford. Détail.
© Dean and Chapter ot Hereford and the Hereford Mappa Mundi Trustees.

Notes

1 M. Mostert, « Le séjour d’Abbon de Fleury à Ramsey », BEC, 144 (1986), p. 199-208.

2 A. Boutemy, « Un manuscrit capital de l’enluminure anglo-saxonne : le manuscrit 11 de Boulogne-sur-Mer », CCM, 1 (1958), p. 179-182. Voir aussi M. Mostert, The Library of Fleury : A Provisional List of Manuscripts, Hilversum, 1989 (Middeleeuwse Studies en Bronnen, 3), p. 142 : ms Orléans, BM 175, p. 149.

3 J. Vezin, « Leofnoth : Un scribe anglais à Saint-Benoît-sur-Loire », Codices manuscripti, 3 (1977), p. 110-118.

4 Pour cerner l’importance de cette problématique, on peut se référer à l’ancienne énumération de définitions de A. L. Kroeber et C. Kluckhohn, Culture : A Critical Review of Concepts and Definitions, Cambridge, Mass., 1952. Depuis la parution du livre, le nombre de définitions n’a pas cessé d’augmenter.

5 Cf. notamment J.-P. Genet, La mutation de l’éducation et de la culture médiévales, Occident chrétien (XIIe siècle-milieu du XVe siècle), 2 vol., Paris, 1999, en particulier l’introduction, t. l, p. 9-19.

6 Voir aussi les adeptes de l’anthropologie historique, par ex. J.-C. Schmitt, « Préface », dans Id., Le corps, les rites, les rêves, le temps : Essais d’anthropologie médiévale, Paris, 2001, p. 5-28, surtout p. 11-15.

7 Cette notion élargit celle du « speech act » à toutes formes de communication. Voir M. L. Pratt, Towards a Speech Act Theory of Literary Discourse, Bloomington-Londres, 1977, avec une abondante bibliographie.

8 M. Mostert, « New Approaches to Medieval Communication ? », dans New Approaches to Medieval Communication, M. Mostert dir., Turnhout, 1999 (Utrecht Studies in Medieval Literacy, 1), p. 15-37 et Id., « A Bibliography of Works on Medieval Communication », ibid., p. 193-318, une liste – incomplète – de 1580 publications.

9 J. Goody et I. Watt, « The Consequences of Literacy », Comparative Studies in Society and History, 5 (1963), p. 304-345, republié ensuite dans Literacy in Traditional Societies, J. Goody dir., Cambridge, 1968, p. 27-68 et dans Perspectives on Literacy, E. R. Kintgen et al. dir., Carbondale, 1988, p. 3-27.

10 Voir R. Chartier, « Les représentations de l’écrit », dans son Culture écrite et société : L’ordre des livres (XIVe-XVIIIe siècle), Paris, 1996, p. 17-44 pour les opinions de Condorcet, Malesherbes et d’autres philosophes, qui ressemblent à celles de Goody et Watt.

11 Les conséquences de l’adoption de cette opinion sont résumées de manière très claire par W. J. Ong, Orality and Literacy : The Technologizing of the Word, Londres-New York, 1982. L’école des « technologistes » fut opposée entre autres par R. Finnegan, Literacy and Orality : Studies in the Technology of Communication, Oxford, 1988.

12 Voir E. A. Havelock, Preface to Plato, Cambridge, Mass., 1963.

13 F. H. Bäuml et E.Spielmann, « From Illiteracy to Literacy : Prolegomena to a Study of the Niebelungenlied », Forum for Modern Language Studies, 10 (1974), p. 248-259.

14 Voir Mostert, « A Bibliography », op. cit., p. 237-242, no 651-722.

15 E. B. Vitz, « Rethinking Old French Literature : The Orality of the Octosyllabic Couplet », Romanic Review, 77 (1986), p. 302-321.

16 F. Rörig, « Mittelalter und Schriftlichkeit », Die Welt als Geschichte, 13 (1953), p. 29-41.

17 « Der Münsterer Sonderforschungsbereich 231 ‘Träger, Felder, Formen pragmatischer Schriftlichkeit im Mittelalter’ », Frühmiltelalterliche Studien, 24 (1990), p. 430-459, à la p. 389.

18 Des comptes rendus sont publiés chaque année dans Frühmittelalterliche Studien.

19 M. Giesecke, « ‘Volkssprache’ und ‘Verschriftlichung des Lebens’ im Spätmittelalter : Am Beispiel der Genese der gedruckten Fachprosa in Deutschland », dans Literatur in der Gesellschaft des Spätmittelalters, H. U. Gumbrecht dir., Heidelberg, 1980, p. 39-70.

20 A. Mihm, « Vom Dingprotokoll zum Zwölftafelgesetz : Verschriftlichungsstufen stadtischer Rechtstradition », dans Schriftlichkeit und Lebenspraxis : Erfassen, Bewahren, Verandern, H. Keller et al. dir.. Munich, 1999 (Münstersche Mittelalter-Schriften, 76), p. 43-67.

21 Sonderforschungsbereich 496: Symbolische Kommunikation und gesellschaftliche Wertesysteme vom Mittelaltcr bis zur franzosischen Revolution. Voir http://www.uni-muenster.de/SFB496.

22 Voir, pour des exemples réussis de cette approche, G. Althoff, Spielregeln der Politik im Mittelalter : Kommunikation in Frieden und Fehde, Darmstadt, 1997.

23 Par exemple P. Riché, « Recherches sur l’instruction des laïques du IXe au XIIe siècle », CCM, 5 (1962), p. 173-182 et Id., « Le rôle de la mémoire dans l’enseignement médiéval », dans Jeux de mémoire : Aspects de la mnémotechnie médiévale, B. Roy et P. Zumthor dir., Montréal-Paris, 1983, p. 133-148.

24 Par ex. P. Zumthor, « Document et monument », Revue des sciences humaines, 25 (1960), p. 5-19 et Id., La lettre et la voix : De la littérature médiévale, Paris, 1987.

25 Par ex. M. Banniard, Viva voce : Communication écrite et communication orale du IVe au IXe siècle en Occident, Paris, 1992 (Collection des Études Augustiniennes : Série Moyen-Âge et Temps Modernes, 25) et Id., « Language and Communication in Carolingian Europe », dans Cambridge Medieval History, t. 2, R. Mc Kitterick dir., Cambridge, 1995, p. 695-708.

26 Pratiques de l’écrit documentaire au XIe siècle, O. Guyotjeannin, L. Morelle et M. Parisse dir., Genève, 1997 (= BEC, 155, no 1).

27 Μ. T. Clanchy, From Memory to Written Record : England, 1066-1307, Londres-Cambridge, Mass., 1979 ; 2e éd. revue et augmentée Oxford-Cambridge, Mass., 1993.

28 J.-P. Genet, « La naissance de l’écrit en Angleterre : À propos d’un ouvrage récent », Le Moyen Âge, 88 (1982), p. 323-328.

29 Par ex. L. Febvre et H.-J. Martin, L’apparition du livre, Paris, 1958 et H.-J. Martin, Histoire et pouvoirs de l’écrit, Paris, 1988. N’oublions pas Histoire de l’édition française, R. Chartier et H.-J. Martin dir., 4 vol., Paris, 1982-1986.

30 Par ex. R. Chartier, Frenchness in the History of the Book : From the History of Publishing to the History of Reading, Worcester, N.Y., 1988.

31 Pratiques d’écriture, Paris, 2001 (Annales HSS, 56 No4-5), fascicule qui contient par ailleurs des articles d’un médiéviste hongrois (Gábor Klaniczay) et un byzantiniste italien (Guglielmo Cavallo)…

32 Définition de F. R. Oomkes, Communicatieleer : Een inleiding, Meppel-Amsterdam, 1986, p. 44. Voir Mostert, « New Approaches to Medieval Communication ? », op. cit., p. 18-19.

33 Voir M. Mostert, « La magie de l’écrit au Haut Moyen Âge », dans Haut Moyen Âge. Culture, Éducation et Société : Etudes offertes à Pierre Riché, M. Sot et al. dir., Paris, 1990, p. 273-281 et plus récemment G. Klaniczay et I. Kristóf, « Écritures saintes et pactes diaboliques : Les usages religieux de l’écrit (Moyen Âge et Temps modernes) », dans Pratiques de l’écriture, p. 947-980, surtout p. 965-975.

34 Sur l’histoire de la lecture, voir maintenant Histoire de la lecture dans le monde occidental, G. Cavallo et R. Chartier dir., Paris, 1997 et pour des aspects techniques Μ. B. Parkes, Pause and Effect : Punctuation in the West, Aldershot, 1992 et Mise en page et mise en texte du livre manuscrit, H.-J. Martin et J. Vezin dir., s. 1., 1990.

35 L. Kendrick, Animating the Letter : The Figurative Embodiment of Writing from Late Antiquity to the Renaissance, Columbus, Ohio, 1999.

36 Voir Ong, Orality and Literacy, op. cit., p. 117-138 : « Print, space and closure ».

37 Voir E. R. Curtius, Europaische Literatur und lateinisches Mittelalter, Bern, 19738, p. 306-352 : « Das Buch als Symbol », P. Dinzelbacher, « Die Bedeutung des Buches in der Karolingerzeit », Archiv für Geschichte des Buchwesens, 24 (1983), col. 257-288 et N. Gussone, « Der Codex auf dem Thron : Zur Ehrung des Evangelienbuches (oder : des heiligen Buches) in Liturgie und Zeremoniell », dans Wort und Buck in der Liturgie, H. P. Neuheuser dir., St. Ottilien, 1995.

38 Voir par ex. Parkes, Pause and Effect, op. cit., P. Saenger, Space Between Words : The Origins of Silent Reading, Stanford, 1997 et J.-P. Gumbert, « La page intelligible : Quelques remarques », dans Vocabulaire du livre et de l’écriture au Moyen Age : Actes de la table ronde, Paris 24-26 septembre 1987, O. Weijers dir., Turnhout, 1989 (CIVICIMA, 2), p. 111-119.

39 I. Larsson, « Nordic Digraphia and Diglossia », dans Spoken and Written Language : Relations between Latin and the Vernaculars in the Earlier Middle Ages, M. Garrison, M. Mostert et A. P. Orbán dir., Turnhout, 2002 (Utrecht Studies in Medieval Literacy, 4) (sous presse).

40 Voir S. Westrem, The Hereford Map, Turnhout, 2001 (Terrarum Orbis : The History of Representing Space : Texts and Images, I).

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Légende Fig. 1. La mappemonde de Hereford.© Dean and Chapter of Hereford and the Hereford Mappa Mundi Trustees.
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Légende Fig. 2. La mappemonde de Hereford. Détail.© Dean and Chapter ot Hereford and the Hereford Mappa Mundi Trustees.
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© Éditions de la Sorbonne, 2002

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