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Spinoza au XIXe siècle

 | 
André Tosel
, 
Pierre-François Moreau
, 
Jean Salem

Spinoza en France

Traduire Spinoza : l’exemple d’Émile Saisset

Pierre-François Moreau

Texte intégral

  • 1 Françoise Waquet, Le latin ou l’empire d’un signe, Albin Michel, 1999.

1L’histoire de la réception d’une œuvre, ce n’est pas seulement l’histoire des lectures, commentaires, réfutations et influences qu’elle a suscités. C’est aussi, c’est même d’abord l’histoire de la traduction. Pour plusieurs raisons : la première va de soi : la traduction est le seul moyen d’accès pour ceux qui ne lisent pas la langue originale, et un appui important pour ceux qui la lisent mal ; or le xixe siècle est un des moments de la perte du latin dans l’histoire des études classiques1. Mais il est encore deux autres raisons au moins : d’une part, la publication d’une traduction a valeur (relative, surtout dans des pays où on traduit peu) d’événement, elle augmente la visibilité de l’œuvre, et elle lui assigne une place dans le débat contemporain (ce qui signifie entre autres qu’elle contribue à l’enrôler dans des enjeux qui ne sont pas les siens, mais qui, conjoncturellement, le deviennent - et parfois pour longtemps) ; d’autre part la traduction d’une œuvre opère un certain nombre de choix, qui valent même pour ceux qui lisent la langue originale, car elle influence leur entente de cette langue, à travers ce que sait désormais de l’œuvre une société intellectuelle et ce qu’elle en discute : choix lexicaux, mais aussi choix de ce qui, parmi l’ensemble, mérite d’être traduit, choix des annotations et de tous les parerga ; choix enfin, par l’annotation, de ce qu’on décide de faire passer, dans la langue d’arrivée, des études critiques et des discussions déjà effectuées dans d’autres pays. Pour le dire en un mot : la traduction joue un rôle essentiel dans les modes de légitimation d’une œuvre philosophique : aussi bien pour rendre l’œuvre elle-même légitime que pour indiquer comment il est légitime de la lire et ce qu’il est légitime d’en dire.

2Pour comprendre le sens de la traduction des œuvres de Spinoza par Saisset, on peut l’insérer dans un double contexte. Le premier est la série des traductions françaises où elle prend place, sur quatre siècles ; le second est l’atmosphère intellectuelle où elle paraît.

  • 2 Sur ces annotations, voir la notice de Fokke Akkerman en tête de la nouvelle édition du TTP : Spin (...)

3On aurait pu croire que l’hostilité générale (au moins apparente) suscitée par l’œuvre de Spinoza en aurait empêché la traduction. En fait ce n’est pas le cas ; elle a simplement eu pour effet que les traductions ont souvent été anonymes ou sont restées manuscrites. Mais on sait que cela ne les empêchait pas de circuler. Le français est donc une des premières langues où le spinozisme a été accessible au lecteur non latiniste. Il est vrai que ces traductions n’étaient guère complètes. Au xviie siècle, le Traité théologico-politique avait été traduit en français dès l’année qui a suivi la mort de Spinoza. Il s’agit de la célèbre Clef du Sanctuaire, qui contient même la première version connue (en français) d’un certain nombre des remarques que Spinoza souhaitait vraisemblablement ajouter à une nouvelle édition2.

4Au siècle suivant, on compte, semble-t-il, trois traductions : celle de Boulainvilliers pour l’Éthique, celle de Jean-François Prière pour le TTP, et les fragments insérés dans le Traité des Trois Imposteurs.

5Au xixe siècle, Saisset publie des œuvres presque complètes, en deux fois, suivi par J.-G. Prat ; Janet traduira un peu plus tard la Korte Verhandeling lorsque celle-ci sera découverte.

6Ce sera Appuhn qui fera la première traduction qui mérite véritablement le qualificatif de complète. Elle n’a guère été dépassée jusqu’ici. La traduction dite de la Pléiade est, de l’avis unanime, un échec scientifique. Les autres traductions - dont certaines sont dignes d’intérêt, à divers titres - sont celles d’œuvres isolées. Une nouvelle édition des Œuvres complètes est en cours aux PUF.

7Mais il ne faut pas insérer le travail de Saisset seulement dans la liste restreinte des traductions françaises. Il faut, aussi, la replacer dans le climat intellectuel français où elle est publiée. Il faut également se souvenir de ce qui s’est passé ailleurs et que Saisset connaît, si ses lecteurs l’ignorent. Traduire au xixe siècle, ce n’est pas seulement recommencer une tâche que d’autres avaient entreprise aux siècles précédents, même en tenant compte des conceptions différentes que l’on se fait à chaque époque de la tâche du traducteur. Lorsque Saisset se met au travail, il a devant lui d’autres matériaux que ceux de Saint-Glain. Des recherches ont eu lieu en Allemagne depuis un demi-siècle : la publication des annotations de Murr, l’édition de Paulus et celles qui l’ont suivie ; les discussions, aussi, sur le sens de l’œuvre. Reste à savoir ce que, de tout cela, il utilisera et ce qu’il rejettera.

  • 3 La Cité de Dieu, de saint Augustin, avec une introduction et des notes, 4 volumes.
  • 4 Euler, Lettres à une princesse d’Allemagne, précédées de l’Éloge d’Euler par Condorcet, avec une i (...)
  • 5 Œnésidème, histoire du scepticisme dans l’Antiquité.

8Émile Saisset (1814-1863) est un des disciples de Victor Cousin. Il est même l’un des plus proches. Il a traduit Augustin3, édité Euler4, dirigé une édition de Platon. Il a écrit sur le scepticisme5 et a publié de nombreux articles dans la Revue des deux mondes. Il a enseigné à l’École normale et à la Sorbonne. Il est donc bien intégré dans l’appareil philosophique à la fois universitaire et éditorial construit par Cousin. Celui-ci, maître de l’école éclectique puis de l’institution universitaire, se représente la philosophie comme un champ de bataille opposant trois forces : le traditionalisme (qui rejette indistinctement comme impies à la fois le libéralisme modéré et les tendances extrémistes) ; la tradition sensualiste (héritée de Condillac et des idéologues, encore vivace dans les milieux démocratiques et qui trouve de nouveaux appuis chez les médecins comme Broussais) ; enfin le juste milieu représenté par Cousin lui-même - la « philosophie de l’université » - qui combat sur deux fronts. Il s’est d’abord réclamé de Hegel et de Spinoza ; critiqué alors comme panthéiste par la droite, il abandonne ces références encombrantes pour s’instituer successeur de Descartes, consacré comme « premier psychologue français » ; il peut ainsi fonder la métaphysique sur l’analyse de la conscience. Dans une telle configuration, Cousin et les siens accusent Spinoza d’avoir outré le cartésianisme en méprisant les enseignements de la conscience et de l’expérience, et en se laissant pousser par le démon des mathématiques jusqu’à l’affirmation de la nécessité absolue ; Spinoza a donc versé dans le panthéisme, ou plutôt dans une des deux formes du panthéisme : celle qui absorbe le monde en Dieu et non l’inverse (la leçon de Hegel a été entendue) ; il est donc assimilable non pas au matérialisme, mais plutôt à une sorte de déviation mystique du cartésianisme - analogue au mouni indien et au soufi persan. L’école de Cousin fabrique ainsi quelques stéréotypes, qui auront cours longtemps dans l’université française et chez ceux qui s’en inspireront.

9Cette construction est critiquée par un spiritualisme plus radical que celui de Cousin qui attaque Descartes en le compromettant pat Spinoza (on reconnaît la tactique de Leibniz et d’ailleurs le principal tenant de cette thèse est Foucher de Careil, éditeur des œuvres inédites de Leibniz). Cousin se défend dans ses dernières années en essayant de détacher plus encore Descartes de Spinoza. Il énonce alors que le panthéisme vient à Spinoza de la tradition juive, et notamment de la Kabbale - la doctrine désormais ne doit plus rien à la science cartésienne, même par exagération. Cette nouvelle interprétation ne fait pas l’unanimité dans l’école cousinienne (Saisset, précisément, ne le suivra pas et demeurera sur les positions antérieures). C’est dans ce cadre qu’il faut considérer l’entreprise de publication des œuvres de Spinoza.

10Saisset nous dit lui-même ses raisons de traduire : le conflit du panthéisme.

  • 6 Spinoza, Œuvres, Charpentier, 2 volumes.
  • 7 Spinoza, Œuvres, nouvelle édition, Charpentier, 3 volumes. Une troisième édition paraîtra après la (...)
  • 8 « Avant-propos », p. I-II

11La première édition6, en 1842, contient surtout la Réforme de l’entendement, le TTP et l’Éthique. La seconde7, en trois volumes, parue en 1860, mérite à peu de chose près le titre d’œuvres complètes. Il s’en explique : « Quand je publiai, il y a seize ans, la première traduction française des œuvres de Spinoza, j’y ajoutai une introduction de quelque étendue pour servir de guide au lecteur. Mon but n’était pas de réfuter Spinoza, mais seulement de l’éclaircir, et comme cette tâche me semblait déjà assez difficile, je remettais à un autre jour le soin et le péril d’une réfutation. » Il assure ensuite que, dans tous ses ouvrages ultérieurs, il n’a cessé de penser à cette réfutation - « car depuis les commencements de ma carrière je puis dire que Spinoza et le panthéisme ont été ma plus constante occupation ». Il a « toujours et en toute occasion signalé les progrès du panthéisme et proclamé l’urgente nécessité de combattre l’ennemi ». On l’a d’ailleurs accusé « en souriant », note-t-il, de s’inquiéter de Spinoza plus que de raison et d’être sujet à l’erreur d’optique qui grossit les objets que l’on regarde trop. Je voudrais de tout mon cœur qu’il en fût ainsi et que le panthéisme n’existât que dans mon imagination. » Mais ceux qui le croient sont « comme ces personnes d’humeur prudente qui dans les grands incendies ne manquent pas de dire : « Ce n’est rien, c’est un feu de paille qui de lui-même s’éteindra. » Puis on rentre chez soi pendant que les autres courent au feu8. » C’est donc en pompier que Saisset se dépeint lui-même ; mais c’est peut-être plutôt en pyromane que ses adversaires l’avaient vu. Car, contrairement à ce qu’il prétend, ce n’est pas « en souriant » que les adversaires de Cousin l’accusaient, lui et son école, de trop s’occuper de Spinoza ; et les diverses crises qui ont marqué l’histoire intellectuelle française depuis les premiers cours de Cousin ont vu l’accusation de panthéisme dirigée contre lui avant qu’il ne la retourne contre d’autres. C’est pourquoi la traduction de Spinoza est un enjeu, et le discours de l’avant-propos ne va pas sans une certaine tartufferie. Si, dans les années 1860, les spiritualistes combattent Spinoza et Hegel auxquels ils assimilent Comte, Taine, Renan, voire - issu de leurs propres rangs - Vacherot, ils doivent aussi faire oublier que, dans une autre conjoncture, ils ont marqué de l’intérêt pour la « théorie de la Raison impersonnelle ».

12Quel est le contenu de sa traduction dans la version définitive ?

  • Le premier volume contient la longue introduction critique ; je n’y reviendrai pas ici, j’en ai déjà longuement traité ailleurs9.
  • Le deuxième volume commence par la Vie de Spinoza de Colerus, suivie en appendice par celle qui est attribuée au médecin Lucas. Cet ordre lui-même est un choix, souligné par la note où Saisset explique que la seconde est beaucoup moins intéressante que la première. Or on sait que l’histoire des études spinozistes se réfère entre autres au conflit des commentateurs sur la valeur respective des deux biographies principales - celle de l’adversaire (le pasteur Colerus) et celle du disciple (Lucas). Le volume contient ensuite une notice bibliographique, le TTP (suivi des « notes marginales ») et le Traité politique10.
  • Le troisième et dernier volume contient l’Éthique, la Réforme de l’entendement, et quelques lettres - moins que dans les éditions actuelles mais plus que dans les OP - « parmi les lettres contenues dans les Opera posthuma, j’ai traduit, sans exception, toutes celles qui présentent un véritable intérêt pour la philosophie et pour son histoire11 ».
  • 12 Boehmer a déjà découvert l’esquisse qu’il a publiée en 1852. Saisset est au courant de cette publi (...)
  • 13 « Avant-propos », p. II, note 1.

13Ces œuvres ne contiennent donc ni la préface des OP (mais c’est devenu en France une habitude), ni les Principia philosophiæ cartesianœ, ni la Grammaire hébraïque. Ni bien sûr le Court traité, pas encore découvert à cette date12, pas plus que les deux écrits scientifiques attribués longtemps à Spinoza. Saisset signale d’ailleurs certains de ces manques, pour leur dénier toute importance : « Il n’y a plus en dehors de ma traduction que la Grammaire hébraïque, ouvrage de peu d’intérêt, même pour les philologues, et le Renati Descartes Principia, qui n’est vraiment pas un écrit original de Spinoza, mais un résumé de la philosophie de Descartes destiné à un jeune écolier13. » Il est permis de ne pas partager ces appréciations, mais elles sont sans doute typiques d’un moment de l’historiographie spinoziste. Les Principia sont considérés comme une œuvre de jeunesse, les Cogitata ne sont même pas mentionnés, sans doute parce qu’ils paraissent être une simple annexe des Principia, la Grammaire hébraïque est un ouvrage technique - peut-être parce que la philosophie du langage n’est pas au centre de la pensée des spiritualistes français ; en revanche, les Traités sont vus comme des œuvres philosophiques à part entière (ce que ne faisait pas Hegel, par exemple) et non comme des textes techniques, parce que la politique est au premier chef un domaine d’intérêt cousinien - surtout dans son rapport à la religion (rappelons que la revue de ce que l’on pourrait appeler la « gauche cousinienne » s’intitula La liberté de penser) : c’est ce qui explique qu’ils soient traduits.

14On ne peut pas dire que Saisset se livre à un travail critique approfondi, mais il connaît les éditions originales, auxquelles il se réfère parfois, ainsi que les travaux effectués en Allemagne, et il choisit librement entre leurs leçons. Quelles sont les sources qu’il utilise ?

  • les OP ; rarement l’édition originale du Traité théologico-politique ;
  • Paulus, et les éditions qui l’ont suivi : Gfroerer et Bruder ;
  • pour les Adnotationes : Murr, l’exemplaire de Klefmann (Dorow) mais pas celles que l’on trouve dans la traduction Saint-Glain ; par exemple il saute ce qui est maintenant l’Annotation XV (chapitre 9), l’Annotation XX (chapitre 9) et l’Annotation XXVII (chapitre 11). Il supprime également les trois renvois à la Philosophia S. Scripturœ Interpres de L. Meyer (Annotations XXVIII, XXIX, XXX du chapitre 15).
  • 14 T. II, p. LVIII.
  • 15 De la majorité des élèves seulement, car quelqu’un comme Amédée Jacques aura des positions autreme (...)

15Saisset connaît la traduction Saint-Glain. Voici ce qu’il en dit : « Encore est-il difficile de considérer comme une traduction véritable l’ébauche grossièrement infidèle attribuée par les uns au médecin Lucas de La Haye, par les autres au sieur de Saint-Glain, capitaine au service des États de Hollande. Nous avons eu cette traduction sous les yeux en faisant la nôtre, et nous pouvons affirmer qu’il ne s’y rencontre pas une seule page sans erreur grave ou sans contresens14. » Il est permis de ne pas partager tout à fait cette opinion. Certes la traduction Saint-Glain porte les marques de la conception que l’on se faisait au xviie siècle de la tâche du traducteur. Mais quand on la regarde de près, on constate souvent un double phénomène assez caractéristique : on a parfois l’impression qu’il accentue le côté militant et anticlérical du texte ; mais on retrouve sous la plume même de Spinoza, quelques lignes ou une page plus loin, les mêmes formules que Saint-Glain a insérées trop tôt ; et ce processus donne effectivement un ton plus violent, plus critique, sans ajouter véritablement d’idées nouvelles ; on dira donc, au choix, qu’il modifie l’équilibre subtil de l’argumentation ou bien qu’il en fait apparaître plus clairement les enjeux. Mais ce choix est évidemment plus théorique que stylistique. Et sous la critique apparemment technique de Saisset se révèle peut-être aussi un choix d’interprétation : plutôt que l’anticléricalisme militant de la première traduction française, il préfère une position qui lui semble plus équilibrée et qui n’est pas sans faire penser au juste milieu des élèves de Cousin15. On pourrait dire que les choix de la traduction Saint-Glain ont pour fonction de réintégrer l’œuvre de Spinoza dans le courant libertin, et que ceux de la traduction Saisset visent d’abord à l’en couper définitivement.

  • 16 Ainsi récemment Laurent Bove a-t-il pu reprendre la traduction Saisset du Traité politique (Livre (...)

16Comment traduit-il lui-même ? Il faut dire que sa traduction est le plus souvent satisfaisante. Techniquement, c’est une des meilleures dont on dispose en français, quitte à la redresser quelquefois ou à la préciser16. Il faut toutefois signaler quelques particularités :

  1. la confusion âme/esprit est parfois gênante pour la compréhension du texte ; mais c’est peut-être que pour les spiritualistes du xixe siècle elle n’est pas pertinente ;
  2. on note parfois que Saisset a tendance à supprimer les adjectifs - ce n’est pas conforme à sa rhétorique ;
  3. enfin quelques erreurs ou gauchissements : præcipuum traduit par principe, tollerantia traduit par tolérance, Christus traduit par « Jésus-Christ » (il n’est pas indifférent que Spinoza n’utilise jamais le nom « Jésus »).
  • 17 T. II, p. 124, note 1.
  • 18 T. II, p. 230, note 1.

17Ces trois volumes se caractérisent par une grande sobriété dans l’annotation. Quelques notes rares dans le TTP : Saisset renvoie aux passages correspondants de l’Éthique ; il traduit les notes de bas de page de Spinoza (elles-mêmes assez rares) ; il renvoie aux Annotations ; il n’intervient lui-même que deux fois. La première montre qu’il a bien repéré un problème : à la fin du chapitre VI, il remarque en effet que le texte de Flavius Josèphe est cité en latin et ne rend pas vraiment l’original17 ; il décide donc de traduire non ce qu’il a sous les yeux, mais l’original grec ; on peut désapprouver son choix - mais on ne peut nier qu’il y a une difficulté ; tout simplement Spinoza cite effectivement une édition latine - celle qu’il lit. La seconde intervention personnelle de Saisset consiste à traduire puis à expliquer, au chapitre XIV, la seule citation en néerlandais du Traité, le dicton geen ketter zonder letter. Il écrit : « Ce qui signifie littéralement : point d’hérétique sans lettre, c’est-à-dire point d’hérétique qui ne s’appuie d’un texte de l’Ecriture18. »

  • 19 T. II, p. 357, note 1.
  • 20 T. II, p. 365, note 1.
  • 21 T. II, p. 380, note 1.
  • 22 T. II, p. 385, note 1.
  • 23 T. II, p. 399, note 1.
  • 24 T. II, p. 405, note 1.

18Dans le Traité politique, on constate des renvois à l’Éthique et au TTP ; quelques éclaircissements de citations : ainsi, au premier chapitre, la formule trahit sua quemque voluptas est expliquée par « Virgile, Églogues, II 6519 » ; à la fin du chapitre II, une note précise une référence à l’Épître aux Romains20 ; au chapitre V, l’allusion à la vertu d’Hannibal est accompagnée d’un renvoi à Justin21 (Spinoza songe en fait plutôt à Tite-Live, commenté par Machiavel) ; au chapitre VI, une note indique la source de la réflexion d’Orsines sur les favoris (Quinte-Curce)22 ; au chapitre VII, la fausse attribution à Salluste est explicitée23 ; etc. On notera une erreur : à propos d’Antonio Perez, Saisset indique en note : « Jurisconsulte espagnol, qui était, vers 1585, professeur de droit à l’université de Louvain24 » : il est victime ici d’une homonymie, et cette erreur sera durable. Enfin, une seule correction textuelle : à la suite de Bruder, toujours dans le chapitre VII, il rétablit correctement le nom du roi d’Egypte Susac, tel que le cite le Livre des rois.

  • 25 T. III, p. 178, note 1.
  • 26 T. III, p. 182, note 1.
  • 27 T. III, p. 199, notes 1 et 2.

19En ce qui concerne l’Éthique, Saisset intervient pour établir le texte, en choisissant entre l’édition de 1677, celle de Paulus et celle de Gfroerer - soit pour déterminer un mot ou une ponctuation, soit pour corriger un renvoi. Il faut d’autant plus le noter qu’il ne se livre nulle part à de telles corrections en ce qui concerne le 777 ? Ces interventions sont d’ailleurs peu nombreuses : une vingtaine en tout pour l’Éthique, dont aucune dans la deuxième partie. Trois autres notes fournissent les références de citations explicites de Spinoza : le Pro Archia et les Tusculanes dans l’explication de la 44e définition des Passions à la fin de la troisième partie25 ; les Métamorphoses d’Ovide au début de la quatrième partie26, les Métamorphoses encore et l’Ecclésiaste au scolie de la proposition 17 de cette partie27. Ce ne sont pas les seules réminiscences littéraires ou bibliques de Spinoza, loin de là ; mais visiblement, Saisset ne se sent autorisé à mettre une note que si Spinoza cite explicitement Cicéron ou le « Poète » (c’est-à-dire Ovide) : il doit avoir l’impression de compléter une citation plutôt que d’intervenir véritablement. On doit d’ailleurs remarquer que dans le TTP il n’est jamais intervenu pour préciser les citations bibliques incomplètes, comme il le fait ici pour l’Ecclésiaste. On peut caractériser ce type d’intervention en disant que Saisset offre au lecteur le complément de référence lorsque Spinoza lui-même indique qu’il y a matière à référence ; et la sobriété de Spinoza en ce domaine conditionne la sobriété de Saisset. Son intervention est ainsi de type purement instrumental. Il ne songe pas à faire apparaître le matériel sous-jacent à la langue ou à l’écriture de Spinoza : ses notes ne servent donc pas à révéler une culture ou des arrière-mondes. Il est donc loin de deux écoles qui se développeront par la suite : le délire ultra-comparatiste à la Wolfson et l’étude sérieuse et documentée du matériau culturel sous-jacent telle que la pratiquent par exemple Akkerman et Proietti. On voit bien là la différence entre deux siècles : le xxe siècle aura été celui non pas de la découverte du contexte culturel - on s’y intéressait auparavant - mais de l’accrochage de ce contexte dans le texte même, en tant que celui-ci est déterminé dans son expression même.

20Aucune note dans la Réforme de l’entendement. Il précise d’ailleurs au début : « Toutes les notes sont de Spinoza. » Donc pas d’essai de situer les références implicites à Descartes ou à Bacon. Ici encore, il se range derrière la sobriété spinozienne. Ici encore, les notes sont pour lui un accompagnement à la lecture du texte et non le début d’une étude. Puisque Spinoza les a fournies, pourquoi en ajouter ?

  • 28 Cette confusion a la vie dure : R. H. Popkin la commettait encore dans un article de 1’Encyclopedi (...)
  • 29 T. III, p. 458, note 1. En traduisant cette lettre, Saisset note dans quelle mesure Meyer a tenu c (...)

21Les lettres sont classées dans un ordre non chronologique, comme c’est le cas dans les Opera posthuma. Saisset tente de déchiffrer certains anonymats, en s’appuyant notamment sur les hypothèses de Murr, mais il se trompe parfois ; ainsi il prend les initiales J. O. (qui sont celles de Jacob Osten) pour celles d’Orobio de Castro - ce qui serait évidemment intéressant, puisque cela prouverait que Spinoza a gardé des contacts avec le monde séfarade et qu’Orobio lui a fait tenir une critique du TTP28. De même, il attribue à L. Meyer la correspondance de Tschirnhaus (notamment parce qu’il évalue mal la référence dans une lettre de ce dernier à la Lettre sur l’infini, qui était effectivement adressée à Meyer : le fait qu’elle soit, douze ans plus tard, l’objet d’une discussion ne prouve pas qu’il s’agisse du même destinataire, mais plutôt - et c’est encore plus significatif - qu’elle circule dans le cercle des amis de Spinoza, comme un véritable traité). La dernière lettre citée a une histoire propre : c’est celle où Spinoza donne à Lodewijk Meyer des conseils d’édition pour les Principia : « Voici une dernière lettre qui n’est point dans les Opera posthuma. On en doit la publication à M. Cousin qui en possède le manuscrit29. » Décidément, Victor Cousin n’est jamais très loin quand il s’agit de Spinoza au xixe siècle, et de Saisset lecteur et traducteur de Spinoza.

22Au total : choix des textes, traduction et annotations représentent, dans leurs limites, un instrument de travail au service du texte de Spinoza, comme la culture française n’en avait pas connu jusque-là, et, indissociablement, un effet des positions de l’école cousinienne et une intervention dans les conflits intellectuels et politiques en cours. La culture classique de Saisset, son appui sur la science allemande des décennies qui l’ont précédé, sa réserve dans l’intervention lui ont permis de distinguer le plus possible traduction et commentaire ; il a ainsi pu mettre en œuvre les choix d’une tendance qui distinguait sans les séparer activité philosophique et histoire de la philosophie.

Notes

1 Françoise Waquet, Le latin ou l’empire d’un signe, Albin Michel, 1999.

2 Sur ces annotations, voir la notice de Fokke Akkerman en tête de la nouvelle édition du TTP : Spinoza : Tractatus theologico-politicus/Traité théologico-politique, édité et traduit par F. Akkerman, J. Lagrée, P.-F. Moreau, PUF, 1999

3 La Cité de Dieu, de saint Augustin, avec une introduction et des notes, 4 volumes.

4 Euler, Lettres à une princesse d’Allemagne, précédées de l’Éloge d’Euler par Condorcet, avec une introduction et des notes de M. Émile Saisset, 2 vol. 

5 Œnésidème, histoire du scepticisme dans l’Antiquité.

6 Spinoza, Œuvres, Charpentier, 2 volumes.

7 Spinoza, Œuvres, nouvelle édition, Charpentier, 3 volumes. Une troisième édition paraîtra après la mort de Saisset, en 1872.

8 « Avant-propos », p. I-II

9 Cf. P.-F. Moreau : « Saisset lecteur de Spinoza », Recherches sur le XVIIe siècle, 1980, p. 85-98 ; L’expérience et l’éternité. Recherches sur la constitution du système spinoziste, PUF, 1994.

10 Comme Saisset le souligne lui-même, il est dès lors logique que l’introduction contienne, dans sa partie descriptive, un exposé sur la politique de Spinoza, qui ne figurait pas dans la première édition. On notera en revanche que la partie critique ne s’intéresse guère à la politique. Ce que Saisset omet de signaler, c’est que J.-G. Prat venait de publier en 1860 sa propre traduction du Traité politique.

11 Notice bibliographique, p. LXI. Vingt ans plus tard, Prat procurera une traduction de quelques autres lettres : Lettres inédites en français, Baillère et Messager, XV-149 p. ; repris l’année suivante chez Reinwald.

12 Boehmer a déjà découvert l’esquisse qu’il a publiée en 1852. Saisset est au courant de cette publication : il la mentionne dans la « Notice » du tome II, p. LX, note 3. Quant au Traité lui-même, il sera traduit en français par Paul Janet en 1878 sous le titre Dieu, l’Homme et la Béatitude.

13 « Avant-propos », p. II, note 1.

14 T. II, p. LVIII.

15 De la majorité des élèves seulement, car quelqu’un comme Amédée Jacques aura des positions autrement plus radicales - et leur devra sa révocation. Cf. le livre de Patrice Vermeren : Le rêve démocratique de la philosophie, L’Harmattan, 2001.

16 Ainsi récemment Laurent Bove a-t-il pu reprendre la traduction Saisset du Traité politique (Livre de poche, « Classiques de la philosophie », 2002) avec un minimum de corrections.

17 T. II, p. 124, note 1.

18 T. II, p. 230, note 1.

19 T. II, p. 357, note 1.

20 T. II, p. 365, note 1.

21 T. II, p. 380, note 1.

22 T. II, p. 385, note 1.

23 T. II, p. 399, note 1.

24 T. II, p. 405, note 1.

25 T. III, p. 178, note 1.

26 T. III, p. 182, note 1.

27 T. III, p. 199, notes 1 et 2.

28 Cette confusion a la vie dure : R. H. Popkin la commettait encore dans un article de 1’Encyclopedia judaïca il y a quelques années.

29 T. III, p. 458, note 1. En traduisant cette lettre, Saisset note dans quelle mesure Meyer a tenu compte de chacun des conseils de Spinoza.

© Éditions de la Sorbonne, 2008

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